개신교 안에는 구원을 설명하는 두 개의 큰 전통이 흐른다. 하나는 칼빈에게서 비롯한 개혁주의(칼빈주의)이고, 다른 하나는 아르미니우스를 거쳐 웨슬리에게서 다듬어진 웨슬리안 전통이다. 둘은 같은 성경을 읽고 같은 복음을 고백하지만, "구원에서 하나님이 하시는 일과 사람이 하는 일의 관계"를 다르게 그린다.
두 전통의 차이를 한 문장으로 압축하면 이렇다. 칼빈주의는 구원의 주도권을 처음부터 끝까지 하나님께 둔다. 웨슬리안주의는 구원이 오직 하나님의 은혜로 시작되되, 그 은혜에 사람이 응답하거나 거부할 수 있는 여지를 둔다. 이 한 가지 강조점의 차이가 예정·속죄·은혜·구원의 보장에 이르는 거의 모든 논점으로 가지를 친다.
이 글은 어느 쪽이 옳은지를 판정하려는 글이 아니다. 두 전통이 각각 어떤 성경적 근거 위에서 자기 입장을 세우는지를, 그 진영의 신학자들이 설명하는 방식 그대로 공정하게 정리하는 것이 목표다. 두 전통 모두 정통 개신교 신학의 울타리 안에 있으며, 수백 년 동안 서로를 자극하며 함께 발전해 왔다는 점을 먼저 분명히 해 둔다.
두 전통의 차이를 이해하려면, 먼저 둘이 어디서 출발해 어디서 갈라지는지를 분리해 보아야 한다. 의외로 출발점은 거의 같다. 칼빈주의와 웨슬리안주의는 모두 "인간은 죄로 인해 부패했고, 스스로의 힘으로는 하나님께 나아갈 수 없다"는 데 동의한다. 둘 다 구원이 인간의 공로가 아니라 하나님의 은혜에서 비롯한다고 본다. 갈라지는 지점은 그다음이다.
핵심 질문은 이것이다. 하나님의 은혜는 사람이 거부할 수 없는 방식으로 작동하는가, 아니면 사람이 받아들이거나 물리칠 수 있는 방식으로 다가오는가. 칼빈주의는 전자를 택한다. 하나님이 구원하기로 정한 사람에게는 은혜가 반드시 효력을 발휘하며, 그 결과 그 사람은 믿게 된다. 웨슬리안주의는 후자를 택한다. 하나님의 은혜가 먼저 모든 사람에게 다가와 응답할 능력을 회복시키되, 그 은혜를 끝내 거부하는 것도 사람의 몫으로 남는다.
이 한 가지 선택이 나머지 모든 쟁점을 결정한다. 은혜가 거부될 수 없다면, 하나님은 누구를 구원할지 미리 무조건적으로 정하셨을 것이고(예정), 그 구원은 정확히 그 사람들을 위한 것이며(속죄의 범위), 한 번 시작된 구원은 끝까지 보장된다(견인). 반대로 은혜가 거부될 수 있다면, 하나님의 선택은 사람의 응답을 내다본 조건적 선택이 되고, 그리스도의 죽음은 만인을 향하며, 구원은 사람이 끝까지 믿음을 지키느냐에 달리게 된다. 다섯 갈래의 논점은 사실상 이 하나의 분기점에서 뻗어 나온 가지들이다.
흔히 "칼빈주의 대 알미니안주의"라고 부르지만, 역사의 순서를 정확히 짚으면 오히려 거꾸로다. 잘 정돈된 다섯 항목의 '칼빈주의 5대 교리'는 아르미니우스파가 먼저 제기한 다섯 가지 주장에 대한 반박으로 정리된 것이다. 칼빈 자신은 'TULIP'이라는 다섯 항목을 만든 적이 없다.
웨슬리는 칼빈을 적으로 여기지 않았다. 그는 칭의와 은혜의 우선성에서 칼빈과 같은 종교개혁의 유산 위에 서 있었고, 휫필드와의 논쟁에서도 상대의 경건과 헌신을 깊이 존중했다. 두 전통의 대립은 복음을 부정하는 이단과의 싸움이 아니라, 같은 복음을 어떻게 더 정확히 진술하느냐를 둘러싼 가족 안의 논쟁에 가깝다.
두 전통을 비교할 때 가장 흔한 오해부터 바로잡아야 한다. "웨슬리안(알미니안)은 인간이 본래 선해서 스스로 하나님을 선택할 수 있다고 믿는다"는 통념은 사실이 아니다. 아르미니우스도, 웨슬리도 인간의 전적 부패(全的腐敗, total depravity)를 또렷이 가르쳤다. 즉 인간은 죄로 인해 본성 전체가 손상되어, 내버려 두면 결코 자기 힘으로 하나님을 찾을 수 없다는 데 두 전통은 똑같이 동의한다.
차이는 "인간이 얼마나 타락했는가"가 아니라 "하나님이 그 타락을 어떻게 다루시는가"에 있다. 칼빈주의는 하나님이 구원하기로 정한 사람을 직접 거듭나게 하셔서, 그 사람의 의지를 새롭게 하고 반드시 믿음에 이르게 하신다고 본다. 웨슬리안주의는 하나님이 모든 사람에게 먼저 선행 은총(先行恩寵, prevenient grace)을 부으셔서, 죽어 있던 응답 능력을 되살리시되 그 은혜에 응하느냐 거부하느냐는 사람에게 남겨 두신다고 본다. 양쪽 다 "은혜가 먼저"라는 데는 이견이 없다.
같은 장면을 두 전통이 다르게 그린다. 한 사람이 의식을 잃고 물에 빠져 있다. 스스로 헤엄쳐 나올 수 없다는 데는 양쪽 다 동의한다.
칼빈주의의 그림은 이렇다. 구조자가 물에 뛰어들어 의식 없는 사람을 직접 끌어내 살려 낸다. 익사자는 자기 구조에 아무것도 보태지 못하며, 거부할 수도 없다. 그가 살아난 것은 처음부터 끝까지 구조자의 일이다.
웨슬리안주의의 그림은 이렇다. 구조자가 먼저 그를 깨워 정신이 들게 하고 밧줄을 건넨다. 깨어날 능력조차 구조자가 준 것이지만, 깨어난 사람은 그 밧줄을 붙잡을 수도, 끝내 놓아 버릴 수도 있다.
그래서 웨슬리안의 입장을 "인간이 구원에 절반쯤 기여한다"는 식으로 읽으면 정확하지 않다. 웨슬리는 사람의 응답 능력조차 전적으로 은혜의 선물이라고 보았기 때문이다. 이 점에서 웨슬리안주의는 "인간이 은혜 없이도 구원의 첫발을 뗄 수 있다"고 본 펠라기우스주의나 반(半)펠라기우스주의와 분명히 구별된다. 칼빈주의와 웨슬리안주의는 모두 이 두 입장을 이단으로 거부한다는 점에서 한편이다.
이제 두 전통이 갈라지는 다섯 논점을 나란히 놓아 본다. 첫째 항목(인간의 상태)은 앞에서 보았듯 사실상 공통의 출발점이고, 나머지 넷이 본격적인 차이다. 칼빈주의 쪽 다섯 용어의 머리글자를 묶은 것이 'TULIP'이다.
파랑 = 칼빈주의주황 = 웨슬리안주의
| 쟁점 | 칼빈주의 (개혁주의) | 웨슬리안주의 (알미니안) |
|---|---|---|
| ① 인간의 상태 | 전적 부패 (Total depravity)의지가 죄에 매여, 스스로는 하나님께 향할 수 없다. | 전적 부패 — 동일하게 인정다만 만인에게 주어진 선행 은총이 응답할 능력을 회복시킨다. |
| ② 선택(예정) | 무조건적 선택 (Unconditional election)사람의 공로나 믿음과 무관하게, 하나님의 주권적 결정으로 구원할 자를 정하신다. | 조건적 선택 (Conditional election)하나님이 영원 전부터 미리 내다보신 그 사람의 믿음에 근거해 선택하신다. |
| ③ 속죄의 범위 | 제한 속죄 (Limited atonement)그리스도의 죽음은 택한 자들을 위한 것이며, 그들의 구원을 실제로 확정한다. | 보편 속죄 (Unlimited atonement)그리스도는 모든 사람을 위해 죽으셨으나, 그 효력은 믿는 자에게만 미친다. |
| ④ 은혜의 작동 | 불가항력적 은혜 (Irresistible grace)택한 자에게 임한 구원의 은혜는 반드시 효력을 발휘하며, 그 결과 믿음에 이른다. | 거부 가능한 은혜 (Resistible grace)선행 은총은 거부될 수 있다. 사람은 은혜를 끝내 물리칠 수도 있다. |
| ⑤ 구원의 보장 | 성도의 견인 (Perseverance of the saints)참으로 택함받은 신자는 결코 최종적으로 떨어지지 않고 끝까지 보존된다. | 조건적 견인 (Conditional perseverance)신자라도 믿음을 끝내 저버리면 은혜에서 떨어질 수 있다. |
표의 다섯 용어 머리글자(Total depravity · Unconditional election · Limited atonement · Irresistible grace · Perseverance of the saints)를 묶은 것이 칼빈주의를 가리키는 약칭 'TULIP'이다. 아래에서 둘째부터 다섯째 항목을 차례로 살핀다.
예정 교리는 두 전통이 가장 첨예하게 갈리는 지점이다. 칼빈주의는 하나님의 선택이 사람의 어떤 자격이나 미래의 믿음과도 무관하게, 오직 하나님의 주권적 기쁘신 뜻에 따라 이루어진다고 본다. 에베소서 1장 4–5절의 "창세 전에 택하셨다"는 표현, 로마서 9장에서 야곱과 에서를 두고 "그들이 아직 무엇을 행하기 전에" 하나님이 선택하셨다고 한 구절이 핵심 근거다. 이 입장에서 선택의 근거가 사람에게 있다면, 결국 구원의 영광 일부가 사람에게 돌아가게 된다.
웨슬리안주의는 하나님의 선택이 사람의 믿음을 미리 내다보신 데(예지, foreknowledge) 근거한다고 본다. 로마서 8장 29절의 "미리 아신 자들을 또한 정하셨다"는 순서가 그 단서다. 또한 하나님이 "모든 사람이 구원받기를 원하신다"(디모데전서 2장 4절), "아무도 멸망하지 않기를 바라신다"(베드로후서 3장 9절)고 한 구절들을 근거로, 특정인을 멸망으로 미리 정하셨다는 결론에 반대한다. 선택은 응답할 사람들을 하나님이 사랑으로 미리 품으신 것이라고 읽는다.
선택이 사람의 믿음에 근거한다면, 하나님의 결정이 사람의 반응에 좌우된다. 그러면 구원의 첫 원인이 하나님이 아니라 사람이 되고, 자랑할 근거가 사람에게 남는다.
선택이 무조건적이라면, 멸망할 사람은 응답할 기회조차 없이 정해진 셈이다. 그러면 "모두가 구원받기를 원하신다"는 하나님의 사랑과 충돌한다고 본다.
그리스도의 죽음은 누구를 위한 것이었는가. 칼빈주의는 '제한 속죄' 또는 '특정 속죄(definite atonement)'를 말한다. 그리스도의 죽음은 단지 구원을 가능하게 만든 것이 아니라, 택한 자들의 구원을 실제로 확정한 것이라는 입장이다. 만일 그리스도가 모든 사람을 위해 똑같이 죽으셨는데 일부만 구원받는다면, 그 죽음은 일부에게는 효력 없는 죽음이 되어 버린다고 본다. 요한복음 10장 11절에서 목자가 "양을 위하여" 목숨을 버린다고 한 표현이 자주 인용된다. 여기서 '제한'은 효력의 크기가 아니라 적용 대상의 범위를 뜻한다.
웨슬리안주의는 '보편 속죄'를 말한다. 그리스도는 모든 사람을 위해 죽으셨다는 것이다. 요한일서 2장 2절의 "온 세상의 죄를 위함", 디모데전서 2장 6절의 "모든 사람을 위하여 대속물로 주셨다", 요한복음 3장 16절의 "세상을 이처럼 사랑하사"가 핵심 근거다. 다만 그 속죄가 모든 사람에게 자동으로 적용되는 것은 아니며, 믿음으로 받아들이는 사람에게 실제 효력이 미친다고 본다. 두 전통 모두 "모든 사람이 결국 구원받는다"는 만인구원론은 거부하며, 갈리는 지점은 속죄 자체가 처음부터 특정 대상을 향했는가, 아니면 만인을 향했는가다.
이 항목은 1번에서 본 핵심 질문이 가장 직접적으로 드러나는 자리다. 칼빈주의는 '불가항력적 은혜', 더 정확히는 '효력 있는 부르심(effectual calling)'을 말한다. 하나님이 택한 자를 구원으로 부르실 때 그 부르심은 반드시 목적을 이룬다. 요한복음 6장 37절("아버지께서 주시는 자는 다 내게로 올 것")과 44절("아버지께서 이끌지 아니하면 아무도 올 수 없다")이 근거다. 이때 은혜가 사람의 의지를 억지로 꺾는 것이 아니라, 죽어 있던 의지 자체를 새롭게 하여 기꺼이 나아오게 한다는 점을 칼빈주의는 강조한다.
웨슬리안주의는 은혜가 거부될 수 있다고 본다. 사도행전 7장 51절에서 스데반이 "너희가 항상 성령을 거스른다"고 책망한 것, 마태복음 23장 37절에서 예수께서 "내가 모으려 했으나 너희가 원하지 아니하였다"고 탄식하신 것을 근거로 든다. 선행 은총은 응답할 능력을 회복시키는 진짜 은혜이지만, 그것을 끝내 물리치는 것도 사람의 자유에 속한다는 입장이다.
마지막 쟁점은 "한번 구원받은 사람이 구원을 잃을 수 있는가"이다. 칼빈주의의 '성도의 견인'은, 참으로 거듭난 신자는 결코 최종적으로 떨어지지 않고 하나님의 능력으로 끝까지 보존된다고 본다. 요한복음 10장 28–29절("아무도 그들을 내 손에서 빼앗을 수 없다"), 빌립보서 1장 6절("시작하신 이가 완성하실 것"), 로마서 8장 38–39절이 근거다. 신앙을 끝내 버린 사람에 대해서는 요한일서 2장 19절을 따라 "그들은 본래 참된 신자가 아니었다"고 해석한다.
여기서 한 가지 흔한 오해를 짚어야 한다. 견인 교리는 "한번 결신 기도를 하면 어떻게 살든 구원이 보장된다"는 무율법주의와 다르다. 칼빈주의는 오히려 참된 믿음은 반드시 삶의 열매로 끝까지 견딘다고 본다. "한 번 구원은 영원한 구원(once saved, always saved)"이라는 표현은 이 견인 교리, 즉 칼빈주의 계열에서 나온 말이다.
웨슬리안주의는 '조건적 견인'을 말한다. 참된 신자라도 끝내 믿음을 저버리면 은혜에서 떨어질 수 있다는 것이다. 히브리서 6장 4–6절과 10장 26–29절의 엄중한 경고, 요한복음 15장에서 포도나무에 붙어 있다가 잘려 나가는 가지의 비유를 근거로 든다. 흥미롭게도 1610년 항론서의 다섯째 조항은 신자의 최종 탈락 가능성을 "성경으로 더 살펴야 할 문제"로 열어 두었고, 이 점을 분명한 교리로 확정한 사람은 후대의 웨슬리였다.
두 전통은 같은 성경의 다른 본문에 무게를 싣는다. 칼빈주의는 보존과 확실성을 말하는 본문(요한복음 10장, 로마서 8장)을 중심에 두고 경고 본문을 그 안에서 해석하며, 웨슬리안주의는 경고와 책임을 말하는 본문(히브리서 6장·10장)을 중심에 두고 보존 본문을 그 안에서 해석한다. 어느 쪽도 성경의 일부를 버리지 않으며, 다만 무엇을 해석의 중심에 두느냐가 다르다.
다섯 쟁점은 표면이다. 그 아래에는 두 전통이 신학 전체를 조직하는 서로 다른 본능이 흐른다. 이 층위를 보면 왜 둘이 거의 모든 논점에서 갈라지는지가 한눈에 들어온다.
칼빈주의는 구원을 단동설(單動說, monergism)로 본다. 구원은 처음부터 끝까지 하나님 한 분이 이루시는 사역이라는 뜻이다. 사람은 거듭남에 아무것도 보태지 않으며, 믿음조차 하나님이 주신 선물로서 거듭남의 결과로 따라온다. 웨슬리안주의는 흔히 협력설(協力說, synergism)로 분류된다. 은혜와 사람의 응답이 함께 작동한다는 뜻이다. 다만 여기서 '협력'을 오해하면 안 된다. 웨슬리안주의에서 사람의 응답 능력 자체가 은혜의 선물이므로, 이는 사람이 은혜 없이 첫발을 떼는 반(半)펠라기우스주의와 다르다. 협력의 주도권과 능력은 어디까지나 은혜에 있고, 사람은 그 은혜에 동의하거나 거부할 뿐이다.
자유의지를 보는 관점도 다르다. 칼빈주의는 양립가능론(兩立可能論, compatibilism)에 가깝다. 사람은 언제나 자기가 가장 원하는 것을 선택한다는 점에서 자유롭지만, 그 '원함' 자체는 본성에 의해 결정되고, 하나님은 그 본성마저 주권적으로 다스리신다. 따라서 하나님의 작정과 인간의 자유로운 선택은 모순 없이 양립한다고 본다. 웨슬리안주의는 자유의지론(自由意志論, libertarian free will)에 선다. 어떤 선택이 참으로 자유롭고 책임을 물을 수 있으려면, 그 사람이 실제로 달리 선택할 수도 있었어야 한다는 입장이다. 은혜가 응답을 가능하게 하되 강제하지는 않는 이유가 여기 있다.
가장 깊은 차이는 무엇을 신학의 중심에 두느냐다. 칼빈주의는 하나님의 주권과 영광을 중심에 둔다. 만물의 목적이 하나님의 영광이며, 하나님은 자비와 공의를 드러내심으로 영광받으신다고 본다. 웨슬리안주의는 하나님의 사랑과 거룩을 중심에 둔다. 하나님의 본질이 사랑이라는 사실이, 그분이 어떻게 구원하시는지를 규정한다고 본다. 그래서 하나님은 일부만이 아니라 모든 사람에게 진심으로 은혜를 베푸신다는 것이다.
두 전통이 서로에게 품는 가장 근본적인 우려도 이 무게중심에서 나온다. 칼빈주의는 은혜를 거부 가능하게 만들면 결국 구원의 결정권이 사람에게 넘어가 하나님의 주권이 약해진다고 본다. 웨슬리안주의는 하나님이 특정인을 멸망으로 미리 정하셨다고 하면, 결국 하나님이 죄와 악의 조성자가 되고 그분의 사랑과 모순된다고 본다. 어느 쪽도 하나님을 작게 만들려는 것이 아니라, 각자 하나님의 다른 속성을 지키려는 데서 갈라진다.
웨슬리안주의를 단순히 "알미니안주의의 한 갈래"로만 보면 놓치는 것이 있다. 웨슬리는 아르미니우스의 노선을 이어받되, 두 가지를 신학의 중심에 세워 독자적인 색깔을 냈다. 선행 은총과 성화다.
선행 은총은 '앞서 가는(prevenient, '미리 온다'는 라틴어에서 왔다)' 은혜라는 뜻이다. 사람이 어떤 응답을 하기 전에, 하나님이 모든 사람에게 먼저 부으시는 은혜를 가리킨다. 이 은혜가 양심을 깨우고, 하나님을 향한 갈망을 일으키며, 죄로 죽어 있던 응답 능력을 어느 정도 회복시킨다. 웨슬리에게 이 개념은 신학의 이음매였다. 선행 은총 덕분에 그는 인간의 전적 부패(사람은 스스로 하나님께 갈 수 없다)와 인간의 진정한 책임(그럼에도 응답하거나 거부할 수 있다)을 모순 없이 함께 붙들 수 있었다.
깊은 잠에 빠진 사람은 스스로 일어날 수 없다. 선행 은총은 창으로 스며드는 새벽빛과 같다. 빛이 그를 깨우고, 방 안의 문이 어디 있는지 보이게 한다. 깨어날 능력도, 문을 분별할 빛도 모두 밖에서 주어진 선물이다. 그러나 일어나 그 문으로 걸어 나갈지는 그가 정한다. 웨슬리안주의에서 은혜는 이렇게 먼저 와서 능력을 주되, 마지막 걸음을 강제하지는 않는다.
웨슬리의 또 다른 핵심은 성화(聖化, sanctification), 특히 '그리스도인의 완전(Christian perfection)' 또는 '온전한 성화(entire sanctification)'다. 신자가 이 땅에서 은혜로 마음이 온전히 사랑으로 다스려지는 상태에 이를 수 있다는 가르침이다. 이는 죄를 한 점도 짓지 않는 절대적 무흠을 뜻하지 않는다. 하나님과 이웃을 향한 사랑이 마음을 온전히 주관하여, 의도적이고 알려진 죄를 더는 짓지 않는 상태를 가리킨다. 웨슬리는 이것이 점진적으로 자라기도 하고 어느 순간 결정적으로 주어지기도 한다고 보았다.
칼빈주의도 성화를 매우 중요하게 여기지만, 그 그림은 다르다. 개혁주의 전통에서 신자는 평생 죄와 씨름하며 점진적으로 거룩해지되, 이 땅에서는 완전에 이르지 못한다고 본다. 신자는 의롭다 함을 받았으나 여전히 죄인이라는 긴장 속에 산다. 웨슬리의 완전 교리는 이후 19세기 성결운동(Holiness movement)을 낳았고, 오순절운동의 한 뿌리가 되었다. 두 전통이 구원의 시작뿐 아니라 그 이후의 삶까지 다르게 그린다는 점을 여기서 볼 수 있다.
차이를 길게 보았으니, 공통점을 분명히 해 둘 차례다. 두 전통의 논쟁은 복음 자체를 두고 벌이는 싸움이 아니라, 같은 복음을 어떻게 더 정확히 진술하느냐를 둘러싼 가족 안의 토론이다. 칼빈주의와 웨슬리안주의는 다음을 함께 고백한다.
오직 은혜로(sola gratia), 오직 믿음으로(sola fide) 구원받는다. 인간은 죄인이며, 구원은 그리스도의 십자가와 부활에 근거하고, 믿음으로 의롭다 함을 받는다.
삼위일체, 그리스도의 완전한 신성과 인성, 성경의 권위(sola scriptura)를 함께 받는다. 펠라기우스주의와 만인구원론을 함께 거부하며, 은혜가 모든 구원에 앞선다는 데 동의한다.
역사적으로도 두 전통은 적대 관계가 아니었다. 18세기 영국의 대각성운동에서 칼빈주의자 휫필드와 알미니안 웨슬리는 같은 부흥의 두 기둥이었고, 신학적 차이에도 서로를 그리스도 안의 형제로 대했다. 오늘날에도 책임 있는 신학자들은 상대 전통을 비그리스도교로 규정하지 않는다. 차이는 진지하되, 그 차이가 같은 신앙의 울타리 안에 있다는 사실은 변하지 않는다.
이 두 전통은 멀리 유럽의 옛 논쟁으로만 남지 않았다. 한국 개신교의 교파 지형 자체가 이 두 물줄기 위에 서 있다. 한국 그리스도인이 "예정인가 자유의지인가"를 두고 토론할 때, 사실은 자기도 모르게 이 가운데 한 전통을 물려받아 말하고 있는 경우가 많다.
한국 개신교에서 가장 큰 교파군인 장로교(예장 합동·통합·고신 등)는 칼빈주의 개혁주의 전통에 선다. 웨스트민스터 신앙고백을 신조로 삼으며, 하나님의 주권과 예정을 강조한다. 감리교(기독교대한감리회)는 웨슬리안 전통을 잇는다. 선행 은총과 성화, 만인을 향한 은혜를 강조한다.
성결교(기독교대한성결회 등)는 웨슬리-성결운동의 흐름으로, 성화와 중생·신유·재림을 함께 강조한다. 오순절 계열(여의도순복음교회 등)도 성결운동에 뿌리를 두어 대체로 알미니안 경향을 띤다. 침례교는 세계적으로도 개혁주의 침례교와 자유의지 침례교로 나뉘듯, 한 갈래로 묶기 어렵다. 정리하면, 한국 장로교가 칼빈주의 쪽 큰 축이라면, 감리교·성결교·순복음은 웨슬리안 쪽 축을 이룬다.
지금까지의 비교를 한 장면으로 압축하면 이렇다. 물에 빠진 사람이 있다. 두 전통 모두 그 사람이 스스로 헤엄쳐 나올 수 없을 만큼 깊이 가라앉았다는 데(전적 타락) 동의한다. 칼빈주의는 구조자가 정해진 사람에게 다가가 반드시 끌어 올린다고 말한다. 그 손길은 거부될 수 없고, 한번 건져진 사람은 다시 빠지지 않는다. 웨슬리안주의는 구조의 손길이 물에 빠진 모든 사람에게 먼저 내밀어진다고 말한다. 그 손을 잡는 것도 은혜의 능력 안에서이지만, 끝내 뿌리칠 자유 또한 사람에게 남아 있다.
이 차이는 사소한 강조점의 문제가 아니라, 하나님의 주권과 인간의 응답이 구원에서 어떻게 맞물리는가에 대한 서로 다른 지도다. 칼빈주의의 지도에서는 모든 길이 하나님의 작정에서 출발해 하나님의 영광으로 돌아간다. 웨슬리안주의의 지도에서는 모든 사람을 향해 뻗은 은혜와 그에 응답하는 사랑의 관계가 중심에 놓인다. 같은 성경을 읽고 같은 그리스도를 고백하면서도, 무게중심을 어디에 두느냐에 따라 구원의 풍경 전체가 달리 그려진다.
어느 지도가 더 정확한가는 이 글이 판정할 수 있는 문제가 아니며, 5백 년 동안 진지한 신학자들이 양쪽 모두에 서 왔다는 사실 자체가 그 물음의 무게를 보여 준다. 분명한 것은, 이 논쟁이 복음의 안과 밖을 가르는 싸움이 아니라 같은 복음을 더 정밀하게 진술하려는 가족 안의 토론이라는 점이다. 두 전통의 언어를 함께 알아 두면, 한국 교회 안에서 오가는 예정과 자유의지를 둘러싼 대화가 어디서 갈라지고 어디서 다시 만나는지를 훨씬 또렷하게 읽을 수 있다.