이집트 열 재앙과 고고학 — 무엇이 확인되고 무엇이 확인되지 않으며, 이푸웨르 파피루스는 왜 근거가 되지 못하는가

삼각주에 셈족이 살았다는 것은 물증으로 확인된다. 재앙이 일어났다는 것은 확인되지 않는다. 그 사이의 거리를 메우려고 가장 자주 동원되는 문서가 이푸웨르 파피루스인데, 이 문서는 재난 보도가 아니다.

2026년 9월 12일

네덜란드 라이덴의 파피루스 한 장이 짊어진 무게

네덜란드 라이덴의 국립고대박물관에는 파피루스 한 장이 있다. 소장 번호는 라이덴 344번이고, 앞면에 이집트 신관문자로 긴 시가 적혀 있다. 신관문자는 상형문자를 붓으로 빠르게 흘려 쓴 필기체다. 이 문서를 처음 완역해 출판한 사람은 영국 이집트학자 앨런 가디너이며, 1909년의 일이다. 가디너가 붙인 제목은 『라이덴의 신관문자 파피루스에 담긴 어느 이집트 현자의 훈계』였고, 여기서 「이푸웨르의 훈계」라는 통칭이 나왔다.

이 시의 화자 이푸웨르는 왕과 조정을 향해 나라가 무너졌다고 말한다. 강이 피가 되었다는 구절이 있고, 역병이 온 땅에 퍼졌다는 구절이 있으며, 가난한 자가 부자가 되고 부자가 가난해졌다는 구절이 있다. 출애굽기 7장에서 12장까지를 읽은 사람이라면 겹쳐 읽고 싶어지는 문장들이다. 그래서 지난 한 세기 동안 이 파피루스는 이집트 열 재앙의 목격 기록으로 거듭 제시되었다. 리버풀대학교의 이집트학자 롤런드 엔마치는 2011년 케네스 키친 기념 논문집에 실은 「어느 중기 이집트어 시의 수용」에서, 이 시가 이집트학 바깥 독자들에게 가장 널리 알려진 경로는 출애굽 기사를 뒷받침하는 증거로 쓰인 것이라고 적었다.

물음은 여기서 시작한다. 출애굽기가 기록한 열 차례의 재앙은 고고학으로 확인되는가. 확인된다면 어느 자료가 무엇을 확인해 주며, 확인되지 않는다면 그 빈자리를 메우려고 동원되는 자료들은 어디서 무너지는가. 이 글이 확인하려는 논지는 하나다. 이집트 삼각주에 서셈족 주민이 살았고 강제노동에 동원되었다는 배경은 여러 갈래의 물증으로 확인되지만, 재앙이라는 사건 자체는 어떤 자료로도 확인되지 않으며, 그 간격을 메우려고 가장 자주 인용되는 이푸웨르 파피루스는 재난 보도가 아니라 장르가 정해진 정치 문학이다.

'열 재앙'이라는 이름은 본문에 없다

먼저 낱말을 정리해야 논의가 흔들리지 않는다. 한국어권에서는 이 사건들을 저주라고 부르는 관행이 있지만, 저주는 말로 남에게 화가 내리기를 비는 행위를 가리키므로 본문의 개념과 맞지 않는다. 히브리어 성경은 이 사건들을 두 낱말로 부른다. 하나는 오트(אוֹת)로 표징이라는 뜻이고, 다른 하나는 모페트(מוֹפֵת)로 이적이라는 뜻이다. 타격을 뜻하는 마카(מַכָּה)는 출애굽기 9장 14절, 11장 1절, 12장 13절에만 나온다. '열 재앙'이라는 고정 명칭은 후대의 정리다.

행위의 주체도 짚어야 한다. 한국어로 '모세가 내린 재앙'이라고 부르는 관행이 있으나, 본문에서 재앙을 일으키는 주체는 야훼이고 모세와 아론은 지팡이를 들거나 재를 뿌리는 매개자로 등장한다. 영어권 학계의 표준 명칭도 '이집트의 재앙들'이며 모세를 주어로 삼지 않는다.

연대가 정해지지 않으면 대조할 지층도 정해지지 않는다

고고학으로 어떤 사건을 확인하려면 먼저 그 사건이 언제 일어났다고 보는지를 정해야 한다. 출애굽 연대는 오늘날까지 두 갈래로 나뉘어 있다.

이른 연대는 열왕기상 6장 1절에 근거한다. 이 구절은 이스라엘 자손이 이집트에서 나온 지 480년째 되는 해에 솔로몬이 성전을 짓기 시작했다고 적는다. 솔로몬의 성전 착공을 기원전 966년 무렵으로 잡고 480을 더하면 기원전 1446년이 나온다. 이집트 왕조로는 제18왕조에 해당한다.

늦은 연대는 출애굽기 1장 11절의 지명에 근거한다. 이 구절은 히브리인들이 파라오를 위해 국고성 두 곳을 지었다고 하면서 그 이름을 밝힌다.

וַיָּשִׂ֤ימוּ עָלָיו֙ שָׂרֵ֣י מִסִּ֔ים לְמַ֥עַן עַנֹּת֖וֹ בְּסִבְלֹתָ֑ם וַיִּ֜בֶן עָרֵ֤י מִסְכְּנוֹת֙ לְפַרְעֹ֔ה אֶת־פִּתֹ֖ם וְאֶת־רַעַמְסֵֽס׃

와야시무 알라브 사레 미심 레마안 안노토 베시블로탐 와이벤 아레 미스케노트 레파르오 에트 피톰 웨에트 라암세스

그들은 그 위에 부역 감독들을 세워 짐을 지워 괴롭혔다. 그리하여 그는 파라오를 위하여 국고성 피톰과 라암세스를 지었다.

출애굽기 1장 11절. 레닌그라드 사본에 기초한 마소라 본문. 한국어는 직접 옮김.

라암세스는 람세스 2세의 이름에서 나온 지명이며, 이 파라오는 기원전 13세기에 재위했다. 이 단서를 따르면 출애굽은 기원전 1250년 무렵이 된다. 두 안 사이가 200년 가까이 벌어진다. 청동기 후기의 200년은 이집트 왕조가 두 번 바뀌고 가나안의 도시들이 세워졌다 무너지는 시간이므로, 어느 안을 택하느냐에 따라 대조해야 할 지층 자체가 달라진다.

이 문제가 논의를 어떻게 일그러뜨리는지는 검증의 구조를 보면 드러난다. 어떤 자료가 이른 연대와 맞지 않으면 늦은 연대를 택하고, 늦은 연대와 맞지 않으면 이른 연대를 택하는 식으로 옮겨 다닐 수 있다면, 그 검증은 반증 가능성을 잃는다. 연대를 먼저 고정하지 않은 채 자료를 모으는 작업은 수집에 머문다.

이집트 기록에 남은 셈족: 브루클린 파피루스

배경 쪽으로 가면 자료가 제법 있다. 뉴욕 브루클린 박물관에 소장 번호 35.1446번 파피루스가 있다. 미국인 수집가 찰스 에드윈 윌버가 1881년에서 1896년 사이 나일강을 오르내리며 이집트에서 사들인 것이고, 출처는 테베 일대로 추정된다. 온전했을 때 길이가 2미터를 넘었고, 신관문자로 앞뒷면에 걸쳐 적혀 있으며, 필체가 여러 사람이라 몇 세대에 걸쳐 내용이 덧붙었다. 연대는 기원전 1809년에서 1743년 사이로 잡힌다. 브루클린 박물관의 이집트학자 윌리엄 헤이스가 1955년에 전문을 번역해 출판했다.

앞면에는 큰 감옥 또는 노역장으로 번역되는 기관에서 달아난 이집트인 80명의 명단이 있다. 이름, 아버지 이름, 원래 소속된 관리나 기관, 성별, 현재 소재가 적혀 있고 사건 종결 여부까지 표시되어 있다. 뒷면에는 세네브티시라는 테베 귀족 여성이 하인 95명의 소유권을 법적으로 확정하는 절차가 적혀 있다. 이 95명 가운데 45명의 이름이 서아시아 계통이다.

이 문서가 무엇을 보여 주고 무엇을 보여 주지 않는지는 구분해야 한다. 한 가문의 하인 절반 가까이가 서아시아 출신이었다는 것은 제13왕조 이집트에 이 계통 인구가 빠르게 늘고 있었다는 뜻이며, 그들이 종속적 지위에 있었다는 뜻이다. 여기까지는 견고하다. 그러나 이 명단의 이름들을 히브리 이름이라고 부르는 서술은 시대착오다. 헤이스 본인이 1955년 판본에서 이 이름들을 일관되게 '아시아계'라고 불렀고, 브루클린 박물관도 지금까지 같은 용어를 쓴다. 성경의 역사성을 적극 옹호하는 쪽의 연구자들도 같은 태도를 지켰다. 윌리엄 올브라이트, 제임스 호프마이어, 케네스 키친은 이 명단의 인물들을 아시아계 또는 셈족이라고 불렀지 히브리인이라고 부르지 않았다. 기원전 18세기의 서셈어 이름은 가나안과 시리아 일대의 여러 집단이 함께 썼기 때문이다.

국경을 넘어온 목축민: 아나스타시 6번 파피루스

두 번째 자료는 아나스타시 6번 파피루스다. 메르넵타의 재위기, 곧 기원전 13세기 말에 작성된 이집트 행정 서신 모음이고, 54행에서 56행에 국경 초소의 보고가 실려 있다. 에돔 지역의 샤수 부족들을 초소를 지나 통과시켰으며, 그들과 그들의 가축을 살리기 위하여 체쿠에 있는 피톰의 저수지로 보냈다는 내용이다. 샤수는 이집트어로 유목민을 가리키는 낱말이다. 체쿠는 오늘날 와디 투밀라트 일대로 비정되며, 여기를 성경의 숙곳으로 보는 견해가 앙리 브룩슈 이래 널리 받아들여졌다. 피톰은 이집트어 페르아툼, 곧 창조신 아툼의 집이라는 뜻이다.

이 문서와 창세기 46장의 상황은 구조가 같다. 가나안 쪽에서 가뭄을 피해 가축을 몰고 온 셈족 집단이 이집트 관리의 허가를 받아 삼각주 동쪽 변두리에 자리를 잡는다. 만프레트 비타크와 게리 렌즈버그가 공동 집필한 『이집트와 출애굽』의 해당 장은 이 문서가 성경 기사와 아주 가까운 평행 사례라고 정리한다. 다만 여기서도 한계는 분명하다. 이 문서에 나오는 집단은 샤수로 불리고 에돔과 연결되어 있지, 이스라엘이라고 적혀 있지 않다. 같은 시기의 이집트 기록에 이스라엘이라는 이름이 따로 존재하므로, 서기가 두 집단을 구분하지 못했다고 보기도 어렵다.

메르넵타 석비가 알려 주는 것과 알려 주지 않는 것

이스라엘이라는 이름이 이집트 기록에 처음 나타나는 자료는 메르넵타 석비다. 플린더스 피트리가 1896년 테베에서 찾아냈고, 스물여덟 줄의 상형문자가 새겨져 있으며, 지금은 카이로 이집트 박물관에 소장 번호 JE 31408번으로 보관되어 있다. 피트리와 함께 일한 빌헬름 슈피겔베르크가 처음 번역했다. 석비 자체는 아멘호테프 3세의 석비를 재활용한 것으로, 거친 뒷면에 새겨져 있어 판독이 까다롭다고 슈피겔베르크가 1897년 보고서에 적었다.

본문의 대부분은 메르넵타가 리비아와 그 동맹 세력을 무찌른 기록이다. 그런데 마지막 세 줄에서 가나안 원정으로 화제가 바뀌고, 27행에 이스라엘이 등장한다. 가나안이 약탈당했고, 아스글론이 제압되었고, 게셀이 함락되었으며, 야노암이 사라졌고, 이스라엘은 황폐해져 그 씨가 없다는 내용이다. 메르넵타의 재위는 기원전 1213년에서 1203년이므로 석비의 연대는 기원전 1207년 무렵이다.

여기서 주목할 것은 이스라엘에 붙은 한정사다. 이집트 문자에는 낱말의 범주를 지시하는 기호가 따라붙는데, 아스글론과 게셀과 야노암에는 도시나 지역을 뜻하는 기호가 붙은 반면 이스라엘에는 사람 집단을 뜻하는 기호가 붙어 있다. 기원전 13세기 말에 이스라엘이 가나안 안에 존재했으며 아직 영토 국가가 아닌 집단으로 인식되었다는 뜻이다.

이 석비가 출애굽 논의에서 하는 일은 하한선을 긋는 것뿐이다. 기원전 1207년에는 이스라엘이 이미 가나안에 있었으므로 출애굽은 그보다 앞이어야 한다. 석비는 이스라엘이 어디서 왔는지, 이집트를 떠난 적이 있는지, 재앙이 있었는지에 대해 아무 말도 하지 않는다. 오히려 이집트 왕실 기록이 이스라엘을 자기가 무찌른 대상으로 적고 있다는 사실은, 이집트가 이 집단에게 굴복해 내보냈다는 서사와 나란히 놓기 어렵다.

광야가 비어 있다: 카데스바네아

민수기는 광야 40년의 대부분을 카데스바네아에서 보냈다고 적는다. 이 지명은 오늘날 시나이반도 북동부 와디 엘아인 골짜기의 텔 엘쿠데이라트로 비정된다. 사철 물이 솟는 오아시스이고 교역로가 지나가며, 1914년 레너드 울리와 T. E. 로런스가 이곳을 지목한 뒤 학계의 다수가 이 비정을 받아들였다.

발굴은 1956년 모셰 도탄이, 1976년부터 1982년까지 루돌프 코헨이 수행했다. 결과는 이렇다. 이 언덕에는 철기 시대 요새가 세 겹으로 쌓여 있다. 가장 아래 것은 기원전 10세기의 타원형 요새이고, 그 위에 기원전 8세기 후반의 두꺼운 벽 요새가 있으며, 다시 그 위에 기원전 7세기의 이중벽 요새가 있다. 마지막 요새는 기원전 7세기 말이나 6세기 초에 파괴되었고, 파괴한 쪽은 바빌로니아로 추정된다.

청동기 후기 층은 나오지 않았다. 코헨 본인이 발굴 보고에서 이 결과를 숨기지 않았다. 그는 유적이 잘못 비정되었을 가능성, 초기 거주층이 발굴 구역 바깥에 있을 가능성, 초기 거주가 흔적을 남기지 않았을 가능성, 그리고 성경의 기록이 왕정 시대에 만들어진 기원 설화일 가능성을 함께 열거하고, 어느 쪽인지 아직 정할 수 없다고 적었다. 처녀토까지 파 내려간 구역이 제한적이라는 단서도 붙였다.

이 유보를 존중하더라도 현재 상태는 분명하다. 수십만 명이 한 세대 동안 머물렀다는 기록에 대응하는 물질 흔적이 지목된 유적에서 나오지 않았다. 부재 증거가 부정 증거는 아니지만, 규모가 클수록 부재가 설명을 요구한다는 원칙은 남는다.

이푸웨르 파피루스: 사본의 연대와 본문의 연대는 다르다

이제 처음의 파피루스로 돌아간다. 이 문서를 출애굽의 증거로 쓰려면 두 가지가 성립해야 한다. 연대가 맞아야 하고, 장르가 재난 보도여야 한다. 둘 다 성립하지 않는다.

연대부터 본다. 사본과 본문은 다르다. 라이덴 344번 파피루스라는 물건 자체는 제19왕조, 곧 기원전 13세기 무렵에 필사되었다. 그러나 필사본의 연대는 그 안에 적힌 작품이 언제 지어졌는지를 말해 주지 않는다. 작품의 연대는 어휘와 문법과 문학 관습으로 따진다. 이 방법으로 얻어진 결론은 제12왕조 후반보다 이르지 않다는 것이며, 리처드 파킨슨은 2002년 저서에서, 엔마치는 2008년 연구서에서, 안드레아스 슈타우더는 2013년 연구에서 각각 제12왕조 후기에서 제13왕조 사이를 제시했다. 제12왕조는 기원전 1939년에서 1760년, 제13왕조는 1759년에서 1630년이다.

이 연대는 어느 출애굽 안과도 맞지 않는다. 이른 연대의 기원전 1446년보다 적어도 200년, 늦은 연대의 기원전 1250년보다는 400년 이상 앞선다. 이 어긋남을 해소하려고 이집트 연대기 자체를 재구성하자는 주장이 나오지만, 그 재구성은 이푸웨르 하나를 맞추기 위해 왕조 목록과 토기 편년과 방사성탄소 연대를 함께 옮겨야 하는 작업이 된다. 하나를 맞추려고 나머지를 함께 움직이는 조정은 설명의 부담을 옮겨 놓을 뿐이다.

장르 판정이 연대보다 무겁게 작용한다

연대를 접어 두더라도 장르 문제가 남는다. 가디너는 1909년 판본에서 이 시에 그려진 혼란이 제1중간기의 실제 사회 붕괴를 반영한다고 보았다. 제1중간기는 고왕국이 무너진 뒤 이집트가 분열해 있던 기간이다. 가디너의 해석은 오래 영향력을 유지했으나, 이후 연구는 다른 방향으로 갔다.

결정적인 관찰은 이 작품이 혼자 서 있지 않다는 데 있다. 중왕국 이집트에는 '나라가 무너졌다'는 주제를 정형화된 수사로 노래하는 작품군이 있다. 질서가 뒤집히고, 천한 자가 높아지고, 자식이 아비를 공경하지 않고, 외지인이 삼각주로 들어오고, 강이 제 구실을 하지 못한다는 문장을 여러 작품이 되풀이해 쓴다. 엔마치는 2008년 연구서에서 이푸웨르를 그 계열의 한 편으로 다루었다. 그 책의 제목이 『뒤집힌 세계』인 것도 이 장르 관습을 가리킨다. 그리고 엔마치 본인은 이 시가 출애굽과 관련된다고 보지 않는다.

이 작품의 목적도 재난 보도와 어긋난다. 시의 화자는 왕과 조정 앞에서 말하고, 불의한 관리를 통제하는 왕이 좋은 왕이라는 주장으로 나아간다. 이 때문에 이 작품은 현존하는 가장 오래된 정치윤리 논설로 분류된다. 재난의 목록은 주장을 세우기 위한 재료로 쓰인다. 엔마치 본인의 번역과 주석을 포함한 학계의 정리는, 이 파피루스가 중왕국 애가 문학 안에 정확히 들어맞으며 출애굽 이야기와 관계가 없다는 쪽이다.

2020년에는 엘런 모리스가 제임스 호프마이어 기념 논문집에 「트라우마를 쓰다: 이푸웨르와 문화적 기억의 관리」를 실었다. 이 연구는 이 작품을, 집단이 겪은 위기를 후대가 다룰 수 있는 형태로 가공해 보존한 기억 장치로 읽는다. 이 접근에서도 파피루스는 사건의 증인이 아닌 기억의 산물로 남는다.

결론 — 배경은 개연적이고 사건은 비어 있으며, 채워 넣은 자료는 다른 것을 말한다

지금까지 확인한 것을 논지 기준으로 묶으면 세 갈래다.

첫째, 배경은 여러 갈래의 독립 자료로 확인된다. 브루클린 파피루스는 제13왕조 이집트의 한 가문에서 하인의 절반 가까이가 서아시아 출신이었음을 보여 준다. 아나스타시 6번 파피루스는 에돔 쪽 목축민이 국경을 넘어 삼각주 동쪽 목초지에 자리 잡는 절차를 보여 준다. 출애굽기가 그리는 상황, 곧 셈족 집단이 이집트 변경에 들어와 살다가 종속적 지위로 떨어지는 구도는 그 시대에 실제로 있었던 일의 범주 안에 있다.

둘째, 사건은 비어 있다. 재앙의 발생을 기록한 이집트 문서가 없고, 수십만 명의 이동을 뒷받침하는 광야의 물질 흔적이 없으며, 이스라엘이 처음 언급되는 메르넵타 석비는 이집트가 이 집단을 무찔렀다고 적는다. 연대조차 고정되지 않아 어느 지층과 대조해야 하는지가 정해지지 않는다.

셋째, 그 빈자리를 메우려고 동원된 자료는 다른 것을 말한다. 이푸웨르 파피루스의 사본은 제19왕조 것이지만 본문은 제12왕조 후기에서 제13왕조 사이의 작품이고, 장르는 중왕국 애가이며, 목적은 왕권의 정당성을 논증하는 데 있다. 이 문서를 목격 기록으로 읽으려면 연대와 장르를 동시에 뒤집어야 하는데, 둘 다 독립된 근거 위에 서 있다.

남는 물음은 방법론 쪽에 있다. 어떤 종교 서사가 역사적 사건에서 나왔는지 판정하려 할 때, 배경의 개연성이 확인되면 사건도 개연적이라고 볼 수 있는가. 이 글이 검토한 자료들은 그렇지 않다고 답한다. 삼각주에 셈족이 살았다는 사실과 그들에게 열 차례의 재앙이 내렸다는 서술 사이에는 서로 다른 종류의 증거가 필요하며, 뒤쪽을 뒷받침하는 자료는 아직 나오지 않았다. 앞으로 나올 가능성도 열려 있지만, 그때까지 앞쪽 자료로 뒤쪽을 대신할 수는 없다.

열 재앙을 자연현상으로 설명하려는 시도 — 호르트의 연쇄 가설과 테라 화산 연대가 각각 어디서 무너지는가

나일강의 이상 범람 하나로 아홉 재앙을 잇는 설명이 60년 넘게 인용되어 왔다. 그 연쇄를 떠받치는 조류는 붉지 않고, 열째 재앙은 성경 본문을 고쳐야 들어맞으며, 방아쇠로 지목되는 화산은 연대가 맞지 않는다.

2026년 9월 12일

중세 영문학 연구자가 1957년에 낸 논문 한 편

출애굽기 7장에서 12장까지에 적힌 열 차례의 재앙을 자연현상으로 설명하려는 시도는 오래되었다. 그 가운데 오늘날까지 성경 사전과 주석서에 인용되는 판본은 1957년과 1958년 두 해에 걸쳐 나왔다. 그레타 호르트가 독일의 구약학 학술지 『구약학 잡지』 69권 84쪽에서 103쪽, 70권 48쪽에서 59쪽에 나누어 실은 「이집트의 재앙들」이다. 호르트는 중세 영문학과 종교사를 전공한 연구자였고, 이집트학자나 생물학자가 아니었다.

이 논문이 널리 인용된 이유는 야심에 있다. 호르트는 아홉 또는 열 재앙 전부가 단 하나의 자연현상에서 비롯되었다고 주장했다. 그 현상은 나일강의 연례 범람이 비정상적으로 크게 일어난 일이다. 이 주장이 성립하면 성경 본문의 순서와 자연의 인과 순서가 맞아떨어지므로, 서사의 세부가 관찰의 기록이라는 결론이 따라온다. 호르트 본인은 결론을 조심스럽게 냈으나, 인용자들은 그 유보를 대개 옮기지 않았다.

이 글이 검토하려는 논지는 하나다. 열 재앙을 자연현상의 연쇄로 설명하는 시도는 생물학적 전제에서 무너지고 본문을 고쳐야 완성되며, 외부 방아쇠로 지목되는 테라 화산 폭발은 최근 연대 측정이 오히려 출애굽 시점에서 더 멀어지게 만들었다. 그리고 이 설명들이 모두 성립한다 해도 본문이 주장하는 핵심은 건드리지 못한다.

하나의 범람으로 아홉 재앙을 잇는 방법

호르트가 세운 연쇄는 이렇게 이어진다.

에티오피아 고원에 폭우가 쏟아져 나일강이 유례없이 크게 범람한다. 이 물이 붉은 흙을 대량으로 실어 내려 강물이 붉어지고, 여기에 붉은 조류가 번식해 색이 짙어진다. 호르트가 지목한 조류는 헤마토코쿠스 플루비알리스와 유글레나 상귀네아 두 종이다. 이것이 첫째 재앙인 피다. 조류가 물의 산소를 빼앗아 물고기가 죽고, 호르트의 구성에서는 이 물에 탄저균이 들어와 동물과 사람을 감염시킨다. 개구리는 오염된 물에서 병들어 강을 떠나 육지로 올라오고, 이것이 둘째 재앙이다.

셋째 재앙인 모기는 범람이 남긴 물웅덩이에서 번식한 것이고, 넷째 재앙은 물어뜯는 파리인 스토목시스 칼키트란스로, 물이 빠진 뒤 썩은 식물 더미에서 번식한다. 이 곤충들이 병을 옮겨 다섯째 재앙인 가축 역병과 여섯째 재앙인 피부 종기를 일으킨다. 일곱째 재앙인 우박과 여덟째 재앙인 메뚜기는 범람을 일으킨 이상 기상에서 이어진다. 아홉째 재앙인 어둠은 범람이 남긴 진흙이 말라 고운 먼지가 되었다가 바람에 날려 하늘을 덮은 결과로 처리된다. 전체 기간은 여덟 달에서 아홉 달로 계산된다.

구성이 촘촘해 보인다. 그런데 이 연쇄의 각 고리는 검증을 따로 받은 적이 없었다. 브래드 스파크스가 2003년과 2004년 『성경과 삽』 16권 3호 66쪽에서 77쪽, 17권 1호 17쪽에서 27쪽에 두 차례로 나누어 실은 검토가 첫 본격적 반박이다.

조류가 붉지 않고, 탄저균은 강에 살지 않는다

스파크스가 지적한 첫 문제는 조류의 색이다. 호르트가 붉은 색소의 근거로 삼은 두 종은 탁하고 흐르는 물에서는 붉지 않고 녹색으로 보인다. 이 종들이 붉어지는 것은 정체된 물에서 휴면포자 상태로 들어갈 때이며, 범람한 나일강은 그 조건과 반대다. 색이 나오지 않으면 첫째 재앙의 서술과 연결되지 않는다.

두 번째 문제는 광합성이다. 호르트의 구성에서 아홉째 재앙의 어둠은 범람이 남긴 진흙이 만든 먼지다. 그 정도로 두꺼운 진흙층이 쌓이려면 강물에 떠 있는 흙의 농도가 아주 높아야 하는데, 그러면 물속으로 빛이 들어가지 못한다. 조류는 광합성으로 사는 생물이므로 빛이 차단되면 죽는다. 첫째 재앙을 설명하는 조건과 아홉째 재앙을 설명하는 조건이 서로를 지운다.

세 번째 문제는 탄저균이다. 탄저균의 포자는 토양에 있고, 강물을 매개로 퍼지는 병원체가 아니다. 호르트가 연쇄의 접착제로 쓴 감염 경로가 병원체의 생태와 맞지 않는다. 더해서 이집트와 동아프리카에서 호르트가 말한 형태의 조류 번성이 관찰된 기록이 없다는 점도 스파크스가 짚었다.

열째 재앙을 설명하기 위해 본문을 고친 자리

호르트의 구성에서 가장 큰 문제는 열째 재앙이다. 출애굽기 12장은 이집트의 모든 처음 난 것이 죽었다고 적는다. 자연 연쇄로는 이 선택성을 설명할 길이 없다. 호르트는 이 지점에서 자연현상 쪽을 고치지 않고 성경 본문 쪽을 고쳤다. 그가 1958년 논문 52쪽에서 54쪽에 제시한 해법은, 히브리어 본문이 전승 과정에서 훼손되었으며 원래 이 대목은 처음 거둔 것, 곧 수확의 맏물이 파괴된 사건을 가리켰다는 주장이다. 히브리어에서 맏아들을 뜻하는 베코르(בְּכוֹר)와 맏물을 뜻하는 비쿠르(בִּכּוּר)는 자음이 같고 모음만 다르다.

이 조치가 무엇을 뜻하는지는 분명하다. 자연 연쇄 가설은 성경 본문의 순서와 세부가 자연의 인과와 맞아떨어진다는 주장으로 설득력을 얻는데, 맞아떨어지지 않는 대목에서 본문을 고치면 그 설득력의 근거가 사라진다. 맞는 자리는 관찰의 기록으로 읽고 안 맞는 자리는 필사 오류로 읽는 규칙 아래에서는, 어떤 서사든 어떤 자연현상과도 맞출 수 있다.

전염병학자의 재구성과 그것이 남긴 같은 문제

1990년대에는 의학 쪽에서 비슷한 시도가 나왔다. 뉴욕시 역학 책임자를 지낸 존 마르와 커티스 맬로이가 1996년 학술지 『카두케우스』 12권 7쪽에서 24쪽에 실은 「이집트 열 재앙의 역학적 분석」이 대표적이다. 이들은 호르트의 조류 대신 피에스테리아 피스키키다를 후보로 올렸다. 1990년대 미국 동부 하구에서 물고기 떼죽음을 일으켜 주목받은 와편모조류다. 오스트레일리아에서는 던컨 호이트가 1993년 『오스트레일리아 의학 저널』에 「이집트의 재앙들: 무엇이 가축과 맏아들을 죽였는가」를 실어 같은 문제를 다루었다.

마르와 맬로이의 구성에서 열째 재앙은 곰팡이 독소로 설명된다. 범람과 습기로 저장 곡물에 곰팡이가 피어 독소가 생겼고, 이집트 관습에서 맏아들이 곡물 배급에서 우선권을 가졌다면 그들이 먼저 많이 먹어 먼저 죽었으리라는 추정이다.

이 재구성에는 두 가지 약점이 있다. 하나는 전제의 출처다. 맏아들에게 곡물을 두 몫 배급하는 관습이 청동기 이집트에 있었다는 문헌 증거가 제시되지 않는다. 다른 하나는 범위다. 출애굽기 12장 29절은 왕좌에 앉은 파라오의 맏아들부터 감옥에 갇힌 자의 맏아들까지, 그리고 가축의 처음 난 것까지 죽었다고 적는다. 배급 순서 가설은 가축을 설명하지 못하고, 계층 전체를 가로지르는 범위도 설명하지 못한다.

외부 방아쇠로 지목된 테라 화산

연쇄 가설의 약점을 메우려는 또 다른 경로가 화산이다. 에게해 남쪽 산토리니섬에서 일어난 청동기 시대의 대폭발은 지난 4천 년 사이 가장 큰 화산 분화 가운데 하나다. 이 섬의 옛 이름을 따 테라 분화라고 부른다. 화산재가 동지중해 전역에 퍼졌고, 크레타 해안에는 쓰나미 퇴적층이 남았으며, 섬의 미노아 도시 아크로티리는 화산재와 부석 아래 파묻혔다.

이 폭발을 성경의 재앙과 연결하는 논리는 단순하다. 화산재가 하늘을 가리면 어둠이 되고, 기후 교란이 우박과 이상 기상을 만들며, 화산성 물질이 물을 오염시킨다는 구성이다. 문제는 연대다.

눈금자가 평평한 구간에 사건이 놓였다

테라 분화의 연대는 수십 년째 두 갈래로 나뉘어 있다. 고고학 쪽은 이집트 왕조 연대기와 토기 편년을 근거로 기원전 16세기 중반에서 15세기 초를 제시했고, 방사성탄소 쪽은 기원전 17세기 후반에서 16세기 초를 제시했다.

이 어긋남이 왜 쉽게 풀리지 않는지는 측정 원리를 알아야 이해된다. 방사성탄소 연대측정은 유기물 속에 남은 탄소14의 양을 재어 나이를 계산한다. 그런데 대기 중 탄소14의 농도는 시대마다 달랐으므로, 측정값을 실제 연대로 바꾸려면 나이테처럼 연대가 확실한 시료로 만든 보정곡선이 필요하다. 문제는 기원전 1620년에서 1540년 사이 구간에서 이 곡선이 거의 평평하다는 데 있다. 눈금이 평평한 자로는 위치를 좁힐 수 없다.

자료 자체를 두고도 논쟁이 있었다. 테라의 화산재 아래에서 올리브 나뭇가지 하나가 나왔고, 이것을 안쪽에서 바깥쪽으로 나누어 측정한 결과가 기원전 1600년 직전을 가리켰다. 그런데 이 측정은 가지에서 연륜을 셀 수 있다는 전제 위에 서 있었다. 파올로 케루비니 연구진이 2014년 학술지 『앤티쿼티』에 실은 반론은 올리브나무가 어린 단계를 지나면 해마다 하나씩 생기는 나이테를 만들지 않는다고 지적했다. 존재하지 않는 나이테를 세어 얻은 값은 정밀해 보일 뿐이라는 지적이다. 같은 호에서 스터트 매닝 연구진은 반대 방향의 논거를 제시하며 기원전 17세기 후반을 지지했다.

2018년 샬럿 피어슨 연구진이 학술지 『사이언스 어드밴시스』에 발표한 연구는 접근을 바꾸었다. 연대가 확정된 나이테로 기원전 1700년에서 1500년 구간의 탄소14 곡선을 해마다 하나씩 다시 만들었더니, 국제 표준 보정곡선과 어긋나는 구간이 나왔고 테라의 보정 연대가 기원전 16세기 쪽으로 이동했다. 2023년 같은 연구진은 『사이언티픽 리포츠』에 테라시아섬에서 나온 올리브 관목 자료를 보고하며 기원전 16세기 중반 쪽 확률이 높아진다고 정리했다. 그러나 매닝은 2024년 『레이디오카본』 66권 2호 341쪽에서 370쪽에 실은 논문에서 같은 자료를 평탄 구간 문제를 고려해 다시 계산하면 기원전 17세기 말에서 16세기 초가 나온다고 반박했다.

2025년의 측정은 화산을 더 멀리 밀어냈다

가장 최근의 개입은 2025년에 나왔다. 헨드릭 브라윈스와 요하네스 판 데르 플리흐트가 학술지 『플로스 원』에 실은 연구는 방향을 뒤집어 이집트 쪽의 연대를 직접 쟀다. 대상은 제17왕조에서 제18왕조 초기에 걸친 박물관 소장 유물이다. 이들은 아흐모세 시기 흙벽돌에 섞인 짚과 샵티 인형 하나를 측정했다. 샵티는 사후 세계에서 죽은 이를 대신해 일하도록 무덤에 넣는 작은 인형이다.

결과는 아흐모세의 재위가 종래 추정보다 늦은 기원전 1539년 무렵이라는 것이었다. 신왕국의 시작을 늦게 잡는 쪽을 지지하는 값이다. 이 값을 테라 관련 시료들의 측정값과 맞대어 보니, 아크로티리의 탄화 씨앗, 화산재에 묻힌 올리브나무, 크레타 쓰나미층의 동물 뼈가 모두 아흐모세보다 오래되었다. 테라 분화가 신왕국이 시작되기 전, 곧 제2중간기에 일어났다는 결론이다.

이 결과가 재앙 논의에 무엇을 하는지는 계산해 보면 나온다. 출애굽의 이른 연대는 기원전 1446년이고 늦은 연대는 기원전 1250년 무렵이다. 분화를 기원전 16세기 중반으로 잡아도 이른 연대와 100년, 늦은 연대와는 300년이 벌어진다. 2025년의 측정은 분화를 그보다 더 앞으로 밀었으므로 간격은 늘어났다. 화산을 방아쇠로 쓰려면 이제 이집트 왕조 연대기 전체를 다시 짜야 한다.

폭풍 석비를 화산 기록으로 읽을 수 있는가

화산 가설을 지탱해 온 문헌 근거가 하나 있다. 카르나크에서 나온 아흐모세의 이른바 폭풍 석비다. 높이 약 1.8미터의 방해석 석판에 마흔 줄의 문장이 새겨져 있고, 하늘이 그치지 않고 폭풍 속에 있었으며 그 소리가 사람들의 울부짖음보다 컸다는 서술, 비와 어둠에 대한 서술, 무덤과 신전과 피라미드가 무너졌다는 서술, 시신들이 파피루스 조각배처럼 나일강을 떠내려갔다는 서술이 들어 있다.

로버트 리트너와 나딘 묄러는 2014년 『근동학 저널』 73권 1호 1쪽에서 19쪽에 새 번역과 해석을 실어, 이 이상 기상이 테라 분화의 여파라고 주장했다. 이 해석이 맞으면 아흐모세의 재위를 분화 쪽으로 30년에서 50년 당겨야 하고, 동지중해 청동기 연대기가 함께 움직인다.

2025년의 방사성탄소 결과는 이 연결을 끊는다. 아흐모세의 재위가 분화보다 늦다면, 그의 석비에 적힌 폭풍은 분화의 여파일 수 없다. 이 사례는 문헌 해석과 물리 측정이 부딪칠 때 어느 쪽이 먼저 흔들리는지를 보여 준다. 석비의 문장은 왕이 무질서를 바로잡았다고 선포하는 이집트 왕실 문서의 정형을 따르고 있어, 그 자체로는 특정 자연 사건을 지목하지 않는다.

자연 설명이 본문의 주장과 만나지 않는 자리

연대와 생물학을 모두 접어 두더라도 남는 문제가 있다. 자연 연쇄 가설이 설명하는 것과 본문이 주장하는 것이 서로 다른 대상이라는 점이다.

출애굽기는 재앙이 선택적이었다고 거듭 적는다. 8장 22절은 이스라엘 자손이 사는 고센 땅에는 파리가 없을 것이라고 하고, 9장 26절은 우박이 고센에는 내리지 않았다고 하며, 10장 23절은 사흘 동안 이집트 전역이 어두웠으나 이스라엘 자손이 사는 곳에는 빛이 있었다고 한다. 지리적으로 잇닿은 지역에서 기상 현상과 곤충 떼가 경계선을 지켰다는 서술이다. 자연 연쇄는 이 선택성을 설명할 수 없고, 설명하려 들면 그 선택성을 서사의 과장으로 처리해야 한다. 그런데 선택성이야말로 본문이 독자에게 납득시키려는 내용이다.

예고와 성취의 짝도 같은 구조다. 재앙마다 모세가 시점과 범위를 미리 말하고 그대로 일어난다. 9장 5절은 야훼가 정한 때를 명시하고, 9장 18절은 이튿날 이 시각이라고 시점을 명시한다. 자연 연쇄는 사건의 발생을 설명할 수 있어도 예고를 설명하지 못한다.

방법론 쪽의 문제도 있다. 결과를 알고 나서 원인을 배열하는 구성은 반증 조건을 내놓지 못한다. 어떤 관찰이 나오면 이 가설이 틀렸다고 할 수 있는지 물었을 때 답할 수 없다면, 그 설명은 검증의 바깥에 있다. 게다가 적조, 모래폭풍, 메뚜기떼, 가축 역병은 이집트에서 되풀이되어 온 현상이라, 이 조합이 특정한 한 해를 지목한다고 보기는 어렵다.

결론 — 설명은 가능해졌지만 주장은 그대로 남았다

지금까지 검토한 것을 논지 기준으로 묶으면 세 갈래다.

첫째, 연쇄 가설은 생물학적 전제에서 무너진다. 호르트가 지목한 두 조류는 탁한 흐르는 물에서 붉지 않고, 어둠을 설명하는 진흙 농도는 조류의 광합성을 막으며, 감염 경로로 쓰인 탄저균은 토양에 사는 병원체다. 스파크스의 검토가 나오기까지 반세기 가까이 이 가설은 독립적 검증을 받지 않은 채 인용되었다.

둘째, 가설은 본문을 고쳐야 완성된다. 호르트는 열째 재앙을 맏아들의 죽음에서 맏물의 파괴로 바꾸었고, 마르와 맬로이는 문헌 근거가 제시되지 않은 배급 관습을 전제로 삼았다. 어느 쪽이든 본문과 맞아떨어진다는 근거가 스스로 약해진다.

셋째, 외부 방아쇠도 성립하지 않는다. 테라 분화의 연대는 논쟁 중이지만 어느 값을 택해도 출애굽의 두 연대안과 100년에서 300년이 벌어지고, 2025년 아흐모세 유물 측정은 분화를 제2중간기로 밀어 간격을 더 벌렸다. 화산의 문헌 근거로 쓰이던 폭풍 석비도 같은 측정에 의해 분리되었다.

판단이 나뉘는 자리를 확정해 두면 이렇다. 개별 재앙이 이집트에서 물리적으로 일어날 수 있는 현상인가라고 물으면 답은 그렇다이다. 적조와 모래폭풍과 메뚜기떼는 그 땅의 기록에 남아 있다. 그러나 본문이 서술하는 사건, 곧 예고된 시각에 시작되고 특정 지역만 비껴가며 마지막에 맏이만 골라 죽이는 일련의 사건이 자연현상의 연쇄였는가라고 물으면, 검토한 가설 가운데 어느 것도 여기에 닿지 못한다. 쟁점은 재앙의 물리적 가능성이 아니라 선택성이다.

이 결과는 신앙 쪽 판단과는 다른 층에 있다. 자연 설명이 성립하지 않는다고 해서 초자연적 설명이 곧바로 성립하지는 않고, 자연 설명이 성립한다 해도 본문의 주장이 반박되지는 않는다. 물리적 가능성을 따지는 작업과 서사가 무엇을 주장하는지 읽는 작업은 서로 다른 질문에 답하며, 한쪽의 결과가 다른 쪽의 결론을 대신하지 못한다. 테라 분화의 연대는 계속 좁혀지는 중이므로 몇 년 안에 값이 다시 바뀔 수 있는데, 어느 방향으로 바뀌든 100년 이상의 간격이 사라지려면 이집트 왕조 연대기 전체가 함께 움직여야 한다.

열 재앙 이야기는 무엇을 주장하려고 이렇게 짜였는가 — 재앙의 수, 자료층, 창조의 역순, 그리고 '열 신' 대응표의 출처

성경 안에서도 재앙의 수와 순서가 서로 맞지 않는다. 지금의 열 가지 목록은 편집의 산물이고, 그 배열은 창세기 1장을 거꾸로 되감는다. 널리 도는 '재앙 대 이집트 신' 대응표는 후대 해설이 만들어 붙인 것이다.

2026년 9월 12일

시편 두 편이 서로 다른 목록을 적는다

출애굽기 7장에서 12장까지가 전하는 이집트의 재앙을 사람들은 대개 열 가지로 센다. 그런데 같은 사건을 회고하는 성경의 다른 본문들은 다른 목록을 적는다.

시편 78편 44절에서 51절은 강물이 피가 된 일, 파리 떼, 개구리, 황충, 우박이 풀과 나무를 친 일, 우박이 가축을 친 일, 역병, 맏아들의 죽음을 열거한다. 시편 105편 28절에서 36절은 어둠으로 시작해 피, 개구리, 파리와 모기, 우박, 메뚜기, 맏아들의 죽음으로 이어진다. 두 시편은 항목의 수가 다르고 순서도 다르며, 출애굽기의 순서와도 어긋난다. 시편 105편은 출애굽기에서 아홉째인 어둠을 맨 앞에 놓는다.

이 차이는 사소한 기억의 착오로 넘기기 어렵다. 세 본문 모두 같은 전승을 다루면서 서로 다른 배열을 제시하므로, 열 가지라는 수와 그 순서가 처음부터 고정되어 있지 않았다는 뜻이 된다.

이 글이 따라가려는 논지는 하나다. 출애굽기의 재앙 서사는 사건 보도가 아니라 이집트의 우주 질서를 창조의 역순으로 해체하는 구성물이며, 그 구성은 여러 자료층과 편집을 거쳐 지금 모양이 되었다. 널리 인용되는 '열 재앙 대 열 신' 대응표는 후대 해설이 구성한 것이며 본문에는 없다.

'열 재앙'이라는 명칭은 본문에 없다

낱말부터 정리해야 한다. 히브리어 성경은 이 사건들을 오트(אוֹת, 표징)와 모페트(מוֹפֵת, 이적)로 부른다. 타격을 뜻하는 마카(מַכָּה)는 출애굽기 9장 14절, 11장 1절, 12장 13절에서만 쓰인다. 후대 유대 전통에서 이 사건들을 묶어 부르는 마코트 미츠라임, 곧 '이집트의 타격들'이라는 표현도 나중에 정리된 명칭이다.

본문이 이름을 붙이지 않았다는 사실은 수를 세는 방식이 나중에 정해졌다는 정황과 맞물린다. 무엇을 하나로 셀지가 정해져 있지 않으면 목록의 길이도 정해지지 않는다.

한 이야기 안에 두 사람의 지팡이가 있다

출애굽기의 재앙 서사를 자세히 읽으면 앞뒤가 맞지 않는 자리가 여럿 나온다.

지팡이를 드는 사람이 일정하지 않다. 어떤 대목에서는 모세가 자기 지팡이로 물을 치고, 다른 대목에서는 아론이 지팡이를 물 위로 내민다. 7장 17절에서 모세는 자기 손의 지팡이로 강물을 치겠다고 말하는데, 7장 19절에서는 아론이 이집트의 물 위로 손을 뻗으라는 지시를 받는다. 치는 동작과 내미는 동작도 다르다.

이집트 술사들의 등장도 일정하지 않다. 어떤 재앙에서는 술사들이 같은 일을 흉내 내다가 결국 따라가지 못하고, 다른 재앙에서는 아예 나오지 않는다. 예고의 유무도 규칙적이지 않아서, 셋째와 여섯째와 아홉째 재앙에는 사전 경고나 파라오와의 대면이 없다. 이스라엘이 재앙에서 면제되었다는 진술도 넷째, 다섯째, 일곱째, 아홉째, 열째에만 나오고 나머지에는 없다.

19세기 이래의 문헌비평은 이런 불일치를 자료층의 흔적으로 읽었다. 새뮤얼 롤스 드라이버가 1913년 『구약 문헌 입문』에서 제시한 분석표가 오랫동안 기준으로 쓰였다. 오늘날 널리 쓰이는 구분은 두 계열이다. 제사장 문서로 분류되는 층에서는 아론이 주역이고, 손을 내미는 동작이 쓰이며, 이집트 술사들이 등장한다. 제사장 문서가 아닌 층에서는 모세가 홀로 파라오 앞에 서고, 야훼가 직접 재앙을 일으키며, 파라오가 스스로 마음을 무겁게 한다.

윌리엄 프롭은 1999년 앵커 바이블 주석서 『출애굽기 1~18장』 286쪽에서 287쪽에서 피의 재앙 본문을 이 두 계열로 나누었고, 그레이엄 데이비스는 2020년 국제비평주석 『출애굽기 1~18장』 493쪽에서 499쪽에서 거의 같은 구분을 따르되 제사장 문서가 아닌 층이 다시 두 계열의 혼합이라고 보았다. 데이비스의 정리에 따르면 편집자는 한 계열을 뼈대로 삼고 다른 계열에서 짧은 대목들을 끌어와 덧붙였다.

자료층을 나누면 재앙의 수도 달라진다. 모셰 그린버그는 어둠의 재앙을 제사장 문서 쪽으로 돌리면 나머지 계열이 일곱 가지가 되고, 아론의 지팡이가 뱀이 되어 술사들의 뱀을 삼키는 장면을 첫 항목으로 세면 제사장 문서 쪽도 일곱 가지가 된다고 보았다. 프롭은 갈대 바다가 갈라지는 장면까지 포함하면 제사장 문서 쪽이 일곱 이적을 이룬다고 제안했다. 두 제안 모두 학계에서 널리 받아들여지지는 않았지만, 열이라는 수가 최종 편집의 결과라는 점을 같은 방향에서 가리킨다.

세 개씩 세 묶음, 그리고 마지막 하나

최종 본문의 구성은 정교하다. 우베르토 카수토가 1951년 히브리어로 낸 출애굽기 주석은 이 배열을 정리했다. 1967년 예루살렘 히브리대학교 매그니스 출판사에서 영역판이 나왔고, 92쪽에서 93쪽에 해당 서술이 있다.

아홉 재앙이 세 개씩 세 묶음으로 놓인다. 각 묶음의 첫째 재앙은 아침에 나일강가에서 예고되고, 둘째는 파라오의 거처에서 예고되며, 셋째는 예고 없이 닥친다. 첫째 재앙군의 첫 항목인 피는 7장 15절에서 아침에 물가로 나가는 파라오를 맞으라는 지시로 시작하고, 넷째 재앙인 파리는 8장 20절에서, 일곱째 재앙인 우박은 9장 13절에서 같은 형식으로 시작한다. 열째 재앙은 이 틀 바깥에 홀로 서 있다.

카수토는 재앙이 둘씩 짝을 이루는 구조도 지적했다. 첫째와 둘째는 나일강에 매여 있고, 다섯째와 여섯째는 질병이며, 일곱째와 여덟째는 하늘에서 내려와 농작물을 없애고, 아홉째와 열째는 어둠을 공유한다. 이 짝 구조를 근거로 그는 넷째 재앙이 셋째와 성격을 나누어야 한다고 보고, 히브리어 아로브(עָרֹב)를 곤충 떼로 읽었다. 게리 렌즈버그가 2003년 『바이블 리뷰』 19권 4월호 18쪽에서 23쪽에 실은 논문도 같은 결론을 논증했다. 랍비 전통에서는 이 낱말을 짐승과 새가 섞인 무리로 읽었으므로, 여기서 고대 해석과 현대 해석이 나뉜다.

세 묶음이라는 구분은 근대 학자가 처음 발견한 것이 아니다. 유월절 하가다에 실린 랍비 예후다의 약호가 재앙의 첫 글자를 셋으로 끊어 데차크, 아다시, 베아하브로 외운다. 이 약호는 열째 재앙을 셋째 묶음에 붙이지만, 앞의 아홉이 세 묶음을 이룬다는 인식은 이미 거기 들어 있다.

창세기 1장을 거꾸로 되감기

구조가 정교하다는 관찰에서 한 걸음 더 나간 것이 지오니 제빗의 논증이다. 제빗은 1976년 『유대인 계간 평론』 67권 193쪽에서 211쪽에 「출애굽기 재앙 서사의 제사장적 편집과 해석」을 실었고, 1990년 6월 『바이블 리뷰』 6권 3호에 「열 재앙을 보는 세 가지 방법」을 발표해 같은 논지를 넓혔다.

제빗의 관찰은 어휘에서 출발한다. 재앙 서사에는 창세기 1장의 낱말들이 되풀이해 나온다. 물, 물고기, 땅, 티끌, 떼를 지어 우글거리다, 가득 차다, 내다, 사람, 짐승 같은 낱말들이다. 프롭도 앵커 바이블 주석 345쪽에서 346쪽에서 두 본문 사이의 어휘 접촉을 길게 정리했다.

대응은 낱말에 그치지 않는다. 창세기 1장 20절에서 하나님은 물에게 생물을 떼 지어 내라고 말하고, 출애굽기 7장 28절에서 29절은 나일강이 개구리로 우글거려 온 땅을 덮는다고 적는다. 창세기의 명령이 축복이었다면 출애굽기의 같은 동작은 재난이다. 셋째 재앙도 같은 구조다. 창세기에서 사람을 지은 재료인 땅의 티끌이 출애굽기 8장 12절에서 13절에서 모기가 되어 사람과 짐승을 덮는다.

제빗은 왜 하필 열인가라는 물음에도 같은 자리에서 답을 찾았다. 창세기 1장에서 하나님이 말하는 장면, 곧 '하나님이 이르시되'가 정확히 열 번 나온다. 창조가 열 번의 발언으로 이루어졌다면 그 창조를 되감는 사건도 열 번이어야 한다는 논리다. 이 해석에서 열이라는 수는 편집자가 만든 대응이다.

이 논증의 강점은 검증 가능한 자료 위에 서 있다는 데 있다. 낱말의 일치는 본문을 대조하면 확인되고, 창세기 1장의 발언 횟수도 셀 수 있다. 약점도 있다. 어휘가 겹친다고 해서 편집자가 의도했다고 단정할 수는 없고, 물과 땅과 짐승을 다루는 이야기라면 창조 이야기와 어휘가 겹치는 것이 자연스럽다는 반론이 가능하다. 그래서 이 논증은 대응의 존재를 보여 주되, 대응이 의도적이라는 결론까지 강제하지는 않는다.

파라오의 마음을 가리키는 세 동사

재앙 서사를 읽는 사람이 가장 자주 걸리는 대목은 파라오의 마음이다. 한국어 번역은 이를 '완악하게 하다'로 옮기지만 히브리어는 한 낱말이 아니다.

세 동사가 쓰인다. 하자크(חָזַק)는 강하게 하다, 단단하게 하다라는 뜻으로 12회 나온다. 카베드(כָּבֵד)는 무겁게 하다, 둔하게 하다라는 뜻으로 6회 나온다. 카샤(קָשָׁה)는 뻣뻣하게 하다라는 뜻으로 7장 3절에 한 번 나온다. 집계 방식에 따라 합계를 19회로도 20회로도 센다.

וַאֲנִי אַקְשֶׁה אֶת לֵב פַּרְעֹה וְהִרְבֵּיתִי אֶת אֹתֹתַי וְאֶת מוֹפְתַי בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם

와아니 아크셰 에트 레브 파르오 웨히르베티 에트 오토타이 웨에트 모프타이 베에레츠 미츠라임

그리고 나는 파라오의 마음을 뻣뻣하게 하고, 이집트 땅에서 나의 표징과 나의 이적을 많게 하겠다.

출애굽기 7장 3절. 마소라 본문. 한국어는 직접 옮김.

세 동사는 뜻이 서로 다르다. 하자크는 힘을 준다는 뜻이어서, 같은 낱말이 시편 27편 14절에서 '담대하라'로 쓰인다. 카베드는 무게를 준다는 뜻이고, 같은 어근에서 영광을 뜻하는 카보드가 나온다. 카샤만이 '단단하게 굳히다'에 가깝다. 한국어와 영어 번역이 셋을 모두 '완악하게 하다'로 옮기면서 히브리어가 구분한 차이가 지워졌다.

주어도 일정하지 않다. 어떤 자리에서는 야훼가 주어이고, 어떤 자리에서는 파라오 자신이며, 어떤 자리에서는 '파라오의 마음이 무거워졌다'처럼 주어가 드러나지 않는다. 8장 15절, 8장 32절, 9장 34절에서는 파라오가 스스로 마음을 무겁게 하고, 9장 12절에서는 야훼가 파라오의 마음을 강하게 한다. 본문은 두 주어를 나란히 놓은 채 정리하지 않는다.

이 병치가 자료층과 맞물린다는 관찰이 있다. 제사장 문서가 아닌 층에서는 카베드 어근이 주로 쓰이며 파라오 자신이 주어인 경우가 많고, 야훼가 마음을 굳힌다는 진술은 제사장 문서 쪽에 몰려 있다는 정리다. 이 관찰이 맞다면 자유의지와 예정을 둘러싼 오랜 신학 논쟁의 상당 부분은 두 자료층이 한 본문 안에 겹쳐 있는 결과를 해석하려는 시도가 된다.

본문이 직접 말하는 표적: 이집트의 신들

재앙이 무엇을 겨냥했는지는 본문이 한 번 명시한다.

וְעָבַרְתִּ֣י בְאֶֽרֶץ־מִצְרַיִם֮ בַּלַּ֣יְלָה הַזֶּה֒ וְהִכֵּיתִ֤י כָל־בְּכוֹר֙ בְּאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם מֵאָדָ֖ם וְעַד־בְּהֵמָ֑ה וּבְכָל־אֱלֹהֵ֥י מִצְרַ֛יִם אֶֽעֱשֶׂ֥ה שְׁפָטִ֖ים אֲנִ֥י יְהוָֽה׃

웨아바르티 베에레츠 미츠라임 발라일라 하제 웨히케티 콜 베코르 베에레츠 미츠라임 메아담 웨아드 베헤마 우베콜 엘로헤 미츠라임 에에세 셰파팀 아니 아도나이

그날 밤 나는 이집트 땅을 지나가며 사람에서 짐승에 이르기까지 이집트 땅의 모든 맏이를 칠 것이며, 이집트의 모든 신에게 심판을 행하겠다. 나는 야훼다.

출애굽기 12장 12절. 레닌그라드 사본에 기초한 마소라 본문. 한국어는 직접 옮김.

민수기 33장 4절도 같은 표현을 되풀이한다. 이집트인들이 맏아들을 장사 지내는 동안 야훼가 그들의 신들에게 심판을 행했다고 적는다.

여기서 주의할 점이 있다. 본문은 이집트의 신들이 심판을 받았다고 말할 뿐, 어느 재앙이 어느 신을 겨냥했는지는 밝히지 않는다. 대응표는 본문에 없다.

대응표는 어디서 왔으며 어디서 무너지는가

오늘날 설교와 교재에서 널리 쓰이는 표는 첫째 재앙을 나일의 신 하피에, 둘째를 개구리 머리를 한 여신 헤케트에, 셋째를 땅의 신 게브에, 다섯째를 암소 머리를 한 하토르에, 아홉째를 태양신 라에, 열째를 파라오의 신적 계승권에 짝지운다. 이 표의 계보를 따라가면 근대 주석에 닿는다.

나훔 사르나가 1986년 『출애굽 탐구』 79쪽에서 정리한 서술이 자주 인용되는 출발점이다. 나일강이 신 하피로 신격화되었고 범람이 오시리스의 현현으로 여겨졌으므로, 피의 재앙은 그 지역에서 두 신의 힘이 줄어든 사건으로 읽혔으리라는 서술이다. 사르나의 서술은 조심스럽다. 특정 재앙이 특정 신을 겨냥했다고 단정하지 않고, 이집트인들이 그렇게 받아들였을 법하다는 데까지만 간다.

존 커리드는 1997년 『고대 이집트와 구약』 104쪽에서 120쪽에 「이집트 열 재앙에 대한 주석적·역사적 고찰」을 실어 이 논의를 체계화했다. 제빗도 1990년 논문에서 몇 가지 대응을 제시했다. 우박과 메뚜기가 바람과 폭풍으로 나타나는 세트, 또는 생명의 여신 이시스, 또는 농작물의 보호자 민을 겨냥했다는 해석이다. 제빗이 민을 유력한 후보로 본 근거는 출애굽기 9장 31절에 있다. 이 구절은 우박이 내릴 때 보리와 삼이 익어 가고 있었고 밀과 쌀보리는 아직 자라지 않았다고 적어, 재앙의 시점을 농사 주기 안에 놓는다.

대응표가 무너지는 자리는 목록의 중간에 몰려 있다. 다섯째 재앙인 가축 역병에는 뚜렷이 대응하는 신이 없어 암소 머리의 하토르를 끌어오지만 연결이 헐겁다. 여섯째 재앙인 종기에는 치유의 신 세크메트나 이시스를 붙이는데 근거가 약하다. 넷째 재앙은 앞서 본 대로 그 낱말이 짐승인지 곤충인지부터 정해지지 않았다. 곤충으로 읽으면 쇠똥구리 머리의 케프리를 붙일 수 있지만, 이 연결을 설득력 있다고 보기는 어렵다.

이 사정을 종합하면 판단이 나온다. 본문은 이집트의 신들이 심판받았다고 말하고, 이집트 종교에서 나일강과 태양과 소가 신격과 연결되었다는 것도 사실이다. 그러나 열 개의 재앙과 열 개의 신을 하나씩 짝지은 표는 후대 해설의 구성이며, 절반쯤에서 억지가 된다. 본문이 겨냥한 대상은 개별 신격이라기보다 이집트 세계의 작동 방식 전체다. 물이 마실 수 없게 되고, 땅이 벌레를 내고, 하늘에서 불이 섞인 우박이 내리고, 태양이 사흘 동안 사라지는 순서는 나일강과 태양을 축으로 돌아가던 질서가 멈추는 과정이다.

사건이 없어도 서사는 일을 한다

역사성 논의에서 가장 널리 쓰이는 방법론은 얀 아스만의 기억사다. 하이델베르크대학교의 이집트학자였던 아스만은 1997년 하버드대학교 출판부에서 낸 『이집트인 모세: 서구 일신교 안의 이집트 기억』에서 이 접근을 제시했다.

기억사는 과거에 무슨 일이 있었는지를 묻는 대신, 한 집단이 과거를 어떻게 기억하며 그 기억이 현재에 무엇을 하는지를 묻는다. 아스만은 모세를 기억의 인물로 규정했다. 성경 바깥에 모세의 실재를 뒷받침하는 독립 증거가 없다는 사정을 인정하되, 그 사정이 이 인물의 영향력을 조금도 줄이지 않았다는 데서 출발한다. 이 접근의 뿌리는 모리스 알박스가 정리한 집단기억 이론에 있고, 아스만은 아내 알라이다 아스만과 함께 문화적 기억 이론으로 이를 확장했다.

재앙 서사에 이 방법을 적용하면 물음이 바뀐다. 재앙이 일어났는가 대신, 이 이야기를 이렇게 기억한 집단은 무엇을 확정하려 했는가를 묻게 된다. 답의 방향은 본문 안에 있다. 당대 최강국의 왕이 자기 땅의 물과 하늘과 태양을 지키지 못했고, 그 왕의 술사들이 셋째 재앙에서 손을 들었으며, 마지막에는 왕 자신의 후계자를 잃었다. 이 배열은 이스라엘의 신을 자연과 정치 권력 위에 두는 주장을 세운다. 아스만 본인이 기억사의 접근은 선택의 폭이 넓다고 인정했듯, 이 방법은 사건의 실재를 판정하지 않는다. 그 대신 서사가 무엇을 하는지를 설명한다.

결론 — 수와 순서와 표적이 모두 편집의 산물이다

지금까지 확인한 것을 논지 기준으로 묶으면 세 갈래다.

첫째, 목록 자체가 유동적이었다. 시편 78편과 105편은 항목의 수와 순서가 서로 다르고 출애굽기와도 어긋난다. 출애굽기 안에서도 지팡이를 드는 사람, 술사들의 등장, 예고의 유무, 이스라엘의 면제 여부가 일정하지 않아 자료층으로 나뉜다. 그린버그와 프롭이 각기 다른 방식으로 일곱이라는 수를 복원하려 한 시도는 널리 받아들여지지 않았지만, 열이 최종 편집의 산물이라는 방향을 함께 가리킨다.

둘째, 최종 본문은 정교하게 짜인 구성물이다. 카수토가 정리한 세 묶음 구조는 예고의 방식까지 규칙적이고, 카수토가 지적한 짝 구조는 넷째 재앙의 번역 문제와 맞물려 있다. 제빗이 짚은 창세기 1장과의 어휘 접촉, 그리고 창조의 열 번 발언과 재앙의 열 항목이라는 대응은 이 구성이 창조 이야기를 아는 독자를 전제로 쓰였음을 시사한다. 어휘 일치만으로 편집 의도를 단정할 수는 없으나, 구조의 규칙성과 합치면 우연으로 처리하기 어려운 정도가 된다.

셋째, 표적에 대한 진술은 본문에 있고 대응표는 본문에 없다. 출애굽기 12장 12절과 민수기 33장 4절은 이집트의 신들에 대한 심판을 명시하지만 어느 재앙이 어느 신을 겨냥하는지는 말하지 않는다. 사르나와 커리드와 제빗이 각각 제시한 대응은 해석이며, 다섯째와 여섯째 재앙에서는 후보를 찾지 못해 연결이 느슨해진다.

남는 물음은 해석의 순서에 있다. 이 서사를 읽을 때 먼저 물어야 할 것이 무슨 일이 일어났는가인지, 이 본문이 무엇을 주장하려고 이렇게 짜였는가인지에 따라 같은 자료가 다르게 배치된다. 자료층 분석과 구조 분석과 기억사는 뒤쪽 물음에 답하도록 만들어진 도구이며, 앞쪽 물음에 대해서는 판정을 내리지 않는다. 두 물음을 한 번에 답하려는 시도가 이 주제의 논의를 오래 붙들어 두었다.

텔 엘다바 발굴이 보여 주는 것 — 삼각주의 셈족 도시, 치아 속 스트론튬, 그리고 힉소스 축출 기록과 어긋나는 지층

나일 삼각주 동부의 한 유적에서 500년치 지층이 끊기지 않고 나왔다. 이곳은 서셈족 주민이 몇 세기에 걸쳐 살다가 이집트 북부를 지배하기까지의 과정을 보여 준다. 그런데 이집트 문헌이 전하는 정복과 축출은 지층에서 확인되지 않는다.

2026년 9월 12일

아바리스를 처음에는 다른 곳에서 찾았다

이집트 제15왕조의 수도 이름은 아바리스였다. 이집트어로는 흐와트와레트이며 '지구의 저택'이라는 뜻이다. 이 왕조를 세운 세력을 힉소스라 부르는데, 이집트어 헤카우 하수트, 곧 '외국 땅의 통치자들'을 그리스식으로 옮긴 말이다. 재위 기간은 대략 기원전 1638년에서 1530년이다.

이 수도를 찾는 작업은 한 세기 가까이 헤맸다. 1885년 에두아르 나빌이 나일 삼각주 동부의 텔 엘다바에 처음 삽을 댔다. 1929년과 1939년에는 피에르 몽테가 여기서 북쪽으로 20킬로미터 떨어진 지점을 아바리스로 보고 발굴했고, 이 비정이 한동안 널리 받아들여졌다. 나중에 그곳은 타니스로 밝혀졌다. 1941년과 1942년 이집트 고대유물청을 위해 텔 엘다바를 조사한 라비브 하바치가 이곳이 아바리스라고 주장했다.

결정적 확인은 1966년부터 나왔다. 오스트리아 카이로 고고학연구소의 만프레트 비타크가 장기 발굴에 들어가 비이집트계 주민이 대규모로 거주한 층을 찾아냈고, 이 자료로 아바리스 비정을 확립했다. 2010년 10월부터는 이레네 포르스트너뮐러가 발굴을 이어받았다.

이 유적은 출애굽 논의에서 자주 인용된다. 삼각주 동부에 셈족 도시가 있었고, 그 주민이 이집트 왕조와 갈라섰으며, 후대에 이 일대가 람세스의 수도권으로 편입되기 때문이다. 이 글이 확인하려는 논지는 하나다. 텔 엘다바는 셈족 집단이 이집트 삼각주에 몇 세기 동안 살았다는 사실을 물질 자료로 확정하지만 출애굽 서사를 확정하지 않으며, 이집트 문헌이 전하는 정복과 축출조차 이 유적의 지층과 어긋난다.

500년이 끊기지 않고 쌓인 언덕

텔 엘다바의 가치는 유물 하나에 있지 않고 지층에 있다. 면적 약 2제곱킬로미터의 유적에 500년이 넘는 거주층이 연속으로 쌓여 있어, 청동기 중기 이집트와 레반트의 편년을 맞대는 기준 자료로 쓰인다. 지하수위가 높고 농경지 아래에 묻혀 있어 발굴 조건은 나쁘다.

가장 아래에는 제12왕조가 시작되던 기원전 20세기에 이집트 왕실이 세운 계획도시가 있다. 격자형 구획과 규격화된 주택이 나오는데, 국경 지대에 왕실이 조성한 관제 도시의 전형이다. 원래 지명은 로와티였고 '두 길의 문'이라는 뜻이다.

제12왕조 후반부터 서아시아 계통 주민이 들어오기 시작해 제13왕조에 급격히 늘어난다. 비타크는 이 이주가 중왕국 후기부터 신왕국 초까지, 대략 기원전 1850년에서 1530년에 걸쳐 진행되었다고 정리한다. 이후 힉소스 시대를 거쳐 제18왕조가 시작될 무렵 큰 변화가 오고, 제19왕조 람세스 시대에 다시 쓰인다.

집 안에 사람을 묻고 무덤 앞에 당나귀를 묻었다

이 주민들이 이집트인이 아니었다는 판정은 여러 계열의 증거가 함께 받친다.

건축이 첫 번째다. 시리아와 레반트식 주택 평면이 나온다. 가운데 넓은 방을 두고 작은 방을 붙인 형식, 가로로 긴 방을 쓰는 형식, 화덕을 갖춘 형식이 함께 확인되며 이집트 주택 평면과 구분된다. 신전도 가로로 긴 방을 쓰는 레반트식이고, 이집트 문헌에서 세트와 동일시되는 폭풍신을 모셨다.

매장 관습이 더 강한 표지다. 이집트인은 묘지를 취락 밖에 두지만 이 주민들은 집 안이나 마당에 시신을 묻었다. 무덤 입구 바깥에 당나귀를 한두 마리 함께 묻은 사례가 여럿 있는데, 청동기 중기 레반트의 관습이다. 남성 무덤에는 청동 단검과 도끼가 부장되고 여성 무덤에는 토글핀이 나온다. 토글핀은 서아시아식 옷을 왼쪽 어깨에서 여미는 데 쓰는 핀이라 종족 표지로 쓰인다.

비타크의 관찰 가운데 자주 간과되는 대목이 있다. 이 표지들이 도시 전역에 고르게 나타나지 않는다는 관찰이다. 중왕국 취락 바로 남쪽 구역에서는 힉소스 시대에도 집 안 매장이 나오지 않고 토글핀도 나오지 않는다. 도시 주민이 단일 집단이 아니었고 출신에 따라 구역을 나누어 살았다는 뜻이다. 이 관찰은 이 도시를 하나의 민족 집단으로 묶어 읽으려는 시도에 제동을 건다.

토기는 레반트 청동기 중기 형식과 이집트 형식이 섞여 나오고, 시간이 갈수록 두 전통이 혼합된 이 지역 고유 형식으로 굳는다. 키프로스산 수입 토기도 늘어난다. 이 도시가 육로와 해로가 만나는 교역 결절이었기 때문이다. 인명 자료는 적지만 남은 것은 거의 서셈어계 이름이고, 비타크는 편의상 이들을 아모리인으로 부른다.

골격 자료에서는 남녀의 형질 차이가 크게 나타난다. 빈대학교의 형질인류학자 아이케 빙클러가 확인한 결과이며, 남성과 여성이 서로 다른 유전자 풀에서 왔을 때 나타나는 양상이다. 남자는 현지 집단이고 아내는 외부에서 들어오는 구조를 가리킨다.

치아 속 스트론튬이 침입설을 무너뜨렸다

힉소스가 어떻게 권력을 잡았는지에 대해서는 오랫동안 하나의 이야기가 통용되었다. 북동쪽에서 밀고 들어온 침략군이 삼각주를 정복했다는 서술이다. 이 서술의 출처는 프톨레마이오스 시대의 이집트 사제 마네토인데, 그는 힉소스 왕조보다 1200년 뒤 사람이다.

2020년 크리스 스탠티스가 이끄는 연구진이 학술지 『플로스 원』 15권에 실은 논문이 이 통념을 검증했다. 방법은 스트론튬 동위원소 분석이다.

연구진은 텔 엘다바에 묻힌 75명의 치아 법랑질을 분석했다. 시료의 절반가량은 힉소스 집권 이전 350년 사이에 묻힌 사람들이고 나머지는 힉소스 통치기에 묻힌 사람들이다.

결과는 통념과 반대였다. 비현지 출신의 유입은 힉소스 왕조 이전, 곧 제12왕조와 제13왕조 시기에 두드러졌다. 힉소스 통치기에는 삼각주에서 태어난 사람의 비율이 오히려 더 높았다. 비현지 출신 가운데 여성의 비중이 높아, 아내가 남편 쪽으로 이주하는 혼인 거주 방식을 시사한다. 침공 모형이 예측하는 남성 유입 증가는 나타나지 않았다.

이 양상이 가리키는 그림은 이렇다. 여러 출신이 뒤섞인 항구 도시에서 몇 세대를 살아온 집단이, 자기가 이미 익숙한 체제 안에서 권력을 잡았다. 지배층의 뿌리가 근동이라는 점은 유지되지만 집권 경로는 정복이 아니다. 스탠티스는 힉소스 통치 이전에 여성 중심의 이주가 늘었다는 점을 들어, 경제와 문화의 변화가 외국계 지배로 이어졌다고 정리했다.

이 결과를 출애굽 논의에 옮길 때 주의할 점이 있다. 여기서 확인된 것은 한 셈족 집단이 이집트에 정착해 세대를 거쳐 지배층으로 올라가는 경로이지, 그 집단이 이스라엘이었다는 것이 아니다. 스트론튬 값은 사람이 어디서 자랐는지만 말하고 그가 어느 민족이었는지는 말하지 않는다.

이집트 문헌은 정복과 축출을 분명히 말한다

힉소스 지배의 끝에 대해 이집트 왕실 문헌은 한 방향으로 서술한다.

남쪽 테베의 제17왕조 왕들이 축출 전쟁을 시작했다. 세케넨레 타오의 미라에는 치명적인 머리 상처가 여럿 남아 있다. 이 미라는 1881년 데이르 엘바흐리의 왕실 은닉처에서 발견되었고 1960년대에 엑스선 촬영이 이루어졌다. 2021년 2월 카이로대학교 의과대학 방사선학 교수 사하르 살림과 전 고대유물부 장관 자히 하와스가 학술지 『프론티어스 인 메디슨』 8권에 컴퓨터단층촬영 연구를 실었다.

이 연구는 새 상처를 찾아냈다. 방부처리한 사람들이 재료를 덮어 감춘 두개골 오른쪽 측면 골절이다. 손의 변형은 왕이 손을 뒤로 묶인 채 붙잡혀 있었음을 시사하고, 상처가 얼굴에 집중되어 있으며 방어 상처가 없다. 연구진은 텔 엘다바에서 나온 서아시아식 무기 다섯 점과 상처의 크기와 모양을 대조해 잘 들어맞는다고 보고했다. 결론은 왕이 전장 근처에서 붙잡혀 여러 사람에게 의례적으로 처형당했다는 쪽이다. 사망 당시 나이는 40대로 추정되었다.

다음 왕 카모세는 카르나크에 석비를 세워 자기 원정을 기록했고, 여기에 아바리스 포위가 언급된다. 카모세의 기록은 재위 3년에서 끊기고 아흐모세가 전쟁을 이어받는다. 아흐모세 밑에서 복무한 병사 이바나의 아들 아흐모세가 남긴 자서전은 아바리스의 파괴와 힉소스 축출을 적는다.

그런데 지층은 그 파괴를 보여 주지 않는다

문제는 이 서술이 발굴 결과와 맞물리지 않는다는 데 있다. 미국 이집트연구센터가 정리한 힉소스 항목은 이바나의 아들 아흐모세의 자서전이 아바리스의 파괴를 기록하지만 그러한 파괴를 뒷받침하는 확실한 증거가 없다고 적는다.

비타크 본인의 서술이 더 구체적이다. 그는 아흐모세의 아바리스 정복이라는 정치적 단절 이후에도 힉소스 시대 주민의 상당 부분이 이어졌다는 주장이 성립한다고 보았다. 근거는 토기다. 청동기 중기 형식과 이집트 형식이 섞인 이 지역 고유의 토기 생산이 투트모세 시대까지 거의 끊기지 않고 계속되며, 텔 헤브와 유적의 자료도 같은 연속성을 보인다. 그는 이 연속성이 힉소스 시대 주민이 그대로 남아 있었다는 뜻이며 일부는 군역에 동원되었을 가능성도 있다고 적었다. 정복 직후 도시 대부분이 비워지지만 세트 신전 구역만은 활동이 끊기지 않고 아마르나 시대까지 이어졌다고도 정리했다.

반대 방향의 자료도 있다. 힉소스 시대 후반 층에서 화재 흔적과 무너진 구조물을 확인하고 이를 아흐모세의 포위와 연결하는 서술이 있으며, 에즈베트 헬미 구역에서는 외상 흔적이 있는 18세에서 45세 남성의 매장이 말과 당나귀 구덩이와 함께 나와 군영으로 해석되기도 했다. 이 해석에는 반론이 붙어 있어 확정되지 않았다.

현재 상태를 정리하면 이렇다. 도시가 한 번에 불타고 주민이 쫓겨났다는 단순한 그림은 유지하기 어렵다. 지배층이 교체되었고 주민의 상당수는 남았다고 보는 쪽이 자료에 더 맞는다. 출애굽 서사와 힉소스 축출을 겹쳐 읽으려는 시도는 '한 집단이 이집트를 떠났다'는 사건을 필요로 하는데, 텔 엘다바의 지층은 그 집단이 떠나지 않고 남았다고 말한다.

제13왕조 말의 층에서는 다른 종류의 위기가 확인된다. 비타크는 G/1에서 G/3으로 표기되는 층의 끝에서 급하게 판 응급 매장 구덩이가 서로 다른 두 발굴 구역에 동시에 나타난다고 보고했고, 이 현상을 두 구역의 지층을 맞대는 기준점으로 삼았다. 다수의 사망을 낳은 사건이 있었다는 정황이지만 원인과 정확한 연대는 확정되지 않았다.

요셉의 무덤이라는 주장과 그 무덤에서 나온 것

텔 엘다바에서 가장 많이 인용되는 개별 유물은 부서진 석상이다.

F/I 구역에서 제13왕조 전반에 쓰이던 궁전형 건물이 폐기된 뒤 그 폐허에 무덤들이 들어섰다. 이 구역에서 1979년부터 1989년까지 500기에 가까운 무덤이 발굴되었고, 연대는 후기 중왕국에서 신왕국 초까지 약 300년에 걸친다. 그중 남동쪽 묘역의 한 무덤에서 1986년부터 1988년 사이에 석상 파편이 나왔다. 무덤은 거의 정사각형인 상부 구조에 매장실을 두고 예배당을 덧붙인 형식이고, 석상 파편은 예배당에 뚫린 도굴 구덩이에서 나왔다.

석상은 앉은 자세이고 실물의 1.5배 크기이며 석회암으로 만들어졌다. 피부는 노란색으로 칠해져 있는데 이집트 미술에서 서아시아인을 나타내는 색이다. 머리는 버섯 모양으로 부풀린 형태이고 붉게 칠해져 있으며, 같은 시기 가나안 지배층의 도상과 일치한다. 오른쪽 어깨에는 던지기 막대가 걸쳐져 있는데, 이집트 상형문자에서 외국인을 뜻하는 기호다. 석상은 의도적으로 부수어지고 훼손되었다. 비타크가 1996년 저서 20쪽에서 21쪽에 이 내용을 정리했고, 로베르트 시에스틀이 파편을 추가로 귀속시켜 전체 형태를 복원하는 연구를 내놓았다. 시에스틀은 이 무덤이 속한 묘역을 후기 제12왕조에서 초기 제13왕조의 층으로 정리한다.

데이비드 롤은 1995년 저서 『파라오와 왕들』 360쪽에서 367쪽에서 이 무덤을 요셉의 무덤으로 제시했다. 매장실에서 새김이 있는 석회암 석관 파편과 뼛조각 몇 점만 나오고 온전한 유골이 없었다는 점, 도굴 구덩이가 매장실까지 이어졌다는 점이 근거로 쓰였다. 창세기 50장 25절과 출애굽기 13장 19절이 요셉의 유골을 가지고 나갔다고 적기 때문이다.

이 해석은 발굴자를 포함한 이집트학계에서 받아들여지지 않는다. 이유는 두 가지다. 첫째, 이 형식의 석상은 삼각주에 정착한 서아시아 고위 인물에게 일반적이다. 시나이반도의 세라비트 엘카딤을 비롯한 다른 유적에서도 이집트 왕실에 복무한 서아시아계 고관의 흔적이 나온다. 특정 인물로 좁힐 단서가 없다. 둘째, 무덤에서 유골이 사라지는 현상은 도굴로도 설명된다. 도굴꾼이 시신을 옮기는 일은 드물지만, 드문 일이 일어났다는 것과 특정 인물의 유골이 옮겨졌다는 것 사이에는 여전히 거리가 있다. 석상이 부서진 시점이 유골이 사라진 시점과 같은지조차 발굴 자료로는 정할 수 없다.

라암세스는 이 언덕이 아니다

마지막으로 지명 문제를 짚어야 한다. 출애굽기 1장 11절은 히브리인들이 국고성 피톰과 라암세스를 지었다고 적고, 이 구절이 텔 엘다바를 출애굽 논의로 끌어들이는 고리로 쓰인다.

람세스 2세의 수도 피람세스는 텔 엘다바가 아니라 북쪽으로 약 2킬로미터 떨어진 콴티르에 중심을 두었다. 아바리스 구역은 피람세스라는 광역 도시의 남쪽 일부로 흡수되었다. 텔 엘다바와 라암세스를 곧바로 등치시키는 서술은 부정확하다.

연대 문제도 남는다. 힉소스 지배는 기원전 1530년 무렵에 끝난다. 출애굽의 이른 연대는 열왕기상 6장 1절을 계산한 기원전 1446년이고 늦은 연대는 기원전 1250년 무렵이다. 힉소스 축출과 앞쪽 안 사이가 80년 이상, 뒤쪽 안과는 280년 가까이 벌어진다. 마네토를 인용해 힉소스 축출과 유대인의 이집트 이탈을 겹쳐 놓은 것은 요세푸스의 『아피온 반박』인데, 이 문서는 기원전 2세기 이후 헬레니즘 세계에서 유대인의 기원을 놓고 벌어진 논쟁의 산물이지 청동기 자료가 아니다.

결론 — 배경은 물증으로 서고 사건은 지층에 나타나지 않는다

지금까지 확인한 것을 논지 기준으로 묶으면 세 갈래다.

첫째, 배경은 견고하다. 서셈족 주민이 기원전 19세기부터 나일 삼각주 동부에 들어와 몇 세기에 걸쳐 도시를 이루고 살았고, 자기 건축과 매장 관습을 유지한 채 이집트 문화와 섞였으며, 마침내 그 집단에서 나온 세력이 이집트 북부를 지배했다. 건축 평면, 집 안 매장, 당나귀 부장, 토글핀, 서셈어계 인명, 골격의 성별 차이가 서로 독립적으로 같은 방향을 가리킨다. 여기에 2020년의 스트론튬 동위원소 분석이 더해져, 이 집단이 여러 세대에 걸친 이주로 자리 잡았다는 경로까지 확인되었다.

둘째, 이집트 문헌의 정복 서술과 지층이 어긋난다. 카모세 석비와 이바나의 아들 아흐모세 자서전은 아바리스의 파괴와 힉소스 축출을 적지만, 토기 생산이 투트모세 시대까지 이어지고 세트 신전의 활동이 끊기지 않았다는 발굴 결과는 주민의 상당수가 남았음을 가리킨다. 세케넨레 타오의 두개골 상처는 전쟁 자체가 있었음을 확증하지만, 전쟁이 있었다는 사실과 주민이 쫓겨났다는 결론은 별개다.

셋째, 출애굽 서사로 옮기는 다리는 놓이지 않는다. 요셉의 무덤으로 지목된 F/I 구역의 석상은 삼각주에 흔했던 서아시아계 고관의 도상이고, 라암세스의 중심은 이 언덕에서 북쪽으로 떨어진 콴티르에 있었으며, 힉소스 축출 연대는 출애굽의 두 연대안과 80년에서 280년이 벌어진다. 마네토와 요세푸스의 연결은 헬레니즘 시대의 논쟁 문헌에 속한다.

이 유적이 논의에 기여하는 방식은 그래서 한정적이면서 분명하다. 히브리 조상들이 이집트에 체류했다는 서사가 그 시대의 실제 인구 이동 양상과 어긋나지 않는다는 것을 보여 주고, 동시에 그 서사의 개별 사건을 유물로 확정하려는 시도가 어디서 멈춰야 하는지를 보여 준다. 발굴은 지금도 이어지고 있고 에즈베트 헬미 구역의 성격을 둘러싼 판단은 확정되지 않았으므로, 힉소스 지배의 끝에 대한 그림은 앞으로 더 정밀해질 여지가 있다. 그 정밀화가 어느 방향으로 가든, 지층이 말할 수 있는 것과 문헌이 주장하는 것을 구분해 두는 작업은 먼저 이루어져야 한다.