여호수아부터 에스더까지 열두 권을 신학적 전제 없이 고전문헌학의 절차로만 읽으면 무엇이 보이는가. 연재의 첫 편으로, 이 방법이 무엇을 다루고 무엇은 다루지 못하는지를 정한다.
한국어 성경을 펼쳐 사무엘상 17장 4절을 보면 골리앗의 키가 여섯 규빗 한 뼘이라고 적혀 있다. 규빗은 팔꿈치에서 가운뎃손가락 끝까지의 길이를 가리키는 고대 근동의 길이 단위이고 대개 45센티미터 안팎으로 잡는다. 한 뼘은 그 절반쯤이다. 계산하면 3미터에 조금 못 미친다.
영어 성경 여러 종은 이 대목에 각주를 단다. 히브리어 본문은 여섯이지만 칠십인역과 사해문서와 요세푸스는 넷이라는 내용이다. 넷이면 2미터를 조금 넘는다.
각주가 알려 주는 것은 골리앗의 키보다 한 단계 앞선 사실이다. 이 구절의 본문이 하나로 전해지지 않았고, 번역자가 그중 하나를 골라 본문에 올리고 나머지를 각주로 내려보냈다. 선택은 이미 끝난 뒤이고 독자에게는 결과만 건네진다.
히브리어 본문은 이렇게 읽는다.
גָּבְה֕וֹ שֵׁ֥שׁ אַמּ֖וֹת וָזָֽרֶת
고브호 셰시 암모트 바자레트
그의 키는 여섯 규빗 한 뼘이었다.
사무엘상 17장 4절, 마소라 본문(BHS 판)
같은 자리를 그리스어 칠십인역은 네 규빗 한 뼘(τεσσάρων πήχεων καὶ σπιθαμῆς, 테사론 페케온 카이 스피타메스)으로 읽는다. 쿰란 제4굴에서 나온 사무엘서 두루마리 4QSama의 이 대목도 히브리어로 네 규빗을 적는다. 유대인 역사가 요세푸스가 1세기 말에 쓴 『유대 고대사』 6권 171절도 네 규빗 한 뼘이라고 적는다.
넷을 여섯으로 키우는 편이 여섯을 넷으로 줄이는 편보다 설명하기 쉽다. 이야기를 옮기는 쪽은 대개 상대를 키우지 줄이지 않는다. 그러나 이 판단의 근거는 사본의 숫자를 세는 데 있지 않고 변화의 방향을 추론하는 데 있다. 그래서 결론이 뒤집힐 수 있다. 실제로 마소라 본문 쪽이 먼저라고 보는 연구자도 있다.
이 연재가 다루는 것이 바로 이런 자리다. 성서 역사서 열두 권을 신학적 판단을 배제하고 고전문헌학의 절차로만 읽었을 때, 각 책에서 무엇이 확인되고 무엇이 확인되지 않는지를 책마다 한 편씩 정리한다. 첫 편인 이 글은 그 절차가 무엇이고 어디까지가 그 절차의 소관인지를 밝힌다.
고전문헌학이 한 문헌에 대해 하는 일은 크게 둘로 나뉜다. 하나는 본문비평이고 다른 하나는 구성비평이다.
본문비평은 남아 있는 사본들을 대조해 어느 독법이 더 이른지 가려내는 작업이다. 여기서 증인이라고 부르는 것은 그 문헌의 본문을 우리에게 전해 주는 모든 물건을 가리킨다. 히브리어 사본, 고대 번역본, 인용문, 그리고 번역본이 번역한 원본을 역추적해 얻는 간접 증거까지 포함된다.
성서 역사서에서 자주 쓰이는 증인은 다음과 같다.
증인을 늘어놓는 일 자체는 절차의 시작일 뿐이다. 본문비평의 판단은 어느 독법에서 다른 독법이 생겨났는지를 설명하는 데서 이루어진다. 사본의 수를 세어 다수결로 정하는 작업이 아니다. 골리앗의 키에서 넷을 먼저로 보는 근거도 여기에 있다.
다른 한 축은 구성비평이다. 한 문헌 안의 중복, 모순, 문체 차이를 근거로 그것이 몇 개의 선행 자료로 이루어졌는지 따진다. 본문비평이 사본 사이의 차이를 다룬다면 구성비평은 한 사본 안의 차이를 다룬다.
사무엘상 17장이 좋은 사례다. 마소라 본문에서 다윗은 16장에서 이미 사울의 궁정에 들어가 수금을 타는 악사가 되고, 사울은 그를 무기 든 자로 삼는다. 그런데 같은 인물이 골리앗을 죽인 직후 사울은 이렇게 묻는다.
בֶּן־מִי־זֶ֥ה הַנַּ֖עַר אַבְנֵ֑ר
벤 미 제 한나아르 아브네르
아브넬아, 이 소년은 누구의 아들이냐.
사무엘상 17장 55절, 마소라 본문(BHS 판)
군사령관 아브넬은 모른다고 답하고, 사울은 알아보라고 지시한다. 이미 자기 곁에서 수금을 타던 사람의 신원을 왕이 모른다.
이 모순은 그리스어 본문에서 나타나지 않는다. 4세기 사본인 바티칸 사본의 열왕기 제1권, 곧 사무엘상에 해당하는 부분은 이 대목을 포함해 여러 단락을 갖고 있지 않다. 에마누엘 토브의 계산으로 칠십인역은 사무엘상 16장부터 18장까지 88절 가운데 39절이 없다. 없는 대목은 다윗이 양치는 소년으로 소개되는 17장 12절에서 31절, 골리앗의 방패 든 자를 말하는 41절, 48절 후반, 50절, 그리고 사울이 신원을 묻는 55절에서 58절이다. 이 절들을 빼고 읽으면 이야기가 매끄럽게 흐른다.
어느 쪽이 먼저인지를 두고 1980년대에 네 연구자가 한 권의 책에서 정면으로 맞섰다. 도미니크 바르텔레미와 데이비드 구딩은 긴 히브리어 본문이 먼저이고 그리스어 쪽이 줄인 것이라고 보았고, 요한 뤼스트와 에마누엘 토브는 짧은 히브리어 본문이 따로 있었고 마소라 본문의 추가분이 나중에 들어온 별개의 다윗 전승이라고 보았다. 네 사람의 논문과 반박이 한 권에 묶여 나왔고, 지금도 결론이 나지 않았다.
본문비평과 구성비평은 여기서 서로 맞물린다. 사본의 차이가 곧 편집의 흔적이기 때문이다. 두 차이는 성격이 다르고 거슬러 올라갔을 때 도달하는 곳도 다르다.
성서를 자료층으로 나누고 사본을 대조하는 작업을 종교 바깥에서 들어온 근대의 방법으로 여기는 것이 보통이다. 절반은 맞고 절반은 틀리다. 방법이 성서 바깥에서 온 것은 맞지만 근대에 온 것은 아니다.
기원전 3세기 알렉산드리아의 도서관에서 호메로스 사본을 정리하던 문헌학자들이 여백 기호 체계를 만들었다. 첫 관장이었던 제노도토스는 진짜가 아니라고 판단한 행에 오벨로스라는 짧은 가로줄을 달았고, 후대의 아리스토파네스는 뜻이 통하지 않는 대목에 작은 별 모양의 아스테리스코스를 썼으며, 그의 제자 아리스타르코스가 이 기호들을 정식 체계로 묶었다.
기원후 3세기에 오리게네스는 헥사플라를 만들었다. 히브리어 본문과 그것을 그리스 문자로 음차한 것, 그리고 아퀼라·심마쿠스·칠십인역·테오도티온의 그리스어 번역을 여섯 단으로 나란히 배열한 대조본이다. 그가 이 작업에서 쓴 기호가 바로 알렉산드리아 문법학자들의 기호였다. 오리게네스 자신이 마태복음 주석 15권 14절에서 그 작업을 설명한다. 그리스어에는 있는데 히브리어에 없는 대목에 오벨로스를 달았고, 히브리어에 있는데 그리스어에 없어 다른 번역에서 끌어다 채운 대목에 아스테리스코스를 달았다고 적었다. 지우지 않고 표시만 남겼다는 점이 중요하다.
이 절차가 무엇을 전제하는지 보면 연재 전체의 물음이 나온다. 오벨로스를 다는 행위는 거기 있어서는 안 될 것이 들어와 있다는 판단이고, 그 판단은 원래 있어야 할 것이 정해져 있다는 전제 위에 선다. 호메로스 사본에서는 그 전제가 통한다. 헥사플라에서도 오리게네스는 그것을 전제했다.
근대에 와서 이 전제 자체가 흔들린다. 1795년 프리드리히 아우구스트 볼프는 『호메로스 서설』에서 일리아스와 오디세이아가 한 시인의 작품이 아니라 구전으로 지어지고 옮겨지다가 후대의 편집으로 지금 형태가 되었다고 주장했다. 그러면 물음이 한 단계 뒤로 물러난다. 원본에 무엇이 끼어들었는가를 묻는 대신 애초에 원본이라고 부를 것이 있었는가를 묻게 된다.
같은 물음이 곧바로 히브리어 성경으로 넘어왔다. 율리우스 벨하우젠은 1871년 괴팅겐에서 『사무엘서 본문 연구』를 냈다. 사무엘서의 히브리어 본문이 어디서 어떻게 망가졌는지를 사본 대조로 따진 책이다. 그로부터 7년 뒤 그는 오경의 자료층을 다룬 책을 냈고 그 이름이 더 널리 알려졌지만, 사무엘서 본문을 다룬 1871년 책이 먼저다. 호메로스에서 시작된 두 물음이 성서에 도착한 순서도 같다. 본문이 먼저이고 자료가 나중이다.
19세기에 카를 라흐만은 사본들의 계보도를 그려 공통 조상을 재구성하는 방법을 정식화했다. 두 사본이 같은 오류를 공유하면 같은 조상에서 나온 것이고, 그 오류를 거슬러 올라가면 오류 이전의 형태가 나온다. 이 방법은 하나의 원본이 있었고 이후의 차이는 모두 필사 과정의 오염이라는 전제 위에 선다.
이 전제는 고전 작품 상당수에서 성립한다. 한 저자가 한 시점에 한 텍스트를 썼고 그것이 필사로 퍼진 경우다. 그런데 사무엘서나 여호수아는 필사 이전에 편집으로 자란 문헌이다. 오염을 걷어내고 올라가면 원본이 아니라 또 다른 편집본이 나온다. 앞의 도식에서 오른쪽 경로가 여기에 해당한다.
쿰란 문서가 발견된 뒤 이 문제가 추상적 논의를 벗어났다. 4QSama은 기원전 1세기 중엽의 히브리어 사본인데, 여러 대목에서 칠십인역 쪽과 일치하고 마소라 본문과 어긋난다. 그리스어 번역의 차이가 번역자의 재량이 아니라 히브리어 단계에서 이미 생겨 있었다는 뜻이다.
이 사실을 어떻게 설명할지를 두고 견해가 나뉜다. 프랭크 무어 크로스는 본문이 지역별로 따로 발달했다는 지역본문설을 제시했다. 바빌로니아에서 마소라 본문의 조상이, 이집트에서 칠십인역의 저본이, 팔레스타인에서 또 다른 계열이 각각 자랐다는 설명이다. 이 견해는 그가 셰마르야후 탈몬과 함께 엮어 1975년 하버드대 출판부에서 낸 논문집에 실렸다. 탈몬 자신은 같은 책에서 다른 설명을 제시했다.
에마누엘 토브는 지역 도식이 증거에 비해 지나치게 정연하다고 보고, 기원전 3세기에서 1세기 사이에는 애초에 여러 형태가 함께 돌아다녔을 뿐이라는 다원성 개념을 쓴다. 계열이 몇 개였는지, 그 계열이 지리와 대응하는지에 대해 지금도 합의가 없다.
실무에서는 목표를 바꾸는 쪽으로 정리됐다. 원래의 본문을 찾는다고 말하지 않고 도달 가능한 가장 이른 형태를 찾는다고 말한다. 말의 차이로 보이지만 그렇지 않다. 앞의 표현은 도달점이 어딘가에 있다고 전제하고, 뒤의 표현은 증거가 허락하는 지점까지만 간다고 말한다.
이 연재는 열두 권을 다루되 한 묶음으로 다루지 않는다. 히브리어 성경의 배열에서 여호수아·사사기·사무엘·열왕기는 전기 예언서에 들어가고, 역대기·에스라·느헤미야·룻기·에스더는 성문서에 들어간다. 여호수아부터 에스더까지를 역사서로 묶는 배열은 칠십인역과 불가타가 채택했고 개신교 성경이 이어받았다. 전승 전통이 처음부터 이 둘을 다른 부류로 취급했다.
사무엘서와 열왕기는 한 문헌이다. 히브리어 전통에서 사무엘서는 한 권이었고, 상하로 나뉜 것은 칠십인역에서다. 그리스어는 모음까지 적으므로 자음만 쓰는 히브리어보다 글자 수가 크게 늘어나 두루마리 하나에 담기지 않았고, 사무엘서와 열왕기를 묶어 왕국기 1권에서 4권으로 분할했다. 불가타가 이를 이어받았고, 히브리어 성경에 이 분할이 들어온 것은 16세기 인쇄본 이후다. 그러므로 사무엘하와 열왕기상 사이의 경계는 두루마리 길이 문제이지 내용의 단락이 아니다.
반대로 역대기는 사무엘서·열왕기와 대등한 병행 증언이 아니다. 페르시아 시대에 사무엘서와 열왕기를 자료로 삼아 다시 쓴 별개의 저작이다. 두 계열을 조화시키려 하면 개작의 방향이라는 정보가 사라진다. 따로 읽고 대조하는 것이 이 방법의 요구다.
그리고 이 방법이 하지 못하는 일이 있다. 세 가지가 연재 내내 따라다닌다.
첫째, 문헌학은 역사성을 판정하지 못한다. 문헌이 언제 어떻게 만들어졌는지를 밝히는 일과 그 문헌이 서술하는 사건이 실제로 있었는지를 밝히는 일은 다른 작업이다. 뒤엣것에는 고고학과 비교사가 필요하고, 그 자료가 없는 대목에서는 문헌학이 답을 내지 못한다.
둘째, 자료 분할 가설의 확실성은 대목마다 크게 다르다. 사본 증거가 직접 뒷받침하는 본문비평 쪽이 단단하고, 중복을 근거로 층을 나누는 쪽은 훨씬 약하다. 로버트 알터 같은 문학적 독법은 반복이 고대 히브리 서사의 의도된 기법이며 중복을 곧바로 자료의 이중성으로 환원해서는 안 된다고 반박한다. 다윗이 사울을 두 번 살려주는 장면이 두 자료의 병렬인지 같은 주제를 강화하는 구성인지는 본문만으로 결정되지 않는다.
셋째, 신학적 판단을 배제한다는 것은 신학적 주장을 반증한다는 뜻이 아니다. 배제는 방법의 범위를 정하는 조치일 뿐이다.
성서 역사서를 고전문헌학으로 읽으면 물음의 종류가 바뀐다. 본문비평은 지금 읽는 문장이 언제부터 그 문장이었는지를 묻고, 구성비평은 이 한 권이 몇 개의 자료로 이루어졌는지를 묻는다. 두 물음 모두 텍스트의 제작 과정을 향한다. 골리앗의 키가 실제로 얼마였는지, 그가 실재했는지는 이 절차의 물음이 아니다.
그래서 이 방법이 확인해 주는 것은 세 가지로 묶인다. 하나, 기원전 1세기까지 이 책들의 본문은 확정되지 않았고 최소 두 계열이 병존했다. 둘, 한 권 안의 중복과 모순은 대개 자료의 이음매이며, 편집자가 그 이음매를 지우지 않고 남겨 두었다. 셋, 원본을 재구성한다는 고전문헌학의 표준 목표는 이 문헌들에서 성립하지 않고, 목표는 증거가 허락하는 가장 이른 본문으로 물러섰다.
확인해 주지 못하는 것도 같은 만큼 분명하다. 이 절차는 텍스트가 가리키는 대상에 대해 아무 말도 하지 않는다. 다윗 왕조가 실재했는지는 텔 단 비문 같은 외부 증거가 답할 문제이고, 사무엘서 서사가 그 왕조에 대해 하는 말이 사실인지는 또 다른 문제다. 문헌학이 이 둘을 대신하지 못한다.
남는 것은 방법의 경계를 아는 일이다. 이어지는 글들은 책마다 이 경계를 다시 그린다. 여호수아에서는 칠십인역이 마소라 본문보다 짧다는 사실이 무엇을 뜻하는지, 사사기에서는 한 글자가 본문 위로 떠 있다는 사실이 무엇을 남겼는지, 에스더에서는 히브리어 본문에 신의 이름이 한 번도 나오지 않는다는 사실과 그리스어 판본에 기도가 추가된다는 사실이 나란히 무엇을 보여 주는지를 다룬다. 책마다 이 방법이 잘 작동하는 자리와 결론이 약한 자리를 함께 적는다.
사울이 한 살에 왕이 되었다고 적힌 구절은 왜 고쳐지지 않고 남았는가. 옮겨 적는 과정에서 생기는 오류의 유형과, 마소라 학자들이 그 오류를 다룬 방식을 정리한다.
사무엘상 13장 1절은 히브리어로 이렇게 읽는다.
בֶּן־שָׁנָה שָׁאוּל בְּמָלְכוֹ וּשְׁתֵּי שָׁנִים מָלַךְ עַל־יִשְׂרָאֵל
벤 샤나 샤울 베말코 우셰테이 샤님 말라크 알 이스라엘
사울은 한 살의 아들로 왕이 되었고, 두 해를 이스라엘을 다스렸다.
사무엘상 13장 1절, 마소라 본문(BHS 판)
히브리어에서 나이를 말할 때는 몇 살의 아들이라고 쓴다. 사무엘하 2장 10절에서 이스보셋이 마흔 살에 왕이 되었다고 할 때도 같은 틀을 쓴다. 왕이 즉위하면서 나이와 재위 연수를 함께 적는 이 문장 틀을 즉위 정형구라고 부른다. 사무엘서와 열왕기에서 왕이 바뀔 때마다 반복된다.
그런데 13장 1절에는 나이 자리에 숫자가 없다. 그대로 읽으면 사울이 한 살에 왕이 되었다는 문장이 된다. 다음 절에서 그의 아들 요나단이 천 명을 거느린 지휘관으로 등장하므로 불가능한 진술이다.
증인들은 서로 다르게 반응했다. 그리스어 사본 대부분은 이 절을 아예 갖고 있지 않고, 일부 사본은 서른이라는 숫자를 넣었다. 시리아어 페시타는 스물하나로 적었다. 아람어 타르굼은 사울이 왕이 될 때 한 살배기처럼 죄가 없었다는 뜻으로 옮겼다. 요세푸스는 『유대 고대사』 6권 378절에서 사울의 재위를 마흔 해로 적고 10권 143절에서는 스무 해로 적어 자기 안에서도 어긋난다. 라틴어 불가타는 히브리어를 그대로 직역했다.
현대 번역본도 갈라져 있다. 어떤 역본은 서른을 넣고, 어떤 역본은 마흔을 넣고, 어떤 역본은 빈자리로 두고 점을 찍는다. 넣은 숫자는 사본에서 가져온 것이 없고 모두 추정이다.
여기서 확인되는 것은 사울의 나이가 아니다. 마소라 전통이 이 문장에 문제가 있다는 사실을 알고 있었으면서 고치지 않고 그대로 전했다. 이 글은 그 태도가 히브리어 성경 전체에서 어떻게 나타나는지를 다룬다.
인쇄술 이전에 문헌은 사람이 손으로 옮겨 적어야만 다음 세대로 넘어갔다. 옮겨 적는 일에는 일정한 방식으로 오류가 생긴다. 무작위로 흩어지지 않고 유형을 이루며, 그 유형을 알면 어느 독법이 어느 독법에서 나왔는지 설명할 수 있다.
히브리어 사본에서 자주 나타나는 유형은 다음과 같다.
이 가운데 성서 역사서에서 가장 큰 결과를 남긴 유형은 세 번째다. 사무엘상 14장 41절이 표준 사례다.
이 표에서 가장 중요한 것은 마지막 두 줄에 적힌 내용이다. 두 독법 가운데 어느 쪽이 먼저인지는 사본의 수로 정하지 않는다. 한쪽에서 다른 쪽이 생겨나는 경로를 설명할 수 있는가로 정한다.
첫째 줄의 사례를 보자. 히브리어 네모꼴 문자에서 달레트와 레시는 획 하나의 길이나 모서리의 각도만 다르다. 베트와 카프, 바브와 요드도 그렇다. 손으로 쓴 글씨에서 이 차이는 자주 사라진다.
이 두 사례가 이 글의 논지와 직접 맞물린다. 두 목록은 같은 히브리어 성경 안에 나란히 놓여 있다. 전승은 둘 중 하나를 다른 하나에 맞추지 않았다. 로다님을 로도스섬 사람들과 연결해 그쪽이 먼저라고 보는 견해가 있고, 설명하기 어려운 독법이 먼저라는 원칙에 따라 도다님 쪽을 택하는 견해가 있다. 어느 쪽이든 두 독법이 모두 남아 있어야 이 논의가 가능하다.
마소라 본문에서 이 절은 짧다. 사울이 이스라엘의 하나님 여호와께 온전한 것을 달라고 구했고, 요나단과 사울이 뽑히고 백성은 벗어났다는 내용이다. 온전한 것으로 옮긴 히브리어 낱말은 제사장이 쓰던 점치는 도구의 이름인 둠밈과 자음이 겹친다.
칠십인역은 같은 자리를 훨씬 길게 옮긴다. 사울이 왜 오늘 종에게 답하지 않느냐고 묻고, 잘못이 자신이나 요나단에게 있으면 우림을 주고 백성에게 있으면 둠밈을 달라고 구하는 내용이다. 우림과 둠밈은 대제사장의 흉패에 넣어 두고 신의 뜻을 묻는 데 쓰던 두 물건이다. 정확히 어떻게 썼는지는 알려지지 않았고, 이 구절이 그 용법을 알려 주는 몇 안 되는 자리로 꼽힌다.
긴 쪽과 짧은 쪽 가운데 어느 것이 먼저인지는 오류 유형으로 설명된다. 긴 본문에서 이스라엘의 하나님 여호와라는 구절이 두 번 나오는데, 필사자의 눈이 첫 번째에서 두 번째로 건너뛰면 그 사이가 통째로 빠진다. 없던 문장이 저절로 생기는 경로는 설명되지 않는다. 히브리어 성경의 본문 판정을 정리한 『구약 본문 비평』은 이 대목에서 칠십인역 쪽에 최고 등급의 신뢰도를 매겼다.
이 사례가 보여 주는 것은 본문비평의 방향이다. 짧은 본문이 언제나 먼저인 것도 아니고 긴 본문이 언제나 나중인 것도 아니다. 판단은 어느 쪽에서 다른 쪽이 나오는 경로가 설명되느냐로 이루어진다.
기원후 6세기에서 10세기 사이에 히브리어 본문을 필사하고 관리한 집단을 마소라 학자라고 부른다. 히브리어는 본래 자음만 적었으므로 모음을 어떻게 읽을지는 구전으로 이어졌는데, 이들이 그 읽기를 점과 선으로 본문에 붙여 고정했다. 동시에 낱말이 몇 번 나오는지, 어느 철자가 특이한지를 여백에 적어 두었다. 이 여백 기록 전체를 마소라라고 부르고 집단의 이름도 거기서 왔다.
이들이 본문의 문제를 다루는 방식에는 규칙이 있었다. 본문의 자음은 손대지 않는다. 문제가 있다고 판단되면 여백이나 글자 모양으로 표시한다.
각 장치를 하나씩 본다.
케티브는 적힌 것이라는 뜻이고 케레는 읽을 것이라는 뜻이다. 본문의 자음은 그대로 두고, 낭독할 때는 다른 낱말로 읽으라고 여백에 적어 둔다. 적힌 글자와 읽는 말이 다르다는 사실이 본문 안에 기록되어 남는다.
쓰임은 여러 갈래다. 필사 오류로 보이는 자리를 고치지 않고 바른 읽기를 여백에 두는 경우가 있고, 거친 표현을 낭독할 때만 완곡하게 바꾸는 경우가 있고, 사무엘상 14장 27절처럼 문법 형태를 달리 읽는 경우가 있다. 어느 경우든 본문 자체는 건드리지 않는다.
줄 위로 올라간 글자가 히브리어 성경에 네 곳 있다. 사사기 18장 30절, 시편 80편 14절, 욥기 38장 13절과 15절이다.
사사기 18장 30절이 그중 논쟁이 많다. 미가의 신상을 섬긴 제사장의 계보를 적으면서 게르솜의 아버지 이름을 마소라 본문은 므낫세로 적는데, 그 안의 눈이라는 글자가 다른 글자들보다 위에 떠 있다. 그 글자를 빼면 남는 자음은 모세가 된다.
널리 받아들여진 설명은 이렇다. 우상 숭배를 도운 제사장의 조상이 모세라는 사실을 지우지 못한 필사 전통이 글자 하나를 끼워 넣어 다른 이름으로 읽히게 하되, 그 글자를 떠 있는 상태로 두어 덧붙인 것임을 남겼다는 것이다. 라틴어 불가타는 이 자리를 모세로 옮겼고, 그리스어 사본은 갈라져 있다.
이 설명에 대한 반론도 나와 있다. 네 곳의 떠 있는 글자를 일관되게 설명하려면 글자 삽입이라는 가정만으로는 모자라고, 다른 세 자리에서는 그런 조작이 상정되지 않는다는 지적이다. 마소라 본문의 므낫세를 그대로 두고 읽어야 한다고 보는 연구도 계속 나온다. 어느 쪽이 맞는지와 별개로, 이 한 글자가 본문을 고치려는 힘과 보존하려는 힘이 한 낱말 안에서 부딪힌 흔적이라는 점은 변하지 않는다.
글자나 낱말 위에 점을 찍어 표시한 자리가 열다섯 곳 있고, 그중 열 곳이 모세오경에 있다. 이 점은 마소라 체계보다 오래된 것으로 보이며, 마소라 학자들이 뜻을 이어받았다기보다 그대로 물려받아 남겨 둔 쪽에 가깝다. 표시된 글자를 의심했거나 빼야 한다고 보았다는 설명이 유력하다.
눈이라는 글자를 뒤집어 놓은 자리도 아홉 곳 있다. 민수기 10장 35절과 36절의 앞뒤에 하나씩, 그리고 시편 107편에 일곱이다. 민수기의 두 절은 이 표시로 앞뒤가 막혀 있는데, 고대 랍비 문헌은 이 대목이 제자리에 있지 않다는 뜻으로 읽기도 하고 그 자체로 한 권의 책이라는 뜻으로 읽기도 한다.
이 두 장치는 성격이 알렉산드리아 문법학자들의 기호와 같다. 본문을 지우지 않고 의심을 여백에 남기는 방식이며, 뒤집힌 눈은 자리가 틀린 대목을 묶어 표시하던 그리스 기호와 기능이 같다는 지적이 오래전부터 있었다. 알렉산드리아에서 호메로스를 다루던 절차와 예루살렘에서 히브리어 본문을 다루던 절차가 같은 문제에 같은 방식으로 대응했다.
필사자의 손질이라는 뜻이다. 앞선 세대가 표현을 고쳤다고 전승 자체가 밝히는 자리를 가리킨다. 신을 낮추어 말하는 것처럼 보이는 표현을 완곡하게 바꾸었다는 설명이 붙는다. 전통적으로 열여덟 곳으로 헤아리지만 목록은 문헌마다 다르고, 실제로 본문이 고쳐진 것인지 후대의 해석이 덧붙은 것인지는 논쟁 대상이다.
중요한 것은 목록의 정확한 범위가 아니다. 본문을 고쳤다는 사실을 전통이 스스로 기록해 남겼다는 점이다.
마소라 학자들이 남긴 표시 가운데 뒤집힌 눈은 민수기 10장 35절과 36절의 앞뒤, 그리고 시편 107편에 모두 아홉 곳 있다.
민수기 쪽의 용법을 고대 유대 문헌이 직접 설명한다. 민수기에 대한 시프레 84절은 그 대목의 앞뒤에 표시가 붙은 이유가 그것이 제자리에 있지 않기 때문이라고 적는다. 그리고 칠십인역에서 이 두 절은 마소라 본문과 다른 자리에 놓여 있다. 표시가 가리키는 문제가 다른 증인에서 실제로 확인되는 셈이다.
에마누엘 토브는 『히브리어 성경 본문비평』에서 이 기호를 그리스 문헌학자들이 쓰던 부호와 같은 기능으로 보는 설명을 다룬다. 두 대목 사이에 공백을 두어야 한다는 표시, 또는 자리를 잘못 잡은 대목이라는 표시다. 시프레가 제시하는 두 가지 이유와 정확히 겹친다.
4편에서 다룰 오벨로스와 아스테리스코스를 떠올려 보면 구조가 같다. 알렉산드리아의 문법학자도, 마소라의 필사자도, 문제가 있다고 판단한 대목을 지우지 않고 표시했다. 기호의 모양은 다르지만 그 기호가 하는 일은 같다.
이 일치를 두고 한쪽이 다른 쪽에서 배웠다고 말하기는 어렵다. 그러나 두 전통이 같은 문제에 부딪혔고 같은 종류의 해법을 썼다는 사실은 남는다. 본문을 다루는 사람이 자기 판단을 본문 안으로 넣지 않으려 할 때 남는 선택지가 많지 않다.
보존과 수정은 필사 전통 안에서 늘 맞부딪힌다. 어떤 전통은 문제를 발견하면 고쳐서 매끄러운 본문을 남기고, 어떤 전통은 고치지 않고 표시만 남긴다. 두 방식은 후대의 연구자에게 전혀 다른 자료를 남긴다.
고쳐서 매끄럽게 만든 본문은 읽기 좋지만 무엇이 고쳐졌는지 알 수 없다. 사무엘상 13장 1절에 숫자를 채워 넣은 현대 번역본이 그 예다. 읽는 사람은 문제가 있었다는 사실 자체를 모른 채 지나간다.
표시만 남긴 본문은 읽기 불편하지만 문제의 위치를 알려 준다. 사울의 나이 자리가 비어 있다는 사실, 사사기의 한 글자가 떠 있다는 사실, 어느 낱말 위에 점이 찍혀 있다는 사실이 모두 정보가 된다. 마소라 본문이 사무엘서에서 보존 상태가 가장 나쁜 책으로 꼽히면서도 본문비평의 출발점이 되는 이유가 여기 있다. 망가진 자리를 감추지 않았기 때문이다.
이것이 전통의 겸손이었는지 문자에 대한 엄격함이었는지는 이 방법이 답할 문제가 아니다. 확인되는 것은 결과다. 히브리어 성경은 오류가 제거된 본문으로 전해지지 않았다.
사울이 한 살에 왕이 되었다는 문장은 필사 과정에서 숫자가 떨어져 나간 자리다. 사무엘상 14장 41절에서 사라진 세 줄은 같은 구절이 두 번 나오는 사이를 눈이 건너뛴 자리다. 사사기 18장 30절의 떠 있는 글자는 이름 하나를 고치면서 고쳤다는 사실까지 남겨 둔 자리다. 세 사례의 성격은 다르지만 결과는 같다. 본문의 문제가 본문 안에 기록되어 전해졌다.
그래서 이 방법의 첫 작업은 오류를 발견하는 일이 아니라 이미 표시된 오류를 읽는 일이 된다. 마소라 학자들이 여백에 남긴 것, 히브리어 문장이 문법적으로 끊기는 자리, 증인들이 서로 어긋나는 대목은 앞선 세대가 이미 문제로 인식해 둔 지점이다. 본문비평은 그 지점들을 출발점으로 삼아 어느 독법에서 다른 독법이 생겨났는지를 따진다.
여기서 다룬 것은 한 사본 계열 안에서 일어난 일이다. 사본 계열이 여럿일 때, 그리고 그 계열들이 서로 다른 언어로 남아 있을 때는 판단의 조건이 달라진다. 어떤 증인이 무엇을 전해 주고 어디에서 함정이 되는지는 별도의 문제다.
칠십인역·쿰란 단편·고대 라틴어역·안디옥 계열 사본이 각각 무엇을 증언하는지, 그리고 사무엘하 후반부와 열왕기에서 주류 그리스어 사본이 왜 원래 번역을 보여 주지 않는지를 정리한다.
몇몇 현대 영어 번역본은 사무엘상 11장이 시작되기 직전에 한 문단을 넣는다. 암몬 왕 나하스가 요단 동편의 갓 지파와 르우벤 지파를 괴롭히며 사람들의 오른눈을 뽑았고, 그 손을 벗어난 칠천 명이 야베스 길르앗으로 들어갔다는 내용이다. 개역개정을 비롯한 다른 역본에는 이 문단이 없다.
이 문단은 히브리어 사본 하나에만 있다. 쿰란 제4굴에서 나온 사무엘서 두루마리 4QSama이다. 1980년에 프랭크 무어 크로스가 공개했고 그 뒤로 본문비평의 논쟁거리가 됐다. 마소라 본문에도 없고 칠십인역에도 없다.
그런데 다른 증인이 하나 더 있다. 요세푸스가 기원후 1세기 말에 쓴 『유대 고대사』 6권 68절에서 71절이 같은 내용을 전한다. 그는 나하스가 오른눈을 뽑은 이유까지 덧붙인다. 왼눈은 방패에 가려지므로 오른눈을 잃으면 싸움에서 아무 쓸모가 없어진다는 설명이다.
사본 하나와 1세기 역사가의 서술이 일치한다. 그 문단이 본래 있다가 필사 과정에서 떨어져 나갔다고 보는 견해가 있고, 후대에 이야기를 매끄럽게 만들려고 붙인 설명이라고 보는 견해가 있다. 어느 쪽이든 이 대목에서 판단을 내리려면 히브리어 사본만 보아서는 안 된다. 그리스어 번역, 라틴어 번역, 1세기 저술가가 쓴 본문까지 모아야 한다. 그것들을 증인이라고 부른다.
이 문단이 원래 있었다가 빠진 것인지, 나중에 붙은 것인지는 결론이 나지 않았다. 두 설명이 맞선다.
탈락으로 보는 쪽은 필사 과정의 기제를 제시한다. 앞 절 끝과 이 문단 끝의 형태가 비슷해 필사자의 눈이 건너뛰었다는 설명이다. 2편에서 본 유형이다. 이 설명을 받아들이면 마소라 본문과 칠십인역의 조상이 되는 사본에서 이미 탈락이 일어났고, 요세푸스가 쓰던 본문만 그 탈락을 겪지 않은 것이 된다.
후대의 확장으로 보는 쪽은 다른 점을 든다. 이 문단은 뒤에 나오는 이야기의 배경을 친절하게 설명해 준다. 어려운 대목을 이해하기 쉽게 만드는 방향의 추가는 고대 문헌에서 흔한 현상이고, 7편에서 다룰 늘려 쓰기가 여기 해당한다. 그러면 4QSama과 요세푸스가 공유하는 것은 원래의 본문이 아닌 같은 확장 전승이 된다.
어느 쪽이든 확인되는 사실은 바뀌지 않는다. 기원전 1세기의 히브리어 사본과 기원후 1세기의 유대인 역사가가 같은 내용을 갖고 있었고, 지금의 히브리어 성경에는 그것이 없다. 사본 하나가 발견되기 전까지 우리는 이런 차이가 있다는 사실조차 몰랐다.
본문비평에서 증인은 어떤 문헌의 본문을 우리에게 전해 주는 모든 자료를 가리킨다. 히브리어 사본만이 아니다. 번역본도 증인이고, 인용문도 증인이다.
번역본이 증인이 되는 이유가 중요하다. 증언의 대상은 그리스어 번역 자체가 아닌 번역자가 앞에 놓고 있던 히브리어 본문이다. 번역문에서 저본을 역추적하는 작업을 거쳐야 증언이 나온다. 그래서 번역본은 간접 증인으로 분류된다.
칠십인역은 기원전 3세기에서 2세기 사이 이집트에서 만들어진 그리스어 번역이다. 이름은 일흔이라는 뜻의 라틴어에서 왔고, 일흔두 명의 번역자가 옮겼다는 전승에서 비롯됐다. 그 전승 자체는 후대의 작품이지만 번역의 실재와 대략의 시기는 확인된다.
이 번역이 히브리어 성경 연구에서 갖는 무게는 그리스어권 독자에게 미친 영향 때문이 아니다. 마소라 본문보다 천 년 이상 앞선 히브리어 본문의 상태를 간접적으로 보여 주기 때문이다.
사무엘서에서 이 차이는 작지 않다. 앞의 연재에서 다룬 골리앗의 키, 사무엘상 16장에서 18장 사이의 39절 분량 차이, 사무엘상 14장 41절의 긴 본문이 모두 그리스어 쪽에서 나온다. 사무엘상 13장 1절은 그리스어 사본 대부분에 아예 없다.
1947년부터 사해 서북쪽 동굴에서 두루마리가 나오기 전까지, 그리스어 본문의 차이가 번역자의 재량인지 히브리어 저본의 차이인지는 추론으로만 다룰 수 있었다. 쿰란 제4굴에서 사무엘서 사본 세 종류가 나오면서 이 문제가 증거의 영역으로 들어왔다.
4QSama은 기원전 1세기 중엽의 사본이고 분량이 가장 많다. 이 사본은 여러 대목에서 칠십인역 쪽 독법을 히브리어로 갖고 있다. 그리스어의 차이가 번역 단계가 아니라 히브리어 단계에서 이미 있었다는 뜻이다.
같은 굴에서 나온 4QSamb은 기원전 250년경으로 추정되어 성서 사본 가운데 가장 이른 축에 든다. 4QSamc은 기원전 1세기다.
다만 4QSama이 언제나 칠십인역과 같은 것은 아니다. 다른 자리에서는 둘이 크게 어긋난다. 사무엘상 17장에 해당하는 이 사본의 조각은 3절에서 6절까지만 남아 있어, 다윗과 골리앗 이야기의 긴 판본과 짧은 판본 중 어느 쪽을 담고 있었는지는 확인되지 않는다. 이 한계 때문에 4QSama을 칠십인역 판본의 우선성을 입증하는 증거로 쓰기 어렵다는 지적이 나와 있다.
증인 목록에서 자주 빠지는 둘이 있다. 둘 다 성서 사본이 아니면서 성서 본문을 비춘다.
요세푸스는 기원후 1세기 말에 『유대 고대사』를 쓰면서 성서의 내용을 그리스어로 다시 서술했다. 그러므로 그가 무엇을 앞에 놓고 있었는지를 역추적할 수 있다. 앞에서 본 나하스 문단이 그 전형적인 사례다. 그가 그 내용을 적었을 때 오랫동안 연구자들은 그가 지어냈다고 보았고, 쿰란 사본이 나온 뒤에야 그가 본 본문에 그 내용이 있었다는 설명이 가능해졌다.
역대기도 같은 방식으로 쓰인다. 13편에서 다룰 내용이지만 여기서 성격만 짚어 둔다. 역대기를 쓴 사람은 사무엘서와 열왕기를 앞에 놓고 작업했으므로, 그가 옮겨 적은 대목은 그가 본 본문의 증언이 된다. 그리고 그 증언이 마소라 본문보다 쿰란 단편과 칠십인역 쪽에 가까운 자리가 있다.
두 증인에는 같은 종류의 조심이 필요하다. 요세푸스는 성서를 그대로 옮기지 않고 자기 목적에 맞게 고쳐 썼고, 역대기도 개작이다. 그러므로 어느 차이가 그들이 본 본문에서 온 것이고 어느 차이가 그들 자신의 작업인지를 먼저 갈라야 한다.
이 표에서 읽어야 할 것은 순위가 아니다. 어느 증인이 더 낫다는 순서가 아니라 각 증인이 어느 단계의 본문에 닿아 있는가의 구분이다. 쿰란 단편은 기원전의 히브리어에 직접 닿지만 남은 분량이 적다. 마소라 사본은 분량이 완전하지만 천 년 뒤에 필사되었다. 칠십인역은 이른 단계에 닿지만 번역이라는 층을 한 겹 거쳐야 한다.
라틴어 성서라고 하면 히에로니무스가 4세기 말에 히브리어에서 옮긴 불가타를 떠올린다. 그 이전에도 라틴어 성서가 있었고 이를 고대 라틴어역이라고 부른다. 이 번역이 저본으로 삼은 것은 히브리어가 아닌 그리스어다.
이 사실이 증인으로서의 값을 만든다. 고대 라틴어역이 옮긴 그리스어는 오리게네스가 헥사플라에서 손질하기 이전의 본문이다. 그래서 지금은 남아 있지 않은 초기 그리스어 형태를 라틴어를 통해 간접적으로 붙잡을 수 있다. 4세기 사르데냐의 주교 루시페르가 열왕기를 인용한 대목은 이 계통의 가장 중요한 라틴어 증거로 쓰인다.
안디옥 계열 그리스어 사본도 같은 일을 한다. 4세기의 루키아노스가 손질했다고 전해져 루키아노스 계열이라고도 부른다. 필사 시기는 늦지만 고대 라틴어역과 일치하는 대목이 많아 이른 그리스어 형태를 보존한 것으로 본다. 4QSama의 히브리어 독법이 이 계열의 그리스어 사본들과 맞아떨어진다는 사실이 확인되면서 그 값이 올라갔다.
여기서 성서 역사서의 본문 논의를 통째로 어긋나게 만들 수 있는 사실이 하나 나온다.
1907년에 새커리는 그리스어 사무엘서와 열왕기를 번역 문체로 나누어 살피다가, 특정 구간에서 문체가 달라진다는 것을 확인했다. 사무엘하 11장 2절부터 열왕기상 2장 11절까지, 그리고 열왕기상 22장부터 열왕기하 끝까지다.
이 차이가 무엇인지는 1963년에 도미니크 바르텔레미가 밝혔다. 그는 유대 광야에서 나온 소예언서 그리스어 두루마리를 연구해, 기원 전후에 그리스어 본문을 히브리어 쪽에 맞춰 다시 손질하는 작업이 있었음을 확인했다. 이 작업의 특징적인 번역 습관에서 이름을 따 카이게 교정이라고 부른다. 새커리가 지목한 두 구간이 바로 그 손질을 거친 구간이다.
결과는 이렇다. 카이게 구간에서 바티칸 사본을 비롯한 주류 그리스어 사본은 원래 번역이 아니라 히브리어에 맞춰 고쳐진 본문을 담고 있다. 그 구간에서 원래 번역에 가까운 것은 안디옥 계열과 고대 라틴어역이다.
이 사실을 모르고 작업하면 판단이 거꾸로 선다. 카이게 구간에서 주류 그리스어 사본이 마소라 본문과 일치한다는 관찰은 두 전통이 원래 같았다는 증거가 되지 못한다. 나중에 맞춰 놓은 결과일 뿐이다.
바르텔레미의 카이게 교정 이론은 널리 받아들여졌지만 그가 덧붙인 주장까지 그런 것은 아니다. 그는 카이게 구간에서 안디옥 계열이 원래 번역을 그대로 보존하며 그 계열의 후대적 특징은 헥사플라의 영향일 뿐이라고 보았는데, 이 부분에는 반론이 있다. 안디옥 계열도 별도의 손질을 거쳤다고 보는 쪽이다. 실무에서는 원래 번역과 카이게 교정과 안디옥 계열의 세 가지 번역 습관을 모두 알아야 한 독법을 판정할 수 있다는 쪽으로 정리되고 있다.
이 도식이 앞의 서술과 맞물리는 지점이 있다. 흔히 칠십인역이라고 한 덩어리로 부르는 것이 실제로는 네 층이 겹친 결과다. 어떤 구절에서 그리스어 사본이 마소라 본문과 일치한다면, 그것이 원래 번역이 그랬기 때문인지 나중에 히브리어 쪽으로 고쳐 맞춰서인지를 먼저 가려야 한다.
이 구분이 실무에서 무엇을 바꾸는지가 중요하다. 카이게 구간에서 널리 쓰이는 그리스어 사본이 마소라 본문과 일치한다는 사실은 증거가 되지 못한다. 그 일치가 교정의 결과일 수 있기 때문이다. 같은 구간에서 안디옥 계열 사본이나 고대 라틴어역이 마소라 본문과 어긋난다면, 그 어긋남이 오히려 이른 단계의 증언일 수 있다. 증인의 값이 구간에 따라 뒤바뀐다.
증인이 늘어난다고 판단이 쉬워지지는 않는다. 증인끼리 계보가 있기 때문이다.
불가타·페시타·타르굼이 마소라 본문과 같은 독법을 보인다고 해서 독립된 세 증언이 되지 않는다. 셋 모두 마소라 계열의 히브리어 본문을 옮긴 것이라면 하나의 증언이 세 번 반복된 셈이 된다. 고대 라틴어역과 안디옥 계열도 마찬가지다. 같은 그리스어 형태에서 나온 것이라면 둘은 한 증언이다.
그래서 본문비평의 실제 작업은 증인들의 계보를 그려 독립된 증언이 몇 갈래인지 확인하는 데 있다. 증인의 수를 세는 일과는 다르다. 사무엘서에서는 두 갈래가 남는다. 마소라 계열과, 4QSama·칠십인역·요세푸스가 함께 가리키는 계열이다.
두 갈래가 남았을 때 어느 쪽을 택할지는 다시 오류 유형과 변화의 방향으로 돌아간다. 증인 목록은 판단의 재료를 모으는 단계에 그친다.
세 가지가 뚜렷하다.
하나는 증인이 없는 시기를 다루지 못한다는 점이다. 쿰란 자료가 닿는 가장 이른 지점이 기원전 3세기 중엽이고, 그 이전의 히브리어 본문은 남아 있지 않다. 사무엘서의 자료층이 만들어진 시기는 그보다 수백 년 앞이다. 증인의 계보를 아무리 정교하게 세워도 그 시기로는 올라가지 못한다.
다른 하나는 남은 자료의 분포가 우연에 좌우된다는 점이다. 쿰란에서 사무엘서 사본은 여럿 나왔고 에스더는 한 점도 나오지 않았다. 이 차이를 공동체의 선택으로 읽을지 보존의 우연으로 읽을지는 자료 자체가 답해 주지 않는다.
마지막으로, 증인들 사이의 계보를 세우는 작업 자체에 논쟁이 있다. 4QSama이 칠십인역의 저본과 같은 계열인지, 지역별로 본문이 따로 발달했는지는 1편에서 본 대로 결론이 나지 않았다. 계보가 확정되지 않으면 어느 독법이 더 이른지에 대한 판단도 잠정적으로 남는다.
사무엘상 11장 앞의 한 문단은 히브리어 사본 하나와 1세기 역사가의 서술로만 전해진다. 골리앗의 키는 그리스어와 히브리어 사본과 같은 역사가가 함께 넷을 가리키고 마소라 본문만 여섯을 적는다. 사무엘상 14장 41절의 긴 본문은 그리스어에만 남았다. 세 대목의 증인 구성이 서로 다르고, 따라서 판단의 확실성도 다르다.
이 방법에서 가장 자주 어긋나는 지점은 증인의 수를 증언의 무게로 착각하는 데 있다. 다수의 사본이 같은 독법을 보이는 것은 그 독법이 옳다는 뜻이 아니라 그 계열이 많이 필사됐다는 뜻일 수 있다. 카이게 구간은 그 착각이 어디까지 갈 수 있는지를 보여 준다. 주류 그리스어 사본이 히브리어와 일치하는 구간이 있는데, 그 일치는 나중에 맞춰진 결과다.
증인을 모으고 계보를 그리는 작업이 끝나면 다음 물음이 남는다. 이렇게 갈라진 본문들이 애초에 왜 여럿이었는가. 그 물음은 필사의 영역을 벗어나 편집의 영역으로 넘어간다.
성서를 사본 대조로 다루는 절차를 근대의 산물로 보는 설명이 널리 퍼져 있다. 그 도구는 기원전 3세기 알렉산드리아의 호메로스 편집에서 만들어졌고 기원후 3세기에 이미 성서로 건너왔다.
기원전 2세기 알렉산드리아에서 호메로스 사본을 정리하던 학자가 어떤 행 옆에 짧은 가로줄을 그었다면, 그것은 이 행이 원래 없었다고 판단한다는 뜻이다. 기원후 3세기 카이사레아에서 오리게네스가 그리스어 성서의 어떤 구절 옆에 같은 가로줄을 그었다면, 그것은 이 구절이 히브리어 본문에 없다는 뜻이다.
같은 기호이고 같은 이름이다. 오벨로스라고 부른다. 오리게네스 자신이 두 작업의 연결을 밝혔다. 마태복음 주석에서 그는 사본들이 서로 어긋나는 문제를 다른 판본들을 기준으로 삼아 해결했다고 쓰고, 히브리어에 없는 대목은 함부로 빼지 않고 오벨로스를 달아 표시했으며 히브리어에 있는데 칠십인역에 없는 대목은 다른 판본에서 가져와 아스테리스코스를 달아 넣었다고 적는다. 아프리카누스에게 보낸 편지에서는 이 기호들이 그리스인들의 것이라고 밝힌다.
성서를 자료층으로 나누고 사본을 대조하는 작업을 종교 밖에서 들어온 근대의 방법으로 설명하는 경우가 많다. 도구의 출처는 종교 밖이 맞다. 시기는 근대보다 훨씬 이르다. 이 글은 그 도구가 만들어진 자리와 성서로 건너온 경로, 그리고 근대에 그 도구가 무엇에 부딪혔는지를 따라간다.
기원전 3세기 이집트의 프톨레마이오스 왕조는 알렉산드리아에 무세이온과 도서관을 세우고 그리스 문헌을 모았다. 문제는 모으고 보니 같은 작품의 사본마다 행이 달랐다. 일리아스와 오디세이아는 수백 년 동안 구전과 필사로 전해졌고, 사본에 따라 있는 행과 없는 행이 있었다.
첫 관장인 에페소스의 제노도토스는 진짜가 아니라고 판단한 행 옆에 짧은 가로줄을 달았다. 그 가로줄이 오벨로스다. 행을 지우지 않고 표시만 남기는 이 방식 때문에 본문에 기호를 다는 작업 전체를 오벨리스모스라고 부르게 됐다.
뒤를 이은 비잔티온의 아리스토파네스는 뜻이 통하지 않는 대목에 작은 별 모양 기호인 아스테리스코스를 썼다. 그의 제자이자 후임인 사모트라케의 아리스타르코스가 이 기호들을 정식 체계로 묶었다. 그의 체계에서 아스테리스코스는 다른 곳에 중복해서 나타나는 행을 표시했고, 오벨로스를 붙인 아스테리스코스는 자리가 틀린 중복 행을 표시했다.
이 절차에는 전제가 들어 있다. 어떤 행이 거기 있어서는 안 된다고 판단하려면 원래 있어야 할 것이 정해져 있다고 보아야 한다. 알렉산드리아 학자들은 그 전제 위에서 작업했다. 호메로스라는 한 시인이 지은 원래의 시가 있고 후대의 필사와 공연이 거기에 무언가를 보태거나 흐트러뜨렸다고 본 것이다.
기원후 3세기의 오리게네스는 알렉산드리아에서 태어나 가르치다가 카이사레아로 옮겨 활동했다. 그가 마주한 문제는 알렉산드리아 학자들의 문제와 형태가 같았다. 그리스어 성서의 사본마다 본문이 달랐고, 게다가 그리스어 본문이 유대인들이 읽는 히브리어 본문과 어긋나는 자리가 많았다.
그가 만든 것이 헥사플라다. 여섯 겹이라는 뜻이다. 같은 구절을 여섯 형태로 나란히 배열했다.
제1단은 히브리어 자음 본문이고 제2단은 같은 본문을 그리스 문자로 음차했다. 제3단 아퀼라는 히브리어 어형을 그리스어로 그대로 옮기려 한 극단적 직역이고, 제4단 심마쿠스는 뜻이 통하는 그리스어를 목표로 한 번역이다. 제5단이 칠십인역이며 오리게네스의 작업이 집중된 자리다. 제6단 테오도티온은 기존 그리스어 본문을 히브리어에 맞춰 손질한 계통으로 분류된다.
제5단에서 그는 알렉산드리아의 기호를 썼다. 두 작업에서 기호가 한 일을 나란히 놓으면 이렇다.
기준이 다르다는 점이 이 대조의 요점이다. 알렉산드리아 학자들은 사본들 사이에서 더 나은 본문을 골랐고, 오리게네스는 다른 언어로 된 본문을 기준으로 삼았다. 그러나 절차의 형태와 그 절차가 전제하는 바는 같다. 어딘가에 원래의 본문이 있고 지금 손에 든 본문은 거기서 벗어나 있다는 것이다.
헥사플라가 남긴 결과 중에 의도하지 않은 것이 있다. 오리게네스가 손질한 제5단이 이후의 그리스어 성서 필사에 영향을 주면서, 손질 이전의 그리스어 형태가 오히려 흐려졌다. 지금 그 이전 형태를 붙잡으려면 오리게네스 이전에 그리스어에서 옮겨진 고대 라틴어역 같은 우회로를 써야 한다.
이 배열이 무엇을 위한 것인지 보자. 기호를 다는 단은 다섯째 단 하나다. 나머지 다섯 단은 그 기호의 근거를 제시하려고 놓였다. 히브리어에 있는데 그리스어에 없는 자리를 찾으려면 히브리어 단과 그리스어 단을 나란히 보아야 하고, 빠진 대목을 채우려면 다른 그리스어 번역 셋 가운데서 골라야 한다. 여섯 단이 함께 있어야 한 단에 기호를 달 수 있다.
규모도 짐작할 수 있다. 이 작업에 이십 년이 걸렸고 분량이 수천 장에 이르렀다는 전승이 있다. 도서관 서가 여러 칸을 차지하는 물건이었다.
헥사플라는 지금 없다. 카이사레아의 도서관에 있었고 6세기 말이나 7세기 무렵까지 그곳에서 열람되다가 사라졌다. 히에로니무스가 불가타를 준비하면서 그 책을 본 것으로 전해진다.
이 목록에서 둘째 줄이 이 연재에 직접 걸린다. 4세기 초에 팜필루스와 에우세비우스가 다섯째 단만 따로 떼어 판본으로 냈다. 칠십인역에 테오도티온과 아퀼라에서 끌어온 대목이 들어간 상태였고 기호도 붙어 있었다. 그런데 그 판본을 베낀 후대의 필사자들이 기호를 빼고 베꼈다.
결과가 무엇인지는 분명하다. 다른 번역에서 끌어다 채운 대목이 원래 번역의 일부처럼 보이게 되었다. 지우지 않고 표시만 남긴 오리게네스의 절차가 다음 세대에서 무효가 된 것이다. 이 일로 칠십인역 사본들 사이의 혼란이 크게 늘었다.
그 혼란을 되돌리는 통로가 셋째 줄이다. 616년 무렵 텔라의 주교 파울로스가 이집트에서 다섯째 단을 시리아어로 옮기면서 기호를 그대로 살렸다. 이 시리아어 번역이 오리게네스가 무엇을 어디에 달았는지를 알려 주는 주된 자료가 된다. 3편에서 본 증인 계보의 문제가 여기서도 같은 형태로 나타난다. 간접 증인이 직접 증인보다 이른 단계를 보존하는 경우다.
기호는 오리게네스를 거쳐 라틴어권으로 넘어갔다. 7세기 초 세비야의 이시도루스는 『어원지』의 문장 기호를 다루는 대목에서 아리스타르코스가 쓰던 아스테리스코스와 오벨로스를 소개한다. 중세 라틴어 성서 필사자들은 이 기호를 써서 히브리어에는 있으나 라틴어 본문에 없는 대목을 표시했다.
기호의 뜻은 이 과정에서 조금씩 옮겨 갔다. 처음에는 의심스러운 행을 가리키던 표시가 나중에는 보충한 대목을 가리키는 표시로 굳어졌다. 지금 각주 표시로 쓰는 별표가 그 계보의 끝에 있다.
여기까지가 기호의 역사다. 한 가지가 변하지 않고 이어졌다. 본문을 고치지 않고 표시만 남긴다는 원칙이다. 앞의 연재에서 다룬 마소라 학자들의 방식도 같다. 서로 다른 세 전통이 같은 문제 앞에서 같은 선택을 했다.
중세를 지나 근대 초에 인쇄본이 나오면서 상황이 바뀌었다. 같은 본문을 수천 부 찍을 수 있게 되자, 어느 사본을 저본으로 삼을지가 개별 필사자의 손을 떠나 공적인 결정이 됐다.
19세기 독일에서 카를 라흐만이 이 결정을 규칙으로 만들었다. 핵심은 공통 오류다. 두 사본이 같은 오류를 갖고 있으면 그 오류가 각각 따로 생겼을 가능성보다 공통의 조상에서 물려받았을 가능성이 크다. 이 관계를 계속 따라가면 사본들의 계보도가 그려지고, 계보도의 위쪽으로 올라가면 현존 사본 전체의 공통 조상에 도달한다.
같은 시기에 다른 물음이 나왔다. 1795년 프리드리히 아우구스트 볼프는 『호메로스 서설』에서 일리아스와 오디세이아가 한 시인의 작품이 아니라 구전으로 지어지고 옮겨지다가 후대의 편집으로 지금 형태가 되었다고 주장했다. 그는 알렉산드리아 학문의 성격과 문자 사용의 역사를 검토해 이 결론에 이르렀다.
볼프의 주장이 맞다면 알렉산드리아 학자들의 전제가 무너진다. 어떤 행이 원래 없었다고 판단하려면 원래의 본문이 있어야 하는데, 처음부터 여러 사람이 여러 시기에 지은 것이 하나로 묶인 문헌이라면 그 원래의 본문이라는 것이 무엇인지부터 다시 물어야 한다.
호메로스에서 나온 두 물음은 곧바로 성서 연구로 넘어왔다. 순서는 본문이 먼저이고 자료가 나중이다.
율리우스 벨하우젠은 1871년 괴팅겐에서 『사무엘서 본문 연구』를 냈다. 사무엘서의 히브리어 본문이 어디서 어떻게 망가졌는지를 그리스어 번역과 대조해 따진 책이다. 그가 다룬 대목들은 지금도 사무엘서 본문비평의 표준 목록에 남아 있다.
7년 뒤 그는 이스라엘 역사를 다룬 책을 냈고 그 이름이 훨씬 널리 알려졌다. 오경의 자료층을 나눈 논의가 거기 있다. 순서를 짚어 두는 것이 중요하다. 자료를 나누는 작업이 먼저 있고 본문 대조가 뒤따른 것이 아니다. 본문이 사본마다 다르다는 확인이 먼저 있었고, 그 확인이 한 사본 안의 층을 보는 눈을 만들었다.
계보도를 그려 공통 조상으로 올라가는 방법은 하나의 원본이 있었고 이후의 차이가 모두 필사 과정의 오염이라는 전제 위에 선다. 이 전제는 한 저자가 한 시점에 한 텍스트를 쓴 문헌에서 성립한다.
성서 역사서는 그렇지 않다. 필사 이전에 편집으로 자란 문헌이다. 오염을 걷어내고 올라가면 원본이 아니라 또 다른 편집본이 나온다. 쿰란 문서가 나온 뒤 이 문제가 추상적 논의를 벗어났다. 기원전 1세기의 히브리어 사본이 중세 마소라 사본과 다른 계열을 보여 주면서, 갈라짐이 필사 이전 단계에 있었다는 것이 사본으로 확인됐다.
이 사실을 어떻게 설명할지를 두고 견해가 나뉜다. 프랭크 무어 크로스는 본문이 지역별로 따로 자랐다고 보았다. 바빌로니아에서 마소라 본문의 조상이, 이집트에서 칠십인역의 저본이, 팔레스타인에서 또 다른 계열이 자랐다는 설명이다. 이 견해는 그가 셰마르야후 탈몬과 함께 엮어 1975년 하버드대 출판부에서 낸 논문집에 실렸고, 탈몬 자신은 같은 책에서 다른 설명을 제시했다.
에마누엘 토브는 지역 도식이 증거에 비해 지나치게 정연하다고 보고, 기원전 3세기에서 1세기 사이에는 애초에 여러 형태가 함께 돌아다녔을 뿐이라는 다원성 개념을 쓴다. 계열이 몇 개였는지, 그 계열이 지리와 대응하는지에 대해 지금도 합의가 없다.
실무에서는 목표를 바꾸는 쪽으로 정리됐다. 원래의 본문을 찾는다고 말하지 않고 도달 가능한 가장 이른 형태를 찾는다고 말한다. 알렉산드리아에서 만들어진 도구가 스물두 세기를 건너와 자기가 전제하던 것을 스스로 지운 자리다.
세 가지가 뚜렷하다.
하나는 헥사플라의 모습을 확정하지 못한다는 점이다. 첫째 단이 실제로 있었는지부터 결론이 나지 않았다. 남아 있는 증거가 전부 둘째 단 이하만 보여 주기 때문이다. 오리게네스가 이 책을 무엇에 쓰려 했는지도 여러 설명이 있다.
다른 하나는 계보를 그리는 방법이 전제하는 것을 이 문헌들이 충족하지 못한다는 점이다. 이 글의 논지이므로 되풀이하지 않는다.
마지막으로, 도구의 계보를 밝히는 일과 그 도구로 내린 개별 판단을 검증하는 일은 다른 작업이다. 오리게네스가 알렉산드리아의 기호를 가져왔다는 사실이 그가 어느 자리에 기호를 달았는지를 정당화하지 않는다. 같은 구분이 이 연재 전체에 걸린다.
성서 본문을 사본 대조로 다루는 절차는 근대의 발명이 아니다. 기호와 절차는 기원전 3세기 알렉산드리아에서 호메로스를 다루면서 만들어졌고, 기원후 3세기에 오리게네스가 그대로 가져와 그리스어 성서에 적용했으며, 라틴 서방을 거쳐 중세 필사 전통으로 이어졌다. 마소라 학자들이 히브리어 본문에 남긴 표시도 같은 기능을 했다. 근대에 새로 만들어진 것은 기호가 아니라 계보를 그리는 규칙이다.
그 규칙이 전제한 것은 그대로 남지 않았다. 호메로스 연구에서 볼프가 원본의 존재 자체를 물음으로 바꾸었고, 성서 연구에서는 쿰란 사본이 같은 일을 사본 증거로 해냈다. 지금 이 분야가 쓰는 목표어는 도달 가능한 가장 이른 형태다. 두 표현의 차이는 수사가 아니다. 앞의 표현은 도달점이 존재한다고 전제하고 뒤의 표현은 증거가 허락하는 지점까지만 간다고 말한다.
도구의 계보를 따라가면 방법의 한계도 함께 따라온다. 오벨로스는 어떤 행이 원래 없었는지를 표시할 뿐 그 행이 말하는 내용이 사실인지에 대해 아무 말도 하지 않는다. 헥사플라도, 라흐만의 계보도도 마찬가지다. 다음 물음은 한 문헌 안의 층을 어떤 기준으로 나누며 그 기준이 어디에서 약해지는가다.
사무엘서에서 사울은 두 번 왕이 되고 두 번 버림받는다. 이 중복을 자료의 이음매로 읽는 방법은 어디까지 확실하고 어디에서 추론으로 바뀌는가.
사무엘상 9장에서 사울은 아버지의 잃어버린 나귀를 찾아 나섰다가 예언자 사무엘을 만난다. 사무엘은 그를 따로 데려가 기름을 붓고 지도자로 세운다. 이 일은 두 사람 사이에서만 일어나고 백성은 모른다. 왕정에 대한 평가도 나오지 않는다.
사무엘상 10장 17절부터 다른 이야기가 시작된다. 사무엘이 백성을 미스바에 모으고, 제비를 뽑아 사울이 뽑힌다. 그런데 사울은 짐 사이에 숨어 있다가 끌려 나온다. 이 대목의 앞뒤인 8장과 12장에서 사무엘은 왕을 요구하는 일 자체를 신을 버린 행위로 규정한다.
사울이 버림받는 장면도 둘이다. 13장에서 사울은 사무엘을 기다리다 못해 직접 제사를 드리고 그 때문에 왕위를 잃는다는 선고를 듣는다. 15장에서는 아말렉과의 싸움에서 명령을 어겨 같은 선고를 듣는다. 둘 사이에 앞의 선고를 언급하는 대목이 없다.
이런 중복이 사무엘서에 여럿이다. 다윗이 사울을 죽일 수 있었으나 살려주는 장면이 24장과 26장에 있고, 다윗이 블레셋 왕 아기스에게 몸을 맡기는 장면이 21장과 27장에 있다.
한 문헌 안의 이런 중복과 단절을 근거로 그 문헌이 몇 개의 선행 자료로 이루어졌는지 따지는 작업을 구성비평이라고 부른다. 앞의 연재에서 다룬 본문비평이 사본 사이의 차이를 다룬다면 이쪽은 한 사본 안의 차이를 다룬다. 이 글은 그 기준이 무엇이고 어디에서 약해지는지를 정리한다.
구성비평이 층을 나눌 때 쓰는 근거는 네 가지로 묶인다.
중복. 같은 사건이 두 번 서술되고 두 번째가 첫 번째를 전제하지 않을 때다. 사울의 두 즉위와 두 폐위가 여기 해당한다. 한 작가가 같은 일을 두 번 쓰면서 앞의 서술을 잊지 않는 것이 보통이므로, 전제하지 않는다는 점이 단서가 된다.
모순. 같은 문헌 안의 두 진술이 함께 참일 수 없을 때다. 다윗이 16장에서 사울의 악사가 되었는데 17장 끝에서 사울이 그의 신원을 묻는 대목이 대표적이다.
문체와 어휘의 단절. 어떤 대목의 문장 짜임과 낱말 선택이 앞뒤와 뚜렷이 다를 때다. 사사기 5장의 드보라 노래는 히브리어가 산문 부분과 확연히 다르다.
관점의 충돌. 같은 제도나 인물에 대한 평가가 정반대일 때다. 사무엘서의 왕정 평가가 그렇다. 9장 계열은 왕의 등장을 신의 구원으로 그리고 8장과 12장 계열은 배교로 규정한다.
층을 나누는 작업에서 한 단계 더 나아간 주장이 있다. 어떤 대목은 따로 만들어진 독립 문헌이 통째로 들어왔다는 것이다.
레온하르트 로스트가 1926년에 제시한 구분이 표준이 됐다. 그는 사무엘하 9장부터 20장까지와 열왕기상 1장에서 2장까지를 하나의 독립 문헌으로 보고 왕위 계승사라고 불렀다. 다윗의 아들들 사이에서 누가 왕위를 잇는가라는 물음이 이 대목 전체를 끌고 간다는 것이 근거다.
같은 방식으로 언약궤가 블레셋에 빼앗겼다가 돌아오는 이야기, 그리고 다윗이 사울을 대신해 왕이 되기까지의 이야기가 각각 독립 단위로 상정된다.
왕위 계승사 가설을 뒷받침하는 사실이 하나 있다. 그 이야기가 사무엘하 20장에서 끝나지 않고 열왕기상 1장과 2장으로 이어져야 완결된다는 점이다. 솔로몬이 즉위하고 경쟁자들이 제거되는 대목까지 가야 왕위가 누구에게 갔는지가 정해진다. 사무엘하 21장부터 24장까지의 잡다한 목록과 시가 그 사이에 끼어들어 연결을 끊어 놓았을 뿐이다.
이 관찰은 앞의 연재에서 다룬 책 경계 문제와 맞물린다. 사무엘서와 열왕기의 분할은 두루마리 길이 문제로 생긴 것이므로, 한 문헌 단위가 그 경계를 넘어가는 것이 이상하지 않다.
마르틴 노트는 1943년에 더 큰 주장을 냈다. 신명기부터 열왕기하까지가 포로기의 한 편집자가 엮은 하나의 역사서라고 보았다.
근거는 이음매마다 놓인 연설과 요약이다. 여호수아 1장과 23장, 사사기 2장, 사무엘상 12장, 열왕기상 8장이 같은 어휘와 같은 관점을 쓴다. 왕조가 율법을 지키느냐로 흥망을 설명하는 틀도 공유한다. 노트는 이 편집자가 기존 자료를 고치지 않고 이음매에 자기 연설을 끼워 넣는 방식으로 통일성을 만들었다고 보았다.
이 가설은 지금도 이 분야의 기본 틀이지만 내용은 여러 번 수정됐다.
프랭크 무어 크로스는 1973년에 낸 책에서 편집이 두 번 있었다고 보았다. 첫 편집은 요시야 왕 시대에 이루어졌고 요시야를 정점으로 삼는 구성이며, 포로기의 두 번째 편집이 왕국이 무너진 이후를 덧붙이고 그 책임을 므낫세에게 돌렸다고 보았다. 근거는 다윗 왕조와 예루살렘 성전에 대한 긍정적 서술이 포로기의 저작으로는 설명하기 어렵다는 관찰이었다.
루돌프 스멘트와 그의 제자들은 다른 방향을 택했다. 1971년의 논문을 출발점으로, 포로기에 세 단계의 편집이 있었고 각 단계가 본문 곳곳에 짧게 끼어들었다고 보았다. 발터 디트리히가 1972년에 예언에 관심을 둔 층을, 티모 베이욜라가 왕정에 대한 태도를 다루었다.
세 모델의 차이는 방법의 차이이기도 하다. 노트와 크로스는 전체의 주제와 구성으로 층을 가르고, 괴팅겐 학파는 문장 단위로 끼어든 자리를 찾아 가른다. 뒤쪽 방법은 층을 훨씬 잘게 나눌 수 있지만 같은 이유로 검증이 어렵다.
반론도 있다. 스티븐 매켄지는 1991년에 크로스의 두 번 편집 가설을 비판하면서 두 번째 편집을 서로 무관한 덧붙임의 모음으로 보았다.
노트의 가설이 통설이 된 뒤 논의는 층의 수로 옮겨 갔다. 편집이 한 번이었는가, 여러 번이었는가.
프랭크 무어 크로스는 1973년에 낸 논문집에서 두 차례 편집을 제시했다. 첫 편집은 요시야 시대에 이루어졌고 그 왕의 개혁을 정점으로 삼는 서술이었으며, 두 번째 편집이 포로기에 이루어져 멸망을 설명하는 대목들을 덧붙였다고 보았다.
이 주장의 성격을 정확히 볼 필요가 있다. 크로스는 포로기의 손질이 들어갔다고 보는 대목을 목록으로 지목했다. 신명기의 몇 절, 여호수아 23장의 몇 절, 사무엘상 12장 25절, 열왕기의 여러 대목, 그리고 열왕기하 23장 26절부터 책 끝까지다. 목록을 제시했으므로 그 목록이 옳은지를 두고 다툴 수 있다.
루돌프 스멘트에게서 시작된 다른 흐름은 포로기 편집이라는 노트의 가설을 받아들이되, 노트가 하나로 본 작업 안에 뒷세대의 손질이 더 들어 있다고 보았다. 예언자 이야기를 끼워 넣고 그에 맞는 논평을 붙인 편집이 하나이고, 율법에 대한 관심이 두드러지는 편집이 그다음이다. 세 층이 차례로 쌓인 그림이 된다.
두 흐름의 차이가 무엇을 바꾸는지 보자. 크로스의 모델에서는 편집의 시점이 문제이고, 스멘트의 모델에서는 편집의 관심사가 문제다. 앞쪽은 요시야 시대에 이런 서술이 나올 수 있었는지를 따지게 만들고, 뒤쪽은 예언자 이야기와 율법 강조가 같은 손에서 나왔는지를 따지게 만든다.
층이 늘어나면 각 층에 배정되는 본문의 양이 줄어든다. 그리고 배정의 근거가 대개 어휘와 관심사이므로, 층을 더 나눌수록 판단이 세밀해지는 동시에 검증하기 어려워진다. 이 사정이 다음 절의 주제다.
여기서 이 방법의 한계를 짚어야 한다. 사본 증거가 직접 뒷받침하는 본문비평과 달리, 구성비평의 결론은 본문 내부의 관찰에서만 나온다. 같은 관찰에서 다른 결론이 나올 수 있다.
로버트 알터가 1981년에 낸 책이 이 반론을 대표한다. 그는 고대 히브리 서사에 고유한 기법이 있으며 반복이 그 핵심이라고 본다. 같은 장면 유형을 여러 번 쓰면서 조금씩 변주하는 방식이 의도된 기법이고, 독자는 변주된 부분에서 뜻을 읽는다는 것이다.
이 관점에서 보면 다윗이 사울을 두 번 살려주는 장면은 하나의 구성이 된다. 두 번째에서 다윗은 사울의 진영 한가운데까지 들어가고 사울은 잠들어 있다. 첫 번째보다 위험이 커지고 다윗의 자제가 더 뚜렷해진다. 자료 분할은 이 상승 구조를 우연으로 만든다.
알터가 구성비평 전체를 부정하는 것은 아니다. 반복을 곧바로 자료의 이중성으로 환원해서는 안 된다는 지적이다. 실제로 판정이 가능한 경우와 불가능한 경우가 나뉜다.
사울의 두 즉위는 판정이 쉬운 편이다. 두 대목의 왕정 평가가 정반대이므로 문학적 변주로 설명하기 어렵다. 상승 구조도 없다. 반면 다윗이 사울을 살려주는 두 장면은 평가가 같고 상승 구조가 있다. 여기서는 자료 둘이라는 결론과 구성 하나라는 결론이 모두 가능하고, 본문만으로 결정되지 않는다.
층을 나누는 작업 전체에 대한 반론이 문학 연구 쪽에서 나왔다.
요지는 이렇다. 고대 히브리 서사는 같은 종류의 장면을 되풀이하는 관습을 갖고 있고, 그 되풀이가 서사를 진행시키는 장치다. 되풀이되는 장면은 매번 조금씩 달라지며, 그 차이가 뜻을 만든다. 그렇다면 중복은 편집의 흔적이 아닌 작법이 된다.
이 반론이 강한 이유는 자료를 부정하지 않기 때문이다. 두 독법은 같은 관찰에서 출발한다. 같은 사건이 두 번 나오고, 두 판본의 어휘와 세부가 다르다는 관찰이다. 갈라지는 지점은 그 차이를 무엇으로 설명하느냐에 있다.
구성비평 쪽의 응답도 있다. 되풀이가 작법이라는 설명이 모든 중복에 적용되지는 않는다는 것이다. 사울이 왕이 되는 두 서술은 한쪽이 왕정에 호의적이고 다른 쪽이 적대적이다. 이 정도의 관점 차이를 한 작가의 변주로 보기는 어렵다. 반면 다윗이 사울을 살려주는 두 장면은 관점이 같고 세부만 다르다.
이 응답이 시사하는 것이 있다. 중복이라는 현상 하나로 일괄 처리할 수 없고, 중복마다 어느 설명이 더 나은지를 따로 따져야 한다. 그리고 그 판단의 기준은 관점의 충돌이 있는가에 있다.
구성비평의 결론을 한 덩어리로 다루면 이 차이가 사라진다. 대목마다 근거의 성격이 다르므로 확실성의 등급도 다르게 매겨야 한다.
사본 증거가 함께 있는 자리가 가장 단단하다. 사무엘상 17장의 긴 판본과 짧은 판본처럼 한 대목의 유무가 사본으로 확인되면, 그 대목이 나중에 들어왔다는 주장은 본문 내부의 관찰에만 기대지 않는다.
관점의 충돌이 뚜렷한 자리가 그다음이다. 왕정에 호의적인 대목과 적대적인 대목이 함께 있다는 사실은 그 자체로 정보다. 한 사람이 양쪽을 다 쓸 수 있다고 보더라도, 두 태도가 유다 사회 안에 실제로 있었다는 결론은 남는다.
문체 단절을 근거로 삼는 자리는 그보다 약하다. 문체는 주제에 따라서도 달라지고 장르에 따라서도 달라진다. 드보라의 노래가 앞뒤 산문과 다른 것은 시와 산문의 차이일 수도 있다.
중복만을 근거로 삼는 자리가 가장 약하다. 여기서 내린 결론은 다른 설명이 나오면 바뀐다.
세 가지가 뚜렷하다.
하나는 층의 수를 결정하지 못한다는 점이다. 같은 본문을 두고 하나에서 셋 이상까지의 모델이 공존하고, 어느 쪽도 다른 쪽을 배제하지 못한다. 층을 더 나누는 쪽이 더 정밀한 것으로 보이지만, 정밀함이 곧 정확함은 아니다. 배정의 근거가 어휘와 관심사인 한 다르게 배정하는 일도 언제나 가능하다.
다른 하나는 중복의 성격을 일괄 판정하지 못한다는 점이다. 앞에서 본 대로 관점이 충돌하는 중복과 세부만 다른 중복은 성격이 다르다. 그런데 그 구분 자체가 해석이다. 무엇을 관점의 충돌로 볼지는 읽는 사람이 정한다.
마지막으로, 자료층의 연대를 정하지 못한다. 17편에서 다룰 문제가 여기서 미리 나온다. 자료가 편집보다 앞선다는 것은 상대적 순서일 뿐이고, 그 순서를 절대 연도에 걸려면 본문 바깥의 자료가 필요하다. 그 자료가 닿는 범위는 좁다.
사무엘서에서 사울이 두 번 왕이 되고 두 번 버림받으며 다윗이 두 번 사울을 살려주는 것은 관찰이다. 이 관찰에서 자료가 여럿이라는 결론으로 가는 길은 중복·모순·문체 단절·관점 충돌이라는 네 근거를 거친다. 그리고 로스트의 왕위 계승사, 노트의 통일 편집, 크로스의 두 번 편집, 괴팅겐 학파의 세 층은 같은 관찰 위에서 서로 다르게 세운 구성이다.
이 방법이 단단한 자리와 약한 자리는 근거의 종류로 구분된다. 사본이 뒷받침하는 결론, 관점의 충돌에서 나온 결론, 문체 단절에서 나온 결론, 중복만으로 나온 결론은 확실성이 같지 않다. 이어지는 글들이 책마다 다루는 자료 분할 가설도 이 등급을 함께 적는다.
구성비평에서 가장 다투기 어려운 부분은 결론이 아니라 전제다. 반복을 서투름의 표시로 보느냐 기법으로 보느냐에 따라 같은 본문이 다르게 읽힌다. 그 전제가 정당한지는 성서 바깥에서 검증할 수 있다. 자료에서 편집본으로 가는 과정이 실물로 남아 있는 문헌이 있기 때문이다.
사무엘서의 자료 분할은 본문 내부의 관찰에서만 나온다. 같은 과정이 점토판으로 남아 있는 문헌이 하나 있고, 구전에서 문자로 넘어가는 단계가 현장 조사로 확인된 경우도 있다.
앞의 연재에서 다룬 구성비평의 약점은 분명하다. 한 문헌 안의 중복과 단절을 근거로 그 문헌이 여러 자료로 이루어졌다고 주장하는데, 그 자료 자체는 남아 있지 않다. 주장과 증거가 같은 본문 안에 있다.
이 약점을 다루는 방법이 둘 있다. 하나는 성서 안에서 사본 증거를 더 찾는 것이고, 다른 하나는 성서 밖에서 같은 과정이 실물로 확인된 문헌을 보는 것이다. 이 글은 두 번째 길을 따라간다.
확인하려는 것은 사무엘서의 특정 가설이 맞는지가 아니다. 고대 문헌이 여러 자료에서 자라나 편집본이 된다는 일반적 주장이 실제로 일어난 일인지다.
길가메시는 메소포타미아의 도시 우루크를 다스렸다고 전해지는 왕이고, 그를 주인공으로 삼은 이야기가 여러 언어와 여러 시기에 걸쳐 전해진다. 지금 길가메시 서사시라고 부르는 것은 그중 아카드어로 된 표준판이다.
이 표준판이 어떻게 만들어졌는지는 자료로 확인된다.
첫 단계는 수메르어로 된 개별 시편들이다. 서로 다른 이야기가 따로 만들어져 따로 전해졌다. 두 번째 단계는 이 이야기들을 아카드어로 옮기고 한 줄거리로 묶은 고바빌로니아판이다. 세 번째가 열두 판으로 정리된 표준판이고, 네 번째가 기원전 7세기 니네베의 왕실 도서관에서 나온 사본 무리다.
여기서 성서 연구가 추론으로만 말하는 일이 실물로 확인된다.
첫째, 선행 자료가 남아 있다. 표준판의 열두 번째 판은 수메르어 시 하나를 아카드어로 옮긴 것인데, 그 수메르어 시가 따로 발굴되어 나란히 놓고 대조할 수 있다. 조지의 비평본은 그 대응 대목을 함께 실었다.
둘째, 편집본과 편집 이전 판본이 둘 다 있다. 고바빌로니아판과 표준판을 비교하면 무엇이 늘어나고 무엇이 줄었는지 확인된다.
셋째, 편집자의 이름이 남아 있다. 점토판 끝에 필사자가 남기는 기록에 신레키운닌니라는 이름이 편집자로 적힌다. 다만 이 이름이 실제 한 사람인지 권위 있는 학파에 붙인 명목상의 이름인지는 논쟁 중이다.
여기서 한 걸음 더 들어갈 필요가 있다. 표준판이 실물로 남아 있다고 했지만, 그 실물이 어떤 상태인지가 이 비교의 무게를 정한다.
앤드루 조지가 2003년 옥스퍼드대 출판부에서 낸 두 권짜리 비평본이 지금의 표준 참조본이다. 그 책이 다루는 자료의 규모는 이렇다.
세 가지를 짚어 둘 만하다.
첫째, 3천 행 가운데 5분의 1에서 3분의 1이 아직 비어 있다. 문헌이 편집으로 자란 과정이 실물로 확인된다고 해서 그 실물이 완전하다는 뜻은 아니다.
둘째, 자료가 계속 늘어난다. 1930년대의 선행 비평본이 다룬 조각은 108점이었고 조지의 판본은 184점을 다룬다. 그 사이의 차이가 무엇을 바꾸는지가 본문의 재구성에 직결된다.
셋째, 늘어남은 2003년에도 끝나지 않았다. 조지는 2014년에 삼나무 숲 대목을 다룬 논문을 내면서 다섯째 판의 앞머리와 끝을 새로 채웠다. 이라크의 한 박물관이 사들인 점토판에서 나온 자료다. 이 연재의 마지막 편에서 다룰 이야기가 여기서 미리 나온다. 새 자료가 들어오면 본문이 바뀐다.
그리고 조지의 비평본에서 나온 관찰 하나가 성서 연구와 직접 겹친다. 이 작품의 선행 판본들은 서기관 학교에서 베껴지던 교재였는데, 완성된 표준판은 학교에서 거의 베껴지지 않았다. 이 작품이 어느 시점에 교육용 문헌에서 소장하고 보존하는 문헌으로 성격이 바뀌었다는 뜻이다. 앞 편에서 다룬 서기관 문화의 문제가 여기서도 같은 형태로 나타난다.
표준판에서 특히 눈여겨볼 것이 열두 번째 판이다.
앞의 열한 판은 하나의 줄거리를 이룬다. 길가메시가 친구 엔키두를 잃고 죽음을 피할 길을 찾아 나섰다가 실패하고 돌아온다는 이야기다. 열한 번째 판에 홍수 이야기가 들어 있다.
열두 번째 판은 그 줄거리 바깥에 있다. 앞에서 이미 죽은 엔키두가 다시 등장해 저승에서 본 것을 전한다. 내용상 앞의 결말과 이어지지 않는다.
이 판의 성격은 원문 대조로 확정된다. 이것은 수메르어 시의 후반부를 거의 그대로 옮긴 번역이다. 고대 필사자들 자신도 이 판을 부록으로 다루었다는 표시가 사본에 남아 있다.
같은 상황이 사무엘서에 있다. 사무엘하 21장부터 24장까지가 왕위 계승사의 흐름을 끊고 들어가 있고, 그 대목을 빼면 사무엘하 20장이 열왕기상 1장으로 바로 이어진다. 차이는 증거다. 길가메시에서는 덧붙은 부분의 출처가 확인되고, 사무엘서에서는 확인되지 않는다.
길가메시가 보여 주는 것은 하나다. 고대 근동에서 문헌이 여러 자료에서 자라나 편집본이 되는 일이 실제로 있었고, 그 결과물에 선행 자료의 흔적이 남는다. 사무엘서에 같은 과정이 상정될 때 그 상정 자체가 무리한 가정은 아니라는 뜻이 된다.
증명하지 않는 것도 분명하다. 길가메시에서 그런 일이 일어났다는 사실은 사무엘서에서도 일어났다는 증거가 되지 못한다. 어떤 문헌이 그렇게 자랐다는 것은 모든 문헌이 그렇게 자랐다는 뜻이 아니다. 사무엘서의 특정 자료 분할 가설은 여전히 사무엘서 안의 증거로 판정해야 한다.
이 대조로 달라지는 것은 입증의 부담이 놓이는 자리다. 문헌이 편집으로 자란다는 일반적 주장이 특이한 가정이라면 그것을 주장하는 쪽이 먼저 증명해야 한다. 그 주장이 이미 실물로 확인된 관행이라면, 어떤 문헌이 그 관행의 예외라고 보는 쪽이 이유를 대야 한다.
다른 비교 사례는 호메로스다. 앞의 연재에서 다룬 대로, 1795년에 볼프는 일리아스와 오디세이아가 한 시인의 작품이 아니라 구전으로 지어지고 옮겨지다가 후대의 편집으로 지금 형태가 되었다고 주장했다.
볼프의 주장은 오랫동안 논쟁으로만 남았다. 구전으로 지어지는 시가 실제로 어떤 모습인지 확인할 길이 없었기 때문이다.
이 문제를 밀먼 패리와 그의 제자 앨버트 로드가 다른 방향에서 접근했다. 패리는 호메로스의 시행에 같은 표현이 같은 자리에 반복해 나타난다는 점에 주목했다. 특정 인물에게 붙는 수식어가 시행의 특정 위치에 맞게 정해져 있다는 관찰이다. 그는 이것이 즉석에서 시를 지어야 하는 가수가 쓰는 도구라고 보았다.
이 가설을 검증하려고 두 사람은 1930년대에 유고슬라비아로 가서 구전 서사시를 부르는 가수들을 조사했다. 같은 이야기를 부를 때마다 길이와 세부가 달라지고, 가수가 정형화된 표현을 조합해 매번 새로 짓는다는 것이 현장에서 확인됐다. 로드는 이 조사를 정리해 1960년에 책으로 냈다.
이 연구가 성서 역사서에 걸리는 지점이 있다. 사사기 5장의 드보라 노래나 사무엘하 1장의 애가처럼 오래된 시로 분류되는 대목에서 구전 단계를 어떻게 다룰 것인가다. 이 대목들이 문자로 적히기 전에 얼마나 오래 불렸는지, 불리는 동안 얼마나 변했는지는 정형구의 밀도로 추정할 수 있다.
동시에 한계도 분명하다. 패리와 로드가 조사한 것은 20세기 발칸의 가수들이다. 그들의 방식이 기원전 히브리 시가의 방식과 같았다는 보장은 없다. 구전 서사시의 일반 원리를 찾은 것인지 한 지역의 관행을 본 것인지가 그 뒤로 계속 논쟁이 됐다.
앞 절의 서술을 조금 더 구체적으로 적을 필요가 있다. 이 연구의 설득력이 절차에 있기 때문이다.
밀먼 패리는 1928년 소르본에 낸 학위 논문에서 호메로스의 정형구를 분석했다. 관찰의 규모가 크다. 일리아스와 오디세이아를 합쳐 시행의 5분의 1가량이 다른 자리에 그대로 다시 나오고, 되풀이되는 어구가 2만 5천 개가량 된다.
이 숫자만으로는 결론이 나지 않는다. 한 시인이 같은 표현을 즐겨 썼다고 설명할 수도 있기 때문이다. 그래서 패리는 살아 있는 구전 전통을 직접 보기로 했다.
1933년 여름에 유고슬라비아를 답사했고, 이듬해 6월부터 1935년 8월까지 다시 머물며 본격적인 조사를 했다. 앨버트 로드가 조사 보조로 동행했다. 두 사람은 받아쓰기와 당시 새로 나온 녹음 장비를 함께 써서 직업 가수들의 공연을 기록했다. 패리는 그 지역 말을 배웠다.
조사 방식에서 가장 중요한 것은 새 노래를 모으는 일이 아니었다. 패리는 이미 기록한 노래를 같은 가수에게 다시 부르게 하고, 같은 노래를 다른 가수에게도 부르게 했다. 그렇게 얻은 여러 판본을 나란히 놓는 것이 목적이었다.
결과는 이렇다. 같은 가수가 같은 노래를 부를 때마다 길이와 세부가 달라졌다. 그러면서 가수 자신은 자기가 들은 그대로 부른다고 말했다. 그대로라는 말의 뜻이 우리가 쓰는 뜻과 달랐다. 줄거리와 주요 장면은 같고 그것을 채우는 표현은 매번 새로 조립된다.
이 확인이 볼프의 주장에 무엇을 더하는지 보자. 볼프는 1795년에 호메로스의 시가 구전으로 지어졌을 것이라고 논증했지만, 구전으로 지어지는 시가 어떤 모습인지는 아무도 본 적이 없었다. 패리와 로드의 조사가 그 모습을 내놓았다. 추론된 과정이 관찰된 과정으로 바뀌었다.
이 연구가 성서 연구에 들어온 경로도 있다. 시가 본문의 이형을 구전 단계의 흔적으로 볼 것인지 필사 단계의 오류로 볼 것인지가 그 자리다. 사사기 5장의 드보라 노래처럼 같은 사건을 다루는 산문과 시가 나란히 있는 대목에서 이 물음이 구체화된다.
길가메시와 호메로스는 성서 연구에 서로 다른 것을 준다.
길가메시는 결론을 준다. 문헌이 자료에서 편집본으로 자라는 과정이 고대 근동에 실재했고, 그 과정의 각 단계가 실물로 남을 수 있다는 결론이다. 이것은 사무엘서 연구의 전제를 지지한다.
호메로스는 방법을 준다. 구전 단계와 문자 단계를 어떻게 구분하며 그 구분이 어디까지 가능한가라는 물음이다. 이 물음은 답을 얻지 못하고 계속되는 논쟁으로 남았다.
두 사례에 공통된 것이 하나 있다. 어느 쪽에서도 저자라는 낱말이 근대적 의미로 쓰이지 않는다는 점이다. 길가메시 표준판에 이름이 남은 사람은 여러 세대의 자료를 정리한 편집자이고, 호메로스라는 이름이 가리키는 것은 한 사람일 수도 있고 한 전통일 수도 있다.
세 가지가 뚜렷하다.
하나는 비교가 증명이 되지 못한다는 점이다. 앞에서 적은 대로 길가메시에서 확인된 일이 사무엘서에서도 일어났다는 증거는 아니다. 비교 사례는 어떤 설명이 가능한지를 보여 줄 뿐이고, 어떤 설명이 실제였는지는 각 문헌의 증거가 정한다.
다른 하나는 비교 대상의 조건이 다르다는 점이다. 메소포타미아 문헌은 점토판에 적혔고 점토판은 불에 타도 남는다. 히브리어 문헌은 파피루스와 가죽에 적혔고 그 재료는 팔레스타인의 기후에서 오래 버티지 못한다. 길가메시의 네 단계가 남은 까닭이 그 문헌의 특별함이 아닌 재료의 차이일 수 있다. 그러면 사무엘서의 선행 자료가 없는 것도 그 자료가 없었다는 뜻이 아니게 된다. 이 사정은 양쪽으로 작용한다. 자료의 부재를 근거로 삼는 논증이 어느 방향으로도 약해진다.
마지막으로, 현대의 구전 조사를 고대에 적용하는 데 한계가 있다. 패리와 로드가 만난 가수들은 20세기 발칸의 문화 안에 있었고 이미 인쇄된 노래책이 유통되던 환경에 있었다. 그들의 작법이 기원전 이스라엘 시가의 작법과 같았다는 보장이 없다.
사무엘서의 자료 분할 가설은 본문 내부의 관찰에서만 나오고, 그래서 같은 관찰에서 다른 결론이 나올 수 있다. 길가메시는 그 약점을 메우지 못한다. 대신 그 가설이 딛고 선 전제를 검증한다. 수메르어 개별 시에서 고바빌로니아판을 거쳐 표준판에 이르는 네 단계가 점토판으로 남아 있고, 덧붙은 부록의 출처까지 확인된다. 문헌이 편집으로 자란다는 것은 상상된 과정이 아니다.
호메로스 연구는 반대 방향의 교훈을 남긴다. 구전에서 문자로 넘어가는 단계를 실제 가수들에게서 확인할 수 있었지만, 그 확인이 곧바로 고대 그리스나 고대 이스라엘에 적용되지는 않았다. 현대의 사례가 고대의 사례를 설명해 주는 범위가 어디까지인지는 사례마다 따져야 한다.
두 비교 사례를 거치면 남는 물음이 하나 있다. 이 문헌들을 만든 사람들은 자기가 무엇을 하고 있다고 생각했는가. 옮겨 적는 일과 늘려 쓰는 일과 묶어 엮는 일을 같은 사람이 했다면 저자와 필사자를 나누는 구분 자체가 이 문헌들에 맞지 않는다.
사무엘서의 저자를 묻는 물음이 답을 얻지 못하는 것은 물음의 형태가 이 문헌들에 맞지 않기 때문이다. 고대 근동 서기관 문화가 어떤 조건에서 움직였는지를 정리한다.
사무엘서라는 이름은 등장인물에서 왔다. 사무엘은 사무엘상 25장에서 죽고, 이야기는 그 뒤로도 사무엘하 끝까지 이어진다. 여호수아서, 사사기, 열왕기도 마찬가지로 인물이나 주제에서 이름을 얻었다.
그렇다면 누가 썼는가. 이 물음에 답이 없다는 사실 자체가 정보다. 책 안에 저자를 밝히는 대목이 없고, 대신 본문이 자기가 참고한 자료를 밝히는 대목은 있다. 여호수아 10장과 사무엘하 1장은 야살의 책을 인용한다고 적고, 열왕기는 왕이 바뀔 때마다 이스라엘 왕 역대지략과 유다 왕 역대지략을 더 볼 것을 지시한다. 지금 그 책들은 남아 있지 않다.
본문이 저자를 밝히지 않으면서 자료를 밝힌다는 사실이 이 문헌들의 성격을 가리킨다. 이 글은 그 성격이 무엇인지, 그런 문헌을 만든 사람들이 어떤 조건에서 일했는지를 다룬다.
열왕기가 자료를 밝히는 방식은 정형구다. 왕 하나의 치세 서술이 끝날 때마다 같은 문장이 다시 나온다.
וְיֶתֶר דִּבְרֵי יָרָבְעָם אֲשֶׁר נִלְחַם וַאֲשֶׁר מָלָךְ הִנָּם כְּתוּבִים עַל־סֵפֶר דִּבְרֵי הַיָּמִים לְמַלְכֵי יִשְׂרָאֵל
베예테르 디브레 야로브암 아셰르 닐함 바아셰르 말라크 힌남 케투빔 알 세페르 디브레 하야밈 레말케 이스라엘
여로보암의 나머지 행적, 곧 그가 어떻게 싸웠고 어떻게 다스렸는지는 이스라엘 왕들의 날들의 기록이라는 책에 적혀 있다.
열왕기상 14장 19절, 마소라 본문(BHS 판)
마지막 부분의 세페르 디브레 하야밈은 날들의 일을 적은 책이라는 뜻이다. 같은 정형구가 열왕기상 14장 29절, 15장 7절과 23절과 31절, 16장 5절과 14절로 이어지고 열왕기하 끝까지 이어진다. 유다 왕에게는 유다 왕들의 책을, 이스라엘 왕에게는 이스라엘 왕들의 책을 가리킨다.
이 정형구가 무엇을 하는지 보자. 본문은 자기가 전부를 적지 않았다고 말하고, 나머지를 어디서 볼 수 있는지 알려 준다. 곧 이 책을 만든 사람은 자기 서술이 더 큰 자료에서 골라낸 것임을 독자에게 밝히고 있다. 그러면서 자기 이름은 적지 않는다.
본문이 이름을 밝히지 않았으므로 이름은 후대에 붙었다. 그 작업이 어디서 이루어졌는지가 문서로 남아 있다.
바빌로니아 탈무드의 바바 바트라 15a에 성서 각 책의 저자를 지정하는 대목이 있다. 이 목록은 사무엘서를 사무엘에게, 역대기를 에스라에게 돌리는 식으로 책마다 인물을 배정한다. 앞 편에서 역대기를 다루며 본 그 목록이다.
이 목록의 성격을 정확히 볼 필요가 있다. 이것은 저작 기록이 아닌 후대의 판단이다. 목록 자체가 사무엘이 자기 죽음 이후를 쓸 수 없다는 문제를 의식하고 있어서, 사무엘 이후의 부분에 다른 인물을 덧붙인다. 지정 작업을 하는 쪽도 그 지정이 완전하지 않다는 것을 알고 있었다는 뜻이다.
이 목록이 만들어졌다는 사실 자체가 정보다. 문헌에 저자가 있어야 한다는 요구가 어느 시점에 생겼고, 본문이 그 요구를 충족하지 않았으므로 바깥에서 채워 넣었다. 문헌이 만들어진 조건과 문헌을 읽는 조건이 그 사이에 달라졌다.
저자라는 말에는 여러 전제가 붙어 있다. 한 사람이 한 작품을 만들고, 작품이 완성되면 본문이 고정되고, 이름은 그 작품이 누구의 것인지를 표시한다는 전제다.
앞의 연재에서 다룬 길가메시가 이 대조를 구체적으로 보여 준다. 표준판에 이름이 남은 신레키운닌니는 앞선 자료를 정리한 사람이고, 그 이름이 실제 한 사람인지 학파의 명목상 이름인지도 확정되지 않았다. 표준판이 나온 뒤에도 사본마다 본문이 조금씩 달랐다.
카렐 판 데르 토른은 2007년에 낸 책에서 이 문제를 성서로 끌고 왔다. 그가 세운 주장은 둘이다. 히브리어 성경을 만든 이들이 예루살렘 성전에 딸린 전문 필사 집단이었다는 것, 그리고 그들이 활동한 시기가 기원전 500년에서 200년 사이라는 것이다. 성서의 각 책은 선집으로 본다.
두 주장 모두 논쟁 대상이다. 윌리엄 슈니더윈드는 서평에서, 성전이 서기관 작업장의 한 자리였던 것은 제2성전 시대에는 인정되지만 그 이전에 대해서는 근거가 약하다고 지적했다. 시기를 기원전 500년 이후로 늦추는 것에 대해서도 이견이 많다.
다투지 않는 부분은 따로 있다. 성서의 책들이 여러 세대의 작업이 쌓인 결과라는 점과, 그 작업이 글을 다루는 소수 집단 안에서 이루어졌다는 점이다.
서기관 문화를 말하려면 글을 쓸 수 있는 사람이 얼마나 있었는지를 알아야 한다. 이 물음은 오래 추정의 영역이었는데, 2010년대에 다른 종류의 자료가 들어왔다.
유다 남쪽 네겝 사막의 아랏에 요새 유적이 있다. 거기서 도편이 백 점 넘게 나왔다. 도편은 깨진 토기 조각에 잉크로 글을 쓴 것으로, 파피루스가 귀하던 시절의 임시 문서에 해당한다. 아랏 도편은 기원전 600년경의 것이고, 바빌로니아가 예루살렘을 무너뜨리기 직전의 시기다.
내용은 문학이 아니다. 병력을 어디로 보내라는 지시, 포도주와 밀가루를 얼마나 지급했다는 기록 같은 군수 문서다. 그래서 이 도편들은 지휘관부터 창고 담당자까지 실무자들이 실제로 주고받은 문서다.
텔아비브대학의 연구진이 이 도편들에 필적 감정 기법을 적용했다. 응용수학과 고고학과 물리학 전공자들이 함께 참여했고, 영상 처리와 기계 학습으로 두 도편이 서로 다른 사람의 글씨인지를 판정하는 알고리즘을 만들었다.
2016년에 발표된 첫 결과는 도편 16점에서 최소 여섯 명의 필자를 가려냈다. 2020년의 후속 연구는 법의학 문서 감정을 병행해 같은 말뭉치에서 최소 열두 명을 가려냈다.
이 수치가 뜻하는 것을 조심스럽게 읽어야 한다. 아랏은 왕국의 중심에서 멀리 떨어진 사막 변방의 작은 요새다. 그런 곳의 한정된 시기에 최소 여섯 명에서 열두 명이 글을 썼다면, 왕국 전체로는 훨씬 많은 사람이 글을 다룰 수 있었다는 추정이 가능해진다. 연구를 주도한 이스라엘 핑켈스타인은 인구 10만 명 규모의 왕국에서 적어도 수백 명이 문해자였을 것으로 추산했다.
그리고 이 도편들의 문체는 전문 필경사의 것이 아니다. 군의 지휘 계통을 따라 위에서 아래까지 글쓰기 능력이 퍼져 있었다는 뜻이다.
같은 연구진이 여기서 한 걸음 더 나간 주장을 덧붙였다. 유다가 무너진 뒤 히브리어 비문의 생산이 크게 줄었고, 비슷한 수준의 문해력이 다시 나타나는 시점이 기원전 200년 무렵이라는 주장이다. 그러면 기원전 586년에서 200년 사이 예루살렘에서 방대한 성서 문헌이 편찬되었을 확률이 낮아진다는 결론이 따라 나온다.
이 마지막 추론은 앞의 필체 분석과 성격이 다르다. 필자 수를 세는 것은 계량 가능한 작업이고, 비문의 수에서 편찬 가능성을 추정하는 것은 다른 종류의 판단이다. 비문이 적게 남았다는 사실이 글쓰기가 없었다는 뜻인지, 남을 만한 재료에 적지 않았다는 뜻인지는 자료 자체가 답해 주지 않는다. 그리고 이 추론은 앞 편에서 본 판 데르 토른의 연대와 정면으로 어긋난다. 그는 기원전 500년에서 200년 사이를 성서 문헌 생산의 시기로 잡는다.
판 데르 토른은 고급 문해력의 비율을 메소포타미아 5퍼센트 미만, 이집트 7퍼센트 미만, 그리스 10퍼센트 미만으로 잡고 고대 이스라엘도 비슷했을 것으로 추정한다.
이 수치를 읽을 때 주의할 점이 있다. 그가 말하는 고급 문해력은 문학 작품을 읽고 쓰고 다룰 수 있는 능력이다. 자기 이름을 쓰고 짧은 편지를 읽는 정도의 능력은 별개이며 훨씬 널리 퍼져 있었다고 그는 본다.
이 구분이 중요하다. 성서 역사서 같은 긴 산문 서사를 만들고 여러 세대에 걸쳐 관리하려면 뒤쪽 능력으로는 모자란다. 그런 작업을 할 수 있는 집단은 소수였고, 그 소수가 어디에 소속되어 무엇으로 먹고살았는지가 문헌의 성격을 결정한다.
비율 자체는 추정이다. 고대 이스라엘의 문해력을 직접 잰 자료는 없고, 이웃 문명의 사정에서 유추한 값이다. 이 유추가 타당한지를 두고 논의가 이어진다.
이 추정에 대한 반론도 오래됐다. 이언 영은 1998년 『베투스 테스타멘툼』 48권에 두 편으로 나누어 실은 논문에서 이스라엘의 문해력을 다루는 기존 논의의 근거를 하나씩 검토했다. 비문의 존재가 곧 널리 퍼진 문해력을 뜻하지 않는다는 것이 그의 요지다. 글을 쓸 줄 아는 소수가 여러 곳에서 문서를 남기면 지금 우리가 보는 분포가 만들어진다.
같은 논점이 아랏 도편에도 적용된다. 열두 명의 필자가 확인되었다는 것은 열두 명이 있었다는 뜻이지, 그런 사람이 인구에서 어느 비율이었는지를 말해 주지 않는다. 요새 하나에서 나온 값을 왕국 전체로 늘려 잡는 계산에는 몇 가지 가정이 들어간다.
문해력의 비율보다 이 연재에 더 직접 걸리는 물음이 있다. 글을 다루는 훈련이 제도로 있었는가 하는 것이다.
이 물음이 중요한 이유는 간단하다. 여러 세대에 걸쳐 같은 문헌을 다루려면 다음 세대가 앞 세대의 방식을 배워야 한다. 배우는 자리가 없으면 전승이 이어지지 않는다.
크리스토퍼 롤스턴은 2006년 『미국동양학회 회보』 344호에 실은 논문에서 이 문제를 정면으로 다뤘다. 그는 고대 히브리어 비문 자료를 근거로 표준화된 서기관 교육이 실제로 있었다고 주장한다. 근거는 글자 모양의 일관성, 숫자와 도량형 표기의 통일성, 문서 형식의 규격성이다. 이런 통일은 사람들이 각자 익혀서는 나오지 않고 공통의 훈련을 거쳐야 나온다고 본다.
반대편의 지적도 있다. 나다브 나아만은 2015년에 브라이언 슈미트가 엮은 논문집에서 왕정 말기 네겝 지역의 문해력을 다루면서 다른 그림을 제시했고, 롤스턴은 같은 책에 서기관 교육 과정을 다룬 논문을 나란히 실었다. 한 권 안에 두 입장이 함께 들어간 셈이다.
세스 샌더스는 2009년에 낸 책에서 물음의 각도를 바꿨다. 히브리어로 긴 산문을 쓴다는 것 자체가 언제 어떻게 가능해졌는지를 묻는 것이다. 알파벳으로 지역어를 적어 문학을 만드는 일은 쐐기문자 전통과 다른 종류의 선택이고, 그 선택이 언제 이루어졌는지가 문헌의 연대와 직결된다.
이 논의들이 아직 합의에 이르지 않았다는 사실 자체를 기록해 둘 필요가 있다. 이 연재가 책마다 내린 자료층 판단은 이 배경 위에 서 있고, 배경이 흔들리면 판단의 범위도 조정된다.
서기관을 필사자로만 보면 본문이 자라난 경위가 설명되지 않는다. 같은 사람이 세 가지 일을 함께 했다고 보아야 자료가 맞아떨어진다.
옮겨 적기에서 앞의 연재에서 다룬 오류들이 생긴다. 같은 어미로 끝나는 두 줄 중 하나를 건너뛰고, 비슷한 글자를 혼동한다.
늘려 쓰기는 다른 종류의 변화를 만든다. 어려운 대목에 설명을 붙이고, 앞뒤가 어긋나는 자리를 매끄럽게 다듬고, 후대의 관심사를 반영한 문장을 넣는다. 여백의 주석이 다음 세대의 필사에서 본문 안으로 들어가는 일도 여기에 속한다.
묶어 엮기는 가장 큰 변화다. 따로 있던 자료를 한 권으로 모으고 이음매에 연설과 요약을 넣는다. 앞의 연재에서 다룬 신명기부터 열왕기까지의 편집이 이 작업이다.
세 작업을 구분해 두면 본문의 차이를 읽을 때 무엇을 찾아야 할지가 달라진다. 뜻이 통하지 않는 차이는 옮겨 적기의 결과일 가능성이 크고, 뜻이 더 분명해지는 방향의 차이는 늘려 쓰기의 결과일 가능성이 크다. 한 대목 전체가 있고 없고의 차이는 묶어 엮기와 관련된다.
고대 문헌에 붙은 이름은 소유보다 권위의 계보를 표시하는 경우가 많다. 어떤 문헌이 누구의 이름으로 전해진다는 것은 그 사람이 썼다는 뜻이기도 하고, 그 사람에게서 비롯된 전통에 속한다는 뜻이기도 하다.
성서 역사서는 이 점에서 오히려 단순하다. 여호수아서와 사무엘서에 저자로서의 이름이 붙지 않기 때문이다. 이름이 붙은 것은 후대의 전승에서이고, 본문 자체는 익명으로 남았다.
익명이라는 사실이 그 자체로 이 문헌들의 성격을 말해 준다. 개인의 작품으로 내놓을 의도가 없었다는 뜻이다. 판 데르 토른의 표현을 빌리지 않더라도, 본문이 자기 자료를 밝히면서 자기 저자를 밝히지 않는다는 구성 자체가 이 문헌이 무엇으로 읽히기를 바랐는지를 보여 준다.
여기까지의 논의를 본문 자체로 되돌려 보면 한 가지 비대칭이 눈에 띈다.
성서 역사서는 자기 자료를 밝힌다. 열왕기는 왕마다 두 종의 책을 지목하고, 여호수아와 사무엘하는 야살의 책을 인용한다. 역대기는 더 많은 자료 이름을 댄다. 그러면서 그 어느 책도 누가 썼는지, 언제 썼는지, 무엇을 대본으로 삼아 옮겨 적었는지를 적지 않는다.
고대 문헌에서 제작 정보를 본문 끝에 적는 관행이 없었던 것은 아니다. 앞으로 다룰 에스더 편에서 보듯이 그리스어 에스더에는 누가 번역했고 누가 어디로 가져왔는지를 적은 기록이 붙어 있다. 이 연재가 다루는 책들 가운데 그런 기록을 가진 것은 그 한 권뿐이고, 그것도 히브리어 본문이 아닌 그리스어 판본에만 있다.
이 비대칭이 앞의 논의와 맞물린다. 자료를 밝히는 것은 서술의 신뢰를 세우는 작업이고, 제작자를 밝히는 것은 저작의 소유를 표시하는 작업이다. 이 문헌들은 앞엣것만 했다.
서기관 문화를 전제로 삼으면 해석의 습관 몇 가지가 바뀐다.
첫째, 저자의 의도를 묻는 물음이 형태를 바꾼다. 어느 층의 의도인지를 먼저 정해야 한다. 자료를 만든 쪽의 의도와 그 자료를 엮은 쪽의 의도가 다를 수 있고, 실제로 사무엘서의 왕정 서술이 그렇다.
둘째, 모순을 없애려는 읽기가 근거를 잃는다. 한 사람이 쓴 글이라면 모순은 해석으로 풀어야 할 문제이지만, 여러 세대가 쌓은 문헌이라면 모순은 자료의 이음매를 알려 주는 정보다.
셋째, 어느 시점의 본문을 다루는지 밝혀야 한다. 자료 단계의 본문과 편집 이후의 본문과 필사 전통이 굳어진 뒤의 본문은 같은 문장이 아닐 수 있다.
이 귀결들은 신학적 판단을 요구하지 않는다. 문헌이 만들어진 조건에서 나오는 방법상의 요구다.
세 가지가 뚜렷하다.
하나는 이스라엘의 서기관 제도를 직접 자료로 서술하지 못한다는 점이다. 메소포타미아와 이집트에는 서기관 학교의 습자판과 교재와 급여 기록이 남아 있다. 이스라엘과 유다에는 그만한 자료가 없다. 롤스턴의 주장도 학교 자체의 흔적이 아니라 결과물의 통일성에서 거꾸로 추론한 것이다.
다른 하나는 문해력의 비율을 재지 못한다는 점이다. 아랏 도편의 필체 분석은 한 요새의 한 시기에 최소 몇 명이 글을 썼는지를 세는 데까지는 가지만, 그 값을 인구 비율로 바꾸려면 여러 가정을 거쳐야 한다. 판 데르 토른이 제시한 비율도 이웃 문명에서 유추한 값이다.
마지막으로, 문해력의 분포에서 문헌의 편찬 시기를 곧바로 끌어내지 못한다. 같은 아랏 자료를 두고 한쪽은 왕정 말기 편찬의 조건이 갖추어졌다고 읽고, 다른 쪽은 포로기 이후를 편찬 시기로 본다. 자료가 두 결론을 모두 허용한다는 뜻이다.
사무엘서의 저자가 누구인지 묻는 물음은 답을 얻지 못한다. 본문에 저자를 밝히는 대목이 없고, 여러 세대의 작업이 쌓인 문헌에 한 사람의 이름을 붙이는 일이 애초에 이 문헌들의 구조와 맞지 않기 때문이다. 고대 근동의 서기관은 옮겨 적기와 늘려 쓰기와 묶어 엮기를 한 작업 안에서 함께 했고, 길가메시 표준판에 남은 이름조차 지어낸 사람이 아닌 정리한 사람의 것이다.
물음을 바꾸면 답이 나온다. 누가 썼는가 대신 어느 층에서 누가 무엇을 했는가를 물으면, 자료를 만든 단계와 엮은 단계와 필사한 단계를 각각 따져 볼 수 있다. 이 연재가 책마다 하려는 일이 여기에 있다.
확정되지 않은 것도 남는다. 이 서기관 집단이 어디에 소속되어 있었는지, 언제 활동했는지, 고대 이스라엘의 문해력이 실제로 어느 정도였는지는 직접 자료가 없어 비교와 추정으로 다룬다. 성전에 딸린 집단이었다는 판 데르 토른의 주장과 기원전 500년 이후라는 그의 연대에는 반론이 나와 있다. 이 조건들이 더 밝혀지면 책마다의 판단도 함께 조정된다.
여호수아 8장 30~35절의 제단 기사는 마소라 본문과 칠십인역과 쿰란 두루마리에서 각각 다른 자리에 놓여 있다. 한 단락이 세 자리에 나타난다는 사실이 이 책의 본문 상태에 대해 무엇을 알려 주는가.
여호수아서를 그리스어 칠십인역으로 읽으면 마소라 본문보다 분량이 적다. 차이는 대략 5퍼센트로 추산된다. 세부 묘사와 반복 어구가 곳곳에서 조금씩 줄어든 결과다.
여리고성을 도는 장면이 좋은 예다. 마소라 본문은 언약궤를 든 제사장 일곱이 숫양 뿔 나팔 일곱을 들고 앞서 나가는 순서를 상세히 적는다. 그리스어 본문에서는 여호수아가 백성에게 성을 돌라 하고 무장한 자들이 앞서 지나가라고 이르는 것으로 끝난다. 언약궤도, 일곱이라는 숫자도, 제사장에게 따로 준 지시도 없다.
이런 차이를 번역자의 축약으로 설명하는 길이 오래 통했다. 그리스어로 옮기면서 장황한 대목을 줄였다는 설명이다. 이 설명은 쿰란 제4굴에서 나온 여호수아서 두루마리 4QJosha가 나오면서 흔들렸다. 이 히브리어 사본의 해당 대목이 짧은 그리스어 쪽과 맞아떨어졌기 때문이다. 번역자가 줄인 것이 아니라 번역자 앞에 놓인 히브리어 본문이 이미 짧았다는 뜻이 된다.
같은 결론에 이르는 길이 하나 더 있다. 그리스어 여호수아서의 번역 방식은 다른 대목에서 축자적이다. 축자적으로 옮기는 번역자가 유독 한 종류의 대목에서만 과감히 줄였다고 보기는 어렵다.
이 책에 대한 20세기 후반의 연구는 짧은 그리스어 쪽을 더 이른 형태로 보는 방향으로 기울었다. 그레이엄 올드가 1979년에 히브리어 본문과 그리스어 본문의 관계를 정리했고, 에마누엘 토브는 1986년에 증인들을 이용해 히브리어 본문 안의 여러 층을 구분했다. 레아 마조르와 알렉산더 로페의 연구도 같은 방향에 섰다.
여호수아서는 마소라 본문과 칠십인역과 쿰란 단편 세 전승으로 전해진다. 제4굴에서 나온 두 종의 단편이 1995년 사해문서 공식 총서 14권으로 에마누엘 토브와 유진 울리히의 손을 거쳐 출간되었다.
몇 가지를 구체적으로 보자.
1장 7절에서 마소라 본문은 여호수아에게 율법을 지키라고 명하면서 모든 율법이라는 표현을 쓴다. 그리스어 본문에는 그 표현이 없다. 낱말 하나의 차이인데, 이 책이 율법 준수를 얼마나 강조하는지에 관계된다.
6장의 여리고 함락 장면에서 차이가 커진다. 마소라 본문은 언약궤와 일곱 제사장과 일곱 나팔을 자세히 적고 군대에 대한 별도의 지시를 넣는다. 그리스어 본문에서는 여호수아가 성을 돌라고 이르고 군사들이 여호와 앞으로 나아가는 정도로 줄어 있다.
이 차이를 번역자가 줄인 것으로 볼 수도 있었다. 그런데 쿰란 단편이 같은 대목에서 짧은 형태의 히브리어를 갖고 있다. 그러면 번역자가 줄인 것이 아닌 다른 히브리어 본문을 옮긴 결과가 된다.
5장 2절부터 12절까지의 할례와 유월절 대목도 같은 구조다. 마소라 본문이 길고 겹치는 반면 쿰란 단편은 그리스어 쪽의 짧고 매끄러운 형태를 지지한다.
이 관찰들이 쌓여 하나의 그림이 만들어진다. 마소라 본문의 더 긴 부분들이 나중에 붙었고, 그리스어 번역자가 앞에 놓았던 히브리어 본문은 지금 히브리어로는 남아 있지 않은 짧은 형태였다는 그림이다. 이 방향의 연구는 20세기 초에 마소라 본문의 되풀이되는 추가분을 재편집의 흔적으로 본 연구에서 시작해, 그레임 올드가 1979년에 정리했고 에마누엘 토브가 1986년에 층위로 나누었다.
이 책에서 증인 사이의 차이가 가장 크게 벌어지는 대목은 분량보다 순서에 있다.
마소라 본문 8장 30절부터 35절까지는 여호수아가 에발산에 제단을 쌓고 율법을 돌에 새기고 백성 앞에서 낭독하는 장면이다. 아이 성을 함락한 기사가 끝나는 자리에 붙어 있다.
칠십인역은 같은 단락을 다른 자리에 둔다. 9장 2절 뒤, 곧 기브온 사람들이 속임수로 화친을 얻어 내는 이야기 앞이다.
4QJosha는 또 다른 자리를 보인다. 요단강을 건넌 직후, 5장 1절 뒤다. 이 위치가 지리적으로 가장 이상하다. 에발산은 세겜 부근으로 요단 도하 지점에서 한참 북쪽이기 때문이다.
어느 자리가 먼저인지를 두고 견해가 나뉜다.
유진 울리히는 쿰란 두루마리를 편집하면서 4QJosha의 자리를 원래의 것으로 보았다. 제단이 땅에 들어서자마자 세워지는 쪽이 서사적으로 자연스럽고, 이후의 전승이 지리적 부담 때문에 뒤로 옮겼다는 설명이다. 에트 노르트는 신명기 11장 30절과 27장의 본문 발달과 연결해 같은 방향을 지지했다. 이 견해에서 에발과 그리심 두 산은 지리적 위치보다 신학적 위치를 위해 움직인다.
미힐 판 데르 메이르는 2004년에 낸 연구에서 반대 결론을 냈다. 4QJosha가 앞으로 옮긴 것은 여섯 절 전부가 아니라 34절과 35절 두 절이며, 30절부터 33절까지는 마소라 본문과 같은 자리에 남아 있다는 것이다. 그렇다면 이 자리는 원래의 배치가 아닌 해석용 삽입이 된다. 토브도 뒤에 이 판단을 지지했다.
더 뒤의 연구 가운데는 마소라 본문이 가장 이른 형태이고 4QJosha가 그리스어 판본에 의존한 가장 늦은 단계라고 보는 것도 있다. 이 견해는 제단 기사가 애초에 없었던 더 이른 본문이 있었다는 가정에 근거가 없다는 점을 강조한다.
여기서 확인되는 것과 확인되지 않는 것을 갈라 놓을 필요가 있다.
확인되는 것은 이렇다. 기원전 1세기에 이 책의 본문은 한 단락의 위치조차 고정되지 않은 상태였다. 세 증인이 세 자리를 보이고, 어느 증인도 그 단락을 빼지 않았다. 단락 자체는 전승에서 확고했고 자리는 그렇지 않았다.
확인되지 않는 것은 어느 자리가 먼저인가이다. 논거가 서로 다른 종류라서 결판이 나지 않는다. 울리히 쪽은 서사의 자연스러움과 신학적 일관성에 기댄다. 판 데르 메이르 쪽은 사본의 물리적 상태와 남은 글자의 배치에 기댄다. 뒤엣것이 더 직접적인 증거이지만 단편이 작아 재구성의 폭이 넓다.
본문 안으로 들어가면 다른 종류의 문제가 나온다. 이 책의 앞부분과 뒷부분이 서로 다른 이야기를 한다.
1장부터 12장까지는 한 세대가 요단을 건너 주요 성읍을 차례로 무너뜨리고 땅 전체를 손에 넣는다. 11장은 여호수아가 그 온 땅을 취했다고 요약한다.
그런데 13장 첫머리에서 여호와는 여호수아가 늙었고 얻을 땅이 많이 남았다고 말한다. 그리고 사사기 1장은 여호수아가 죽은 뒤 지파들이 각자 올라가는 장면으로 시작해, 쫓아내지 못한 성읍을 지파별로 열거한다.
이 두 그림은 조화시키려는 시도를 오래 받아 왔다. 앞은 군사적 승리이고 뒤는 정착의 실제라는 식이다. 그런데 문헌학이 보는 것은 조화의 가능성이 아니라 나란히 놓였다는 사실이다. 편집자는 두 전승을 모두 갖고 있었고 어느 한쪽을 지우지 않았다.
같은 대목에서 또 하나 확인되는 것이 있다. 여호수아서 24장 28절부터 31절까지와 사사기 2장 6절부터 9절까지는 여호수아의 죽음과 장례를 거의 같은 말로 적는다. 칠십인역의 여호수아 24장 끝은 마소라 본문에 없는 내용을 더 갖고 있다. 여호수아가 할례에 쓴 돌칼을 무덤에 함께 두었고 그것이 지금까지 거기 있다는 서술이다. 칠십인역의 이 대목이 가장 이른 형태이고 나머지가 거기서 각각의 맥락으로 편집되어 나갔다는 견해가 제출되어 있다.
이 책에는 이야기가 아닌 자료가 통째로 들어와 있다. 15장부터 19장까지의 지파별 경계와 성읍 목록이다.
이 목록은 문체가 주변 서사와 전혀 다르다. 지명을 지역별로 묶어 나열하고 경계선을 지형지물로 따라간다. 행정 문서의 형식이다.
알브레히트 알트와 마르틴 노트 이래 이 목록을 실제 행정 구역의 기록으로 보는 견해가 이어졌고, 그 구역이 어느 시대의 것인지가 쟁점이 되었다. 요시야 시대 유다 왕국의 행정 구역을 반영한다고 보는 견해가 널리 인용되며, 더 이른 시기로 보는 반론도 있다. 어느 쪽이든 이 목록이 서사와 다른 경로로 들어왔다는 점은 공통된다.
또 하나의 자료 흔적은 본문이 스스로 밝히는 인용이다. 여호수아 10장에서 해가 멈추는 대목을 적은 뒤 본문은 그것이 야살의 책에 기록되어 있다고 말한다. 사무엘하 1장 18절에서 다윗의 조가를 소개할 때도 같은 책을 댄다.
야살의 책은 남아 있지 않다. 남아 있지 않다는 사실이 정보다. 산문 서사가 앞선 시가집에서 끌어다 썼다는 것을 본문 자신이 밝히고 있고, 따라서 이 책의 일부는 더 오래된 자료 위에 앉아 있다.
23장과 24장은 둘 다 여호수아의 마지막 연설이다. 같은 인물이 같은 상황에서 두 번 고별한다.
두 장의 성격이 다르다. 23장은 어휘와 관점이 신명기계 편집층과 겹친다. 율법을 지키느냐로 흥망을 설명하고, 이방 민족과 섞이지 말라는 경고가 중심이다.
24장은 세겜에서 언약을 맺는 장면이고, 어휘가 그 층과 다르다. 먼 조상이 강 저편에서 다른 신들을 섬겼다는 데서 시작해 역사를 훑고, 백성에게 섬길 신을 택하라고 요구한 뒤, 증거로 큰 돌을 세운다. 이 형식이 고대 근동의 조약 문서와 비교되어 왔다.
둘 중 어느 쪽이 먼저인가는 결판이 나지 않았다. 다만 두 연설이 나란히 남았다는 사실이 이 책의 편집 방식을 보여 준다. 앞의 제단 기사도, 정복과 미정복의 두 그림도, 여기서도 같다. 겹치는 것을 지우지 않았다.
앞 절의 그림에는 전제가 하나 들어 있다. 세 전승을 한 줄로 세울 수 있다는 전제다.
왼쪽 그림에서는 짧은 형태가 먼저이고 마소라 본문이 가장 늦다. 그러면 무엇이 언제 추가되었는지를 추적할 수 있다.
오른쪽 그림은 다른 제안을 한다. 세 전승이 공통의 바탕에서 각각 자랐으며 선후를 한 줄로 세울 수 없다고 본다. 1편에서 본 본문의 다원성 개념이 여호수아서에 적용된 형태다. 이 그림에서는 각 전승이 같은 바탕에 대한 독립된 해석이 되고, 마소라 본문의 추가분이라고 부르던 것도 그 전승 나름의 발전이 된다.
제단 기사에 한해서는 반대 방향의 주장도 나와 있다. 마소라 본문이 가장 이른 형태를 보존하고 쿰란 단편이 그리스어 판본에 의존한 가장 늦은 단계라는 주장이다. 이 견해를 따르면 제단 기사가 원래 없었다는 설명은 성립하지 않고, 자리가 여러 번 옮겨진 것만 남는다.
어느 그림을 택하든 확인되는 사실은 바뀌지 않는다. 기원전 1세기에 여호수아서의 히브리어 본문이 최소 두 형태로 돌아다녔다. 달라지는 것은 그 형태들 사이의 관계를 어떻게 설명하느냐다.
이 책에서 가장 자주 제기되는 물음은 정복이 실제로 있었는가이다. 문헌학은 그 물음에 답하지 못한다.
본문비평이 답할 수 있는 것은 어느 독법이 더 이른가이고, 구성비평이 답할 수 있는 것은 이 책이 몇 개의 자료로 이루어졌는가이다. 두 답 모두 문헌의 제작 과정을 향한다. 여리고성이 어느 시기에 성벽을 갖고 있었는지, 하솔이 언제 불탔는지는 발굴이 답할 문제이고, 그 발굴 결과와 본문의 관계는 또 다른 문제다. 이 연재에서는 뒤의 두 문제를 17편에서 따로 다룬다.
둘째로, 지명 유래 설화의 성격이 있다. 이 책에는 어떤 지형이나 돌무더기를 설명하면서 그것이 오늘까지 있다고 맺는 대목이 여럿이다. 길갈의 열두 돌, 아골 골짜기의 돌무더기, 아이 성의 폐허가 그렇다. 이런 서술은 사건에서 이름이 나왔다고 말하지만, 이름과 지형이 먼저 있고 그 뒤에 설명하는 이야기가 붙는 경로도 성립한다. 본문만으로는 방향을 정할 수 없다.
셋째로, 목록의 연대 추정은 문헌 내부 추론이다. 성읍 목록을 요시야 시대로 보는 견해는 그 시대의 행정 구역을 우리가 다른 자료로 알고 있다는 전제 위에 선다. 그 전제가 흔들리면 추정도 흔들린다.
여호수아서에서 고전문헌학이 확인해 주는 것은 세 갈래로 묶인다.
첫째, 기원전 1세기까지 이 책의 히브리어 본문은 하나가 아니었다. 그리스어 번역의 짧은 형태가 번역자의 축약이 아니라 별개의 히브리어 본문에서 왔다는 것이 쿰란 단편으로 확인된다.
둘째, 본문의 유동성이 낱말 수준을 넘어선다. 제단 기사는 한 단락이 통째로 세 자리에 나타난다. 어느 증인도 그 단락을 없애지 않았으므로 내용은 전승에서 확고했고 자리는 확고하지 않았다. 이것은 필사 오류로 설명되는 종류의 차이가 아니라 편집 단계에서 생긴 차이다.
셋째, 이 책은 성격이 다른 자료들의 묶음이다. 정복 서사와 미정복 목록, 지파별 행정 문서, 사라진 시가집에서 끌어온 인용, 두 편의 고별 연설이 한 권 안에 있다. 편집자는 이것들을 하나로 녹이지 않았고 이음매를 남겨 두었다.
제단 기사의 원래 자리를 두고 두 진영은 서로 다른 종류의 근거를 쓰며, 그 근거들은 같은 기준으로 비교되지 않는다. 성읍 목록의 연대를 둘러싼 논의도 같은 구조다.
이 책에서 판단이 갈리는 대목은 대부분 사본 하나가 더 나오면 달라질 수 있는 종류다. 4QJosha가 단편이 아니라 온전한 두루마리였다면 제단 기사 논쟁은 이미 끝났을 것이다. 다음 편이 다루는 사사기에서는 사정이 다르다. 거기서는 그리스어 본문이 둘이고, 그 둘이 하나의 번역에서 갈라진 것인지 애초에 두 번역이었는지가 먼저 정해져야 나머지 판단이 시작된다.
사사기의 표준 그리스어 판본은 한 페이지에 두 개의 본문을 위아래로 나누어 싣는다. 그리고 히브리어 본문에는 제사장의 계보에서 글자 하나가 줄 위로 떠 있다. 이 두 사실에서 이 책의 전승 상태가 드러난다.
알프레트 랄프스가 1935년에 낸 칠십인역 판본은 대부분의 책에서 하나의 그리스어 본문을 싣는다. 사사기에서만 다르다. 한 페이지의 위쪽에 A 본문을, 아래쪽에 B 본문을 나란히 인쇄했다.
랄프스는 약 스무 종의 사본을 검토한 끝에 두 계열의 차이가 너무 커서 같은 본문의 이형으로 다룰 수 없다고 판단했다. A 본문은 5세기의 알렉산드리아 사본을 기준으로 삼고 오리게네스 계열과 루키아노스 계열의 사본군을 함께 썼다. B 본문은 4세기의 바티칸 사본을 기준으로 삼았다.
이 배치는 하나의 판단을 담고 있다. 두 본문이 같은 히브리어를 각각 따로 번역한 두 개의 독립 번역이라는 판단이다. 랄프스 자신은 그렇게 보았다.
20세기 후반부터 이 판단이 반박되었다. 두 본문이 하나의 번역에서 갈라져 나왔다고 보는 쪽이 늘었다. 이 견해에서 B 본문은 그 하나의 번역에 카이게 개정이 가해진 결과이고, A 본문은 헥사플라 개정의 영향을 받은 결과다. 도미니크 바르텔레미가 B 본문의 바탕에 카이게 개정이 있다고 보았고, 월터 보다인이 1980년에 사사기 그리스어 본문의 개정 발달을 단행본으로 다루었다.
에마누엘 토브는 두 개의 번역이 있었다는 증거가 여전히 강하다고 보아 랄프스 쪽에 선다. 이 논쟁은 아직 닫히지 않았고, 괴팅겐 비평본 시리즈의 사사기 권이 나오지 않은 것도 사정과 무관하지 않다.
이 논쟁이 왜 먼저 정리되어야 하는지는 분명하다. 그리스어 본문이 두 개의 독립 번역이면 두 개의 히브리어 저본을 증언하는 셈이고, 하나의 번역에 두 차례 개정이 가해진 것이면 히브리어 저본은 하나다. 사사기의 어느 구절에서 마소라 본문과 그리스어가 다를 때 무엇을 근거로 삼을지가 여기서 결정된다.
쿰란에서 나온 사사기 단편은 네 종이고 분량이 적다. 훌리오 트레보예 바레라는 그중 일부가 마소라 본문보다 짧은 본문을 보인다고 지적했고, 그것이 더 이른 판본의 흔적일 가능성을 제기했다. 다만 단편의 분량이 작아 다른 문학적 판본이 따로 있었다고 말할 만큼은 되지 않는다.
이 사정이 왜 특별한지 짚어 두자. 앞 편에서 본 여호수아서에서도 그리스어 본문이 마소라 본문과 크게 달랐지만, 그리스어 본문 자체는 하나로 다룰 수 있었다. 사사기에서는 그리스어 본문 안에서 갈라진다.
랄프스는 스무 종가량의 사본을 대조한 끝에 두 전통의 차이가 별개의 판본으로 볼 만큼 크다고 판단했다. 그래서 하나를 본문에 올리고 다른 하나를 각주로 내리는 대신 둘 다 본문으로 인쇄했다. 18편에서 다룰 비평본의 방침 문제가 여기서 극단적인 형태로 나타난다.
A 본문은 알렉산드리아 사본과, 오리게네스 및 루키아노스와 연결되는 두 사본군을 바탕으로 한다. 3편과 4편에서 본 두 손질이 모두 들어간 계열이다. B 본문은 바티칸 사본을 바탕으로 하고 카이게 교정의 특징을 보인다.
그러면 사사기에서 그리스어 본문을 인용할 때 먼저 물어야 할 것이 생긴다. 어느 본문인가. 그리고 그 본문이 어느 손질을 거친 계열인가. 괴팅겐 비평본이 아직 나오지 않았으므로 골라 조립한 본문을 쓸 수도 없다.
본문 안으로 들어가면 구성이 네 덩어리로 나뉜다.
첫째 서론은 1장 1절부터 2장 5절까지다. 여호수아가 죽은 뒤 지파들이 각자 올라가는 장면으로 시작해, 쫓아내지 못한 성읍을 지파별로 열거한다. 앞 편에서 본 대로 여호수아서 앞부분의 그림과 어긋나고 여호수아서 끝부분과는 겹친다.
둘째 서론은 2장 6절부터 3장 6절까지다. 여기서는 목록 대신 도식이 제시된다. 백성이 다른 신을 섬기면 여호와가 적의 손에 넘기고, 백성이 부르짖으면 구원자를 세우고, 그 구원자가 죽으면 다시 돌아간다. 이 틀이 본체 전체를 해석하는 장치가 된다. 어휘와 관점이 신명기계 편집층과 겹친다.
두 서론은 같은 일을 두 방식으로 한다. 앞엣것은 지리와 지파로 설명하고 뒤엣것은 신학으로 설명한다. 편집자가 두 자료를 모두 갖고 있었고 어느 쪽도 버리지 않았다고 보는 것이 일반적이다.
본체는 3장 7절부터 16장까지로, 옷니엘·에훗·드보라·기드온·입다·삼손의 이야기가 차례로 나온다. 각 이야기는 독립 설화로 읽히며 둘째 서론의 도식이 그 위에 얹혀 있다. 도식을 걷어내면 지역 영웅 설화들이 남는다.
부록은 17장부터 21장까지다. 미가의 신상과 단 지파의 이주, 그리고 기브아에서 벌어진 사건과 그 뒤의 전쟁이다. 여기에는 사사가 나오지 않는다. 대신 다른 것이 나온다.
그 시절에 이스라엘에 왕이 없었다는 문장이 네 번 반복된다. 그중 두 번은 각기 자기 눈에 옳은 대로 행하였다는 말이 뒤에 붙는다. 이 후렴은 왕이 없어서 무질서했다는 뜻으로 읽히고, 그렇다면 편집자는 왕정에 우호적인 쪽이다.
그런데 같은 책의 9장에는 요담의 우화가 있다. 나무들이 왕을 세우려 하는데 감람나무와 무화과나무와 포도나무가 모두 거절하고 결국 가시나무가 왕이 되는 이야기다. 이 우화는 왕이 되겠다는 자를 정면으로 조롱한다.
같은 책 안에 왕정을 두둔하는 후렴과 왕정을 조롱하는 우화가 함께 있다. 다음 편들에서 다룰 사무엘서의 반왕정 자료와 요담의 우화는 성격이 같다. 왕정을 둘러싼 대립이 유다 사회 안에 실제로 있었고 어느 한쪽이 다른 쪽을 지우지 못했다는 정황이 여기서 나온다.
4장은 드보라와 바락이 시스라의 군대를 이기는 이야기를 산문으로 적고, 5장은 같은 사건을 노래로 적는다. 한 책 안에 같은 사건의 두 판본이 나란히 놓인 드문 경우다.
5장의 히브리어는 주변 산문과 확연히 다르다. 후대 산문 히브리어에서 보기 어려운 어형이 몰려 있고, 문장 구조도 낯설다. 이 때문에 히브리어 성경에서 가장 오래된 본문 가운데 하나로 보는 견해가 오래 통했다.
이 견해는 지금 반박을 받는다. 히브리어의 형태만으로 문헌의 연대를 정할 수 있는가가 쟁점이다. 낡은 어형은 연대의 표시일 수도 있고, 옛 문체를 흉내 낸 결과일 수도 있고, 시라는 갈래가 산문과 다른 어휘를 쓰기 때문일 수도 있다. 세르게이 프롤로프는 5장의 언어와 내용을 분석해 이 노래를 오래된 본문이 아니라 후대의 신명기계 작품으로 보아야 한다고 주장했다.
내용의 어긋남도 뚜렷하다. 4장에서는 스불론과 납달리 두 지파가 싸운다. 5장은 열 지파의 이름을 부르며 참전한 지파와 오지 않은 지파를 하나씩 지목한다. 4장에서 시스라는 야엘의 장막에서 잠든 채로 죽는다. 5장에서는 서 있다가 쓰러진다. 4장에는 기손강이 나오지 않는데 5장에서는 그 강이 적을 쓸어 간다.
이 어긋남을 자료의 이중성으로 볼지 같은 전승을 두 형식으로 적은 것으로 볼지는 본문만으로 결정되지 않는다. 다만 두 본문이 나란히 남았다는 사실은 이 책의 다른 대목과 같은 방식이다.
12장에는 길르앗 사람들이 도망치는 에브라임 사람을 가려내는 장면이 있다. 요단 나루를 지키면서 지나가는 사람에게 한 낱말을 발음하게 하고, 그 첫소리를 제대로 내지 못하면 죽인다. 본문은 그 낱말을 '십볼렛'으로 적고, 에브라임 사람은 그것을 '십볼렛'으로 발음하지 못하고 다르게 냈다고 적는다.
이 대목은 고대 히브리어에 지역별 발음 차이가 있었다는 것을 본문 자신이 증언하는 자리다. 이런 증언은 흔하지 않다. 무엇이 어떻게 갈렸는지에 대해서는 설명이 나뉜다. 에브라임 방언에 해당 자음이 없었다고 보는 견해, 두 낱말이 원래 다른 어근이었다고 보는 견해가 있다.
이 사례가 중요한 이유는 따로 있다. 히브리어 성경의 본문은 자음만 적히던 시기가 길었고 발음은 훨씬 나중에 표시되었다. 12장의 이 장면은 그 표시 이전 단계에 발음의 차이가 실재했고 그것이 사회적 표지로 작동했음을 알려 준다.
18장 30절은 단 지파가 미가의 집에서 가져온 신상을 세우고 제사장을 두는 장면이다. 그 제사장의 계보가 요나단, 게르솜, 그리고 세 번째 이름으로 이어진다.
마소라 본문에서 세 번째 이름은 므낫세(מְנַשֶּׁה)다. 그런데 이 낱말의 눈(נ)이 줄 위로 올라가 있다. 그 글자를 빼면 모세(מֹשֶׁה)가 된다. 게르솜은 출애굽기 2장 22절에서 모세의 아들로 나오는 이름이다.
널리 받아들여지는 설명은 이렇다. 우상 숭배의 제사장 계보가 모세로 거슬러 올라가는 것이 부담이 되어 후대의 전승이 글자 하나를 끼워 넣어 다른 이름으로 만들었다. 그러면서 그 글자를 줄 위로 띄워 흔적을 남겼다. 라틴어 불가타는 이 자리를 모세로 옮겼다.
이 설명에 대한 반론도 학술 논문으로 제출되어 있다. 줄 위로 뜬 글자는 히브리어 성경 전체에서 네 곳에 나오는데, 사사기 18장 30절 말고 시편 80편 14절과 욥기 38장 13절과 15절이 그렇다. 나머지 세 곳을 후대의 삽입으로 읽지 않으면서 이 한 곳만 그렇게 읽는 것이 일관되지 않는다는 지적이다.
어느 쪽이 맞든 확인되는 것은 있다. 이 자리에 무언가가 있다고 전승 자신이 표시해 두었고, 그 표시가 천 년 넘게 지워지지 않았다. 앞선 세대가 본문을 손질했다면 그 손질조차 흔적을 남긴 채로 전해진 셈이다.
사사기의 본체는 개별 사사들의 이야기를 늘어놓은 것으로 보이지만, 그 이야기들이 같은 틀 안에 들어가 있다.
이 틀이 구성비평에서 하는 일이 있다. 다섯 자리 가운데 넷째에만 개별 이야기가 들어가고 나머지 넷은 되풀이되는 문장이다. 그러면 자료와 편집을 가르는 선이 선명해진다. 편집자가 무엇을 썼는지 보려면 되풀이되는 부분을 모으면 되고, 자료를 보려면 그 사이에 끼어 있는 이야기를 보면 된다.
이 방식이 잘 통하는 이유는 사사기의 편집이 유난히 규칙적이기 때문이다. 12편에서 다룰 열왕기의 평가문도 같은 성격이고, 두 책이 같은 편집 전통에 속한다는 판단의 근거가 여기 있다.
다만 이 선명함에는 대가가 따른다. 틀을 걷어내고 남는 개별 이야기들은 서로 성격이 크게 다르다. 에훗과 기드온과 삼손의 이야기는 분량도 문체도 관심사도 같지 않다. 편집층은 하나로 묶이지만 그 아래의 자료는 하나로 묶이지 않는다.
평온한 기간의 숫자도 이 틀의 일부로 본다. 마흔 해와 여든 해가 되풀이되는데, 마흔은 한 세대를 가리키는 관용적 수다. 실제 연수의 기록이라기보다 틀을 채우는 값으로 읽는 것이 일반적이다. 다음 절에서 다룰 연대 문제가 여기서 시작한다.
본체의 각 이야기에는 사사가 다스린 햇수와 그 앞의 압제 기간이 붙는다. 그 숫자를 모두 더하면 400년을 넘는다.
열왕기상 6장 1절은 출애굽에서 솔로몬 성전 착공까지를 480년으로 적는다. 여기에 광야 40년, 여호수아의 활동, 사무엘과 사울과 다윗의 시대를 넣으면 사사들에게 배정될 수 있는 기간은 400년에 크게 못 미친다.
이 불일치를 설명하는 길은 둘로 나뉜다. 사사들의 활동이 지역별로 겹쳤다고 보는 설명이 하나다. 각 사사가 전국을 다스린 것이 아니라 특정 지역에서 활동했다면 기간이 겹칠 수 있다. 다른 하나는 숫자 자체가 자료에서 온 것이 아니라 편집자가 붙인 도식이라고 보는 설명이다. 사십과 여든 같은 숫자가 반복되는 점이 근거가 된다.
어느 쪽도 본문만으로 확정되지 않는다. 이 문제는 열왕기의 연대 체계를 다룰 때 다시 나온다.
가장 큰 미결은 그리스어 본문 둘의 관계다. 두 개의 번역인지 하나의 번역의 두 개정인지가 정해지지 않으면, 마소라 본문과 그리스어가 다른 모든 자리에서 판단의 기준이 흔들린다. 이 문제는 사본을 더 찾는다고 풀리지 않고 번역 기법의 분석으로 풀어야 하는 종류다.
두 번째 미결은 5장의 연대다. 낡은 어형이 무엇의 표시인지를 정하는 일반 원칙이 아직 합의되지 않았다. 이 문제는 룻기와 역대기와 에스더를 다룰 때 같은 모습으로 다시 나타난다.
세 번째로, 4장과 5장의 관계에서 자료의 이중성과 의도된 반복을 가르는 기준이 없다. 로버트 알터가 지적한 대로 고대 히브리 서사는 반복을 기법으로 쓴다. 중복이 보인다고 해서 곧바로 두 자료로 나누는 것은 추론을 사실로 바꾸는 일이다.
사사기에서 고전문헌학이 확인해 주는 것은 세 갈래다.
첫째, 이 책의 그리스어 전승은 두 계열로 뚜렷이 갈라져 있고, 표준 판본이 두 본문을 따로 인쇄할 만큼 차이가 크다. 그 두 계열의 관계를 두고 학자들의 설명이 서로 다르므로 이 책에서는 증인 자체가 먼저 해명되어야 한다. 다른 책에서는 증인을 세운 다음 본문을 판정하는데 여기서는 순서가 한 단계 뒤로 밀린다.
둘째, 이 책은 성격이 다른 자료들이 겹쳐 있는 묶음이다. 두 개의 서론, 독립 설화들의 본체, 사사가 등장하지 않는 부록이 한 권 안에 있다. 왕정을 두둔하는 후렴과 왕정을 조롱하는 우화가 같은 책에 들어 있고, 같은 사건이 산문과 노래로 두 번 적혀 있다. 편집자는 어느 쪽도 지우지 않았다.
셋째, 본문 자신이 남긴 표시가 판독의 재료가 된다. 18장 30절의 떠 있는 글자, 12장의 발음 차이 증언, 후렴의 반복이 그것이다. 이 표시들은 문제가 있다는 사실만 알려 주고 그 문제가 무엇인지는 알려 주지 않는다.
두 그리스어 계열의 관계, 5장의 연대, 4장과 5장의 자료 관계에 대한 판단은 모두 본문 내부의 관찰에서 나온다. 사사기 본문 밖에서 이 판단들을 가늠할 동시대 기록이 전하지 않기 때문이다.
다음 편의 룻기는 이 문제가 극단적으로 나타나는 경우다. 네 장짜리 문헌이고 본문 전승의 문제는 거의 없다. 그 대신 연대를 정할 근거가 문헌 내부에만 있고, 그 근거가 무엇을 얼마나 지탱할 수 있는지가 그 자체로 시험대가 된다.
룻기는 본문 전승의 문제가 거의 없다. 대신 이 책이 언제 쓰였는지를 정할 근거가 문헌 안에만 있다. 그 근거가 무엇을 지탱할 수 있고 어디서 멈추는가.
앞의 두 편에서 다룬 여호수아서와 사사기는 증인들 사이의 차이가 판독의 출발점이었다. 여호수아서에서는 한 단락이 세 자리에 나타났고, 사사기에서는 그리스어 본문이 둘로 갈라져 있었다.
룻기는 그렇지 않다. 네 장, 팔십여 절의 짧은 문헌이고 마소라 본문과 그리스어 본문 사이에 논쟁이 될 만한 차이가 거의 없다. 쿰란에서 나온 단편도 마소라 본문과 크게 어긋나지 않는다.
그래서 이 책에서는 다른 종류의 물음이 앞으로 나온다. 언제 쓰였는가, 그리고 이 책이 어디에 놓이느냐에 따라 무엇이 달라지는가이다. 두 물음 모두 사본 대조로 풀리지 않고 문헌 내부의 증거만으로 다투어야 한다. 그 사정이 이 짧은 책을 방법의 시험대로 만든다.
이 표를 잘못 읽으면 안 된다. 룻기에 증인이 적은 것이 아니다. 네 장짜리 책치고는 오히려 쿰란 단편이 여럿 남았다. 앞 편에서 본 대로 에스더는 쿰란에서 한 점도 나오지 않았다.
사정은 증인의 수보다 증인들 사이의 거리에 있다. 넷 모두 마소라 본문과 크게 어긋나지 않고, 그리스어 본문도 히브리어 본문과 다투게 만들 만한 차이를 갖고 있지 않다. 여호수아서에서 한 단락이 세 자리에 놓여 있던 것 같은 사태가 여기에는 없다.
마소라 전통이 남긴 표시가 하나 있기는 하다. 룻기 3장 13절의 첫 낱말에서 눈(נ)이 다른 글자보다 크게 적힌다. 2편에서 본 떠 있는 글자나 점 찍은 글자와 같은 계열의 표시이고, 이런 표시는 그 자리에 무언가 주의할 것이 있다는 뜻이다. 다만 이 표시가 무엇을 가리키는지는 본문비평의 쟁점이 되지 않았다.
연대를 끌어낼 가장 단단한 실마리는 4장 7절이다. 보아스가 땅을 무를 권리를 넘겨받는 장면에서 이야기가 한 번 멈추고 서술자가 끼어든다.
이스라엘에서 예전에는 무르는 일과 바꾸는 일에서 모든 것을 확정할 때 이렇게 하였다. 한 사람이 자기 신을 벗어 상대에게 주었고, 이것이 이스라엘에서 증거가 되었다.
룻기 4장 7절, 마소라 본문. 뜻을 옮긴 것이며 원문은 싣지 않았다.
이 문장의 구조를 보자. 서술자는 이야기를 진행하다 말고 관습 하나를 설명한다. 설명이 필요했다는 것은 독자가 그 관습을 모른다는 뜻이다. 그리고 그 관습을 예전의 것이라고 못 박는다.
여기서 두 단계의 거리가 확인된다. 이야기 속 시점과 서술자의 시점 사이에 거리가 있고, 서술자의 시점과 독자 사이에는 거리가 없다. 서술자는 자기 독자가 이 관습을 모른다고 전제하고 글을 쓰고 있다.
이 관찰이 연대에 대해 말해 주는 것과 말해 주지 않는 것을 갈라야 한다.
말해 주는 것은 이 책이 그 관습이 살아 있던 시기에 쓰이지 않았다는 점이다. 관습이 통용되는 사회에서는 그것을 설명할 이유가 없다.
말해 주지 않는 것은 그 거리가 얼마나 되는가이다. 한 세대일 수도 있고 다섯 세기일 수도 있다. 관습은 지역에 따라 다르게 남기도 하므로, 어떤 곳에서 잊힌 관습이 다른 곳에서는 남아 있을 수 있다. 문헌 안의 한 문장은 방향을 알려 주지 거리를 알려 주지 않는다.
같은 4장에서 또 하나의 관찰이 나온다. 이 책은 성격이 다른 두 제도를 한자리에서 함께 쓴다.
신명기 25장 5절 이하는 형사취수를 규정한다. 아들 없이 죽은 사람의 형제가 그 아내를 취해 죽은 자의 이름을 잇게 하는 제도다. 거절하면 그 여자가 신을 벗기고 얼굴에 침을 뱉는 절차가 붙는다. 혼인에 관한 규정이다.
레위기 25장 25절 이하는 기업 무를 자를 규정한다. 가난해져 땅을 판 사람의 가까운 친족이 그 땅을 되사서 가문에 돌리는 제도다. 토지에 관한 규정이고 혼인이 들어오지 않는다.
룻기 4장에서는 둘이 한 장면에 있다. 보아스는 땅을 사고 동시에 룻을 아내로 맞아 죽은 자의 이름을 잇는다고 선언한다. 신을 벗는 절차도 등장하지만 신명기의 절차와 같지 않다. 신명기에서는 거절하는 자의 신을 여자가 벗기고 침을 뱉지만, 룻기에서는 권리를 넘기는 쪽이 스스로 신을 벗어 건넨다. 침을 뱉는 절차는 없다.
이 관찰을 두고 두 방향의 설명이 있다.
하나는 저자가 두 제도를 정확히 알지 못한 채 섞었다고 보는 설명이다. 그렇다면 두 규정이 실제로 작동하던 사회에서 멀어진 시점이 된다.
다른 하나는 이 장면이 두 제도 어느 쪽도 아닌 제3의 관행을 반영한다고 보는 설명이다. 그렇다면 신명기와 레위기의 규정이 그 관행을 나중에 각각 다르게 정리한 셈이 된다.
두 설명 가운데 어느 쪽인지는 룻기 하나로 정해지지 않는다. 그리고 여기서 논증이 순환에 빠질 위험이 나온다. 룻기의 연대를 정하려면 신명기와 레위기의 연대를 알아야 하는데, 그 두 문헌의 연대 역시 문헌 내부 추론으로 세워진 것이다. 이 문제는 이 연재의 17편에서 따로 다룬다.
또 하나의 논거는 언어다. 룻기의 히브리어에 아람어의 영향으로 보이는 형태가 있고, 후기 히브리어에서 흔해지는 어법이 보인다는 지적이 오래되었다. 이것을 근거로 포로기 이후의 작품으로 보는 견해가 널리 통한다.
이 논거는 한 가지 전제 위에 서 있다. 히브리어에 고전기와 후기의 구분이 있고, 그 구분이 문헌의 연대와 대응한다는 전제다.
이 전제 자체가 지금 논쟁의 대상이다. 낡아 보이거나 새로워 보이는 어형이 시대의 표시가 아니라 문체의 선택이거나 필사 전통의 차이일 수 있다는 반론이 제기되어 있다. 앞 편에서 사사기 5장의 노래를 다룰 때 나온 것과 같은 문제이며, 방향만 반대다. 사사기 5장에서는 낡은 어형이 이른 연대의 증거가 되느냐가 쟁점이었고, 룻기에서는 새로운 어형이 늦은 연대의 증거가 되느냐가 쟁점이다.
두 쟁점이 같은 방법의 앞뒤 면이라는 점이 중요하다. 한쪽에서 방법을 받아들이고 다른 쪽에서 거부할 수 없다.
이 표가 보여 주는 구조를 한 번 더 짚어 두자. 네 근거 가운데 어느 것도 한쪽으로만 읽히지 않는다.
아람어처럼 보이는 형태가 후기 히브리어의 표시라면 늦은 시기가 되고, 북부 방언의 흔적이라면 그 논증이 성립하지 않는다. 신 벗는 관습을 설명하는 문장은 저자와 독자가 그 관습에서 멀어졌다는 표시인데, 얼마나 멀어졌는지는 그 문장이 말해 주지 않는다. 끝의 다윗 족보가 본래의 결말이라면 이 책은 다윗 왕조를 향해 쓰인 것이 되고, 나중에 붙은 부록이라면 본래의 이야기는 한 가족의 일로 끝난다.
네 근거의 성격이 같다는 점을 짚어야 한다. 전부 본문 내부의 관찰이다. 앞 편들에서 다룬 여호수아서와 사사기와 사무엘서에서는 사본이 판단에 개입했다. 사본이 개입하면 추론의 사슬 어딘가에 고정점이 생긴다. 룻기에는 그 고정점이 없다.
그래서 이 책에서는 결론이 전제에 크게 의존한다. 히브리어의 연대 측정이 타당하다고 보는 사람은 늦은 시기로 가고, 그 방법을 의심하는 사람은 다른 결론으로 간다. 그리고 그 방법의 타당성 자체가 지금 논쟁 중이다. 룻기의 연대는 그 논쟁의 결과에 매달려 있다.
룻기에는 사본 문제가 없지만 배치 문제가 있다. 이 책이 성경 안에서 놓이는 자리가 전통마다 다르다.
히브리어 성경에서 룻기는 성문서에 들어간다. 아가·전도서·애가·에스더와 함께 묶여 절기에 낭독되는 다섯 두루마리의 하나다. 이 배치에서 룻기는 독립된 단편으로 읽힌다.
칠십인역과 그것을 이어받은 배열에서 룻기는 사사기 뒤, 사무엘서 앞에 놓인다. 이 배치에서 이 책은 사사 시대의 한 삽화가 된다.
배치가 바뀌면 같은 문장의 기능이 바뀐다. 이 책의 첫 구절은 사사들이 다스리던 때라고 시작한다. 성문서에 놓이면 이 구절은 작품의 배경을 밝히는 장치로 읽힌다. 사사기 뒤에 놓이면 앞의 책에서 이어지는 시간 표지로 읽힌다.
끝의 족보도 마찬가지다. 4장 18절부터 22절까지는 베레스에서 다윗까지 열 대를 잇는 목록이다. 독립된 단편의 끝에 놓이면 덧붙임으로 보이고, 사사기와 사무엘서 사이에 놓이면 다윗으로 넘어가는 다리가 된다.
이 족보가 원래 있었는지도 쟁점이다. 문체가 서사와 다르고, 앞의 4장 17절이 이미 오벳에서 이새를 거쳐 다윗에 이르는 계보를 짧게 밝히고 있어 내용이 겹친다. 후대의 삽입으로 보는 견해가 있고, 처음부터 있었다고 보는 견해가 있다.
룻기에 대해 자주 인용되는 해석이 하나 있다. 에스라와 느헤미야가 이방인 아내를 내보내게 한 정책에 대한 반론으로 쓰였다는 읽기다. 모압 여자가 다윗의 증조모가 된다는 이야기가 그 정책과 정면으로 부딪히기 때문이다.
이 읽기가 매력적인 이유는 분명하다. 룻기가 모압이라는 출신을 계속 강조하고, 주인공이 이스라엘 공동체에 받아들여지는 과정을 호의적으로 그리기 때문이다.
그런데 문헌학의 기준으로 보면 근거가 약하다. 논쟁적인 글은 대개 상대를 드러낸다. 반박하는 주장을 인용하거나, 그 주장을 쓰는 낱말을 가져오거나, 최소한 논쟁이 벌어지는 자리를 지목한다. 룻기에는 그런 표지가 없다. 에스라·느헤미야의 정책도, 그 정책이 쓰는 용어도 나오지 않는다.
이 읽기를 지지하려면 룻기가 에스라·느헤미야 이후에 쓰였다는 것을 먼저 세워야 하는데, 그 연대는 앞에서 본 대로 언어 논거에 기대고 있고 그 논거 자체가 다투어지고 있다.
이 사례를 이 연재에서 다루는 이유는 읽기 자체를 부정하기 위해서가 아니다. 문헌 내부에 표지가 없는 읽기가 어떤 경로로 널리 통하게 되는지, 그리고 그런 읽기를 근거로 다른 판단을 쌓았을 때 무엇이 위태로워지는지를 보이기 위해서다.
분량이 짧다는 사실 자체가 판단을 어렵게 만든다. 이 사정을 따로 적어 둘 만하다.
언어로 연대를 재는 작업은 통계에 가깝다. 어떤 형태가 후기 히브리어의 특징이라는 판단은 그 형태가 연대를 아는 문헌에서 얼마나 자주 나타나는지를 세어 내린다. 그러면 검사 대상 문헌의 분량이 표본의 크기가 된다.
룻기는 팔십여 절이다. 그 안에서 후기의 특징으로 지목되는 형태는 손에 꼽을 정도다. 몇 개의 사례로 한 문헌의 연대를 정하는 셈이고, 그 몇 개 가운데 하나가 다르게 설명되면 결론이 흔들린다.
같은 문제가 자료 분할에도 걸린다. 앞 편에서 본 구성비평은 한 문헌 안의 중복과 문체 단절을 근거로 삼는데, 네 장 안에서는 비교할 대목 자체가 적다. 끝의 족보가 본래의 결말인지를 두고 논의가 이어지는 것도 그래서다. 사무엘서라면 같은 종류의 물음에 대해 훨씬 많은 자료를 동원할 수 있다.
이 사정이 룻기를 이 연재의 시험대로 만든다. 사본 증거가 개입하지 않고 표본도 작을 때 문헌학이 어디까지 말할 수 있는지가 여기서 드러난다.
연대가 결정되지 않는다. 문헌 내부 증거는 세 가지인데, 관습 설명은 거리의 방향만 알려 주고 크기를 알려 주지 않는다. 두 제도의 혼합은 신명기와 레위기의 연대에 의존하는데 그 연대 역시 추론이다. 언어 논거는 방법 자체가 다투어지고 있다.
구성도 결정되지 않는다. 끝의 족보가 원래 있었는지는 문체의 차이와 내용의 중복이라는 두 관찰에 기대는데, 둘 다 다른 설명을 허용한다.
본문비평이 쓸 재료가 적다는 점이 이 책의 특징이다. 여호수아서에서는 사본 하나가 판단을 바꿀 수 있었다. 룻기에서는 바꿀 사본이 없다.
룻기에서 고전문헌학이 확인해 주는 것은 좁다.
첫째, 본문 전승은 안정적이다. 이 사실 자체가 정보다. 같은 시기에 쓰인 것으로 보이는 다른 문헌들이 여러 판본으로 갈라진 반면 이 짧은 책은 그렇지 않았다.
둘째, 이 책은 그것이 그리는 관습에서 이미 멀어진 자리에서 쓰였다. 4장 7절의 설명이 그 증거이며 이 결론만은 다른 전제를 요구하지 않는다.
셋째, 이 책이 어디에 놓이느냐가 독법을 바꾼다. 히브리어 성경의 배열과 칠십인역 이래의 배열이 다르고, 그 차이는 본문이 아니라 편집사의 문제다.
그 밖의 판단은 모두 추론의 사슬 위에 있다. 연대, 족보의 원래 여부, 에스라·느헤미야에 대한 반론이라는 읽기가 그렇다. 사슬의 한 고리가 끊어지면 뒤의 판단이 함께 무너진다.
이 사정이 룻기만의 것은 아니다. 다만 다툴 사본이 없기 때문에 사슬이 드러나 보일 뿐이다. 다른 책에서는 사본 증거가 사슬의 일부를 대신하고, 그래서 어디까지가 증거이고 어디부터가 추론인지 구분하기 어려워진다. 다음 편이 다루는 사무엘서는 그 반대편 극단이다. 마소라 본문의 손상이 심하고 쿰란 단편과 그리스어 증인이 풍부해서, 본문비평이 할 수 있는 일과 할 수 없는 일이 한 책 안에서 모두 드러난다.
사무엘서의 히브리어 본문은 히브리어 성경에서 손상이 가장 심한 축에 든다. 그런데 이 책에는 쿰란 단편과 그리스어 증인이 풍부하다. 그 조합이 본문비평이 할 수 있는 일과 할 수 없는 일을 한 책 안에서 모두 드러낸다.
율리우스 벨하우젠은 1871년 괴팅겐에서 『사무엘서 본문 연구』를 냈다. 오경의 자료층을 다룬 책보다 7년 앞선 저작이며, 사무엘서의 히브리어 본문이 어디서 어떻게 망가졌는지를 사본 대조로 따진 것이다. 그가 이 책을 사례로 고른 이유는 분명하다. 여기서 손상이 가장 잘 보이기 때문이다.
손상의 모습은 앞의 두 편에서 본 것과 다르다. 여호수아서에서는 한 단락의 자리가 흔들렸고 사사기에서는 그리스어 전승이 둘로 갈라졌다. 사무엘서에서는 문장 자체가 자주 끊긴다. 숫자가 빠지고, 인물이 갑자기 사라지고, 문법이 맞지 않는 대목이 이어진다.
그런데 이 책에는 대조할 증인이 많다. 쿰란 제4굴에서 사무엘서 사본 세 종이 나왔고, 그중 4QSama는 분량이 상당하다. 그리스어 전승도 두텁다. 그래서 망가진 자리를 되짚을 재료가 있다.
이 목록에서 먼저 눈에 들어오는 것은 방향이 일정하지 않다는 점이다. 14장 41절에서는 마소라 본문이 짧고, 17장과 18장에서는 마소라 본문이 길다. 17장 4절에서는 마소라 본문의 숫자가 크고, 13장 1절에서는 숫자 자체가 없다.
어느 증인이 늘 낫다는 규칙이 성립하지 않으므로 판단은 대목마다 따로 내려야 한다. 그 판단의 기준은 어느 독법에서 다른 독법이 생겨났는지를 설명할 수 있느냐다.
4QSama는 기원전 1세기 중엽의 히브리어 사본이다. 이 사본의 여러 대목이 마소라 본문과 어긋나고 칠십인역 쪽과 맞는다.
골리앗의 키가 그 하나다. 마소라 본문이 여섯 규빗 한 뼘으로 적는 자리를 4QSama는 네 규빗 한 뼘으로 적고, 칠십인역과 요세푸스도 같다. 이 사본에서 사무엘상 17장에 해당하는 부분은 3절에서 6절까지의 좁은 범위만 남아 있어서, 17장 전체의 긴 판본과 짧은 판본 문제에 대해서는 증언의 폭이 좁다.
이 사실이 갖는 무게는 크다. 그리스어 본문의 차이가 번역자의 재량이었다면 히브리어 사본에는 나타나지 않아야 한다. 히브리어 사본에서 같은 독법이 나온다는 것은 차이가 히브리어 단계에 이미 있었다는 뜻이다.
또 하나의 유명한 자리가 사무엘상 11장 앞이다. 4QSama에는 마소라 본문에 없는 문단이 있다. 암몬 왕 나하스가 요단 동편 지파들을 억누르면서 오른눈을 뽑았다는 내용이다. 이 문단이 있으면 11장에서 나하스가 야베스 사람들에게 오른눈을 요구하는 장면의 배경이 생긴다. 요세푸스도 이 내용을 안다. 알렉산더 로페가 1982년에 이 문단을 다루는 논문을 냈고, 원래 있다가 탈락한 것인지 후대에 붙은 설명인지를 두고 지금도 견해가 나뉜다.
사무엘서를 다룰 때 반드시 먼저 확인해야 하는 사항이 있다. 흔히 쓰는 그리스어 사본이 이 책의 일부 구간에서는 원래의 번역을 보여 주지 않는다는 점이다.
헨리 새커리가 1907년에 사무엘서와 열왕기의 그리스어 본문을 번역 문체에 따라 구간으로 나누었다. 그 뒤 도미니크 바르텔레미가 1963년에 낸 『아퀼라의 선행자들』이 그 구간의 성격을 밝혔다. 기원 전후에 그리스어 본문을 히브리어 쪽으로 고쳐 맞추는 개정이 있었고, 사무엘하 11장 2절부터 열왕기상 2장 11절까지, 그리고 열왕기상 22장부터 열왕기하 끝까지가 그 개정을 거친 구간이다.
그 구간에서 바티칸 사본 계열의 그리스어 본문은 원래의 번역이 아니라 개정본을 담고 있다. 원래의 번역에 더 가까운 것은 안디옥 계열 사본이다. 이 사실은 4QSama의 히브리어 독법이 안디옥 계열의 이형과 맞는다는 관찰에서 뒷받침되었다.
이 구간 설정에 대한 수정도 제기되어 있다. 라이문트 비르트는 2017년에 구간의 시작을 사무엘하 11장 2절이 아니라 10장 6절로 잡아야 한다고 주장했다. 어디서 시작하든 실무적 결론은 같다. 사무엘하 후반부의 본문 논의에서 통상적인 그리스어 사본을 그대로 증인으로 쓰면 판단이 어긋난다.
앞 두 절의 서술을 집계로 확인할 수 있다. 에마누엘 토브가 1999년에 낸 논문집에 그 수치가 들어 있다.
이 수치를 어떻게 읽어야 하는지 정확히 해 두자. 두 구간의 분량이 같지 않으므로 124와 20을 그대로 비교하면 안 된다. 그래도 차이의 크기가 분량의 차이로 설명되는 범위를 넘는다.
설명은 하나로 모인다. 카이게 구간에서는 그리스어 본문이 이미 히브리어 쪽으로 고쳐 맞춰진 상태다. 원래 번역이 쿰란 단편과 같은 히브리어 본문을 반영했더라도, 교정 과정에서 그 흔적이 마소라 계열 쪽으로 옮겨졌다. 그래서 일치 사례가 줄어든다.
따라 나오는 실무적 조치가 있다. 사무엘하 후반부에서 그리스어 사본이 마소라 본문과 일치한다는 사실은 증거로 쓸 수 없다. 그 일치가 교정의 결과일 수 있기 때문이다. 같은 구간에서는 안디옥 계열 사본과 고대 라틴어역을 먼저 봐야 한다.
구성 쪽으로 넘어가면 이 책은 여러 자료의 묶음으로 나타난다.
레온하르트 로스트가 1926년에 제시한 구분이 표준이 되었다. 그는 사무엘서 안에서 독립된 문헌 단위였다고 볼 만한 덩어리를 셋 지목했다.
언약궤 이야기는 궤가 블레셋에 빼앗겼다가 돌아오는 과정을 한 줄기로 이어 간다. 사무엘상 4장에서 6장까지와 사무엘하 6장에 걸쳐 있고, 그 사이에 다른 자료가 끼어 있다.
다윗 등극사는 사무엘상 16장에서 사무엘하 5장까지다. 다윗이 왕위에 오르는 과정을 서술한다.
왕위 계승사는 사무엘하 9장에서 20장까지인데, 여기서 끝나지 않는다. 열왕기상 1장과 2장으로 이어져 솔로몬이 즉위하고 경쟁자 아도니야와 요압과 시므이를 제거하는 데서 완결된다. 사무엘하 21장부터 24장까지가 그 사이에 끼어들어 연결을 끊어 놓았다.
21장에서 24장까지의 구성이 이 책의 조립 흔적을 가장 노골적으로 보여 준다. 기브온 사람들의 복수, 블레셋과의 싸움 기록, 시가 두 편, 용사 명단, 인구조사 기사가 차례로 놓인다. 서사가 아니라 잡다한 자료의 모음이다.
마르틴 노트는 1943년에 신명기부터 열왕기하까지를 포로기의 한 편집자가 하나로 엮은 역사서로 보는 가설을 냈다. 그 가설에서 사무엘상 12장과 사무엘하 7장 같은 연설 대목이 편집층으로 지목된다. 사무엘서에서 편집자의 손이 뚜렷한 곳은 이 몇 대목뿐이고, 나머지는 편집 이전의 자료가 손대지 않은 상태로 남아 있다. 다음 편에서 볼 열왕기와 크게 다른 점이다.
중복은 이 책 전체에 걸쳐 있다.
사울이 왕이 되는 과정이 둘이다. 사무엘상 9장에서 10장 16절까지는 예언자가 개인적으로 기름을 붓는 이야기이고 왕정에 호의적이다. 8장과 10장 17절 이하와 12장은 백성의 요구를 배교로 규정하고 왕정에 적대적이다.
사울이 버림받는 장면이 13장과 15장에 두 번 나온다. 다윗이 사울을 죽일 수 있었으나 살려주는 장면이 24장과 26장에 두 번 나온다. 다윗이 블레셋 왕 아기스에게 망명하는 이야기가 21장과 27장에 두 번 나온다.
왕정에 대한 두 태도가 한 책에 함께 있다는 사실은 그 자체로 정보다. 왕정을 두고 유다 사회 안에 실제로 대립하는 입장이 있었고, 어느 한쪽이 다른 쪽을 지우지 못했다는 뜻이다. 앞 편에서 본 사사기 9장의 요담 우화도 같은 계열이다.
다만 중복을 곧바로 자료의 이중성으로 환원하는 데는 반론이 있다. 로버트 알터는 반복이 고대 히브리 서사의 의도된 기법이라고 본다. 다윗이 사울을 두 번 살려주는 장면이 두 자료의 병렬인지 같은 주제를 강화하는 구성인지는 본문만으로 결정되지 않는다. 본문비평 쪽 판단이 사본으로 뒷받침되는 반면 이쪽 판단은 그렇지 않다는 차이가 여기서 드러난다.
문헌학은 한 문헌이 누구의 이해에 봉사하는지를 묻는다. 사무엘서의 다윗 자료는 상당 부분이 변론문의 형식을 갖는다.
다윗의 경쟁자가 차례로 죽는다. 사울, 요나단, 아브넬, 이스보셋, 아마사, 압살롬이다. 그리고 본문은 매번 다윗이 그 자리에 없었거나, 몰랐거나, 오히려 살해자를 처형했다고 밝힌다.
부인이 이렇게 규칙적으로 반복된다는 사실 자체가 근거가 된다. 그런 고발이 실제로 유통되고 있었기 때문에 반복해서 부인할 필요가 생긴다. 아무도 의심하지 않는 일에 대해서는 변호가 나오지 않는다.
카일 매카터는 1980년에 『성서문학지』에 「다윗의 변론」을 실었다. 그는 이 자료를 고대 근동의 왕실 변론문과 같은 갈래로 분류했다. 왕위를 정상적인 계승이 아닌 방식으로 얻은 왕이 자기 정당성을 문서로 남기는 관행이 히타이트와 신바빌로니아에 있었고, 다윗 등극사가 그 형식과 겹친다는 것이다. 같은 해와 1984년에 그는 사무엘서 주석 두 권을 냈다.
반대 방향의 관찰도 있다. 다윗이 블레셋의 봉신으로 시글락에 머물며 적국의 녹을 먹었다는 기록은 변론에 불리하다. 불리한데도 남아 있다면 지우기 어려울 만큼 널리 알려진 사실이었을 가능성이 있다. 이 추론은 본문 안의 정황에만 기대므로 확정적이지 않다.
같은 시선으로 보면 후대의 수정도 드러난다.
사무엘하 21장 19절은 골리앗을 죽인 사람을 베들레헴 사람 엘하난이라고 적는다. 역대상 20장 5절은 같은 자리에서 엘하난이 죽인 것은 골리앗의 아우 라흐미라고 적는다. 사무엘상 17장은 다윗이 골리앗을 죽였다고 적는다. 세 본문이 한 사건에 대해 서로 다른 말을 한다.
사무엘하 24장 1절은 여호와가 다윗을 충동해 인구조사를 시켰다고 적는다. 역대상 21장 1절은 같은 자리에서 주어를 사탄으로 바꾼다. 신을 악의 원인에서 떼어 내려는 후대의 손질로 본다.
이름에서도 같은 일이 보인다. 사울의 아들은 사무엘서에서 이스보셋이고, 요나단의 아들은 므비보셋이다. 역대기에서는 각각 에스바알과 므립바알이다. 바알이 들어간 이름을 수치를 뜻하는 낱말로 바꾼 것이다.
이 사례가 방법론적으로 중요하다. 역대기는 사무엘서보다 후대의 문헌인데 이 자리에서는 더 오래된 이름의 형태를 보존하고 있다. 후대 문헌이 모든 대목에서 후대의 형태를 갖지는 않는다.
사무엘하 22장은 시편 18편과 같은 시다. 같은 본문이 두 전승 경로를 따라 따로 필사되면서 어떻게 갈라졌는지를 비교할 수 있는 드문 자리다.
이 대조가 유용한 이유는 통제군이 되기 때문이다. 다른 대목에서는 마소라 본문과 그리스어 본문의 차이가 필사 때문인지 번역 때문인지 편집 때문인지 가리기 어렵다. 여기서는 같은 언어의 두 사본을 비교하므로 필사 단계에서 생기는 차이의 종류와 규모를 직접 확인할 수 있다.
17장과 18장의 긴 본문과 짧은 본문 문제가 대표적이다. 앞의 편에서 본 대로 바르텔레미와 구딩은 긴 쪽이 먼저라고 보았고 뤼스트와 토브는 짧은 쪽이 먼저라고 보았다. 4QSama의 해당 부분이 너무 좁아 결판을 내지 못한다.
중복의 성격도 결정되지 않는다. 자료의 병렬인지 의도된 반복인지를 가르는 일반 기준이 없다.
다윗의 실제 행위는 물론 이 방법의 범위 밖이다. 변론문의 형식이 확인된다는 것은 그런 고발이 있었다는 뜻이지 고발이 사실이었다는 뜻이 아니다. 문헌학은 본문이 무엇을 방어하고 있는지까지 말하고 거기서 멈춘다.
사무엘서에서 고전문헌학이 확인해 주는 것은 세 갈래로 묶인다.
첫째, 이 책의 본문은 기원전 1세기에 최소 두 계열로 갈라져 있었다. 4QSama가 여러 대목에서 칠십인역 쪽에 서는 것이 그 증거이며, 이 결론은 사본 증거가 직접 뒷받침한다. 그리고 사무엘하 후반부에서는 통상적인 그리스어 사본이 개정본이므로 증인 목록을 다시 짜야 한다.
둘째, 이 책은 여러 자료의 묶음이고 편집자의 손이 얕게 지나갔다. 언약궤 이야기, 다윗 등극사, 왕위 계승사가 통째로 들어왔고, 왕정에 대한 상반된 태도가 나란히 남았으며, 사무엘하 21장에서 24장까지는 조립의 흔적이 그대로 노출되어 있다. 같은 전승 계열인 열왕기와 견주면 편집의 강도가 뚜렷이 약하다.
셋째, 다윗 자료는 변론의 구조를 갖는다. 경쟁자의 죽음마다 반복되는 부인이 그 구조를 드러내며, 이 관찰은 고대 근동의 유사 문헌과 비교해 갈래 수준에서 뒷받침된다.
17장의 두 판본 문제와 중복의 성격은 현존 사본으로 판정되지 않는 문제이고, 부인된 고발의 사실 여부는 본문 비평이 다루는 범위 밖의 문제다.
이 책의 사료 가치가 놓이는 자리도 여기서 정해진다. 다윗 시대에 무슨 일이 있었는가보다 후대의 누가 무엇을 기억으로 남기려 했는가에 대해 이 책은 더 많은 것을 말한다. 왕정에 대한 두 태도가 함께 남았다는 사실은 그 자체로 사회사의 자료다. 다음 편의 열왕기는 편집의 강도가 반대편 극단이어서, 자료와 편집을 가르는 작업이 훨씬 수월한 대신 자료 자체가 편집자의 틀에 눌려 있다.
열왕기는 모든 왕에게 같은 평가문을 붙인다. 그 규칙성 덕분에 편집층을 골라내기가 쉽고, 그만큼 자료가 편집자의 틀에 눌려 있다. 그리스어 본문에만 있는 또 하나의 여로보암 이야기가 그 틀 바깥을 보여 준다.
히브리어 전통에서 사무엘서는 한 권이었고 열왕기도 한 권이었다. 넷으로 나뉜 것은 칠십인역에서다. 그리스어는 모음까지 적으므로 자음만 쓰는 히브리어보다 글자 수가 크게 늘어나 두루마리 하나에 담기지 않았고, 두 책을 묶어 왕국기 1권에서 4권으로 분할했다. 라틴어 불가타가 이를 이어받았고 히브리어 성경에 이 분할이 들어온 것은 16세기 인쇄본 이후다.
내용도 같은 방향을 가리킨다. 앞 편에서 본 왕위 계승사는 사무엘하 20장에서 끝나지 않고 열왕기상 1장과 2장으로 이어져야 완결된다. 솔로몬이 즉위하고 경쟁자들을 제거하는 대목이 있어야 이야기가 매듭지어진다.
그러므로 이 두 책의 해석 단위를 따로 잡을 근거가 없다. 다만 편집의 성격은 두 책에서 확연히 다르다.
열왕기는 왕이 즉위할 때마다 정해진 틀로 정보를 적는다. 유다 왕의 경우 즉위 나이, 재위 기간, 어머니의 이름, 그리고 평가가 들어간다. 이스라엘 왕의 경우 어머니의 이름이 빠지고 상대 왕국 왕의 몇 년째인가를 밝히는 대조 연대가 들어간다.
평가문은 거의 기계적으로 반복된다. 여호와 보시기에 악을 행하였다는 문장이 북왕국의 모든 왕에게 붙고, 여로보암의 죄를 따랐다는 구절이 뒤따른다. 유다 왕 가운데 긍정적으로 평가받는 왕에게도 산당을 제거하지 않았다는 단서가 붙는다.
이 규칙성이 구성비평에 두 가지를 준다.
하나는 편집층을 골라내기 쉽다는 점이다. 같은 어휘와 같은 틀이 반복되므로 그것을 걷어내면 남는 것이 자료다. 앞 편에서 본 사무엘서에서는 편집자의 손이 사무엘상 12장과 사무엘하 7장 같은 몇 대목에만 뚜렷했고, 그래서 어디까지가 편집인지 판정하기 어려웠다. 열왕기에서는 그 작업이 훨씬 단순하다.
다른 하나는 자료가 눌려 있다는 점이다. 각 왕에 대해 편집자가 남긴 것은 대개 평가문과 몇 줄의 요약뿐이다. 통치의 실제 내용은 편집자의 관심에 걸리는 대목만 살아남았다.
이 책에는 드문 장치가 있다. 편집자가 자기가 무엇을 보고 썼는지를 본문에서 말한다.
솔로몬에 대해서는 솔로몬의 행장을 댄다. 이스라엘 왕들에 대해서는 이스라엘 왕 역대지략을, 유다 왕들에 대해서는 유다 왕 역대지략을 댄다. 각 왕의 기사 끝에서 나머지 일은 그 책에 기록되지 않았느냐고 되묻는 형식으로 나온다.
이 문헌들은 남아 있지 않다. 남아 있지 않다는 사실이 정보다. 편집자가 자기 앞에 왕실 기록으로 보이는 문서를 갖고 있었고, 그것을 요약해 옮기면서 독자가 원본을 찾아볼 수 있다고 전제했다는 뜻이다.
편집자가 자료를 그대로 받아 옮겼다는 점은 마르틴 노트도 강조했다. 노트는 이 편집자를 자기가 가진 재료 위에서 작업한 사람으로 보았고, 역사를 지어내려 하지 않았다고 평가했다.
엘리야와 엘리사 이야기는 열왕기 안에서 성격이 다른 덩어리다. 열왕기상 17장부터 열왕기하 13장까지 걸쳐 있으며, 이 구간에서 편집자의 평가문이 눈에 띄게 줄어든다.
이 단락은 북왕국에서 전해진 독립된 예언자 설화집이 통째로 들어온 것으로 본다. 근거는 두 가지다. 편집자의 손이 얕게 지나간다는 점, 그리고 서술의 관심이 왕이 아니라 예언자에게 있다는 점이다.
언어에서도 뒷받침이 나왔다. 윌리엄 슈니더윈드와 대니얼 시반은 1997년에 엘리야·엘리사 설화의 방언을 다룬 논문을 냈다. 이 단락의 히브리어에 북부 방언의 특징으로 볼 만한 요소가 몰려 있다는 관찰이다. 이 논거는 앞 편들에서 본 언어 연대 측정 논쟁과 같은 방법 위에 서 있으므로, 그 방법에 대한 유보가 여기에도 적용된다.
열왕기의 본문 문제 가운데 가장 큰 것은 그리스어 본문에 히브리어 본문에 없는 판본이 통째로 하나 더 있다는 사실이다.
그리스어 열왕기 제3권의 12장 24절 뒤에는 여로보암이 권력을 잡는 과정을 처음부터 다시 서술하는 긴 단락이 붙어 있다. 학계에서는 이 단락을 절 번호 뒤에 알파벳을 붙여 가리킨다. 이 판본은 히브리어 본문에도 없고 그리스어 본문의 다른 자리에도 없다.
이 단락에는 히브리어 본문에 없는 정보가 들어 있다. 여로보암 어머니의 이름이 밝혀지고, 그가 이집트에서 얻은 아내가 나오며, 사건의 순서가 다르게 배열된다.
이 판본이 그리스어로 새로 지어진 것인지 히브리어 저본에서 옮긴 것인지가 먼저 문제가 되었다. 지금은 히브리어 저본이 있었다고 보는 쪽이 우세하다. 지포라 탈시르가 1993년에 이 단락을 단행본으로 다루면서 그 히브리어 저본을 재구성했고, 앞서 데이비드 구딩이 1960년대 후반에 이 단락을 여러 논문으로 분석했다.
어느 판본이 먼저인가는 결판이 나지 않았다. 구딩은 이 그리스어 판본을 후대의 미드라시적 재작업으로 보았다. 탈시르도 그리스어 판본의 저본이 마소라 본문에 가까운 본문을 다시 손질한 결과라고 보았다. 반대로 이 판본이 신명기계 편집 이전의 형태를 담고 있다고 보는 견해도 제출되어 있다.
같은 그리스어 본문의 열왕기상 2장에는 또 다른 종류의 덩어리가 있다. 히브리어 본문의 여러 대목에서 끌어온 내용을 모아 붙인 단락이 두 곳 있어서, 흔히 잡록이라 불린다. 구딩이 1976년에 이 잡록을 단행본으로 다루었다. 이 자료를 본문 전승의 증거로 볼지 고대의 해석 활동의 흔적으로 볼지를 두고도 견해가 나뉜다. 모르드개 코건은 주석에서 이 잡록이 초기 해석사를 이해하는 데는 중요하지만 마소라 본문의 전승사를 이해하는 데는 그렇지 않다고 보았다.
이 부록이 왜 문제가 되는지 구체적으로 보자.
마소라 본문에서 여로보암은 솔로몬을 피해 이집트로 달아났다가 돌아온다. 그런데 돌아온 시점이 두 가지로 읽힌다. 열왕기상 12장 2절과 3절은 그가 세겜 회의 소식을 듣고 돌아와 회의에 참석한 것처럼 적고, 같은 장 20절은 온 이스라엘이 그가 돌아왔다는 소식을 듣고 그를 불러 왕으로 삼았다고 적는다.
그리스어 본문에는 12장 2절과 3절 앞부분에 해당하는 대목이 없다. 그러면 어긋남이 사라진다. 이 사실에서 그리스어 쪽이 더 나은 히브리어 저본을 반영한다는 견해가 오래 우세했다.
데이비드 구딩이 1967년 이후 여러 글에서 이 견해에 반대했다. 그의 주장은 두 가지다. 하나는 마소라 본문의 어긋남이 문장을 엄격하게 읽었을 때만 생긴다는 것이고, 다른 하나는 두 그리스어 서술이 여로보암이라는 인물을 각각 다른 방향으로 다듬었다고 본다. 첫째 서술은 그를 감싸고 부록은 그를 깎아내린다는 읽기다. 1972년에 그는 『성서문학 저널』에 반론에 대한 재반론을 실었고, 마빈 스위니가 2007년에 이 논쟁 전체를 다시 검토했다.
이 논쟁의 구조가 앞 편들에서 본 것과 같다. 그리스어의 차이를 다른 히브리어 저본으로 설명할지 그리스어 단계의 손질로 설명할지가 쟁점이다. 그리고 결론이 나지 않았다.
부록 자체의 성격도 마찬가지다. 솔로몬의 죽음부터 여로보암 아들의 죽음까지를 처음부터 다시 서술하는 스물여섯 절 분량인데, 이것이 히브리어로 된 별개 판본에서 왔는지 그리스어권에서 만들어졌는지가 정해지지 않았다. 다만 확인되는 사실이 있다. 같은 사건에 대한 두 서술을 나란히 두는 방식이 고대 문헌에서 드물지 않았다.
열왕기는 남북 왕들의 재위 연수를 상호 참조 방식으로 적는다. 어떤 왕이 상대 왕국 왕의 몇 년째에 즉위했는지를 함께 밝히는 것이다.
이 숫자들을 그대로 더하면 맞지 않는다. 남북의 계산이 어긋나고, 두 왕국의 총계가 서로 다르게 나온다.
에드윈 틸레가 이 불일치를 조화시키는 체계를 제시했다. 남북 왕국이 즉위년을 세는 방식이 달랐고, 아버지와 아들이 함께 다스린 기간이 있었으며, 그 두 요소를 넣으면 숫자가 맞아떨어진다는 설명이다. 이 체계는 널리 쓰이지만 재구성이며 확인된 사실이 아니다. 본문이 두 방식을 썼다고 밝히지 않고, 공동 섭정도 본문에 적혀 있지 않다.
사정을 더 복잡하게 만드는 것은 마소라 본문과 그리스어 본문의 재위 숫자가 서로 다르다는 점이다. 그러므로 조화의 대상이 되는 숫자 자체가 증인에 따라 달라진다.
앞 편에서 본 사사기의 연수 문제도 여기서 다시 나온다. 사사들의 재위 연수 합계와 열왕기상 6장 1절의 480년이 맞지 않는다는 문제다. 두 경우 모두 숫자가 자료에서 온 것인지 편집자의 도식인지가 쟁점이다.
노트의 가설은 포로기의 한 편집자를 상정한다. 그 뒤 편집이 두 단계였다는 수정안이 나왔다.
프랭크 무어 크로스는 1973년에 낸 논문집에서 열왕기의 주제와 신명기계 역사의 구조를 다루며 이 수정안을 제시했다. 요시야를 정점으로 삼는 1차 편집이 포로기 이전에 있었고, 포로기에 2차 편집이 덧붙었다는 것이다.
이 가설의 근거는 본문 안의 방향이 갈린다는 관찰이다. 다윗 왕조의 영속을 약속하는 대목과 유다의 멸망을 되돌릴 수 없는 것으로 서술하는 대목이 공존하는데, 둘을 한 시점의 산물로 보기 어렵다는 것이다. 열왕기하 25장 끝에서 여호야긴이 바빌론에서 사면받는 대목이 2차 편집의 결말로 지목된다.
괴팅겐을 중심으로 한 다른 계열은 세 개 이상의 편집층을 상정한다. 최근에는 신명기가 나중에 앞에 붙은 것이며 단일 편집자를 상정할 근거가 약하다는 반론도 제기되어 있다.
이 논쟁이 이 연재에서 갖는 뜻은 다음과 같다. 사무엘서와 열왕기를 함께 읽어야 하느냐는 물음에 대해 편집층 차원에서는 그렇다고 답해야 하고, 자료층 차원에서는 그렇지 않다고 답해야 한다. 그리고 편집층의 수와 범위는 확정되지 않았으므로, 그 위에 쌓는 판단은 그만큼의 유보를 안는다.
열왕기하 18장부터 20장까지는 이사야 36장부터 39장까지와 거의 같다. 히스기야 시대에 앗수르가 예루살렘을 포위한 사건과 그 전후를 다룬다.
같은 본문이 두 책에 들어 있으므로 어느 쪽이 어느 쪽을 가져왔는지 따질 수 있다. 사무엘하 22장과 시편 18편의 관계와 같은 종류의 통제군이다. 다만 여기서는 분량이 훨씬 크고 서사 전체가 겹친다.
이 사건에는 외부 자료도 있다. 앗수르 왕 산헤립의 기록이 같은 원정을 다르게 서술한다. 문헌 내부의 판단과 외부 증거가 만나는 몇 안 되는 자리이며, 이 연재의 17편에서 다시 다룬다.
열왕기를 사료로 쓸 때 실제로 부딪히는 문제는 한 절 안에 성격이 다른 정보가 붙어 있다는 점이다.
왼쪽 항목들은 행정 기록에서 왔을 가능성이 높게 평가된다. 즉위 나이와 재위 연수, 어머니의 이름과 출신 지명은 편집자가 만들어 낼 이유가 없는 종류의 정보이고, 형식이 일정하며, 신학적 의미를 담고 있지 않다. 왕비의 어머니 이름을 기록하는 관행은 유다 왕에게만 나타나는데 이것도 행정 문서의 형식으로 설명된다.
오른쪽 항목들은 성격이 다르다. 여호와 보시기에 악을 행하였다는 평가는 기준이 명시되어 있고 그 기준이 책 전체에 일관된다. 산당을 제거하지 않았다는 언급도 특정한 제의 개혁의 관점에서만 의미를 갖는다.
이 구분이 실무에서 무엇을 뜻하는지 짚어 두자. 열왕기의 왕 이름과 재위 연수는 17편에서 다룰 외부 고정점과 맞물려 연대 재구성의 재료가 된다. 같은 절의 평가문은 그 재료에 들어가지 않는다. 한 문장 안에서 사료로서의 값이 갈리는 셈이다.
다만 이 구분 자체가 절대적이지 않다. 재위 연수도 편집 단계에서 조정되었을 수 있고, 실제로 마소라 본문과 그리스어 본문의 재위 숫자가 여러 곳에서 어긋난다. 왼쪽 항목이 자료에서 왔다는 판단은 개연성이지 확인이 아니다.
여로보암 두 판본의 선후가 결정되지 않는다. 그리스어 판본의 히브리어 저본이 재구성되었지만, 재구성은 번역에서 거슬러 올라간 것이므로 사본 자체가 아니다.
편집층의 수와 시기도 확정되지 않는다. 노트의 단일 편집, 크로스의 이중 편집, 괴팅겐 계열의 다중 편집이 서로 다른 그림을 제시하고, 각각을 지지하는 관찰이 본문 안에 함께 있다.
연대 체계는 조화시킬 수는 있지만 그 조화가 옳다는 것을 본문으로 확인할 수 없다.
그리고 이 책이 서술하는 사건의 사실 여부는 문헌학의 범위 밖이다. 앗수르 기록과의 대조는 다른 방법에 속한다.
열왕기에서 고전문헌학이 확인해 주는 것은 세 갈래다.
첫째, 이 책의 편집은 규칙적이고 어휘가 고정되어 있다. 모든 왕에게 같은 틀이 적용되므로 편집층을 골라내는 작업이 다른 책보다 수월하다. 그 대신 자료는 편집자가 남기기로 한 만큼만 남았다. 사무엘서와 견주면 방향이 정확히 반대다.
둘째, 이 책의 본문은 히브리어와 그리스어 사이에서 낱말 수준을 넘는 차이를 보인다. 여로보암 이야기의 또 하나의 판본과 열왕기상 2장의 잡록이 그것이며, 둘 다 필사 오류로 설명되지 않는다. 그리고 사무엘하 후반부에서 시작된 카이게 개정 구간이 열왕기상 22장부터 다시 나타나므로, 그 구간에서 증인 목록을 다시 짜야 한다.
셋째, 이 책은 자기 자료를 밝히고 그 자료는 남아 있지 않다. 두 역대지략과 솔로몬의 행장이 실재했다는 사실은 본문 자신의 증언으로 확인되지만, 그 문헌들이 무엇을 담고 있었는지는 편집자가 옮긴 만큼만 알 수 있다.
두 판본의 선후, 편집층의 수, 연대 숫자의 기준에 대한 판단은 모두 본문 내부의 관찰에 근거한 재구성이다.
다음 편의 역대기는 사정이 다르다. 역대기는 열왕기를 자료로 삼아 다시 쓴 문헌이므로, 여기서는 자료와 결과물이 둘 다 남아 있다. 편집자가 무엇을 지우고 무엇을 넣었는지를 추론이 아니라 대조로 확인할 수 있는 드문 경우다.
역대기는 사무엘서와 열왕기를 자료로 삼아 다시 쓴 책이다. 그래서 두 계열을 조화시키면 개작의 방향이라는 정보가 사라진다. 그런데 몇몇 대목에서는 역대기 쪽이 더 오래된 본문을 보존한다.
사무엘하 24장은 다윗이 인구조사를 명령하고 그 결과 전염병이 돌아 많은 사람이 죽는 이야기다. 첫 절이 그 명령의 원인을 이렇게 적는다.
וַיֹּסֶף אַף־יְהוָה לַחֲרוֹת בְּיִשְׂרָאֵל וַיָּסֶת אֶת־דָּוִד בָּהֶם לֵאמֹר לֵךְ מְנֵה אֶת־יִשְׂרָאֵל וְאֶת־יְהוּדָה
바요세프 아프 아도나이 라하로트 베이스라엘 바야세트 에트 다비드 바헴 레모르 레크 메네 에트 이스라엘 베에트 예후다
여호와의 진노가 다시 이스라엘을 향해 타올랐다. 그가 다윗을 충동해 그들을 치게 하며 말하기를, 가서 이스라엘과 유다를 세어 보라 하였다.
사무엘하 24장 1절, 마소라 본문(BHS 판)
같은 사건을 역대상 21장 1절은 이렇게 적는다.
ויעמד שטן על ישראל ויסת את דויד למנות את ישראל
바야아모드 사탄 알 이스라엘 바야세트 에트 다비드 리메노트 에트 이스라엘
사탄이 이스라엘에 맞서 일어나 다윗을 충동해 이스라엘을 세게 하였다.
역대상 21장 1절, 마소라 본문(레닌그라드 사본 자음 본문)
두 문장에서 충동하다에 해당하는 동사는 같은 낱말이다. 사무엘하의 וַיָּסֶת와 역대상의 ויסת는 같은 어근의 같은 형태다. 바뀐 것은 그 동사의 주어뿐이다.
이 한 낱말의 교체가 이 글의 출발점이다. 역대기를 쓴 사람은 앞에 놓인 본문을 읽고 있었고, 문장 구조와 어휘를 그대로 유지하면서 신을 그 자리에서 빼냈다. 낱말은 그대로 두고 행위자를 갈아 끼웠다. 이 정도로 정밀한 작업이 가능하려면 원본이 앞에 있어야 한다.
이 글의 논지는 그 관찰에서 나온다. 역대기는 사무엘서·열왕기와 그것을 자료로 삼아 다시 쓴 별개의 저작이며, 나란히 놓고 평균을 낼 대등한 증언이 아니다. 그러므로 두 계열을 조화시키면 개작의 방향이라는 정보가 사라진다. 그런데 사정이 그렇게 단순하지도 않다. 몇몇 대목에서 역대기는 지금의 마소라 사무엘서보다 오래된 본문을 보존한다. 개작본이라는 이유로 본문 증거에서 제외해도 정보가 사라진다.
히브리어 이름은 디브레 하야밈, 날들의 말이라는 뜻이다. 상하 두 권으로 나뉜 것은 칠십인역에서이며, 히에로니무스가 라틴어로 옮기면서 붙인 이름에서 지금의 역대기라는 이름이 나왔다. 그리스어 이름은 파랄레이포메나로 빠뜨린 것들이라는 뜻인데, 이 이름 자체가 역대기를 사무엘서·열왕기의 보충으로 본 고대의 이해를 담고 있다.
히브리어 성경의 배열에서 역대기는 성문서에 들어가고 대개 맨 마지막에 놓인다. 전기 예언서에 들어가는 여호수아·사사기·사무엘·열왕기와 부류가 다르다는 판단이 전승 안에 있었다는 뜻이다. 개신교 성경은 역대기를 열왕기 바로 뒤에 두는데, 이 배열은 칠십인역과 불가타를 따랐다.
저작 시기는 페르시아 시대로 보는 견해가 우세하지만 폭이 넓다. 베르너 렘케가 1965년 『하버드 신학 리뷰』에 실은 논문은 당시 학계의 사정을 이렇게 요약한다. 쿠르트 갈링은 기원전 300년경과 190년경의 두 차례 편집으로 보았고, 빌헬름 루돌프는 기원전 4세기 초 한 사람의 작업으로 보았으며, 데이비드 노엘 프리드먼은 기원전 515년경까지 끌어올렸다. 저작 시기와 저자에 대한 판단이 이만큼 벌어지면 목적과 신학에 대한 판단도 따라서 벌어진다.
이 구성에서 먼저 눈에 띄는 것은 분량의 배분이다. 전체의 5분의 1가량이 족보이고, 다윗과 솔로몬에 스물아홉 장이 배정되는 반면 그 뒤 400년가량의 유다 왕들에게 스물일곱 장이 배정된다.
그리고 북왕국이 없다. 열왕기는 남북 두 왕조를 번갈아 서술하는데 역대기는 유다만 따라간다. 북왕국은 유다와 부딪히는 대목에서만 나온다.
이 짜임새 자체가 정보다. 무엇을 뺐는지 목록으로 확인하기 전에, 책의 뼈대가 이미 한 방향을 가리킨다.
역대기가 자료를 어떻게 다루었는지는 삭제와 추가의 목록을 나란히 놓으면 드러난다.
삭제 쪽을 먼저 보자. 다윗이 밧세바를 취하고 그 남편을 죽게 만든 사건이 없다. 암논이 이복 누이 다말을 강간하는 장면이 없다. 압살롬이 반란을 일으켜 예루살렘을 차지하고 다윗이 도망하는 서사 전체가 없다. 다윗이 블레셋 왕 아기스에게 몸을 의탁해 시글락에 머물던 기간이 없다. 사울에 대해서는 길보아산에서 전사하는 장면만 남기고 통치 전체를 생략했다.
추가 쪽은 성격이 하나다. 다윗이 성전 건축을 준비하면서 자재를 모으고 설계를 넘겨주는 긴 서술이 들어왔다. 레위인과 성전 문지기와 음악가의 직무와 명단이 자세히 들어왔다. 왕들의 치세를 평가할 때도 제의 개혁을 한 왕에게 지면이 몰린다.
이 목록에서 읽어야 할 것은 방향의 일관성이다. 빠진 대목은 모두 다윗 왕조에 불리한 서술이고 늘어난 대목은 모두 성전과 제의다. 그리고 성전 음악가와 레위인에게 쏟은 분량은 다윗 시대가 아니라 제2성전 시대의 관심을 반영한다. 무엇을 늘렸는가로 저자 집단의 위치를 추정하는 작업이 여기서 가능해진다.
삭제와 추가만 있는 것이 아니다. 열왕기가 설명하지 않고 남겨 둔 자리를 역대기가 메운다.
므낫세는 열왕기하 21장에서 유다의 왕 가운데 가장 악한 왕으로 서술된다. 그런데 그는 55년을 다스렸다. 유다 왕 가운데 가장 긴 재위다. 행위와 결과가 맞지 않는다. 역대하 33장은 므낫세가 아시리아에 끌려갔다가 회개하고 돌아왔다는 서술을 넣어 이 간극을 메운다.
요시야는 반대다. 열왕기하 22장과 23장에서 그는 율법에 따라 나라를 개혁한 가장 선한 왕으로 서술되는데, 므깃도에서 이집트 왕 느고에게 죽는다. 역대하 35장은 느고가 요시야에게 물러가라고 경고했으나 요시야가 듣지 않았다는 서술을 넣는다. 죽음의 원인이 왕 자신의 불순종이 된다.
두 조치의 방향은 같다. 행위와 결과를 맞춘다. 열왕기에서 설명 없이 남아 있던 두 자리가 역대기에서 설명을 얻는다.
이 지점에서 문헌학적 판단이 개입한다. 요시야의 죽음에 관한 역대기의 서술을 후대의 신학적 구성으로 볼지, 열왕기가 쓰지 않은 실제 전승을 보존한 것으로 볼지는 본문만으로 결정되지 않는다. 휴 윌리엄슨은 1982년 『베투스 테스타멘툼』에 실은 논문에서 이 서술이 신명기계 역사 자체의 발전과 관련된다고 보았고, 크리스토퍼 벡이 1987년 같은 학술지에 반론을 실었으며, 윌리엄슨이 같은 호에서 다시 답했다. 이 논쟁은 종결되지 않았다.
여기까지가 역대기를 후대의 개작으로 보는 근거다. 이 그림이 흔들리는 자리를 이제 보자.
사무엘하는 사울의 아들이자 다윗의 경쟁자였던 인물을 이스보셋이라 부르고, 요나단의 아들을 므비보셋이라 부른다. 두 이름의 뒷부분 보셋은 히브리어로 수치를 뜻한다.
역대상 8장 33절과 34절, 그리고 9장 39절과 40절은 같은 두 사람을 에스바알과 므립바알로 적는다. 뒷부분이 바알이다. 바알은 가나안의 신 이름이면서 주인이라는 뜻의 일반 명사이기도 하다.
왕가의 아들에게 바알이 들어간 이름을 붙였다가 후대에 그것이 문제가 되어 수치를 뜻하는 낱말로 바꾸었다는 설명이 자연스럽다. 반대 방향, 곧 수치라는 이름을 후대에 바알로 바꾸었다는 설명은 동기를 찾기 어렵다.
결과가 뒤집힌다. 역대기는 사무엘서보다 나중에 쓰였는데 이 자리에서는 더 오래된 이름 형태를 갖고 있다. 후대 문헌이라는 이유로 모든 대목이 후대 형태라고 볼 수 없다는 뜻이다.
사무엘하 21장 19절은 베들레헴 사람 야레오르김의 아들 엘하난이 가드 사람 골리앗을 죽였다고 적는다. 사무엘상 17장에서 골리앗을 죽인 사람은 다윗이다. 한 책 안에서 같은 인물의 죽음이 두 사람에게 돌아간다.
역대상 20장 5절은 같은 자리를 야일의 아들 엘하난이 가드 사람 골리앗의 아우 라흐미를 죽였다고 적는다. 모순이 사라진다.
흔한 설명은 역대기가 모순을 없애려고 손질했다고 본다. 그런데 히브리어를 보면 사정이 더 복잡하다. 역대기가 라흐미(לַחְמִי)를 적은 자리에 사무엘하는 베들레헴 사람(בֵּית הַלַּחְמִי)을 적는다. 두 표현은 문장에서 같은 위치에 있고 글자 모양도 거의 같다. 곧 둘 중 하나가 다른 하나에서 필사 과정에 생겨났을 가능성이 있다.
가능한 답이 세 가지다. 라흐미가 실제로 그 블레셋 전사의 이름이고 베들레헴 사람이라는 표현이 나중에 사무엘서 본문에 끼어들었을 수 있다. 반대로 엘하난이 실제로 베들레헴 사람이고 역대기 쪽에 필사 오류가 생겼을 수 있다. 둘 다 사실이어서 엘하난이 베들레헴 사람이면서 라흐미라는 이름의 전사를 죽였을 수도 있다.
이 사례가 앞의 인구조사 사례와 다른 점이 있다. 인구조사에서는 주어가 여호와에서 사탄으로 바뀌었고, 그 변화를 필사 오류로 설명할 방법이 없다. 여기서는 필사 오류로 설명할 경로가 있다. 그래서 같은 두 책 사이의 차이라도 어느 방법으로 다룰지가 대목마다 달라진다.
이름 형태와 필사 오류의 문제를 한 단계 더 밀고 가면 다른 물음이 나온다. 역대기를 쓴 사람이 앞에 놓았던 사무엘서가 지금의 마소라 사무엘서와 같은 본문이었는가.
1947년 이후 쿰란에서 사무엘서 사본이 나오면서 이 물음에 자료가 생겼다. 제4굴에서 나온 4QSama은 기원전 1세기 중엽의 사본인데, 마소라 본문과 어긋나는 여러 자리에서 칠십인역 쪽과 일치한다. 그리고 그 자리들에서 역대기가 자주 같은 편에 선다.
유진 울리히는 1978년에 낸 『쿰란 사무엘서 본문과 요세푸스』에서 이 정황을 정리했다. 그의 결론은 역대기를 쓴 사람이 앞에 놓았던 사무엘서가 마소라 전통보다 4QSama에 훨씬 가까운 히브리어 본문이었다고 본다. 같은 본문 계열이 이집트에서 만들어진 칠십인역의 저본과도 가까웠다는 설명이 여기 따라붙는다.
이 결론이 합의된 것은 아니다. 렘케가 1965년에 이미 쿰란 자료를 써서 이 문제를 다루었고, 에마누엘 토브는 1979년 『구약학 저널』에 실은 논문에서 4QSama의 계열 소속에 대한 울리히의 규정을 문제 삼았다. 쿰란 사본이 칠십인역과 일치하는 자리가 곧 그 사본이 칠십인역의 저본과 같은 계열이라는 뜻인지가 쟁점이다.
결론이 어느 쪽이든 실무에서 따라 나오는 조치는 같다. 역대기가 마소라 사무엘서와 어긋나는 자리를 만나면 두 가지를 먼저 따져야 한다. 역대기가 손질했는가, 아니면 역대기가 다른 본문을 읽고 있었는가. 앞 편에서 본 골리앗의 키 문제도 이 구조 안에 있다. 사무엘상 17장에는 역대기의 병행 기사가 없지만, 병행하는 다른 대목들에서 역대기는 마소라 사무엘서와 어긋날 때 4QSama·칠십인역 쪽과 일치하는 경향을 보인다.
역대기를 다룰 때 따라붙는 또 하나의 물음이 있다. 역대기와 에스라·느헤미야가 원래 한 저작이었는가 하는 문제다.
이 견해는 유대 전승에서 왔다. 바빌로니아 탈무드 바바 바트라 15a는 역대기와 에스라의 저작을 서기관 에스라에게 돌린다. 근대 학계에서는 레오폴트 춘츠가 1832년에 제시한 뒤 한 세기 넘게 통설이었다. 근거는 어휘와 문체의 공통성, 제의 서술 방식의 유사성, 족보와 명단에 대한 같은 관심, 그리고 역대하 36장 마지막 두 절이 에스라 1장 첫 세 절과 거의 같다는 사실이다.
사라 야페트가 1968년 『베투스 테스타멘툼』 18권에 실은 논문이 이 통설을 정면으로 반박했다. 두 저작의 히브리어 어휘와 문법을 대조해 차이가 체계적이라고 주장했다. 휴 윌리엄슨이 1977년에 같은 방향의 연구를 냈고, 지금은 별개 저자로 보는 쪽이 우세하다.
역대하의 끝과 에스라의 시작이 겹치는 현상은 저자 동일성의 근거가 아니라 두루마리를 잇는 표지로 설명된다. 앞 두루마리의 마지막 몇 줄을 다음 두루마리의 첫머리에 되풀이해 순서를 표시하는 관행이다.
이 논쟁이 이 연재에 걸리는 지점은 다음 편의 범위를 정한다는 데 있다. 저자가 같다면 에스라·느헤미야는 역대기의 후속편으로 읽어야 하고, 다르다면 별개의 문헌으로 읽어야 한다.
역대기의 앞 아홉 장은 서사가 아니라 족보다. 아담에서 시작해 이스라엘 열두 지파를 거쳐 포로기 이후 예루살렘 거주자 명단까지 이어진다.
이 부분은 서사 부분과 다른 문제를 안고 있다. 여러 층으로 이루어져 있고 계통이 서로 어긋나는 대목이 많다. 같은 인물이 다른 자리에 다른 소속으로 나타나고, 같은 지파의 계보가 두 판본으로 실린다. 유다 지파와 레위 지파에 지면이 몰려 있고 단 지파와 스불론 지파는 거의 나오지 않는다.
어느 대목이 앞선 자료에서 왔고 어느 대목이 편집 단계의 구성인지는 자리마다 다르게 판단된다. 여기서 확인되는 것은 족보가 중립적 자료가 아니라는 사실이다. 누구를 어느 계보에 넣느냐는 제2성전 시대에 누가 제사장 직무를 맡을 수 있는가와 직결되는 문제였다.
두 가지가 분명하다.
하나는 역대기에만 있는 서술의 출처를 판정하지 못한다는 점이다. 므낫세의 회개, 요시야가 받은 경고, 히스기야의 유월절 같은 대목은 열왕기에 없다. 이것이 역대기 저자의 구성인지, 열왕기가 쓰지 않은 별개의 전승인지, 또는 그가 인용한다고 밝힌 자료에서 온 것인지는 본문만으로 결정되지 않는다. 역대기는 여러 자료를 이름으로 인용하지만 그 자료들이 남아 있지 않다.
다른 하나는 어긋남의 원인을 한 가지로 정하지 못한다는 점이다. 앞에서 본 대로 인구조사의 주어 교체는 의도적 손질로 설명되고, 라흐미와 베들레헴 사람의 차이는 필사 오류로도 설명된다. 어느 쪽인지는 히브리어 표기의 유사성, 문맥의 정합성, 다른 증인의 지지를 함께 따져야 하고, 그러고도 결론이 나지 않는 자리가 남는다.
역대기를 다루는 방식은 두 방향에서 잘못될 수 있다.
한쪽은 조화다. 사무엘서와 역대기가 어긋나는 자리에서 둘을 맞추려 하면 개작의 방향이 지워진다. 사무엘하 24장의 여호와와 역대상 21장의 사탄을 한 사건의 두 측면으로 읽으면, 같은 동사를 그대로 두고 주어만 바꾼 정밀한 조작이 보이지 않게 된다. 밧세바 사건이 역대기에 없다는 사실도 단순한 생략으로 처리되어, 무엇이 빠졌고 그 방향이 일관된다는 관찰이 성립하지 않는다.
다른 쪽은 제외다. 역대기가 후대의 개작이라는 이유로 본문 증거에서 빼면, 에스바알과 므립바알이 사라진다. 4QSama과 칠십인역이 마소라 사무엘서와 어긋나는 자리에서 역대기가 어느 편에 서는지도 볼 수 없게 된다. 역대기의 저본이 지금의 마소라 본문과 달랐다는 정황 자체가 사라진다.
그래서 이 방법이 요구하는 조치는 따로 읽고 대조하는 것이다. 대조가 목적이지 종합이 목적이 아니다. 역대기의 문헌학적 가치는 다윗에 대한 추가 정보에 있지 않고, 기원전 4세기 무렵 예루살렘의 어느 집단이 자기 과거를 어떻게 손질하고 싶어 했는지에 대한 증언에 있다. 그 증언은 사무엘서·열왕기와 나란히 놓았을 때만 읽힌다.
같은 사정이 그 집단 바깥으로도 이어진다. 역대기는 자기가 다시 쓰는 책을 없애지 않았다. 사무엘서와 열왕기는 그대로 남아 역대기와 함께 전해졌고, 전승은 둘 중 하나를 고르지 않았다. 앞 편에서 본 마소라 학자들의 표시 관행과 구조가 같다. 문제를 지우지 않고 남기는 이 방식이 지금 두 계열을 대조할 수 있게 만든 조건이다. 다음 편은 역대기와 함께 페르시아 시대에 속하는 에스라·느헤미야를 다룬다. 거기서는 그 시대의 행정 문서가 본문 안에 아람어 그대로 들어 있고, 같은 시기의 문서가 이집트의 파피루스로도 남아 있어 본문 바깥의 통제가 처음으로 가능해진다.
이 책은 아람어로 된 공문서를 본문 안에 그대로 담고 있고, 같은 시대 같은 언어의 문서가 이집트의 파피루스로도 남아 있다. 성서 역사서 연재에서 본문 바깥의 통제가 처음으로 가능해지는 자리다.
에스라 4장 8절부터 6장 18절까지, 그리고 7장 12절부터 26절까지는 히브리어가 아닌 아람어로 적혀 있다. 히브리어 성경에서 한 책이 두 언어로 적히는 경우는 드물다.
아람어는 기원전 8세기 이후 고대 근동에서 널리 쓰인 언어이고, 페르시아 제국은 이것을 행정 언어로 삼았다. 제국의 서쪽 끝에서 동쪽 끝까지 같은 아람어로 명령서와 보고서가 오갔다. 이 언어를 학계에서 제국 아람어라고 부른다.
에스라에서 아람어로 된 대목의 내용이 바로 그런 문서다. 유다의 관리들이 왕에게 올린 고발장, 왕이 내려보낸 회신, 총독이 올린 질의서, 왕의 재가서, 그리고 에스라에게 내린 위임장이다. 본문은 그것들을 인용문의 형태로 옮겨 싣는다.
이 사실이 이 책을 다른 성서 역사서와 다른 자리에 놓는다. 사무엘서나 열왕기를 다룰 때 문헌학이 가진 자료는 그 책의 사본들과 다른 책의 병행 서술뿐이었다. 여기서는 본문이 스스로 자기 자료를 인용하고 있고, 같은 종류의 실물 문서가 다른 경로로 남아 있다.
이 글의 논지는 그 대조에서 나온다. 에스라·느헤미야는 본문 바깥의 자료가 본문의 서술을 검증해 주는 드문 경우이지만, 그 검증이 확인해 주는 것은 이 책이 그 시대의 제도와 인물을 정확히 안다는 사실이지 이 책의 서사가 사실이라는 것이 아니다. 두 가지는 다른 주장이다.
먼저 책의 범위를 정해야 한다. 에스라와 느헤미야는 히브리어 마소라 전통에서 한 권이었다. 그리스어 칠십인역에서도 한 권이며 에스드라스 2서라는 이름으로 불린다. 둘로 나눈 배열은 라틴어 불가타를 거쳐 들어왔고, 히브리어 성경에서 분리된 것은 16세기 인쇄본 이후다.
앞 편에서 본 사무엘서·열왕기와 사정이 같다. 두 책 사이의 경계는 전승 과정에서 생긴 것이지 저작의 단락이 아니다. 그러므로 이 연재는 둘을 한 문헌으로 다룬다.
앞 편에서 다룬 다른 문제 하나가 여기 이어진다. 역대기와 에스라·느헤미야가 한 저자의 작품인가 하는 물음이다. 레오폴트 춘츠가 1832년에 제시한 뒤 한 세기 넘게 통설이었고, 사라 야페트가 1968년 『베투스 테스타멘툼』 18권에서 두 저작의 히브리어가 체계적으로 다르다고 반박한 뒤 지금은 별개 저자로 보는 쪽이 우세하다. 이 판단을 따르면 에스라·느헤미야를 역대기의 후속편이 아닌 독립 문헌으로 읽어야 한다.
이 목록이 보여 주는 것이 있다. 본문은 자기가 인용하는 문서의 언어를 바꾸지 않았다. 히브리어로 옮겨 실을 수도 있었는데 아람어 그대로 두었다.
이 선택을 두 방향으로 읽을 수 있다. 한쪽은 실제 문서를 그대로 옮겼기 때문이라고 본다. 다른 쪽은 공문서의 인상을 주려고 일부러 그 언어를 썼다고 본다. 어느 쪽이든 이 대목들이 다른 종류의 자료로 제시되고 있다는 사실은 같다.
에스라·느헤미야에는 다른 성서 역사서에 없는 종류의 증인이 하나 더 있다. 에스드라스 1서라는 그리스어 책이다.
이 책에는 에스라·느헤미야에 없는 긴 대목이 하나 있다. 다리오 왕의 세 호위병이 무엇이 가장 강한가를 두고 겨루는 이야기다. 포도주라고 답한 사람, 왕이라고 답한 사람, 그리고 여자와 진리라고 답한 사람이 나오고 세 번째가 이긴다. 그 세 번째가 스룹바벨이고, 상으로 예루살렘 성전 재건을 허락받는다.
이 구성을 어떻게 볼지가 논쟁이다. 두 견해가 맞선다.
한쪽은 에스드라스 1서가 더 이른 형태의 본문을 반영한다고 본다. 지금 남은 형태는 원래 더 컸던 저작의 일부라는 설명이 여기 따라붙는다. 이 견해를 따르면 지금의 에스라·느헤미야는 느헤미야 자료가 나중에 들어와 합쳐진 결과가 된다.
다른 쪽은 에스드라스 1서가 에스라·느헤미야를 자료로 삼아 나중에 만들어졌다고 본다. 지포라 탈시르가 1999년에 낸 『에스드라스 1서, 기원에서 번역까지』가 이 입장의 대표적인 연구다. 2011년에는 리스벳 프리드가 엮은 논문집 『에스드라스 1서가 먼저였는가』가 이 문제를 정면으로 다루었다.
결론은 나지 않았다. 여기서 확인되는 사실은 하나다. 에스라와 느헤미야의 자료가 지금의 형태로 결합되기 전에 다른 배열이 돌아다녔다.
구체적인 단서도 있다. 느헤미야 8장 9절은 율법 낭독 장면에서 느헤미야와 에스라를 함께 언급한다. 그런데 에스드라스 1서 9장 49절의 병행 자리에는 느헤미야의 이름이 없다. 느헤미야의 이름이 나중에 끼어들었다는 견해가 여기서 나온다. 두 사람이 같은 자리에 함께 있었다는 서술은 느헤미야 12장 26절과 36절에도 나오는데, 이 대목들도 같은 의심을 받는다.
에스라 4장은 성전 재건을 반대하는 세력을 다루는 장인데, 그 안에 시대가 다른 문서들이 섞여 있다.
본문은 고레스의 칙령으로 시작해 다리오 시대의 성전 완공으로 끝난다. 그 사이에 아하수에로와 아닥사스다에게 보낸 편지가 들어 있다. 아하수에로는 크세르크세스 1세, 아닥사스다는 아르타크세르크세스 1세로 보는 것이 일반적인데, 두 왕은 다리오 1세보다 뒤에 즉위했다. 그러므로 본문의 순서대로 읽으면 시대가 예순 해 넘게 거꾸로 돌아갔다가 다시 앞으로 간다.
설명은 하나로 모인다. 저자가 시간이 아니라 주제를 기준으로 묶었다. 성전과 성벽 건축을 방해한 사례를 한자리에 모으면서 시대가 다른 문서를 함께 넣었다는 설명이다.
이 설명이 옳다면 따라 나오는 결론이 있다. 본문의 배열이 사건의 순서를 보증하지 않는다. 그리고 그 사실은 이 책의 다른 대목에도 적용된다.
가장 오래된 쟁점은 두 사람의 선후다. 본문의 배열은 에스라가 먼저 오고 느헤미야가 나중에 온다. 두 사람 모두 아닥사스다 왕 때 파견되었다고 적혀 있다. 에스라는 그 왕의 7년에, 느헤미야는 20년에 왔다.
문제는 그 아닥사스다가 누구냐에 있다. 아르타크세르크세스 1세라면 에스라의 파견은 기원전 458년이 되고 느헤미야보다 앞선다. 아르타크세르크세스 2세라면 기원전 398년이 되어 느헤미야보다 뒤가 된다.
이 논쟁이 이 연재의 다른 편들과 다른 점이 있다. 여기서는 본문 바깥의 자료가 논쟁에 들어온다.
이집트 남부 나일강의 엘레판티네섬에서 아람어 파피루스 문서가 발견되었다. 기원전 5세기에 그곳에 주둔하던 유대인 용병 공동체가 남긴 문서들이다. 결혼 계약서, 재산 문서, 편지, 그리고 예루살렘에 보낸 청원서가 들어 있다.
이 문서들이 두 가지 일을 한다.
하나는 언어와 형식의 대조다. 에스라 안의 아람어 문서가 실제 페르시아 행정 문서의 형식을 따르는지 판정하려면 실제 문서가 있어야 한다. 엘레판티네 문서가 그 표본을 제공한다. 이 대조는 지금도 진행 중이고, 에스라의 아람어 문서가 진짜 공문서의 사본인지 그 형식을 본떠 만든 구성인지를 두고 견해가 나뉜다.
다른 하나가 더 직접적이다. 엘레판티네 문서에 에스라·느헤미야에 나오는 인물들이 등장한다.
기원전 407년경에 작성된 청원서는 유다 총독 바고아스에게 보낸 것이다. 이 문서는 사마리아 총독 산발랏의 아들 들라야와 셀레먀를 언급하고, 예루살렘의 대제사장 요하난을 언급한다. 산발랏은 느헤미야서에서 성벽 재건을 방해하는 인물로 여러 번 나오고, 요하난은 느헤미야 12장 22절과 23절의 대제사장 계보에 나온다.
이 일치가 만들어 내는 것이 연대의 고정점이다. 파피루스가 기원전 407년경에 산발랏의 아들들을 언급한다면 산발랏 본인은 그보다 한 세대 앞이고, 느헤미야는 아르타크세르크세스 1세 때 활동한 것이 된다. 그러면 느헤미야의 파견은 기원전 445년이다.
에스라의 파견 시기는 여기서 갈린다. 엘레판티네 문서의 대제사장 요하난을 에스라 10장 6절의 요하난과 같은 사람으로 보면 에스라는 그보다 뒤가 되고, 아르타크세르크세스 2세 설로 기운다. 프랭크 무어 크로스는 다른 재구성을 제시했다. 사마리아 파피루스에서 산발랏이라는 이름이 여러 세대에 걸쳐 되풀이해 나타나는 것을 근거로, 같은 이름의 인물이 여럿 있었다고 본 것이다. 손자에게 할아버지의 이름을 붙이는 관행을 상정하면 산발랏이 셋, 요하난이 둘 있게 되고, 에스라의 동시대 인물은 앞쪽 요하난이 된다.
사마리아 파피루스는 요르단강 서안의 와디 달리예에서 발견된 아람어 문서들이다. 대부분 노예 매매 문서이고 아르타크세르크세스 3세 시기의 것이 많은데, 그중 하나와 봉인 하나가 사마리아 총독의 아버지로 산발랏이라는 이름을 적고 있다.
이 논쟁은 끝나지 않았다. 여기서 확인해 둘 것은 논쟁의 성격이 바뀌었다는 사실이다. 사무엘서의 자료층을 다룰 때 근거는 본문 내부의 관찰뿐이었다. 여기서는 본문 바깥의 실물 문서가 판단의 재료로 들어온다.
본문 안의 자료를 가르는 또 하나의 기준이 문법적 인칭이다.
느헤미야 1장에서 6장, 그리고 12장과 13장의 상당 부분은 1인칭으로 적혀 있다. 느헤미야 자신이 말하는 형식이다. 성벽을 쌓는 과정, 반대 세력과의 충돌, 자기가 내린 조치와 그에 대한 평가가 여기 들어간다. 학계는 이 부분을 느헤미야 회고록이라고 부르고, 다수는 이것을 문학적 단일체로 보고 진짜 자료로 인정한다.
에스라 쪽에도 1인칭 대목이 있다. 에스라 7장 27절부터 9장까지가 그렇다. 다만 에스라에 관한 서술은 3인칭과 1인칭이 섞여 있어 사정이 더 복잡하다.
인칭이 자료를 가르는 기준이 되는 데는 이유가 있다. 3인칭 서술은 누가 언제 썼는지 본문이 밝히지 않지만, 1인칭 서술은 최소한 그 화자의 관점에서 쓰였다는 사실을 스스로 드러낸다. 그리고 그 관점이 일관되면 하나의 자료로 묶을 근거가 된다.
이 기준의 한계도 분명하다. 1인칭으로 적혔다는 사실이 그 사람이 썼다는 뜻은 아니다. 고대 근동에서 왕과 관리의 업적을 1인칭으로 적는 것은 관행이었고, 그 관행을 본떠 후대에 만든 문서도 1인칭으로 적힌다. 앞으로 다룰 편에서 아시리아 왕들의 기록과 히타이트 왕의 변론문을 살펴볼 때 같은 문제가 다시 나온다.
에스라 2장과 느헤미야 7장은 같은 명단을 담고 있다. 바빌론에서 돌아온 사람들을 가문별로 적고 숫자를 붙인 목록이다.
두 명단은 항목 구성이 같지만 숫자가 어긋나는 항목이 여럿이고 합계도 맞지 않는다. 각 명단이 자기 안에서 항목을 더한 값과 본문이 적은 합계도 어긋난다.
이 현상이 알려 주는 것이 둘이다. 하나, 명단은 저자가 만든 것이 아니라 앞선 자료에서 가져온 것이다. 둘, 그 자료가 두 경로로 전해지면서 숫자가 달라졌다. 숫자는 히브리어에서 낱말로 적히기도 하고 기호로 적히기도 했는데, 어느 쪽이든 필사 과정에서 가장 잘 망가지는 종류의 정보다.
같은 명단이 한 책 안에 두 번 실렸다는 사실 자체도 정보다. 편집자가 두 자료에서 각각 가져와 나란히 두었고, 둘이 같은 것임을 알면서도 하나로 합치지 않았다는 뜻이다. 2편에서 본 마소라 전통의 처리 방식과 성격이 같다.
두 가지가 뚜렷하다.
하나는 아람어 문서의 진정성을 최종적으로 판정하지 못한다는 점이다. 엘레판티네 문서와의 형식 대조는 에스라의 아람어 문서가 그 시대의 관행과 어긋나지 않는다는 것까지만 보여 준다. 어긋나지 않는다는 것과 진짜 사본이라는 것은 다른 주장이다. 그 시대의 형식을 아는 사람이 그 형식대로 만들었을 가능성이 남는다.
다른 하나는 인물의 동일성 문제다. 엘레판티네 문서의 요하난과 에스라 10장 6절의 요하난이 같은 사람인지, 크로스의 재구성처럼 같은 이름의 다른 사람인지는 이름만으로 결정되지 않는다. 고대 근동에서 같은 이름이 한 가문 안에서 되풀이되는 것은 흔한 일이었고, 그 사실이 재구성의 근거이면서 동시에 재구성을 확정하지 못하게 만드는 이유다.
에스라·느헤미야는 이 연재에서 성격이 다른 자리에 있다. 다른 책들에서 문헌학의 자료는 사본과 병행 본문뿐이었다. 여기서는 본문이 자기 자료를 아람어 그대로 인용하고, 같은 시대 같은 언어의 실물 문서가 이집트의 모래에서 나왔으며, 그 문서에 본문의 인물들이 등장한다.
그 대조에서 확인된 것을 정리하면 세 갈래다. 하나, 이 책이 담고 있는 아람어 문서는 페르시아 제국의 행정 언어와 형식에 어긋나지 않는다. 둘, 산발랏과 요하난과 바고아스라는 이름이 본문 밖의 문서에 실재하고, 그 문서의 연대가 느헤미야의 활동 시기를 기원전 5세기 중엽으로 묶어 준다. 셋, 그런데도 에스라의 파견 시기는 여전히 결정되지 않는다. 같은 이름이 여러 세대에 걸쳐 되풀이되기 때문이다.
그리고 본문 자체는 여러 층으로 이루어져 있다. 1인칭 회고록과 3인칭 서술이 갈라지고, 같은 명단이 두 번 실리고, 시대가 다른 문서가 주제별로 한 장에 묶여 있고, 그리스어로 전해지는 다른 배열이 따로 존재한다.
이 두 사실을 함께 두면 이 책이 어떤 종류의 자료인지가 분명해진다. 이 책은 페르시아 시대 유다의 제도와 인물과 문서 형식을 알고 있는 사람들이 만든 편집물이다. 그 지식은 외부 문서로 확인된다. 그러나 편집물이라는 사실도 함께 확인된다. 어느 한쪽만 취하면 이 책을 잘못 읽게 된다.
본문 바깥의 통제가 들어오는 자리는 여기서 끝나지 않는다. 다음 편에서 다룰 에스더는 반대 방향의 사례다. 그 책에는 페르시아 궁정의 세부가 가득하지만 외부 문서와 맞물리는 인물이 없고, 대신 히브리어 본문과 그리스어 본문이 성서 역사서 가운데 가장 크게 벌어져 있다.
히브리어 에스더에는 하나님의 이름이 한 번도 나오지 않는다. 그리스어 에스더에는 107절가량의 기도와 섭리 서술이 들어 있다. 성서 역사서 가운데 두 본문의 거리가 가장 먼 책이다.
히브리어 에스더는 열 장짜리 짧은 책이다. 페르시아 왕궁을 무대로 유대인 왕비가 동족을 몰살하려는 음모를 막는 이야기이고, 그 승리를 기념하는 부림절의 유래를 설명하며 끝난다.
이 책에는 하나님의 이름이 한 번도 나오지 않는다. 네 글자로 된 신의 이름도, 일반 명사로서의 하나님도 나오지 않는다. 기도하는 장면이 없고, 성전이나 제사가 언급되지 않으며, 율법을 지킨다는 서술도 없다. 유대인이 사흘 동안 금식하는 장면은 있으나 누구에게 무엇을 구하는지는 적히지 않는다.
에스더 4장 14절에 다른 데서라는 표현이 나오는데, 이것을 신에 대한 우회적 언급으로 읽는 해석이 오래됐다. 그러나 본문은 그 이상을 말하지 않는다.
그리스어로 옮겨진 에스더는 사정이 다르다. 히브리어 본문에 없는 여섯 단락이 들어 있고, 그 단락들의 중심 내용이 기도와 신의 개입이다.
이 글의 논지는 그 차이에서 나온다. 두 본문을 나란히 놓으면 무엇이 부족하다고 여겨졌는지가 드러난다. 그리스어 본문은 히브리어 본문이 비워 둔 자리를 메우는 방향으로 늘어났다. 무엇을 메웠는지의 목록이 그 자리가 실제로 비어 있었다는 증거가 된다.
단락별로 무엇을 하는지 보면 방향이 하나로 모인다.
책의 맨 앞에 모르드개가 꾼 꿈이 들어간다. 두 마리 용이 싸우고 작은 샘이 큰 강이 되는 꿈인데, 마지막 단락에서 그 꿈이 해석된다. 이야기 전체가 예고되고 성취되는 틀이 생긴다.
하만이 유대인을 죽이라고 쓴 조서와 왕이 나중에 그것을 뒤집으며 쓴 조서는 히브리어 본문에서 내용만 요약된다. 그리스어 본문은 두 조서의 전문을 그대로 싣는다. 페르시아 왕실 문서의 문체를 흉내 낸 그리스어다.
가장 긴 추가가 4장 뒤에 들어간다. 모르드개와 에스더가 각각 하나님께 드리는 기도다. 모르드개는 자기가 하만에게 절하지 않은 이유를 설명하고, 에스더는 왕비의 자리와 이방인의 음식을 혐오한다고 말한다. 히브리어 본문에서 설명되지 않던 행동에 이유가 붙는다.
그다음 단락은 에스더가 부르지 않은 왕 앞에 나아가는 장면을 다시 쓴다. 히브리어 본문에서는 두 절로 끝나는 장면인데, 그리스어 본문에서는 왕이 진노하고 에스더가 쓰러지고 하나님이 왕의 마음을 돌려놓는 서술이 들어간다.
여섯 단락을 한 묶음으로 다루면 놓치는 것이 있다. 이들이 같은 시기 같은 곳에서 나오지 않았다.
구분의 근거는 문체다. 꿈과 기도와 알현 장면과 해몽은 그리스어로 옮겨진 셈어의 흔적을 보이고, 두 조서는 처음부터 그리스어로 쓰인 것으로 읽힌다. 조서 쪽은 페르시아 왕실 문서를 흉내 낸 화려한 그리스어이고, 그런 문체는 번역에서 나오기 어렵다.
이 구분에서 따라 나오는 것이 있다. 셈어 계열은 팔레스타인에서 만들어져 히브리어나 아람어 단계를 거쳤을 가능성이 있고, 그리스어 계열은 그리스어를 쓰던 유대인 공동체에서 만들어졌다. 그러면 지금의 그리스어 에스더는 최소 두 경로의 재료가 합쳐진 결과가 된다.
연대의 하한도 잡힌다. 요세푸스가 이 단락 가운데 넷을 자기 서술에 다시 썼으므로, 기원후 1세기 말 이전에 이미 이 형태가 유통되고 있었다.
앞 절에서 본 방향의 일관성이 여기서 조금 흔들린다. 채워진 것이 전부 종교적 내용은 아니다. 두 조서는 기도도 아니고 신의 개입도 아니다. 이야기에 문서를 넣어 사실성을 더하는 종류의 확장이다. 그러므로 추가의 동기를 하나로 묶어 설명할 수 없다.
그리스어 에스더의 마지막에는 성경 전체에서 유례가 드문 것이 붙어 있다. 그 책이 언제 누구에 의해 번역되어 어디로 전해졌는지를 적은 기록이다.
기록의 내용은 이렇다. 프톨레마이오스와 클레오파트라가 다스린 지 4년째 되는 해에, 자기가 제사장이며 레위인이라고 말한 도시테오스와 그 아들 프톨레마이오스가 부림에 관한 이 서한을 가지고 왔다. 그들은 그것이 진짜이며 예루살렘에 사는 프톨레마이오스의 아들 뤼시마코스가 번역한 것이라고 말했다.
이 짧은 기록이 문헌학에 주는 것이 세 가지다.
첫째, 번역 장소가 밝혀진다. 예루살렘이다. 칠십인역의 다른 책들이 이집트에서 번역되었다는 통설과 다르다.
둘째, 번역자의 이름이 밝혀진다. 뤼시마코스다. 아버지 이름이 프톨레마이오스인 것으로 보아 이집트와 연고가 있는 집안으로 추정된다.
셋째, 연대의 단서가 생긴다. 그런데 이 단서가 문제를 일으킨다.
프톨레마이오스라는 이름의 왕이 여럿이었고, 클레오파트라라는 이름의 왕비도 여럿이었다. 그러므로 프톨레마이오스와 클레오파트라의 4년이라는 표현만으로는 시점이 정해지지 않는다.
널리 논의되는 후보가 둘이다. 하나는 기원전 114년에서 113년경으로, 프톨레마이오스 8세 때로 보는 계산이다. 다른 하나는 기원전 78년에서 77년경으로, 프톨레마이오스 12세 때로 보는 계산이다. 엘리아스 비커먼이 1944년에 뒤쪽을 주장했고, 그 근거는 문서의 관행이었다. 클레오파트라가 어린 왕의 섭정 노릇을 하던 시기에는 공문서가 클레오파트라의 이름을 앞에 적었는데 이 기록은 프톨레마이오스를 앞에 적는다는 것이다.
이 논증에서 판단의 근거는 본문 안이 아니라 그 시대 문서의 이름 표기 순서에 있다. 앞 편에서 본 엘레판티네 파피루스와 같은 종류의 통제다.
어느 쪽이든 따라 나오는 결론은 같다. 이 기록이 진짜라면 그리스어 에스더는 기원전 2세기 말이나 1세기 초에 예루살렘에서 만들어져 알렉산드리아로 전해졌다. 요세푸스가 여섯 단락 가운데 넷을 다시 쓴 것으로 보아 기원후 1세기 말 이전에 이미 이 형태가 유통되고 있었다.
이 기록이 진짜인지도 물음으로 남아 있다. 19세기 연구자들은 이 기록이 그리스어 판본에 권위를 부여하려고 붙은 것이라고 보았다. 히브리어 원본에서 제대로 번역했다는 보증서 노릇을 한다는 설명이다. 이 견해는 지금도 검토 대상이다.
사정을 더 복잡하게 만드는 것이 하나 더 있다. 그리스어 에스더는 한 종이 아니다.
통상적인 칠십인역 본문 말고, 소수의 사본에만 전해지는 다른 그리스어 본문이 있다. 학계에서 알파 텍스트라고 부른다. 여섯 단락 가운데 상당 부분을 공유하지만 나머지 본문이 훨씬 짧고, 결말이 다르다.
이 본문의 지위를 두고 견해가 나뉜다. 통상 본문을 줄인 것으로 보는 견해가 있고, 다른 히브리어 저본에서 따로 번역된 것으로 보는 견해가 있다. 뒤쪽이 옳다면 에스더는 히브리어 단계에서 이미 두 형태로 존재했다는 뜻이 된다.
여기에 고대 라틴어역이 더해진다. 불가타 이전의 라틴어 번역인데, 그리스어에서 옮긴 것이고 통상 칠십인역과도 알파 텍스트와도 일치하지 않는 독법을 여럿 갖고 있다. 4편에서 본 대로 고대 라틴어역은 지금 사라진 초기 그리스어 본문을 간접 보존하는 증인이다.
정리하면 에스더는 히브리어 본문 하나, 그리스어 본문 둘, 그리고 라틴어를 통해 간접적으로 확인되는 또 하나의 형태까지 최소 네 갈래로 전해졌다. 성서 역사서 가운데 본문 형태가 가장 많이 남은 책이다.
이 목록에서 마지막 줄이 나머지와 성격이 다르다. 앞의 다섯은 전해진 형태이고 마지막은 전해지지 않은 자리다.
이 조합이 만드는 상황을 정확히 보자. 에스더는 본문 형태가 가장 많이 남은 책이면서 가장 이른 단계의 증인이 없는 책이다. 앞 편들에서 사무엘서와 여호수아서의 판단을 가능하게 한 것은 쿰란 단편이었다. 그리스어 본문이 짧거나 다를 때 그것이 히브리어 단계에서 온 것인지 번역 단계에서 온 것인지를 쿰란이 갈라 주었다.
에스더에는 그 자료가 없다. 그래서 알파 텍스트가 다른 히브리어 저본에서 왔는지 통상 그리스어 본문을 줄인 것인지를 통제할 방법이 없다. 증인의 수가 많다는 사실이 판단을 쉽게 만들지 않는다.
불가타의 처리도 이 사정에 한몫했다. 히에로니무스는 히브리어 본문만 정본으로 보고 그것을 먼저 옮긴 다음, 그리스어에만 있는 단락들을 떼어 책 뒤에 모아 붙였다. 그래서 라틴어 전통에서 이 단락들은 이야기의 제자리가 아니라 부록의 위치에 놓였고, 지금도 판본에 따라 장절 번호가 다르게 매겨지는 원인이 되었다. 앞 절에서 본 번역 경위 기록이 11장 1절이라는 번호를 달고 있는 것도 이 배열의 결과다.
사해문서에는 히브리어 성경의 거의 모든 책이 어떤 형태로든 들어 있다. 에스더만 없다.
이 사실을 어떻게 읽을지에 대해 확정된 설명이 없다. 그 공동체가 이 책을 받아들이지 않았다는 설명이 있다. 부림절이 그 공동체의 절기 체계에 들어 있지 않았다는 점, 그리고 이 책에 율법과 성전에 관한 서술이 없다는 점이 근거로 제시된다. 반대로 단순한 우연이라는 설명도 있다. 남아 있는 것은 원래 있던 것의 일부이고, 그중 하나가 없는 것은 확률의 문제일 수 있다.
제4굴에서 아람어로 된 짧은 문서 여러 조각이 나왔는데, 페르시아 궁정의 유대인을 다루는 내용이어서 에스더의 전 단계로 보는 연구자들이 있다. 학계에서는 4Q550이라는 번호로 부르고 원에스더라는 이름을 붙이기도 한다. 다만 에스더나 모르드개나 하만의 이름이 나오지 않으므로 같은 이야기라고 단정하기 어렵다.
이 책은 자기가 설명하는 절기의 이름을 스스로 풀이한다. 에스더 3장 7절과 9장 24절에서 하만이 날을 정하려고 부르를 던졌다고 적고, 9장 26절에서 그 부르 때문에 이 날들을 부림이라 부른다고 적는다. 본문은 부르가 제비를 뜻한다고 밝힌다.
이 낱말은 히브리어에 원래 있던 말이 아니다. 아카드어에 제비를 뜻하는 같은 형태의 낱말이 있고, 메소포타미아에서 실제로 제비를 뜻하는 물건에 이 이름이 쓰였다.
본문이 낱말의 뜻을 독자에게 설명해야 했다는 사실이 정보다. 앞서 룻기를 다룬 편에서 본 것과 같은 구조다. 저자가 설명을 붙인다는 것은 독자가 그 말을 모른다고 전제했다는 뜻이다.
이 구조에서 나오는 견해가 있다. 낯선 이름의 절기가 이미 지켜지고 있었고 그 이름의 유래를 설명하는 서사가 나중에 붙었다는 설명이다. 이 견해는 본문 안의 설명 구조에서만 나오므로 추정에 그친다.
인물의 이름을 두고도 오래된 지적이 있다. 모르드개와 에스더가 바빌로니아의 신 이름을 연상시킨다는 지적이다. 이 관찰 자체는 부인하기 어렵지만, 여기서 바빌로니아 신화를 각색한 작품이라는 결론까지 가는 것은 다른 문제다. 페르시아 시대와 헬레니즘 시대에 유대인이 주변 문화의 이름을 쓰는 것은 흔한 일이었고, 앞 편에서 본 엘레판티네와 사마리아 파피루스가 그 사례를 여럿 보여 준다.
두 가지가 뚜렷하다.
하나는 히브리어 본문의 연대를 확정하지 못한다는 점이다. 이 책의 히브리어에는 페르시아어에서 온 낱말이 많고 후기 히브리어의 특징이 나타난다. 그러나 앞선 편들에서 본 대로 언어의 특징으로 연대를 재는 방법은 그 자체가 논쟁 중이다. 같은 언어 현상을 연대의 지표로 보는 쪽과 문체나 필사 전통의 차이로 보는 쪽이 맞선다.
다른 하나는 어느 그리스어 본문이 먼저인지 결정하지 못한다는 점이다. 알파 텍스트가 다른 히브리어 저본에서 왔는지 통상 본문을 줄인 것인지는 본문 대조만으로 판가름 나지 않는다. 쿰란에 에스더가 없으므로 이 물음을 통제할 히브리어 자료도 없다.
에스더는 이 연재에서 두 가지 이유로 특별한 자리에 있다.
하나는 본문 형태의 수다. 히브리어 본문이 있고, 통상 그리스어 본문이 있고, 결말이 다른 알파 텍스트가 있고, 고대 라틴어역을 통해 짐작되는 또 다른 형태가 있다. 그러면서도 쿰란 증거가 없어 히브리어 단계를 통제할 수단이 빠져 있다. 증인이 많은데 가장 이른 증인이 없는 상태다.
다른 하나가 이 글의 논지다. 여섯 단락이 무엇을 채웠는지를 보면 히브리어 본문의 무엇이 문제로 여겨졌는지가 드러난다. 채워진 것은 신의 이름, 기도, 행동의 종교적 동기, 그리고 이야기 전체를 예고하고 해석하는 틀이다. 이 목록은 그리스어 번역자나 그 뒤의 편집자가 히브리어 에스더를 읽으면서 무엇이 없다고 느꼈는지를 그대로 보여 준다.
그리고 그 판단은 그리스어권에만 있던 것이 아니다. 히브리어 본문을 정경으로 받아들이는 문제를 두고 후대의 랍비 문헌에 논의가 남아 있고, 쿰란에서 이 책만 나오지 않은 사실도 같은 방향을 가리킬 수 있다. 한 책이 어떤 공동체에서는 보완되고 다른 공동체에서는 빠진 채로 남았다는 뜻이다.
여기서 이 연재가 개별 책을 다루는 부분을 마친다. 여덟 권을 지나오며 확인된 것은 각 책이 자기만의 본문 역사를 가졌다는 사실이다. 여호수아는 한 단락이 세 사본에서 세 자리에 놓여 있었고, 사사기는 그리스어 본문이 두 계열로 갈라져 있었으며, 사무엘서는 마소라 본문의 손상이 가장 심했고, 에스더는 본문 형태가 가장 많이 남았다. 이어지는 편들은 이 여덟 권을 다시 한 묶음으로 놓고 본다. 먼저 이 책들이 고대 근동과 그리스의 역사 서술 가운데 어디에 속하는지를 다룬다.
열왕기가 쓰는 설명 틀은 기원전 9세기 모압 왕의 비석에도 그대로 나온다. 그런데 이 책들은 그 비석이 하지 않는 일을 여럿 한다. 역사서라는 이름이 이 문헌들에 맞는지를 따진다.
1868년 요르단의 디반에서 검은 현무암 비석 하나가 발견되었다. 기원전 9세기 모압 왕 메사가 세운 것이고, 철기 시대 팔레스타인에서 나온 왕실 비문 가운데 가장 길다. 지금은 루브르에 있다.
모압은 사해 동쪽의 왕국이고 그 나라의 주신은 그모스다. 비문은 모압어로 적혀 있는데 히브리어와 아주 가까워 방언으로 보기도 한다.
비문의 서두는 자기 이름과 아버지 이름을 밝히고 그모스를 위해 산당을 세웠다고 적는다. 그다음에 나오는 서술이 이 글의 출발점이다. 그모스가 자기 땅에 진노했으므로 이스라엘 왕 오므리가 모압을 오랫동안 억눌렀다고 적는다. 그리고 그모스가 자기 시대에 그 땅을 되돌려 주었다고 적는다.
같은 구조가 열왕기와 사사기 전체를 관통한다. 여호와가 이스라엘에 진노해 그들을 대적의 손에 넘기고, 다시 구원자를 세워 건져 낸다. 사사기는 이 틀을 열두 번 되풀이한다.
비문은 한 걸음 더 간다. 성읍을 점령하고 주민을 남김없이 죽여 그모스에게 바쳤다는 서술이 나온다. 여호수아서와 사무엘상이 진멸이라고 부르는 것과 같은 관념이다. 그리고 자기가 성읍을 쌓고 저수조를 만들었다는 건축 기록이 이어지는데, 열왕기가 왕의 치세를 요약할 때 쓰는 항목과 겹친다.
이 대조가 뜻하는 것이 무엇인지부터 정해야 한다. 어느 쪽이 어느 쪽을 베꼈다는 이야기가 아니다. 신의 진노로 패배를 설명하고 신의 회복으로 승리를 설명하는 서술 방식이 그 지역과 그 시대의 공통 문법이었다는 뜻이다.
이 글의 논지는 그 관찰에서 시작한다. 성서 역사서의 설명 틀은 고대 근동 왕실 기록의 문법을 공유한다. 그런데 이 책들은 그 문법으로 왕실 기록이 하지 않는 일을 여럿 한다. 그래서 어느 장르에도 온전히 들어가지 않고, 그 사실이 이 책들을 사료로 쓰는 방식을 결정한다.
이 비석이 남은 경위를 적어 둘 필요가 있다. 이 연재가 다루는 외부 자료의 상태를 보여 주는 사례이기 때문이다.
1868년 프로이센 출신 선교사 프레더릭 클라인이 디반에서 이것을 발견했다. 유럽인들이 보이는 관심을 본 현지 주민들이 안에 무언가 있다고 여겨 비석을 깨뜨렸다. 그 전에 샤를 클레르몽가노가 탁본을 떠 두었고, 판독은 그 탁본의 도움으로 이루어졌다. 마지막 몇 줄은 탁본에도 담기지 않았다. 조각들은 수습되어 루브르로 갔다.
지금 남은 것은 서른네 줄가량이고 마지막 다섯 줄은 깨져 읽히지 않는다. 본문 일부는 원석이고 일부는 탁본에서 복원한 것이다.
이 사정이 17편에서 다룰 문제와 맞물린다. 외부 자료가 문헌 내부의 순환을 끊어 준다고 하지만, 그 외부 자료 자체가 온전하지 않고 판독에 복원이 섞여 있다.
메사 비석과 열왕기가 같은 사건을 다루는 자리가 있다. 열왕기하 3장의 모압 원정이다.
열왕기하 3장은 이스라엘과 유다와 에돔의 연합군이 모압을 치는 이야기다. 모압은 거의 무너지고 왕은 성벽 위에서 맏아들을 제물로 바친다. 그러자 큰 진노가 이스라엘에 임했고 연합군이 물러났다는 문장으로 장이 끝난다.
메사 비석은 이 가운데 아무것도 적지 않는다. 대신 자기가 성읍을 되찾고 주민을 죽였으며 이스라엘이 영영 망했다고 적는다.
이 대조에서 앞 절의 논지가 구체화된다. 왕실 비문은 패배를 적지 않는다. 그런데 열왕기는 연합군이 물러났다고 적는다. 형식은 공유하면서 서술의 조건이 다르다는 것이 이 자리에서 드러난다.
다만 열왕기의 서술도 그냥 패배의 보고가 아니다. 물러난 이유를 큰 진노로 돌리고 그 진노가 무엇인지 설명하지 않는다. 패배를 적되 설명을 비워 두는 방식이다.
고대 근동의 왕실 문헌은 몇 가지 종류로 나뉜다. 왕의 치세를 해마다 적은 연대기, 승리를 기념해 세운 비문, 건축 기록, 그리고 왕위 계승의 정당성을 밝히는 변론문이다. 아시리아 왕들의 기록이 가장 많이 남았다.
차이를 하나씩 보자.
메사 비석은 나는 메사다라는 문장으로 시작한다. 아시리아 왕들의 연대기도 1인칭이다. 왕이 자기 업적을 자기 입으로 말하는 형식이다.
성서 역사서는 3인칭이다. 왕이 말하지 않고 이름을 밝히지 않는 서술자가 말한다. 그 서술자는 왕의 침실에서 일어난 일과 적군 진영의 대화를 함께 전하고, 왕의 행동을 평가한다.
이 차이가 만드는 결과가 있다. 1인칭 왕실 기록은 누가 왜 그것을 만들었는지가 문면에 드러난다. 3인칭 서술은 그것을 감춘다. 앞선 편들에서 사무엘서의 다윗 자료를 변론문으로 읽을 수 있었던 이유가 여기 있다. 형식은 3인칭이지만 기능은 변론문과 같은 대목이 있다.
왕실 비문은 한 왕의 치세를 다룬다. 아시리아 연대기도 한 왕의 재위 기간을 해마다 적는다. 여러 왕을 하나로 잇는 서술은 왕 이름 목록의 형태로 남았고, 그 목록은 서사가 아니다.
성서 역사서는 여러 세기를 하나의 이야기로 잇는다. 여호수아에서 열왕기하까지를 한 문헌으로 보는 가설을 따르면 그 폭은 더 커진다. 그리고 그 긴 서술 전체가 하나의 설명 원리로 묶여 있다. 율법을 지키느냐로 흥망을 설명하는 틀이다.
이것이 가장 큰 차이다. 아시리아 왕들의 연대기는 전투를 기록하되 패배를 적지 않는다. 불리한 결과는 생략되거나 승리로 다시 서술된다. 메사 비석도 자기 승리만 적는다.
성서 역사서는 패배를 적는다. 그것도 결말에 적는다. 열왕기는 북왕국이 아시리아에 멸망하는 장면과 남왕국이 바빌로니아에 멸망하는 장면으로 끝난다. 성전이 불타고 왕이 눈이 뽑힌 채 끌려간다. 왕실 기록의 문법으로는 만들어질 수 없는 결말이다.
왕실 기록에서 왕에 대한 평가는 언제나 긍정이다. 그 문헌을 만든 주체가 왕 자신이기 때문이다.
열왕기는 모든 왕에게 정형 평가문을 붙이는데, 그 평가의 대부분이 부정이다. 북왕국의 왕은 예외 없이 악하다고 적히고 남왕국의 왕도 대다수가 그렇다. 긍정 평가를 받는 왕은 소수다.
왕실 비문은 자기가 무엇을 근거로 썼는지 밝히지 않는다. 왕의 말 자체가 근거다.
열왕기는 왕마다 서술을 마치면서 그 왕의 나머지 행적이 어느 책에 적혀 있다고 적는다. 솔로몬의 행장, 이스라엘 왕 역대지략, 유다 왕 역대지략이다. 사무엘하와 여호수아는 야살의 책을 인용한다. 지금은 어느 것도 남아 있지 않다.
자료를 밝히는 행위 자체가 왕실 기록에는 없다. 그리고 이 행위는 다른 종류의 문헌에서 익숙하다.
존 밴 시터스가 1983년 예일대 출판부에서 낸 『역사를 찾아서』가 이 문제를 정면으로 다루었다. 그는 고대 근동과 그리스의 역사 서술을 함께 훑은 뒤, 신명기계 역사를 쓴 사람이 이스라엘 최초의 역사가이며 그 서술이 고대 근동의 왕실 기록보다 그리스의 역사 서술에 가깝다고 주장했다.
근거로 제시된 것은 과거 전체를 하나의 인과로 설명하려 한다는 점이다. 헤로도토스가 페르시아 전쟁의 원인을 찾아 여러 세대를 거슬러 올라가며 자료를 견주고 자기 판단을 밝히는 방식과, 신명기계 역사가 왕조의 멸망을 설명하려고 수백 년을 하나의 원리로 묶는 방식이 같은 종류라고 보았다. 밴 시터스는 그리스 역사 서술이 비교 연구에서 거의 완전히 무시되어 왔다고 지적했다.
이 주장이 논쟁이 된 이유는 연대다. 헤로도토스는 기원전 5세기 사람이다. 신명기계 역사가 그와 같은 종류의 산문 역사 서술이라면, 그 저작 시기가 통설보다 늦거나 적어도 같은 시기라는 뜻이 된다. 밴 시터스 자신이 그 결론을 받아들였고, 오경의 가장 오래된 층으로 여겨지던 자료를 기원전 6세기 작품으로 보는 그의 다른 주장도 같은 방향이다.
닐스 페터 렘케를 비롯한 코펜하겐 쪽 연구자들이 이 논의를 더 밀고 나갔다. 성서 역사서 전체를 헬레니즘 시대의 산물로 보는 주장이 거기서 나온다. 이 견해는 강한 반론을 받았고 지금도 소수설이다.
왕실 기록 가운데 성서 역사서와 가장 가까운 것은 따로 있다. 왕위 계승의 정당성을 밝히는 변론문이다.
히타이트 왕 하투실리 3세가 남긴 문서가 표준 사례다. 그는 조카를 몰아내고 왕위에 올랐고, 그 과정을 자기 입으로 서술하면서 신의 뜻이 자기에게 있었다고 주장한다.
카일 맥카터는 1980년에 낸 사무엘상 주석에서 사무엘상 16장부터 사무엘하 5장까지의 다윗 등극 서사를 이 장르로 분류했다. 다윗의 경쟁자가 차례로 죽는데 본문이 매번 다윗의 무관함을 밝힌다는 점, 그리고 그 밝힘이 규칙적으로 되풀이된다는 점이 근거다. 본문이 이렇게 자주 부인한다는 사실 자체가 그런 고발이 유통되고 있었다는 증거가 된다.
이 분류가 성립하면 따라 나오는 것이 있다. 그 대목들은 논쟁 중인 사안에 대한 한쪽의 진술이지 사건의 보고가 아니다. 사료로 쓸 때 다루는 방식이 달라진다.
같은 시선을 사무엘상 27장에 적용하면 반대 방향의 관찰이 나온다. 다윗이 블레셋 왕 아기스의 봉신으로 시글락에 머물며 적국의 녹을 먹었다는 기록이다. 변론에 불리하다. 불리한데도 남아 있다면 지우기 어려울 만큼 널리 알려진 사실이었을 가능성이 크다.
여기까지 보면 성서 역사서를 한 장르로 부르기 어렵다는 것이 드러난다.
왕실 연대기의 문법을 쓰지만 패배로 끝나고 왕을 비판한다. 변론문의 기능을 하는 대목이 있지만 3인칭이고 왕의 이름으로 발표되지 않았다. 그리스 역사 서술처럼 여러 세대를 하나의 인과로 잇지만 저자가 자기를 드러내지 않고 자료를 견주는 과정을 보여 주지 않는다. 헤로도토스는 자기가 들은 여러 설을 나란히 적고 어느 쪽이 그럴듯한지 밝히는데, 열왕기는 그런 문장을 쓰지 않는다.
히브리어 성경의 배열 자체가 이 곤란을 보여 준다. 여호수아·사사기·사무엘·열왕기는 역사서가 아닌 전기 예언서로 분류된다. 이 책들의 관심이 사건 자체보다 그 사건에 대한 예언자적 판단에 있다고 본 것이다. 역사서라는 이름은 칠십인역과 불가타의 배열에서 왔고 개신교 성경이 이어받았다.
어느 이름도 정확하지 않다. 근대적 의미의 역사 서술도 아니고 단순한 왕실 선전문도 아니다.
장르를 정하는 일이 학술적 분류 놀이로 보일 수 있으므로 무엇이 걸려 있는지 밝혀 둘 필요가 있다.
왕실 연대기로 읽으면 이 문헌은 왕조의 자기 선전이고, 그 안의 사실은 그 선전에 부합하는 한에서만 신뢰된다. 이 독법에서는 왕조에 불리한 기록이 오히려 신뢰도가 높아진다. 다윗의 블레셋 망명 기록이 그 예다.
그리스식 역사 서술로 읽으면 저자가 자료를 모으고 견주었다는 전제가 붙는다. 그러면 본문이 인용하는 역대지략 같은 자료의 실재성이 더 무겁게 다루어진다.
전기 예언서로 읽으면 사건의 순서와 인과는 신학적 판단에 종속된 구성물이 되고, 사료로 쓸 때 걸러 내야 할 층이 훨씬 두꺼워진다.
실제 연구는 대목마다 다른 판정을 내린다. 열왕기의 왕 이름과 재위 연수는 행정 기록에서 왔을 가능성이 높게 평가되고, 같은 책의 평가문은 편집자의 신학으로 처리된다. 한 책 안에서 자료의 종류가 다르기 때문이다.
비교의 폭을 한 번 더 넓혀 보자. 이스라엘이라는 이름을 적은 동시대 문서는 지금까지 넷이 확인되었다.
이 목록에서 읽어야 할 것이 둘이다.
하나는 수다. 넷이다. 기원전 13세기부터 9세기까지의 사이에 이스라엘이라는 이름을 적은 문서가 넷 남았다. 이 연재가 다루는 책들이 서술하는 기간 대부분에 대해 외부 문서는 침묵한다.
다른 하나는 성격이다. 넷 모두 이스라엘 바깥에서 만들어졌고, 넷 모두 이스라엘을 적으로 적는다. 이집트 왕이 무찌른 상대로, 모압 왕이 벗어난 압제자로, 아시리아 왕이 맞선 연합군의 일원으로, 아람 왕이 이긴 상대로 나온다.
그러면 장르의 문제가 다시 걸린다. 이 문서들은 전부 왕실 승전 기록이고 패배를 적지 않는 종류의 문헌이다. 그 문헌들이 이스라엘을 언급하는 방식도 그 장르의 제약을 받는다. 외부 자료라고 해서 중립적 자료인 것이 아니다.
두 가지가 분명하다.
하나는 장르 비교가 연대를 정하지 못한다는 점이다. 밴 시터스의 주장이 논쟁이 된 것도 이 때문이다. 두 문헌이 같은 종류의 서술이라는 관찰에서 어느 쪽이 먼저인지, 영향이 있었는지는 따라 나오지 않는다. 비슷한 조건에서 비슷한 형식이 따로 생겨나는 일은 흔하다.
다른 하나는 장르가 사실성을 보증하거나 부인하지 못한다는 점이다. 메사 비석은 왕실 선전문이지만 그 안의 지명과 인명은 다른 자료로 확인된다. 오므리라는 왕이 실재했고 모압을 억눌렀다는 사실은 이 비석의 장르와 무관하게 성립한다. 반대로 어떤 서술이 역사 서술의 형식을 갖추었다는 사실이 그 내용을 보증하지도 않는다.
성서 역사서가 어떤 종류의 글인지에 대한 답은 하나로 나오지 않는다. 확인되는 것을 정리하면 이렇다.
설명의 문법은 고대 근동 왕실 기록과 같다. 신의 진노가 패배를 만들고 신의 회복이 승리를 만든다. 이것은 신학적 주장이기 전에 그 시대 그 지역의 서술 관행이었고, 그 사실은 다른 신을 섬기는 모압 왕의 비석에서 확인된다.
그런데 이 문헌들은 그 문법으로 왕실 기록이 만들지 않는 결과를 만든다. 여러 세기를 하나로 잇고, 왕을 비판하고, 패배로 끝나고, 자기 자료의 이름을 밝힌다. 그 가운데 몇 가지는 그리스의 역사 서술과 닮았지만 저자가 자기를 드러내지 않는다는 점에서 다르다.
그래서 이 책들을 사료로 쓸 때는 한 장르를 전제하고 일괄 처리할 수 없다. 대목마다 그 대목이 어떤 종류의 자료에서 왔는지를 따로 물어야 한다. 왕의 재위 연수와 왕에 대한 평가문은 같은 절에 붙어 있어도 성격이 다르다.
그리고 이 판정은 문헌 안에서만 이루어지지 않는다. 메사 비석이 오므리를 언급하기 때문에 우리는 열왕기의 오므리를 다르게 볼 수 있다. 다음 편은 그 지점을 다룬다. 문헌의 연대를 그 문헌으로 재구성한 역사로 정하고 그 역사를 다시 그 문헌으로 입증하는 구조가 어디서 끊기는지, 그리고 외부의 비문과 점토판이 그 고리를 어디까지 끊어 주는지가 그 내용이다.
문헌의 연대를 그 문헌으로 재구성한 역사로 정하고, 그 역사를 다시 그 문헌으로 입증한다. 이 고리를 끊어 주는 것은 본문 바깥의 비문과 점토판이며, 그것이 닿는 범위는 생각보다 좁다.
이 연재가 지나온 판단들에는 한 가지 구조가 되풀이해 나타난다.
사무엘서의 자료층을 나눌 때 근거는 본문 안의 중복과 문체 단절이었다. 그 자료층이 언제 만들어졌는지는 이스라엘 왕정의 역사에 비추어 추정되었다. 그런데 그 역사 자체를 대부분 사무엘서와 열왕기에서 재구성했다.
신명기계 편집을 포로기로 보는 판단도 같다. 근거는 그 편집층이 왕조의 멸망을 설명하려 한다는 관찰인데, 왕조가 멸망했다는 사실과 그 시점은 다시 그 책에서 온다.
룻기와 에스더의 연대를 후기 히브리어의 특징으로 추정할 때도 마찬가지다. 어떤 히브리어가 후기인지는 연대를 아는 문헌으로 정하는데, 그 문헌의 연대는 다시 언어로 추정된 것이 많다.
이 구조를 순환 논증이라고 부른다. 결론을 전제로 끌어다 쓰는 형태다. 논리적 결함이지만 고대 문헌 연구에서 완전히 피하기 어렵다. 자료가 그것뿐일 때가 많기 때문이다.
이 글은 그 고리가 어디서 끊기는지를 다룬다. 본문 바깥의 비문과 점토판이 몇 개의 지점을 고정해 준다. 그 지점들은 확실하지만 수가 적고, 무엇보다 그것들이 고정해 주는 대상은 인물과 연도이지 사건의 서술이 아니다. 이 구분이 이 연재 전체의 결론과 직결된다.
가장 단단한 고정점은 성서와 무관한 곳에서 온다.
그 한 점이 일식이다. 에포님 명단 가운데 부르사갈레라는 이름이 붙은 해에 일식이 있었다고 적혀 있다. 일식은 천문학으로 역산되므로 연도가 확정된다. 기원전 763년이다.
이 한 점에서 앞뒤로 이름을 세면 명단 전체가 절대 연도를 얻는다. 그러면 살만에세르 3세의 원정 기록에 연도가 붙는다.
그 원정 기록 두 곳에 이스라엘 왕이 나온다. 하나는 기원전 853년 카르카르에서 벌어진 전투를 적은 비문이다. 아시리아에 맞선 연합군의 구성이 나열되는데 이스라엘 왕 아합이 그 안에 들어 있다. 이 문서는 고대 근동의 기록 가운데 이스라엘이라는 나라 이름을 그대로 적은 드문 경우다.
다른 하나는 기원전 841년의 조공 기록이다. 살만에세르 3세가 세운 검은 오벨리스크에 예후의 조공이 새겨져 있다. 그 예후는 열왕기하 9장과 10장에서 오므리 왕조를 무너뜨린 인물이다.
이 두 점이 있으면 열왕기의 왕 목록에 절대 연도를 걸 수 있다. 아합이 853년 무렵에 살아 있었고 예후가 841년에 조공을 바쳤다면, 그 사이에 몇 명의 왕이 몇 해씩 다스렸다는 열왕기의 기록이 그 두 점 사이에 들어가야 한다. 열왕기 연대 논의의 출발점이 여기다.
이 경로에 남아 있는 약점도 밝혀 둘 필요가 있다. 에포님 명단이 끊긴 데 없이 이어지는지, 아시리아 왕 목록이 시간을 압축하지 않았는지를 두고 2000년대 중반 이후 문제 제기가 있었다. 왕실 연대기 자료가 적은 시기에는 누락을 알아내기 어렵다는 지적이다.
연도 말고 인물을 고정해 주는 자료가 여럿 있다. 앞 편들에서 이미 나온 것들을 여기서 한자리에 모은다.
앞 편에서 다룬 메사 비석은 이스라엘 왕 오므리를 이름으로 적는다. 오므리가 모압을 오랫동안 억눌렀고 그 땅을 차지했다는 서술이 나온다. 열왕기상 16장이 오므리의 치세를 짧게 다루면서 모압에 대해서는 말하지 않으므로, 이 비문은 열왕기가 적지 않은 정보를 준다.
1993년과 1994년에 이스라엘 북부 텔 단에서 아람어 비문 조각 셋이 나왔다. 아브라함 비란이 이끈 발굴이었고 비란과 요세프 나베가 1993년과 1995년에 『이스라엘 탐사 저널』에 발표했다. 아람 다마스쿠스의 왕 하사엘이 세운 것으로 보는 견해가 많고, 기원전 9세기 후반의 것으로 본다.
이 비문의 9행에 다섯 글자가 붙어 있다. 아람어로 베트·요드·타브·달레트·바브·달레트다.
ביתדוד
비트다비드
다윗의 집
텔 단 비문 9행, 비란과 나베의 판독
바로 앞 행에 이스라엘의 왕이라는 표현이 같은 형식으로 나오므로, 다윗의 집도 나라 이름으로 읽는 것이 자연스럽다. 고대 근동에서 왕조를 창건자의 이름으로 부르는 것은 흔한 관행이었고, 아시리아 문서가 북왕국을 오므리의 집이라고 부르는 것도 같은 방식이다.
이 판독에 반대한 연구자도 있다. 필립 데이비스는 이 낱말을 왕조 이름이 아닌 특정한 지명으로 읽을 수 있다고 보았다. 베들레헴이 빵의 집이라는 뜻의 한 낱말인 것과 같은 구조라고 보았다. 닐스 페터 렘케는 1998년에 낸 책에서 이 비문의 진정성 자체가 아직 정리되지 않은 문제라고 적었다. 이 반론들은 지금 다수설이 아니지만 논의 자체는 기록해 둘 필요가 있다.
앞 편에서 본 엘레판티네 파피루스와 사마리아 파피루스도 같은 부류다. 산발랏과 요하난과 바고아스라는 이름을 기원전 5세기의 실물 문서가 적고 있다.
앞의 비문들보다 훨씬 이른 시기의 자료가 하나 있다. 이집트에서 나왔다.
1896년 플린더스 피트리가 테베에서 메르넵타 왕의 비석을 발견했다. 기원전 1207년 무렵의 것으로 보며, 본문 대부분은 리비아 원정의 승리를 적는다. 스물여덟 줄 가운데 마지막 세 줄만 가나안 원정을 다루고, 그 안에 이스라엘이라는 이름이 한 번 나온다.
이 비석에서 눈여겨볼 대목이 표기 방식이다. 이집트 문자는 낱말의 성격을 표시하는 기호를 함께 적는데, 함께 언급되는 아스글론과 게셀과 야노암에는 성읍을 뜻하는 기호가 붙고 이스라엘에는 사람 무리를 뜻하는 기호가 붙는다. 기원전 12세기 말에 이스라엘이 하나의 집단으로 인식되었으나 도시 국가의 형태는 아니었다는 추정이 여기서 나온다.
이 비석이 이 글의 논지를 잘 보여 준다. 확인되는 것은 이름과 시점과 표기 방식이다. 확인되지 않는 것은 그 이스라엘이 어디 있었는지, 성서가 말하는 이스라엘과 같은 집단인지, 출애굽이나 정복이 있었는지다. 이 한 줄을 두고 최대주의 쪽은 성서 서사의 역사성을 뒷받침하는 자료로 읽고 최소주의 쪽은 이집트 왕실 선전문의 상투구로 읽는다. 같은 한 줄이다.
여기서 가장 자주 혼동되는 대목을 분명히 해야 한다.
텔 단 비문이 확인해 주는 것은 기원전 9세기 후반에 다윗이라는 이름을 창건자로 삼는 왕조가 남쪽에 있었고 이웃 나라가 그것을 그렇게 불렀다는 사실이다. 이 확인은 사무엘서가 다윗에 대해 하는 서술과 별개다. 그가 골리앗을 죽였는지, 사울의 죽음에 관여했는지, 밧세바 사건이 있었는지는 이 비문이 말하지 않는다.
검은 오벨리스크가 확인해 주는 것도 같은 성격이다. 예후라는 이름의 이스라엘 왕이 841년에 아시리아에 조공을 바쳤다. 열왕기하 9장이 서술하는 그의 쿠데타 과정과 예언자 엘리사의 역할은 확인되지 않는다.
메사 비석의 경우 방향이 더 흥미롭다. 이 비석은 오므리의 아들 시대에 모압이 독립했다고 적는데, 열왕기하 3장은 아합이 죽은 뒤 모압이 반란했다고 적는다. 비문의 아들이라는 낱말을 손자로 읽으면 두 기록이 맞고, 그대로 읽으면 어긋난다. 외부 자료가 성서의 서술과 나란히 놓이는 순간 새로운 문제가 생긴다.
순환 논증의 문제가 학계의 전면에 나온 것이 1990년대다.
토마스 톰프슨과 닐스 페터 렘케를 중심으로 한 코펜하겐의 연구자들, 그리고 영국의 필립 데이비스가 성서 역사서의 서술을 훨씬 후대의 구성으로 보는 견해를 제시했다. 페르시아 시대나 헬레니즘 시대의 저작이며 그 안의 이스라엘은 문학적 구성물이라는 주장이다. 이들을 최소주의자라고 부르는 관행이 생겼는데 당사자들이 받아들이는 이름은 아니다.
윌리엄 데버와 앤슨 레이니를 비롯한 연구자들이 강하게 반박했다. 데버는 고고학 자료가 이 주장을 지지하지 않는다고 보았고, 레이니는 2001년 『근동 고고학』에 실은 글에서 이스라엘 핑켈스타인의 논지에 정면으로 답했다.
텔 단 비문의 발견이 이 논쟁의 흐름을 바꾸었다는 평가가 있다. 여러 연구자가 이 비문으로 논쟁의 첫 단계가 끝났다고 본다. 반대편은 판독 자체를 문제 삼았고, 그것이 앞에서 본 데이비스의 반론이다.
고고학 쪽에서는 다른 축의 논쟁이 벌어졌다. 핑켈스타인은 1996년에 낮은 연대 체계를 제시했다. 솔로몬 시대로 여겨지던 므깃도와 하솔의 기념비적 건축물이 실제로는 9세기의 것이라는 주장이다. 아미하이 마자르가 1997년 『레반트』에 반론을 실었고, 이후 두 사람 사이에 오랜 논쟁이 이어졌다. 마자르는 10세기와 9세기를 하나의 확장된 시기로 보는 수정 통설을 제시했고, 이것이 지금 가장 널리 받아들여지는 틀이다. 이 논쟁이 방사성탄소 연대 측정을 철기 시대 고고학에 대규모로 도입하는 계기가 되었다.
이 논쟁의 구조를 눈여겨볼 필요가 있다. 지층의 연대를 정할 때 그 지층에서 나온 토기의 형식을 쓰는데, 토기 형식의 연대는 다시 성서 본문으로 연대를 정한 지층에서 왔다. 핑켈스타인이 문제 삼은 것이 바로 그 고리다. 그리고 방사성탄소 측정은 그 고리 바깥에서 오는 자료다.
지금까지 나온 외부 자료를 성격별로 정리하면 셋으로 나뉜다.
첫째는 천문 자료다. 일식의 연도는 문헌과 무관하게 계산된다. 가장 단단하지만 고정해 주는 지점이 극히 적다.
둘째는 동시대 문서다. 아시리아의 연대기, 메사 비석, 텔 단 비문, 엘레판티네와 사마리아의 파피루스가 여기 들어간다. 이 자료들은 인물과 나라 이름을 고정해 주지만 그 자체가 선전 문서이므로 내용을 그대로 받을 수 없다. 앞 편에서 본 대로 아시리아 연대기는 패배를 적지 않는다.
셋째는 물리적 측정이다. 방사성탄소 연대 측정이 대표적이다. 문헌에 의존하지 않지만 오차 범위가 있고, 측정 대상이 그 지층에 속한다는 판단 자체는 고고학적 해석이다.
세 종류 모두 성서 본문에 의존하지 않는다는 공통점이 있다. 그리고 세 종류 모두 좁은 범위만 다룬다는 공통점도 있다.
세 가지가 뚜렷하다.
하나는 고정점이 없는 시기에 대해 아무 말도 하지 못한다는 점이다. 앞의 도식이 보여 주는 고정 경로는 기원전 9세기에 걸린다. 그보다 앞선 시기, 곧 여호수아와 사사기가 다루는 시대에는 같은 종류의 고정점이 없다. 그래서 그 시대에 대한 판단은 여전히 문헌 내부의 추론과 고고학적 해석에 매여 있다.
다른 하나는 외부 자료의 부재가 부재의 증거가 되지 않는다는 점이다. 어떤 인물이 외부 문서에 나오지 않는다는 사실은 그 인물이 없었다는 뜻이 아니다. 남은 문서는 원래 있던 것의 일부이고, 그 일부가 무엇을 담을지는 우연에 크게 좌우된다. 반대로 이 사정을 근거로 어떤 주장이든 가능하다고 말하는 것도 잘못이다. 부재는 양쪽 모두에게 근거가 되지 않는다.
마지막으로, 외부 자료 자체의 판독이 쟁점이 되는 경우가 있다. 텔 단 비문의 다섯 글자를 어떻게 읽을지, 메사 비석의 아들을 손자로 읽을지가 그렇다. 판독이 갈리면 고정점의 지위도 흔들린다.
외부 자료를 다룰 때 가장 자주 나오는 오류가 부재를 증거로 쓰는 일이다. 양쪽에서 같은 오류가 나타난다.
한쪽 방향은 이렇다. 어떤 인물이나 사건이 외부 문서에 나오지 않으므로 없었다는 것이다. 앞에서 본 대로 이스라엘이라는 이름이 나오는 동시대 비문은 지금까지 넷이다. 그 넷 바깥의 모든 인물과 사건이 부재로 처리된다면 남는 것이 거의 없다.
다른 방향도 있다. 자료가 없으므로 성서의 서술을 받아들여도 된다는 것이다. 반증할 자료가 없다는 사실은 그 서술을 지지하지 않는다.
남은 문서가 원래 있던 것의 일부라는 사정이 이 두 오류를 함께 만든다. 무엇이 남을지는 재료와 기후와 발굴의 우연에 크게 좌우된다. 6편에서 본 대로 메소포타미아의 점토판은 불에 타도 남고 팔레스타인의 파피루스는 남지 않는다. 그러면 두 지역의 문서 분포 차이가 문서 생산이 아닌 보존의 차이에서 올 수 있다.
그래서 이 방법에서 부재는 어느 쪽의 근거도 되지 않는다. 판단은 남아 있는 것으로만 내리고, 남아 있지 않은 자리에 대해서는 판단하지 않는다.
성서 역사서 연구에 순환 논증이 들어 있다는 지적은 옳다. 문헌의 연대를 그 문헌으로 만든 역사에 비추어 정하고, 그 역사를 다시 그 문헌으로 받치는 구조가 여러 판단에 들어 있다.
그 고리가 끊기는 지점은 실제로 존재한다. 기원전 763년의 일식에서 시작해 아시리아 에포님 명단과 살만에세르 3세의 연대기를 거쳐 아합과 예후에 닿는 경로가 하나이고, 메사 비석과 텔 단 비문과 페르시아 시대의 파피루스가 인물과 나라 이름을 고정해 주는 것이 다른 하나다.
그런데 이 지점들이 고정하는 것을 정확히 봐야 한다. 고정되는 것은 좌표다. 어떤 이름의 왕이 어느 시점에 있었고, 어떤 이름의 왕조가 존재했으며, 두 나라 사이에 지배와 반란이 있었다는 것이다. 고정되지 않는 것은 그 인물과 사건에 대한 성서의 서술이다. 다윗의 집이 9세기에 알려져 있었다는 사실과 사무엘서의 다윗 서사가 사실이라는 주장은 다른 층위에 있다.
그리고 고정점이 걸리는 범위가 좁다. 기원전 9세기 이후의 왕정사에는 여러 개가 걸리고, 그 이전에는 거의 걸리지 않으며, 본문의 편집 시기와 자료층의 경계 같은 문헌학 고유의 물음에는 아예 닿지 않는다. 신명기계 편집이 몇 차례였는지는 어떤 비문으로도 결정되지 않는다.
그러므로 성서 역사서를 다룰 때 판단의 근거는 한 종류가 아니다. 사본 증거로 뒷받침되는 것이 있고, 외부 문서로 통제되는 것이 있고, 본문 내부의 추론에만 기대는 것이 있다. 같은 문장 안에서도 근거의 종류가 달라진다. 연재의 마지막 편은 이 연재가 지나온 판단들을 그 기준으로 나누어 정리한다.
지금 우리가 읽는 히브리어 성경은 한 권의 중세 사본을 그대로 인쇄한 책이다. 그 방침이 유일한 방침은 아니며, 방침이 달라지면 본문이 달라진다. 앞 편들에서 다룬 본문 문제들이 독자에게 도달하기까지 어디에서 정리되는가.
히브리어 성경을 읽는 사람 대부분이 손에 쥐는 책은 『비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아』다. 독일성서공회가 1967년부터 1977년까지 나누어 내고 1977년에 한 권으로 묶은 판본이며, 줄여서 BHS라고 부른다.
이 책의 본문은 어떻게 만들어졌는가. 여러 사본에서 가장 좋은 독법을 골라 조립하지 않았다. 한 권의 사본을 그대로 옮겨 인쇄했다. 그 사본이 레닌그라드 사본이고, 1008년경에 필사되었으며 완전한 형태로 남은 가장 오래된 히브리어 성경 사본이다.
그러므로 BHS의 본문에는 앞 편들에서 본 문제들이 그대로 들어 있다. 사무엘상 13장 1절에 숫자가 빠져 있고, 사사기 18장 30절의 눈은 줄 위에 떠 있으며, 사무엘상 14장 41절은 짧은 채로 있다. 편집자는 그것들을 고치지 않았다. 다른 독법은 페이지 아래의 각주에만 적힌다.
이 방침이 유일한 선택은 아니다. 이 글의 논지는 거기서 나온다. 히브리어 성경을 인쇄하는 방침은 여러 가지이고 방침이 달라지면 본문이 달라진다. 그리고 그 결정은 번역 단계에서 한 번 더 내려진다. 독자가 읽는 한 줄은 그 결정들의 결과이지 사본의 상태가 아니다.
비평본을 다루기 전에 바탕이 되는 사본 둘을 알아야 한다.
다른 하나가 알레포 사본이다. 10세기에 필사되었고 마소라 전통에서 가장 정확한 사본으로 여겨져 왔다. 시리아의 알레포에 오래 보관되어 그 이름이 붙었다.
이 사본은 지금 완전하지 않다. 1947년 알레포에서 일어난 소요 중에 상당 부분이 사라졌고, 없어진 부분에 모세오경 대부분이 들어 있다. 이 연재가 다루는 책들 가운데도 빠진 대목이 있다.
사본 하나가 손상되었다는 사실이 비평본의 방침 문제를 만든다. 가장 좋다고 평가되는 사본이 불완전하면 그것을 바탕으로 삼는 판본은 빠진 부분을 다른 데서 채워야 한다.
첫째 방침은 한 사본을 그대로 싣는다. BHS와 그 후속인 BHQ가 레닌그라드 사본으로 이 방침을 따르고, 히브리대학 성서 프로젝트가 알레포 사본으로 같은 방침을 따른다.
이 방침의 장점은 분명하다. 본문에 적힌 것이 실제로 존재하는 한 권의 책에 적혀 있다. 독자는 자기가 읽는 것이 어느 물건에서 왔는지 안다. 편집자의 판단은 각주에만 들어가므로 본문과 판단이 섞이지 않는다.
단점도 분명하다. 그 한 권이 여러 대목에서 다른 사본보다 나쁜 독법을 담고 있어도 그대로 실린다. 사무엘서가 그 대표적인 경우다. 2편에서 본 대로 사무엘서의 마소라 본문은 보존 상태가 나쁜 편에 속한다.
둘째 방침은 고전 문헌학의 표준 방식이다. 여러 증인에서 가장 이른 독법을 골라 새 본문을 조립한다. 그리스·라틴 고전의 교정본과 신약성서 비평본과 칠십인역의 괴팅겐 판본이 모두 이 방식이다.
히브리어 성경에는 이 방식이 오래 적용되지 않았다. 로널드 헨델이 주도하는 『히브리 성경 비평본』이 그 시도다. 처음에는 옥스퍼드 히브리어 성경이라는 이름으로 시작했고, 헨델은 2008년 『베투스 테스타멘툼』 58권에 실은 글에서 이 판본을 판단 근거를 밝히는 비평 본문으로 규정하면서 기존의 사본 그대로 싣는 판본을 대체하지 않고 보완한다고 밝혔다.
이 방침의 어려움은 1편에서 다룬 문제와 같다. 조립해서 올라가면 어디에 도달하는가. 필사 오류만 걷어내면 하나의 형태가 나오는 문헌에서는 목표가 분명하다. 여러 판본이 병존한 문헌에서는 조립의 도달점이 실재한 적 없는 본문이 될 수 있다.
비평본의 방침 문제는 히브리어에만 있는 것이 아니다. 칠십인역에도 같은 두 갈래가 있고, 성서 역사서를 다룰 때 그리스어 본문을 인용하려면 어느 판본을 쓰는지가 문제가 된다.
케임브리지에서 나온 큰 판은 바티칸 사본을 본문으로 싣고 다른 사본의 독법을 아래에 모았다. 히브리어 쪽의 첫째 방침과 같다. 괴팅겐에서 나오는 큰 판은 여러 증인에서 가장 이른 형태를 골라 조립한다. 둘째 방침이다.
대부분의 독자가 손에 쥐는 것은 랄프스가 1935년에 낸 한 권짜리 판본이다. 이 판본은 바티칸 사본과 시내 사본과 알렉산드리아 사본을 주로 써서 만들었고, 2006년에 로베르트 한하르트가 손질한 개정판이 나왔다.
이 사정이 실무에서 무엇을 뜻하는지 짚어 두자. 괴팅겐 판은 전체 서른여섯 권 가운데 스물여섯 권이 나왔다. 아직 나오지 않은 책을 다룰 때는 케임브리지 판이나 랄프스 판을 써야 하고, 그 두 판본은 조립한 본문이 아니라 특정 사본에 기운 본문이다. 3편에서 본 카이게 문제가 여기에 걸린다. 카이게 구간에서 바티칸 사본을 본문으로 삼은 판본을 인용하면 교정된 그리스어를 원래 번역인 것처럼 다루게 된다.
2편에서 본 케티브와 케레, 떠 있는 글자, 점 찍은 글자, 뒤집힌 눈이 인쇄본에서 어떻게 처리되는지도 방침의 문제다.
BHS는 이 표시들을 그대로 싣는다. 사사기 18장 30절의 눈은 줄 위에 떠 있고, 민수기의 뒤집힌 눈은 뒤집힌 모양으로 들어간다. 시편 107편의 뒤집힌 눈 일곱 개도 들어가는데, 레닌그라드 사본 자체는 그 자리에 뒤집힌 글자 대신 빈칸을 두었으므로 인쇄본과 사본이 일치하지 않는다.
이 불일치가 작아 보이지만 성격은 가볍지 않다. 사본 그대로 싣는다는 방침을 표방한 판본이 그 방침을 벗어난 자리다.
케티브와 케레는 더 복잡하다. 본문에는 적힌 자음이 들어가고 여백에 읽을 말이 적히는데, 인쇄본은 이 둘을 한 페이지에 함께 보여 준다. 그런데 번역자는 둘 중 하나를 골라야 한다. 대부분의 번역본이 케레를 따르지만 언제나 그런 것은 아니다.
앞 편들에서 다룬 대목들이 번역 단계에서 어떻게 처리되는지 보자.
사무엘상 13장 1절은 번역자가 무언가를 해야만 하는 자리다. 히브리어를 그대로 옮기면 사울이 한 살에 왕이 되었다는 문장이 된다. 선택지가 넷이다. 그대로 옮기거나, 빈칸을 남기거나, 다른 증인의 숫자를 넣거나, 문장의 뜻을 바꾸는 것이다. 영어 역본들이 이 네 가지로 나뉜다. 어떤 판본은 숫자 자리를 줄임표로 비워 두고, 어떤 판본은 서른이나 마흔을 넣는다.
한국어 역본에서도 같은 문제가 다루어졌다. 대한성서공회가 내는 학술지 『성경원문연구』 49호에 이긍재가 실은 논문이 이 구절의 번역을 정면으로 다룬다. 사울의 즉위 나이와 2년이라는 숫자를 어떻게 옮길지가 그 주제다. 번역 실무에서 이 문제가 학술 논문의 대상이 된다는 사실 자체가 이 자리의 성격을 보여 준다.
사무엘상 14장 41절은 다른 유형이다. 2편에서 본 대로 마소라 본문이 짧고 칠십인역이 길다. 도미니크 바르텔레미가 주도한 구약 본문 비평 보고서가 칠십인역 쪽 본문에 최고 등급을 주었고, 여러 현대 역본이 그 판단을 따라 우림과 둠밈이 나오는 긴 본문을 싣는다. 반대로 마소라 본문을 따르는 역본은 온전한 것을 달라는 짧은 문장만 싣는다. 같은 절을 펼쳤을 때 역본에 따라 분량이 세 배 차이가 난다.
사무엘상 17장 4절의 골리앗의 키는 또 다른 유형이다. 여기서는 대다수 역본이 마소라 본문의 여섯 규빗을 본문에 올리고 넷이라는 독법을 각주로 내려보낸다. 1편에서 본 대로 이 판단은 사본의 수에 근거하지 않는다.
여호수아 8장 30절에서 35절까지의 제단 기사는 번역이 다루지 않는 유형이다. 이 단락이 마소라 본문과 칠십인역과 쿰란 단편에서 각각 다른 자리에 놓여 있는데, 번역본은 마소라 본문의 자리를 따르고 그 사실을 대개 밝히지 않는다. 단락의 순서는 각주로 표시하기 어려운 종류의 차이다.
에스더는 극단적인 경우다. 15편에서 본 여섯 단락을 개신교와 유대교 역본은 싣지 않고, 가톨릭과 정교회 역본은 싣는다. 같은 책 이름 아래 분량이 크게 다른 두 책이 유통된다.
각주는 번역자의 결정을 독자에게 알리는 장치다. 그런데 각주가 할 수 있는 일에 한계가 있다.
낱말 하나나 숫자 하나가 다른 경우는 각주로 적기 쉽다. 골리앗의 키가 그렇다. 절 하나가 통째로 있고 없는 경우도 적을 수 있다. 사무엘상 14장 41절이 그렇다.
단락의 위치가 다른 경우, 한 장 전체가 다른 경우, 책의 구성이 다른 경우는 각주로 다루기 어렵다. 앞 편들에서 본 사무엘상 17장의 서른아홉 절, 여호수아의 제단 기사, 에스드라스 1서의 배열, 에스더의 알파 텍스트가 모두 여기 해당한다.
그래서 각주의 존재 여부가 문제의 크기에 비례하지 않는다. 오히려 반대에 가깝다. 작은 차이는 각주로 표시되고 큰 차이는 표시되지 않는다.
이 사정이 1편에서 말한 것과 이어진다. 독자가 각주에서 마주치는 것은 본문이 하나가 아니라는 사실의 일부다. 각주가 없는 자리에도 같은 문제가 있고, 대개 더 크다.
앞의 두 도식에서 되풀이되는 사실이 하나 있다. 어느 비평본도 완성되어 있지 않다는 것이다.
BHS를 잇는 BHQ는 책별로 나누어 나오는 중이고 아직 전체가 나오지 않았다. 히브리대학 성서 프로젝트는 지금까지 이사야와 예레미야와 에스겔 세 권을 냈다. 괴팅겐 판은 서른여섯 권 가운데 스물여섯 권이다. 헨델이 주도하는 히브리 성경 비평본도 진행 중이다.
이 상태가 뜻하는 것이 있다. 지금 어느 구절을 인용하는 사람은 그 책에 대해 나와 있는 판본 가운데 하나를 골라야 하고, 그 선택이 판본의 방침을 함께 받아들이는 일이 된다. 사무엘서를 BHS로 인용하면 레닌그라드 사본을 인용하는 것이고, 같은 구절을 다른 방침의 판본으로 인용하면 다른 문장이 나올 수 있다.
그리고 6편에서 본 대로 자료는 계속 늘어난다. 길가메시 비평본이 2003년에 나온 뒤에도 새 점토판이 나왔듯이, 성서 사본도 새로 확인되거나 새로 읽힌다. 다중 분광 촬영으로 반세기 동안 읽히지 않던 글자가 드러나는 일이 최근에 여러 차례 있었다. 비평본은 그때마다 갱신된다.
두 가지가 뚜렷하다.
하나는 어느 방침이 옳은지 판정하지 못한다는 점이다. 사본 그대로 싣는 방침과 골라 조립하는 방침은 목적이 다르다. 앞쪽은 실제로 존재한 한 권을 보여 주고 뒤쪽은 도달 가능한 가장 이른 형태를 보여 준다. 둘 다 필요하고, 헨델 자신이 자기 판본을 보완이라고 규정한 이유가 그것이다.
다른 하나는 번역의 선택을 문헌학만으로 결정하지 못한다는 점이다. 번역 위원회는 본문비평의 판단 말고도 여러 가지를 함께 고려한다. 기존 역본과의 연속성, 예배에서 낭독되는 관행, 교단의 방침이 거기 들어간다. 사무엘상 13장 1절을 그대로 옮길지 숫자를 넣을지는 문헌학의 판단만으로 정해지지 않는다.
이 연재가 다룬 본문 문제들은 대부분 독자의 눈에 보이지 않는다. 보이지 않는 이유는 그것들이 해결되어서가 아니라 어느 단계에서 정리되었기 때문이다.
정리가 일어나는 자리를 되짚으면 넷이다. 비평본 편집자가 무엇을 본문에 올릴지 정하고, 번역 위원회가 어느 독법을 따를지 정하고, 그 결정을 각주로 밝힐지 정하고, 각주로 밝힐 수 없는 종류의 차이는 밝혀지지 않은 채 남는다. 이 네 단계를 거치고 나면 독자 앞에는 한 줄의 문장만 놓인다.
그 문장이 사본에 그렇게 적혀 있다는 뜻은 아니다. 사무엘상 14장 41절을 길게 읽는 역본과 짧게 읽는 역본은 같은 사본을 보고 다른 판단을 내린 결과다. 골리앗의 키가 여섯 규빗으로 적힌 것은 그 독법이 더 이르다고 판정되어서가 아니라 바탕 사본이 그렇게 적었고 그것을 바꾸지 않기로 했기 때문이다.
이 사실을 아는 것이 성경을 신뢰할 수 없다는 뜻은 아니다. 2편에서 본 대로 마소라 전통이 고치지 않고 표시만 남긴 덕분에 지금 되물을 자료가 있다. 비평본이 각주에 다른 독법을 적는 것도 같은 성격의 작업이다. 판단이 내려졌다는 사실과 그 판단의 근거가 기록으로 남아 있다.
남는 물음은 그 기록이 독자에게 얼마나 닿는가이다. 낱말 하나의 차이는 각주로 닿고 장 전체의 차이는 닿지 않는다. 이 연재의 마지막 편은 지금까지 지나온 판단들을 근거의 종류로 나누어 정리한다. 무엇이 사본 증거로 뒷받침되고, 무엇이 외부 자료로 통제되며, 무엇이 본문 내부의 추론에만 기대는지가 그 내용이다.
열여덟 편에 걸쳐 내린 판단들을 근거의 종류로 나누어 정리한다. 사본이 뒷받침하는 것, 외부 문서가 통제하는 것, 본문 내부의 추론에만 기대는 것은 확실성의 정도가 다르다.
이 연재는 여호수아에서 에스더까지 여덟 권을 신학적 전제 없이 고전문헌학의 절차로만 읽으면 무엇이 보이는지를 다뤘다. 방법을 정하는 편이 일곱, 개별 책을 다루는 편이 여덟, 그 책들을 다시 한 묶음으로 놓고 보는 편이 셋이었다.
마지막 편에서는 그 판단들을 다시 등급으로 나눈다. 같은 연재 안에서 내려진 판단이라도 사본 증거가 직접 뒷받침하는 것과 중복을 근거로 층을 나눈 것은 확실성이 다르다. 그 차이를 밝히지 않으면 앞의 열여덟 편이 같은 무게의 주장을 나열한 것처럼 읽힌다.
가장 단단한 층이다. 서로 다른 독법을 담은 실물이 남아 있고, 그 실물의 연대가 고고학과 고문자학으로 추정된다.
이 층에서 확인되는 첫째 사실은 기원전 1세기까지 이 책들의 본문이 하나로 확정되지 않았다는 점이다. 쿰란에서 나온 사무엘서 사본 4QSama은 여러 대목에서 칠십인역 쪽과 일치하고 마소라 본문과 어긋난다. 그리스어 번역의 차이가 히브리어 단계에서 이미 생겨 있었다는 뜻이다.
둘째로 한 단락이 사본마다 다른 자리에 놓인 경우가 있다. 여호수아 8장의 제단 축조 기사가 마소라 본문과 칠십인역과 쿰란 단편에서 각각 다른 위치에 있다.
셋째로 한 책의 분량 자체가 증인마다 다르다. 사무엘상 16장에서 18장까지 88절 가운데 39절이 바티칸 사본의 그리스어 본문에 없다. 에스더는 그리스어 본문이 히브리어 본문보다 107절가량 길고, 그와 별개로 더 짧고 결말이 다른 제3의 그리스어 본문이 따로 전해진다.
넷째로 마소라 전통 자체가 본문의 문제를 알고 있었다. 사무엘상 13장 1절의 즉위 정형구에서 숫자가 빠진 채로 전해졌고, 사사기 18장 30절의 글자 하나는 줄 위에 떠 있으며, 열다섯 곳의 점 찍은 글자와 아홉 곳의 뒤집힌 눈이 남아 있다.
이 층의 판단이 흔들리는 조건은 하나다. 새 사본이 나오면 된다. 1947년 이후 쿰란 자료가 이 분야를 바꾼 것이 그 사례다.
둘째 층은 성서 본문에 의존하지 않는 자료가 뒷받침하는 판단이다.
기원전 763년의 일식에서 시작해 아시리아 에포님 명단과 살만에세르 3세의 연대기를 거치는 경로가 기원전 853년과 841년을 고정한다. 그 두 해의 기록에 이스라엘 왕 아합과 예후가 나온다. 모압 왕 메사의 비석은 오므리를 이름으로 적고 그가 모압을 억눌렀다고 적는다. 텔 단 비문은 다윗의 집이라는 왕조명을 적는다. 엘레판티네와 사마리아의 아람어 파피루스는 산발랏과 요하난과 바고아스를 적는다.
이 층의 판단이 흔들리는 조건은 판독이다. 텔 단 비문의 다섯 글자를 왕조명으로 읽을지 지명으로 읽을지, 메사 비석의 아들이라는 낱말을 손자로 읽을지가 그렇다. 그리고 에포님 명단에 누락이 있는지에 대한 문제 제기가 2000년대 중반 이후 제출되어 있다.
셋째 층이 가장 넓고 가장 약하다.
사무엘서가 언약궤 기사와 다윗 등극사와 왕위 계승사 같은 독립 자료로 이루어졌다는 판단은 본문 안의 중복과 문체 단절에서만 나온다. 신명기부터 열왕기까지가 한 편집자의 손을 거쳤다는 가설도 이음매의 연설과 요약에서만 나온다. 그 편집이 한 차례였는지 두 차례였는지 그 이상이었는지를 따지는 판단은 더 약하다.
이 층에는 정면 반론이 있다. 반복이 고대 히브리 서사의 의도된 기법이며 중복을 곧바로 자료의 이중성으로 환원해서는 안 된다는 문학적 독법이다. 다윗이 사울을 두 번 살려주는 장면이 두 자료의 병렬인지 같은 주제를 강화하는 구성인지는 본문만으로 결정되지 않는다.
언어의 특징으로 연대를 재는 방법도 이 층에 속하며 사정이 더 까다롭다. 어떤 히브리어가 후기인지를 연대를 아는 문헌으로 정하는데, 그 문헌의 연대가 다시 언어로 추정된 경우가 많다. 룻기와 에스더의 저작 시기 논의가 이 구조 안에 있다.
여덟 권을 지나오며 확인된 것 하나는 각 책이 자기만의 본문 역사를 가졌다는 사실이다. 일괄 처리가 되지 않는다.
여호수아는 칠십인역이 마소라 본문보다 뚜렷하게 짧고, 한 단락이 세 자리에 놓여 있다. 사사기는 그리스어 본문이 두 계열로 크게 나뉘고, 히브리어 본문에 글자 하나가 떠 있다. 룻기는 네 장짜리 분량에서 연대를 끌어내야 하는 문제를 안고 있다. 사무엘서는 마소라 본문의 손상이 가장 심하면서 쿰란 자료가 가장 많다. 열왕기는 편집의 틀이 가장 뚜렷하고 연대 체계가 스스로 맞지 않는다. 역대기는 앞선 책을 다시 쓴 개작이면서 몇 대목에서 더 오래된 형태를 보존한다. 에스라·느헤미야는 아람어 공문서를 담고 있고 외부의 파피루스가 그것을 통제한다. 에스더는 본문 형태가 가장 많이 남았는데 쿰란 증거만 없다.
이 목록에서 드러나는 것이 있다. 어느 한 증인이 늘 더 낫다는 규칙이 성립하지 않는다. 사무엘상 14장 41절에서는 칠십인역이 길고 마소라 본문이 짧으며, 같은 책 17장에서는 반대다. 역대기는 여러 대목에서 후대의 손질을 보여 주지만 에스바알과 므립바알이라는 이름에서는 더 오래된 형태를 갖고 있다.
등급을 나눈 김에 구체적인 명제로 적어 두는 편이 낫다. 같은 주제를 다루면서도 학계가 다투지 않는 대목과 다투는 대목이 뚜렷이 갈라진다.
다투지 않는 것부터 보자. 이 책들이 한 사람의 저작이 아니라는 점, 여러 세대의 작업이 쌓였다는 점, 기원전 1세기까지 본문이 하나로 굳지 않았다는 점, 칠십인역의 차이가 상당 부분 히브리어 단계에서 왔다는 점, 마소라 전통이 본문의 문제를 표시로 남겼다는 점이다. 이 명제들은 실물이 뒷받침한다.
다투는 것도 목록으로 적을 수 있다. 신명기계 역사라는 단일 편집체가 있었는가, 있었다면 편집이 몇 차례였는가. 사무엘상 17장의 긴 본문과 짧은 본문 가운데 어느 쪽이 먼저인가. 에스드라스 1서가 더 이른 배열인가 후대의 재편집인가. 에스더의 알파 텍스트가 다른 히브리어 저본에서 왔는가. 룻기와 에스더의 언어가 연대를 말해 주는가. 아랏 도편이 보여 주는 문해력이 왕정 말기의 편찬을 가능하게 했는가.
두 목록의 차이를 보면 규칙이 나온다. 실물이 있는 자리에서는 합의가 이루어지고, 실물이 없는 자리에서는 같은 관찰에서 서로 다른 결론이 나온다. 그리고 두 번째 목록의 항목들이 이 연재에서 가장 길게 다룬 것들이다. 논쟁이 되는 자리에 지면이 몰리는 것은 자연스럽지만, 그 때문에 무엇이 합의되었는지가 가려지기 쉽다.
이 방법이 자기 결론을 수정한 사례를 적어 두면 등급 표시보다 더 정확해진다.
율리우스 벨하우젠은 1871년 괴팅겐에서 사무엘서의 히브리어 본문이 여러 대목에서 망가졌다고 주장했다. 근거는 칠십인역과의 대조뿐이었고, 그 대조가 번역자의 자유를 잘못 읽은 것이라는 반론이 오래 있었다. 1947년 이후 쿰란에서 히브리어 사본이 나오면서 그의 판단 상당수가 확인되었다.
반대 방향의 사례도 있다. 도미니크 바르텔레미가 1963년에 낸 연구가 기원 전후에 그리스어 본문을 히브리어 쪽에 맞춰 고친 작업이 있었음을 밝혔다. 그 결과 사무엘하 후반부와 열왕기의 일부 구간에서는 널리 쓰이던 그리스어 사본이 원래 번역을 보여 주지 않는다는 사실이 드러났다. 그 이전에 그 구간에서 내려진 판단들은 다시 검토되어야 했다.
두 사례의 방향은 반대이지만 성격은 같다. 새 자료가 들어오면 앞선 판단이 확인되거나 뒤집힌다. 그리고 그 자료는 본문 바깥에서 온다.
이 연재는 고전문헌학의 절차만 쓴다고 정하고 시작했다. 그 제한이 무엇을 남겨 두었는지 적어 두어야 결산이 된다.
이 가운데 둘은 이 연재 안에서도 계속 부딪혔다.
하나는 고고학이다. 17편에서 본 대로 외부 고정점의 상당 부분이 발굴에서 온다. 메사 비석과 텔 단 비문과 엘레판티네 파피루스가 그렇고, 핑켈스타인과 마자르의 연대 논쟁도 그렇다. 문헌학은 이 자료들을 받아서 쓰지만 그 자료를 만들지는 못한다.
다른 하나는 문학비평이다. 5편에서 본 대로 중복을 자료의 이음매로 읽을지 의도된 기법으로 읽을지가 계속 쟁점이었다. 이 물음은 문헌학 안에서 결판나지 않는다. 지금 형태의 본문이 어떻게 작동하는지를 묻는 쪽과 그 본문이 어떻게 만들어졌는지를 묻는 쪽이 같은 자료를 다르게 설명하기 때문이다.
이 두 경우에서 확인되는 것이 있다. 방법의 경계를 긋는 일은 다른 방법을 배제하는 조치이지만, 배제된 방법의 결과가 경계 안으로 들어오는 것을 막지는 못한다. 그리고 그것이 좋은 일이다. 16편과 17편이 다룬 것이 그 지점이었다.
1편에서 정한 경계를 마지막으로 다시 그린다.
이 방법은 텍스트의 제작 과정을 다룬다. 지금 읽는 문장이 언제부터 그 문장이었는지, 이 한 권이 몇 개의 자료로 이루어졌는지, 어느 독법에서 다른 독법이 생겨났는지를 묻는다.
텍스트가 가리키는 대상은 다루지 않는다. 골리앗의 키가 실제로 얼마였는지, 여호수아의 정복이 있었는지, 다윗이 사울의 죽음에 관여했는지는 이 절차의 물음이 아니다. 텔 단 비문이 다윗의 집을 확인해 주더라도 사무엘서의 다윗 서사가 확인되는 것은 아니다. 두 주장은 다른 층위에 있다.
신학적 판단을 배제한다는 것도 신학적 주장을 반증한다는 뜻이 아니다. 배제는 방법의 범위를 정하는 조치일 뿐이다. 이 연재가 확인한 사실들이 어떤 신학적 결론으로 이어지는지는 다른 종류의 논의이고, 이 절차가 그 논의를 대신하지 못한다.
열여덟 편을 관통하는 사실 하나가 있다. 이 문헌들을 전해 준 사람들은 문제를 지우지 않았다.
마소라 학자들은 사무엘상 13장 1절의 빠진 숫자를 채우지 않았고, 사사기 18장 30절의 글자를 줄 위에 띄워 두었으며, 창세기와 역대기의 이름이 어긋나는 것을 알면서 한쪽을 다른 쪽에 맞추지 않았다. 앞선 세대가 표현을 손질했다는 전승조차 목록으로 남겼다. 역대기를 만든 사람들은 자기가 다시 쓰는 사무엘서와 열왕기를 없애지 않았고, 두 계열이 함께 전해졌다. 에스라·느헤미야는 같은 명단을 두 번 실었고 시대가 어긋나는 문서들을 한 장에 묶었다. 그리스어권은 에스더에 여섯 단락을 채워 넣었지만 채우지 않은 히브리어 본문도 함께 남았다.
이 결정들을 정확성으로 설명할 수 없다. 숫자를 채우고 이름을 맞추는 쪽이 읽기에는 나은 본문을 만든다. 그렇게 했다면 지금 원래 본문을 되짚을 근거가 사라졌을 것이다. 오리게네스가 헥사플라에서 오벨로스를 달고 지우지 않은 것과 같은 성격의 처리다.
그래서 이 연재가 다룬 대부분의 문제는 전승 자체가 남겨 둔 것이고 문헌학이 밖에서 찾아낸 것이 아니다. 사본을 비교해 알아낸 것도 있지만, 케티브와 케레와 떠 있는 글자와 뒤집힌 눈과 두 번 실린 명단은 본문 안에 있었다. 문헌학이 한 일은 그 표시들이 무엇을 가리키는지 따지는 작업이다.
남는 것은 판단의 등급을 표시하는 일이다. 기원전 1세기까지 본문이 하나가 아니었다는 진술과 신명기계 편집이 두 차례였다는 진술을 같은 어조로 적으면 독자가 근거의 차이를 볼 수 없다. 이 연재의 각 편이 마지막에서 이 방법이 할 수 없는 일을 따로 적은 이유가 여기에 있다.
그리고 이 등급은 고정되어 있지 않다. 새 사본이 나오면 첫째 층이 넓어지고, 새 비문이 나오면 둘째 층이 넓어진다. 벨하우젠의 1871년 판단이 76년 뒤에 확인된 일이 그 경로를 보여 준다. 반대로 바르텔레미의 1963년 연구는 널리 쓰이던 증인의 자격을 특정 구간에서 거두어들였다. 지금 셋째 층에 있는 판단 가운데 어느 것이 위로 올라가고 어느 것이 무너질지는 아직 나오지 않은 자료에 달려 있다.