고전문헌학으로 읽는 민수기 — 서기관이 남긴 표시와 사본의 차이가 알려 주는 편집의 이력

민수기를 고대 근동의 문서로만 다루면 무엇이 남는가. 본문 곳곳에 박힌 서기관의 기호, 책이 스스로 밝힌 인용 출처, 계열마다 어긋나는 사본, 해독되지 않는 한 구절을 히브리어·그리스어 본문과 함께 짚는다.

2026년 9월 14일

민수기를 고대 문헌으로만 읽는다는 것

고전문헌학(classical philology)은 옛 문헌을 다루는 방법의 이름이다. 호메로스와 플라톤에게 쓰는 절차를 그대로 성경에도 적용할 수 있다. 하는 일은 넷이다. 지금 읽는 글자가 원래 글자인지 사본을 대조해 확정하고(본문비평), 어휘와 문법이 그 언어의 어느 단계에 속하는지 따지고, 어떤 장르의 관습을 따르는지 규명하고, 같은 시대의 다른 문헌과 무엇을 공유하는지 비교한다.

하지 않는 일도 분명하다. 사건이 실제로 일어났는지, 신이 말했는지를 이 방법은 판정하지 않는다. 판정할 도구가 없다. 문헌학이 답하는 범위는 "이 문서가 어떤 종류의 글이며 어떤 경로로 지금 모습이 되었는가"까지다. 아래의 모든 서술은 그 범위 안에 있고, 그 바깥은 건드리지 않는다.

이 절차를 민수기에 밟으면 특이한 결과가 나온다. 대개의 고대 문헌에서 편집의 이력은 밖에서 추정해야 한다. 민수기는 그렇지 않다. 이 책은 자기가 어디서 무엇을 베껴 왔는지 본문 안에 적어 두었고, 그 책을 옮겨 적은 서기관들은 의심스러운 대목에 표시를 남겼으며, 그 표시가 붙은 자리는 다른 전승의 사본과 실제로 어긋난다. 민수기는 손질이 진행되던 중에 그 상태 그대로 굳은 문서이고, 그 증거를 본문 자신이 보존하고 있다. 이 글은 그 증거를 사본, 인용 출처, 외부 유물, 장르, 숫자, 서기관 표시의 순서로 쌓는다.

제목이 다섯 개인 책

민수기는 이름부터 하나가 아니다. 오늘날 유대교가 쓰는 히브리어 제목은 '브미드바르'(בְּמִדְבַּר, 광야에서)로, 1장 1절의 다섯째 낱말을 그대로 땄다. 고대 근동에서 책 제목은 이렇게 첫머리 낱말을 쓰는 경우가 많으며 내용 요약이 아니다. 첫 낱말인 '바예다베르'(וַיְדַבֵּר, 그리고 말씀하셨다)로 부른 전통도 있었는데, 이 낱말은 다른 책들의 첫머리에도 나와서 책을 구별하지 못한다.

그런데 더 오래된 히브리어 제목이 따로 있다. 미쉬나는 이 책을 '호메시 하페쿠딤'(계수된 자들의 다섯째 책)이라 부른다. 요마 7장 1절과 메나홋 4장 3절에 그렇게 나온다. 1장과 26장의 인구조사에서 따온 이름이다.

여기서 통념 하나가 무너진다. 그리스어 번역본의 제목 '아리트모이'(Ἀριθμοί, 숫자들)와 거기서 온 라틴어 누메리(Numeri), 영어 Numbers, 한자어 민수기(民數記)는 그리스어 번역자가 인구조사만 보고 잘못 붙인 이름으로 이야기되어 왔다. 야코브 밀그롬은 그리스어와 라틴어 제목이 오히려 앞의 히브리어 제목 '호메시 하페쿠딤'에서 나왔다고 본다. 그렇다면 '숫자들'은 바깥에서 온 오독이 아니라 히브리 전승 안에 이미 있던 이름의 번역이다. 유대 전통이 이 책을 인구조사의 책으로 부르기도 했고 광야의 책으로 부르기도 했다는 뜻이며, 두 이름은 이 책이 실제로 두 종류의 문서를 한데 묶고 있다는 사실을 각각 가리킨다.

우리가 펴 놓은 민수기는 어느 민수기인가

민수기의 자필 원고는 없다. 서로 다른 계열의 전승 본문이 있을 뿐이고, 그 계열들은 같은 책을 전하면서도 여러 군데에서 어긋난다.

이 네 계열을 연대 위에 올려놓으면 우리가 무엇을 손에 쥐고 있는지가 분명해진다.

가장 이른 물증인 케테프 힌놈 은 두루마리와 오늘날 비평본의 대본인 레닌그라드 사본 사이에는 1,600년이 넘는 시간이 놓여 있다. 그 사이의 어느 시점까지 본문이 고정되어 있지 않았다는 증거는 쿰란에서 나왔다.

쿰란 4번 동굴에서 나온 민수기 두루마리 하나가 4QNum^b(문서 번호 4Q27)다. 네이선 재스트람이 『유대 광야 문서』 제12권에서 펴낸 이 사본은 스물일곱 단 분량이 남아 있고, 마소라 본문보다 길다. 늘어난 부분은 신명기의 평행 구절을 민수기 안으로 끌어와 끼워 넣은 것이다. 재스트람은 20장 13절, 21장 12절과 13절과 21절, 27장 23절 뒤에 그런 삽입이 실제로 남아 있고, 12장 16절, 21장 22절과 23절, 31장 21절 뒤에도 같은 삽입이 있었던 것으로 복원된다고 정리한다. 같은 확장은 사마리아 오경에도 대부분 들어 있다. 다만 36장 첫머리의 확장은 이 사본에만 있고 사마리아 오경에는 없다.

여기서 확정되는 것은 이렇다. 기원전 1세기 무렵까지 오경 본문은 손댈 수 없는 것이 아니었고, 서기관들은 민수기와 신명기가 같은 사건을 다르게 말하는 자리를 발견하면 그 차이를 없애려고 적극적으로 개입했다. 그러므로 지금 민수기와 다른 오경 책 사이에 보이는 일치 가운데 일부는 원래부터 있던 일치가 아니라 나중에 만들어진 일치다. 어긋남이 본디 모습이고 일치가 손질의 결과일 수 있다는 이 사실은, 뒤에서 오경 내부의 충돌을 다룰 때 다시 필요해진다.

책이 스스로 밝힌 인용 출처

민수기 21장 14절은 인용 표시를 달고 다른 책을 끌어온다. "여호와의 전쟁기"(세페르 밀하못 야웨)라는 이름의 문서인데, 오늘날 남아 있지 않다. 인용된 구절은 이렇다.

אֶת וָהֵב בְּסוּפָה וְאֶת הַנְּחָלִים אַרְנוֹן׃ וְאֶשֶׁד הַנְּחָלִים אֲשֶׁר נָטָה לְשֶׁבֶת עָר וְנִשְׁעַן לִגְבוּל מוֹאָב׃

에트 와헤브 베수파 베에트 한느할림 아르논 · 베에셰드 한느할림 아셰르 나타 레셰베트 아르 베니시안 리그불 모아브

수파에 있는 와헤브, 그리고 아르논의 개울들. 아르가 자리 잡은 쪽으로 굽어 모압 경계에 기대는 개울들의 비탈.

민수기 21장 14~15절, 마소라 본문(BHS)

번역이 어색한 데는 이유가 있다. 이 구절에는 동사가 없다. 와헤브에서 무슨 일이 벌어졌는지가 문장에 적혀 있지 않고, 목적격을 표시하는 '에트'로 문장이 시작한다. 와헤브가 지명인지 아닌지도 확정되지 않았다.

고대 번역자들도 읽지 못했다는 증거가 있다. 아람어 번역본인 타르굼 온켈로스는 '와헤브'를 지명으로 보지 않고 '주었다'라는 동사로 읽었으며, '수파'를 갈대 바다로 바꿔 이 구절 전체를 홍해 사건의 기록으로 옮겼다. 킹제임스역이 이 대목을 "그가 홍해에서 행하신 일"로 옮긴 것은 그 아람어 해석을 따른 결과다.

문헌학에서 이런 자리는 오히려 유리한 증거로 읽힌다. 후대에 지어냈다면 이해되지 않는 문장을 만들 이유가 없다. 뜻이 통하지 않는 채로 남아 있다는 것은 편집자가 자기가 이해하지 못하는 오래된 문서를 그대로 옮겨 왔다는 뜻이다.

같은 장에 인용이 둘 더 있다. 21장 17절과 18절의 우물 노래는 "이스라엘이 이 노래를 불렀다"는 도입구를 달고 나오고, 21장 27절부터 30절까지의 헤스본 노래는 "모셸림이 말하기를"이라는 도입구로 시작한다. 모셸림은 잠언 같은 운문을 읊는 사람들을 가리키는 말이다. 이 노래가 기리는 것은 아모리 왕 시혼이 모압을 이긴 일이다. 곧 이스라엘 바깥에서 만들어진 노래를 이스라엘 문서가 인용해 자기 영토 주장의 근거로 쓴 것이다.

헤스본 노래의 마지막 절은 전승 과정에서 심하게 손상되었다. 폴 핸슨은 1968년 『하버드 신학 평론』에 실은 논문에서 30절이 본문 전승 중에 크게 망가졌고, 그 손상된 절의 원래 모습을 잘못 짚은 탓에 노래 전체의 해석이 두 방향으로 잘못 갔다고 정리했다.

22장부터 24장까지의 발람 신탁도 산문 틀이 감싸 인용한 시가다. 민수기의 산문은 이 시가들과 문체가 다르다. 민수기의 산문 틀은 더 오래된 시가 자료를 인용해 배열하며, 지금은 사라진 문서를 출처로 명시한다.

땅속에서 나온 증거 둘

민수기의 두 대목은 이스라엘 바깥의 유물로 확인된다. 두 유물이 확정하는 범위는 서로 다르고, 각각 무엇을 확정하지 못하는지도 분명하다.

데이르 알라 회벽 명문

1967년 3월, 요르단 계곡 중부의 텔 데이르 알라를 발굴하던 레이던 대학 조사단이 회벽 조각에서 글자를 발견했다. 붉은 잉크와 검은 잉크로 벽에 쓴 글이었고, 조각 119개가 모였다. 지진으로 무너진 건물의 잔해 속에 있었다. 발굴자들은 그 지진을 아모스 1장 1절이 언급하는 기원전 8세기 중엽의 지진으로 보았고, 고문자와 언어 분석도 기원전 800년 무렵을 가리킨다. 남은 조각들은 열두 묶음으로 재구성되었는데, 번역할 만큼 분량이 남은 것은 두 묶음뿐이다.

그 글은 "브올의 아들 발람, 신들을 보는 자"의 밤 환상으로 시작한다. 그는 이틀 동안 금식하며 울고, 신들이 정한 재앙을 동료들에게 전한다. 자연의 질서가 뒤집혀 작은 새가 큰 새를 공격하고 귀먹은 자가 멀리서 듣는다.

이 명문이 확정하는 것은 하나다. 발람은 민수기가 만들어 낸 인물이 아니라 요단 동편 지역에 공유되던 예언자 전승의 인물이다. 확정하지 못하는 것도 분명하다. 이 명문은 민수기 22장부터 24장까지의 사건이 있었다고 말해 주지 않는다. 명문 속 발람은 이스라엘과 아무 관계가 없고, 그가 전하는 내용도 민수기의 신탁과 다르다. 한 인물의 이름과 직능이 두 문헌에 공통으로 나온다는 사실만 확정된다. 이 명문이 아람어인지 남부 가나안어 계열인지는 아직 학자들 사이에 정리되지 않았다.

케테프 힌놈 은 두루마리

1979년 예루살렘 남쪽, 힌놈 골짜기를 내려다보는 바위 능선인 케테프 힌놈에서 가브리엘 바르카이가 무덤군을 발굴하다 은판 두 개를 찾아냈다. 돌돌 말린 채였고 펴 보니 히브리어가 새겨져 있었다. 큰 것은 길이가 성냥개비만 한 은판에 열두 줄로 약 백 낱말이 들어 있었다.

두 은판 모두 끝부분에 민수기 6장 24절부터 26절까지의 제사장 축복과 거의 같은 문구가 들어 있다. 바르카이는 1989년 히브리어로, 1992년 『텔아비브』 제19권에 영어로 발굴 보고를 냈고, 고문자와 철자법을 근거로 기원전 7세기로 연대를 잡았다. 페르시아 시대나 헬레니즘 시대로 낮춰 잡아야 한다는 반론이 나오자, 바르카이와 마릴린 룬드베리, 앤드루 본, 브루스 주커먼은 2004년 새로 판독한 판본을 내면서 포로기 이전이라는 연대를 다시 확인했다. 오늘날 알려진 성경 문구의 물리적 증거 가운데 가장 오래된 것이다.

여기서도 확정되는 것과 확정되지 않는 것을 갈라야 한다. 확정되는 것은 이 축복문이 민수기라는 책이 최종 편집되기 전부터 독립된 제의 문구로 유통되었고, 사람들이 그것을 부적에 새겨 몸에 지녔다는 사실이다. 확정되지 않는 것은 방향이다. 은판의 문구가 민수기를 인용한 것인지, 아니면 이미 널리 쓰이던 축복문을 민수기가 자기 안에 받아들인 것인지는 은판만으로 가려지지 않는다. 뒤쪽으로 보는 견해가 있는 이유는, 민수기의 다른 대목들도 이미 있던 자료를 인용 표시와 함께 끌어들이는 방식으로 짜여 있기 때문이다.

한 권 안에 섞여 있는 문서의 종류들

민수기를 처음부터 끝까지 읽으면 글의 종류가 계속 바뀐다. 인구조사 명부가 나오다가 진영 배치도가 나오고, 레위인 직무 분장표가 나오다가 반란 이야기가 나오고, 여정 목록이 나오다가 국경 획정 문서가 나온다. 장별로 나누어 보면 이렇게 배치되어 있다.

이 각각은 고대 근동에 대응하는 문서 양식이 있다. 33장의 여정 목록이 그렇다. "X에서 떠나 Y에 진 쳤다"는 구문이 마흔 번 넘게 되풀이되는데, 그레이엄 데이비스는 1974년 『틴들 회보』 제25권에 실은 비교 연구에서 이 구문이 고대 근동의 여정 문서 양식에 속하며 가장 가까운 평행 사례는 기원전 9세기 아시리아 왕실 연대기의 군사 원정 기록이라고 정리했다. 이 연구는 현존하는 여정 문서들을 형식별로 대조한 작업이며, 대조 대상은 메소포타미아와 이집트에서 나온 문서로 한정된다. 앨브레히트 괴체가 1954년 『설형문자 연구 학보』에 발표한 고바빌로니아 여정 문서도 같은 계열이다. 데이비스는 민수기 33장 5절부터 49절까지가 본래 행정 문서였다고 본다.

반론도 있다. 존 밴 시터스는 1994년 저작에서 이 목록을 출애굽기와 민수기의 서사에서 나중에 뽑아 만든 부산물로 보고, 모세가 기록했다는 형식 자체가 문서다움을 꾸며 낸 장치라고 본다. 앤절라 로스콥 에리스먼은 2011년 저작에서 이 목록이 민수기 20장과 21장의 여정 기록을 바탕으로 신명기와 여호수아의 지명을 보태 연대기 문체를 흉내 내어 재구성한 것이라고 정리한다. 세 견해가 공유하는 전제는 하나다. 이 목록이 주변 서사와 다른 문체를 가진 독립된 덩어리라는 점이다. 갈리는 것은 그 덩어리가 실제 행정 문서였는지, 행정 문서처럼 보이게 만든 것인지다.

5장 11절부터 31절까지의 절차는 또 다른 계열에 속한다. 남편이 아내를 의심하는데 증인이 없을 때, 제사장이 성막 바닥의 티끌을 섞은 물을 여자에게 마시게 하고 결과로 판정하는 절차다. 함무라비 법전 132조는 같은 상황에서 여자를 강에 뛰어들게 하고, 우르남무 법전 13조와 14조도 주술과 간통 혐의에 강물 시죄를 규정한다. 티크바 프라이머켄스키는 1984년 『베투스 테스타멘툼』 제34권에 실은 논문에서 민수기의 절차가 이 계열에 속하면서도 결과가 다르다는 점을 짚었다. 메소포타미아의 강물 시죄는 익사가 유죄 판정이자 형 집행이지만, 민수기에서 유죄인 여자는 죽지 않고 생식 능력을 잃는다.

입법 방식도 오경의 다른 책과 다르다. 레위기는 법을 계시 단락으로 제시하고 신명기는 설교로 제시하는데, 민수기에만 판례형 입법이 있다. 미결 사건이 먼저 나오고 그에 대한 판결로 법이 만들어진다. 부정해져서 유월절을 지킬 수 없게 된 사람들(9장), 안식일에 나무를 주운 자(15장), 아들이 없어 상속에서 배제될 처지가 된 슬로브핫의 딸들(27장)이 그렇다.

구획을 어떻게 나눌지에 대해서도 두 방식이 경쟁한다. 장소를 기준으로 시내산(1장 1절~10장 10절), 광야(10장 11절~21장 35절), 모압 평지(22장 1절~36장 13절) 셋으로 나누는 것이 오래된 방식이다. 데니스 올슨은 1985년 『옛것의 죽음과 새것의 탄생』에서 1장과 26장의 두 인구조사가 이 책의 골격이며, 1장부터 25장까지가 첫 세대이고 26장부터 36장까지가 다음 세대라고 보았다. 캐럴린 프레슬러는 애빙던 주석서의 민수기 편에서 장소에 따른 삼분법의 가치를 인정하면서도 올슨의 이분법이 더 우세하다고 정리한다.

이 차이는 사소하지 않다. 셋으로 나누면 민수기는 이동 기록이 되고, 둘로 나누면 한 세대가 광야에서 소멸하고 다음 세대로 교체되는 구조가 된다. 두 구획안의 경계는 서로 겹치지 않는다. 그리고 26장의 두 번째 인구조사가 1장의 서식을 그대로 되풀이하면서 명단만 바꾼 문서라는 사실은, 같은 서식을 두 번 쓴 것이 편집자의 배치였음을 시사한다.

숫자는 신뢰의 문제가 아니라 낱말의 문제다

1장 46절은 스무 살 이상 남자의 총수를 603,550명으로 적는다. 여자와 아이와 레위인을 더하면 200만 명이 넘는다. 시나이 반도가 그만한 인구를 먹일 수 없다는 점, 청동기 말 팔레스타인 전체의 인구 추정치와도 맞지 않는다는 점은 오래전부터 지적되어 왔다.

문헌학이 여기서 따지는 것은 이 숫자를 적은 낱말이 무슨 뜻인가이다.

조지 멘던홀은 1958년 『성서문학 학보』 제77권에 실은 논문에서 민수기 1장과 26장의 명부를 왕이 각 씨족에 부과한 군사 소집 할당 기록으로 읽었다. 이 읽기에서 각 지파의 수치는 "몇 개 부대와 몇 명"이 되고, 총원은 급격히 작아진다. 멘던홀은 마리 문서고에서 왕국 하나가 소집한 병력이 4천 명 수준이고 아시리아 왕이 1만 명을 소집한 기록을 근거로 들었다.

이 읽기는 정설이 아니다. 콜린 험프리스가 1998년 『베투스 테스타멘툼』에 수학적 해독을 제안하자 야코브 밀그롬과 마크 매킨타이어가 1999년 같은 학술지에서 반박했고, 게리 렌즈버그가 2001년 다시 반론을 보탰다. 문제점도 분명하다. 명부 안에서 '엘레프' 하나가 거느리는 인원수가 지파마다 들쭉날쭉하고, 1장과 26장 사이에서도 달라진다. 더 곤란한 것은 문맥이다. 명부에서 '엘레프'는 '메오트'(백)와 나란히 놓여 있어서, 앞의 낱말만 단위로 읽고 뒤의 낱말은 숫자로 읽어야 하는 부담이 생긴다.

확정되는 것은 하나뿐이다. 이 수치들이 무엇을 세었는지는 낱말의 뜻에 달려 있고, 그 뜻은 아직 확정되지 않았다. 다만 본문 안에 산술이 맞지 않는 자리가 있다는 것은 확정된다. 3장에서 게르손 씨족은 7,500명, 고핫 씨족은 8,600명, 므라리 씨족은 6,200명인데, 합하면 22,300명이다. 그런데 같은 장 39절은 총수를 22,000명이라고 적는다.

이 300명의 차이가 사본 대조로 좁혀진다. 마소라 본문과 사마리아 오경은 둘 다 고핫을 8,600명으로 적지만, 칠십인역은 8,300명으로 읽는다. 그러면 합이 정확히 22,000명이 되어 39절과 맞는다. 히브리어에서 셋은 '샬로시'(שלש)이고 여섯은 '셰시'(שש)여서 자음 하나 차이다. 마소라 본문 쪽에서 글자 하나가 빠졌다고 볼 수도 있고, 반대로 칠십인역 번역자가 계산이 맞지 않는 것을 보고 고쳤다고 볼 수도 있다. 어느 쪽인지는 이 증거만으로 가려지지 않는다. 가려지는 것은 두 계열이 여기서 갈라졌고, 그 갈라진 자리가 하필 계산이 맞지 않는 자리라는 사실이다.

민수기가 두 번 적은 지파별 수치를 나란히 놓으면 또 다른 것이 보인다.

두 조사의 총계는 1,820명밖에 차이 나지 않는데 지파별로는 크게 엇갈린다. 시므온은 59,300명에서 22,200명으로 37,100명이 줄고, 므낫세는 32,200명에서 52,700명으로 20,500명이 는다. 서사 쪽에서 이 증감을 설명하는 서술은 거의 없다. 25장의 재앙이 시므온의 감소와 연결될 여지가 있다는 정도이고, 나머지 열한 지파의 증감에는 대응하는 이야기가 없다. 두 명부는 명부 전승에서 따로 온 자료이며, 편집자는 그 둘을 책의 앞과 뒤에 하나씩 배치해 구획 표시로 썼다.

서기관들은 지키기만 하지 않았다

마소라 본문에는 글자 말고도 다른 것이 적혀 있다. 서기관들이 남긴 기호다. 민수기에 유독 많고, 그 기호가 붙은 자리는 다른 계열의 사본과 실제로 어긋난다. 이 겹침이 이 글의 논지가 서는 자리다.

뒤집힌 눈이 가리키는 것

민수기 10장 35절과 36절, 이른바 궤의 노래는 앞뒤에 기호가 하나씩 붙은 채로 전해진다. 마소라 본문은 이렇게 적혀 있다.

׆ וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה קוּמָה יְהוָה וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ מִפָּנֶיךָ׃ וּבְנֻחֹה יֹאמַר שׁוּבָה יְהוָה רִבְבוֹת אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל׃ ׆

바예히 빈소아 하아론 바요메르 모셰 쿠마 아도나이 베야푸추 오예베카 베야누수 메사네에카 미파네카 · 우브누호 요마르 슈바 아도나이 리브보트 알페 이스라엘

궤가 떠날 때에 모세가 말하기를 "일어나소서 야웨여, 당신의 원수들이 흩어지고 당신을 미워하는 자들이 당신 앞에서 도망하게 하소서" 하였고, 궤가 멈출 때에는 "돌아오소서 야웨여, 이스라엘의 무수한 천만 인에게로" 하였다.

민수기 10장 35~36절, 마소라 본문(BHS). 앞뒤의 ׆이 뒤집힌 눈이다

이 기호의 정체를 에마누엘 토브가 정리했다. 알렉산드리아의 그리스 문헌학자들은 파피루스를 교정할 때 시그마(Ϲ)와 그것을 뒤집은 안티시그마(Ͻ)를 한 쌍으로 써서, 그 사이에 든 대목이 제자리에 있지 않다고 표시했다. 히브리 서기관 전통에는 이 두 글자가 없었으므로 가장 비슷한 모양의 자모인 눈을 뒤집어 썼다. 같은 기호가 쿰란에서도 나온다. 11QpaleoLev^a의 첫 단에는 레위기 18장 27절 자리에 시그마와 안티시그마가 찍혀 있는데, 거기서도 구절이 잘못된 자리에 쓰였음을 표시하는 용도다.

기호가 무엇을 뜻하는지는 고대 유대 전승도 알고 있었다. 2세기의 랍반 시므온 벤 감리엘이 남긴 말이 아봇 드랍비 나탄에 이렇게 전해진다.

רבן שמעון בן גמליאל אומר עתידה פרשה זו שתעקר ממקומה ותכתב במקום אחר

랍반 시므온 벤 감리엘 오메르 아티다 파라샤 조 셰테아케르 미메코마 베티카테브 베마콤 아헤르

랍반 시므온 벤 감리엘이 말한다. 이 단락은 장차 제자리에서 뽑혀 다른 자리에 적히게 될 것이다.

아봇 드랍비 나탄 A판 34장

창세기 랍바에 전해지는 바르 카파라의 구분도 같은 인식을 보인다. 그는 민수기를 세 두루마리로 나누면서 이 두 절만 따로 한 두루마리로 세었다. 이 두 절이 앞뒤 문맥에 유기적으로 붙어 있지 않다는 판단이다.

결정적인 증거는 칠십인역에 있다. 같은 네 절이 두 계열에서 다른 차례로 놓여 있다.

칠십인역의 차례가 문맥에 맞는다. 33절이 궤가 앞서 나아갔다고 말하고, 곧바로 궤가 떠날 때 모세가 하던 말이 이어진다. 마소라 본문에서는 그 사이에 구름 이야기가 끼어들어 흐름이 끊긴다.

토브의 설명은 이렇다. 이 단락은 원래 민수기에 없었고 다른 문서에 속했거나 독립된 문구였다. 어느 서기관이 그것을 두루마리 여백에 적어 넣었다. 그 두루마리를 옮겨 적은 서기관 둘이 여백의 글을 본문에 집어넣었는데, 한 사람은 의도한 자리에 넣었고(칠십인역의 대본이 된 계열) 다른 한 사람은 엉뚱한 자리에 넣었다(마소라 본문의 대본이 된 계열). 뒤에 누군가 그 어긋남을 알아보고 기호를 붙였다. 그러나 그때는 이미 본문을 글자 그대로 보존하는 규율이 자리 잡은 뒤였으므로, 옮기라는 표시만 남고 옮기는 일은 일어나지 않았다.

점이 찍힌 자리와 사라진 낱말

특별점에서도 같은 일이 확인된다. 민수기 3장 39절은 '아론' 한 낱말의 모든 글자 위에 점이 찍힌 채로 전해진다.

כָּל פְּקוּדֵי הַלְוִיִּם אֲשֶׁר פָּקַד מֹשֶׁה וְ֗אַ֗הֲ֗רֹ֗ן֗ עַל פִּי יְהוָה לְמִשְׁפְּחֹתָם

콜 페쿠데 할레비임 아셰르 파카드 모셰 베아하론 알 피 아도나이 레미시페호탐

모세와 아론이 야웨의 명대로 씨족별로 계수한 레위인의 총수는.

민수기 3장 39절, 마소라 본문(BHS). '베아하론'(그리고 아론)의 글자마다 점이 찍혀 있다

이 점의 원래 뜻은 지우라는 표시였다. 쿰란 사본에서도 잘못 들어간 낱말 위에 같은 점을 찍어 베끼지 말라고 표시한다. 그리고 실제로 사마리아 오경과 시리아어 페시타에는 이 자리에 '아론'이라는 낱말이 없다. 곧 서기관은 자기가 베끼는 두루마리 말고 다른 두루마리를 보았고, 거기에 이 낱말이 없다는 것을 알았고, 그 사실을 점으로 남겼고, 그러면서도 낱말을 지우지는 않았다.

여기서 마소라 서기관들의 작업 방식이 드러난다. 그들은 본문을 판단해 고치는 대신, 판단의 내용을 기호로 적어 두고 글자는 그대로 넘겼다. 그 결과 마소라 본문은 하나의 본문이면서 동시에 그 본문에 대한 의심의 기록이다. 민수기의 다른 세 곳도 마찬가지다. 9장 10절은 "먼 여행 중"이라는 구절의 글자 하나에, 21장 30절은 관계사 하나에, 29장 15절은 분량을 말하는 낱말에 점이 찍혀 있다.

민수기가 이런 표시를 오경에서 두 번째로 많이 달고 있다는 사실은 우연이 아닐 수 있다. 이 책은 앞에서 본 대로 성격이 다른 문서들을 한데 묶은 책이고, 묶는 과정에서 생긴 이음매가 서기관들의 눈에 가장 많이 걸린 책이기도 하다.

이야기가 지명을 낳았는가, 지명이 이야기를 낳았는가

민수기는 사건이 끝날 때마다 지명의 뜻을 풀어 준다. 불이 붙었으므로 다베라(11장 3절), 탐욕을 부린 자들을 묻었으므로 기브롯 핫다아와(11장 34절), 백성이 다투었으므로 므리바(20장 13절), 진멸했으므로 호르마(21장 3절)라고 적는다.

언어학적으로 이 설명들은 대개 성립하지 않는다. 소리가 비슷한 낱말을 끌어와 지명을 풀이하는 방식이며, 낱말의 실제 내력과는 어긋난다. 그러나 이것은 오류가 아니라 장르의 표지다. 고대 근동과 그리스 문헌에 공통으로 나타나는 원인설화(aetiology) 형식으로, 이미 있는 이름이나 관습에 그것이 생긴 유래를 이야기로 붙이는 서술법이다. 이런 설명이 붙어 있다는 사실은 지명이 먼저 있고 이야기가 거기에 뒤따라 붙었을 가능성을 가리킨다.

21장 8절과 9절의 놋뱀이 같은 계열이다. 히브리어에서 뱀은 '나하시'(נחש)이고 놋은 '네호셰트'(נחשת)여서 자음이 거의 겹친다. 그리고 열왕기하 18장 4절에는 히스기야가 개혁하면서 부순 물건의 이름이 '느후시탄'으로 나온다. 그 물건에 사람들이 분향하고 있었다는 것이 부순 이유다. 곧 예루살렘 성전에 실재하던 청동 물체가 있었고, 민수기의 이야기는 그 물체가 어떻게 생겼는지를 설명한다.

그 물체의 유래를 두고는 견해가 나뉜다. 해럴드 롤리는 1939년 『성서문학 학보』 제58권에서 다윗이 예루살렘의 가나안 제의에서 들여온 신상으로 보았고, 카렌 조인스는 1968년 같은 학술지 제87권에서 솔로몬 때 들어온 것으로 보았다. 어느 쪽이든 공통점이 있다. 그 물체가 모세에게서 왔다는 설명 자체가 나중에 붙었을 가능성을 전제한다는 점이다. 문헌학이 확정할 수 있는 것은 두 본문에 같은 물체가 나온다는 것과, 민수기의 서술이 그 물체의 기원을 설명하는 형식을 띤다는 것까지다.

사본마다 다른 대목들

계열 사이의 차이가 뜻을 크게 바꾸는 자리가 여럿이다.

22장 5절은 발람이 어디 사는지를 말한다. 마소라 본문은 "그의 백성의 자손들의 땅"이라고 적는데, 이런 식으로 사람의 출신지를 말하는 예가 성경에 달리 없다. 사마리아 오경과 시리아어 페시타, 라틴어 불가타, 그리고 벤저민 케니콧이 대조한 히브리어 사본 열두 종은 같은 자리를 '암몬'으로 읽는다. 자음 하나 차이다. 마이클 바레는 1997년 『인터프리테이션』 제51권에서 '암모'를 '암몬'의 오기나 후대형으로 보는 견해를 정리하면서, 이 읽기를 따르면 발람이 암몬 사람의 땅에 산다는 뜻이 되며 나귀를 타고 두 종만 데리고 아르논까지 가는 여정도 무리가 없어진다고 썼다. 앞서 본 데이르 알라 명문이 요단 동편에서 나왔다는 사실도 같은 방향을 가리킨다.

24장 7절에서는 마소라 본문과 칠십인역이 아예 다른 문장이 된다. 마소라 본문은 "그의 물통에서 물이 흐르고 그의 씨는 많은 물가에 있으리라. 그의 왕이 아각보다 높고 그의 나라가 높아지리라"로 읽힌다. 아각은 사무엘상 15장에 나오는 아말렉 왕의 이름이다. 칠십인역은 이렇다.

ἐξελεύσεται ἄνθρωπος ἐκ τοῦ σπέρματος αὐτοῦ καὶ κυριεύσει ἐθνῶν πολλῶν καὶ ὑψωθήσεται ἢ Γωγ βασιλεία αὐτοῦ καὶ αὐξηθήσεται ἡ βασιλεία αὐτοῦ

엑셀류세타이 안트로포스 에크 투 스페르마토스 아우투 카이 퀴리유세이 에트논 폴론 카이 휩소테세타이 에 고그 바실레이아 아우투 카이 아욱세테세타이 헤 바실레이아 아우투

그의 씨에서 한 사람이 나와 많은 민족을 다스릴 것이며, 그의 나라가 곡보다 높아지고 그의 나라가 커질 것이다.

민수기 24장 7절, 칠십인역(랄프스 판)

물통과 물이 사라지고 한 사람이 등장하며, 아각 자리에 '곡'이 들어와 있다. 곡은 에스겔 38장에 나오는 종말론적 인물이다. 사마리아 오경과 아퀼라, 심마쿠스, 테오도티온의 그리스어 번역도 곡으로 읽는다. 히브리어 자음으로 아각은 אגג, 곡은 גוג이어서 둘은 비슷하면서 같지 않다. 존 세일해머는 두 읽기가 모두 어려운 본문을 설명하려는 서기관의 작업에서 나왔다고 보았다. 아각으로 읽으면 사울 시대의 사건에 대한 예언이 되고, 곡으로 읽으면 에스겔과 연결된 종말론이 된다.

24장 24절의 '깃딤'도 시대에 따라 가리키는 대상이 바뀌었다. 창세기 10장 4절에서 깃딤은 야완의 아들로 나오며 본래 키프로스 방면을 가리키는 말이었다. 타르굼 온켈로스는 민수기 24장 24절의 깃딤을 로마로 옮겼고, 쿰란의 하박국 주석을 비롯한 여러 문서도 깃딤을 로마를 가리키는 별칭으로 쓴다. 같은 낱말이 옮겨 적는 사람의 시대에 따라 다른 제국을 가리키게 되었다.

이런 자리들이 모여 가리키는 바는 하나다. 어느 계열을 읽느냐에 따라 민수기의 몇몇 대목은 다른 책이 된다. "민수기에는 이렇게 적혀 있다"는 진술은 어느 계열의 어느 사본인지를 밝히지 않으면 완성되지 않는다.

오경 안에서 겹치는 곳과 어긋나는 곳

민수기는 오경의 다른 책들과 여러 층에서 맞물린다. 겹치는 자리와 어긋나는 자리를 나누어 보면, 문헌학이 확정하는 범위와 넘겨주는 범위가 어디서 갈라지는지 드러난다.

겹치는 자리

출애굽기와는 사건이 겹친다. 메추라기 이야기가 출애굽기 16장과 민수기 11장에 각각 있고, 반석에서 물이 나오는 이야기가 출애굽기 17장 1절부터 7절까지와 민수기 20장 1절부터 13절까지에 각각 있다. 두 판본은 지명과 원인 설명이 다르다. 출애굽기의 메추라기는 굶주린 백성에게 준 양식이고 민수기의 메추라기는 고기를 탐낸 백성에게 내린 재앙이다.

레위기와는 어휘와 문체가 겹친다. 정결과 부정, 속죄, 제물을 가리키는 용어가 같고 문장의 짜임도 비슷하다. 절기 규정에서는 역할이 나뉜다. 레위기 23장이 절기의 날짜와 성격을 정하고, 민수기 28장과 29장이 각 절기에 바칠 제물의 종류와 수량을 정한다. 같은 체계를 다루는 두 문서를 나란히 둔 형태다.

신명기와는 같은 사건의 재서술이 겹친다. 신명기 1장부터 3장까지가 정탐 사건, 가데스 체류, 요단 동편 점령을 다시 이야기한다. 도피성 규정이 민수기 35장과 신명기 19장에 각각 있고, 요단 동편 지파의 분배가 민수기 32장과 신명기 3장에 각각 있으며, 신명기 23장 4절부터 6절까지는 발람을 언급한다.

창세기와는 명단이 겹친다. 민수기 26장의 씨족 명단은 창세기 46장의 야곱 자손 명단과 이름 상당수가 일치한다. 두 책이 같은 계보 문서를 각자 이용했다는 뜻이다. 어긋나는 철자도 있다. 민수기 26장 12절의 느무엘은 창세기 46장 10절에서 여무엘이고, 26장 13절의 세라는 창세기에서 소할이며, 26장 24절의 야숩은 창세기 46장 13절에서 욥이다.

어긋나는 자리

레위인의 지위가 갈린다. 민수기 3장과 18장은 레위인을 아론 계열 제사장에게 종속된 하위 집단으로 구분한다. 신명기 18장 1절은 다르다. 여기서는 '하코하님 할레비임'(הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם), 곧 '제사장인 레위인들' 또는 '레위 제사장들'이라는 표현을 쓰고, 곧이어 "레위 지파 전체"라고 덧붙인다. 신명기의 법 모음집은 이 표현을 일관되게 쓴다. 율리우스 벨하우젠은 이 차이를 제의 중앙화의 결과로 설명했다. 여러 성소에 흩어져 있던 레위 제사장 가문들이 요시야의 개혁으로 제의가 예루살렘에 집중되면서 자리를 잃었고, 예루살렘의 가문만 제사장으로 남았으며, 나머지는 보조 직분으로 내려앉았다는 것이다.

십일조의 용도가 갈린다. 민수기 18장 21절부터 32절까지는 십일조를 레위인의 몫으로 돌리고, 레위인은 다시 그 10분의 1을 제사장에게 준다. 신명기 14장 22절부터 29절까지는 바친 사람이 그것을 가지고 성소에 가서 먹도록 하고, 삼 년마다 한 번은 성읍 안에 두어 레위인과 나그네와 고아와 과부가 먹게 한다.

모세가 가나안에 들어가지 못하는 이유가 갈린다. 민수기 20장 12절은 모세와 아론이 야웨를 믿지 않았기 때문이라고 적는다. 신명기 1장 37절과 3장 26절은 야웨가 백성 때문에 모세에게 진노했다고 적는다. 한쪽은 모세 자신의 잘못이고 다른 쪽은 백성 때문에 받은 처분이다.

회막의 위치가 갈린다. 민수기 2장은 회막을 진영 한가운데 두고 그 주위에 지파들을 배치한다. 그런데 같은 책 11장 24절부터 30절까지와 12장 4절부터 10절까지에서는 모세와 아론과 미리암이 회막으로 "나아가고" 장로들이 회막 주위에 서며, 엘닷과 메닷은 회막에 나가지 않고 진영 안에 남아 있다. 이 서술은 회막이 진영 밖에 있음을 전제한다. 출애굽기 33장 7절은 그 전제를 명시한다. 모세가 장막을 진영 밖 멀찍이 쳤고 야웨를 찾는 자는 진영 밖으로 나갔다는 것이다. 한 책 안에서 갈리는 사례다.

이런 충돌은 문헌학이 푸는 문제가 아니라 문헌학이 넘겨주는 자료다. 자료비평과 편집비평은 여기서 시작해 각 단락을 어느 전승층에 배정할지 가설을 세운다. 그 배정은 더 이상 사본 대조나 어휘 분석만으로 결정되지 않으며, 가설마다 결과가 다르다. 문헌학이 확정하는 것은 충돌이 있다는 사실과, 앞서 본 4QNum^b처럼 고대의 서기관들이 그 충돌을 알아보고 없애려 했다는 사실까지다.

언어의 연대는 아직 결론이 나지 않았다

민수기의 많은 부분을 차지하는 제의 문서의 히브리어가 언제 쓰인 것인지는 정해지지 않았다. 이 논쟁의 결과에 민수기의 절대 연대가 달려 있으므로 양쪽을 다 적어 둔다.

아비 후르비츠는 1982년 『제사장 문서와 에스겔서의 관계에 대한 언어학적 연구』에서 제의 문서의 히브리어가 포로기 이후 히브리어와 뚜렷이 다르며 고전 히브리어에 속한다고 논증했다. 포로기 이후 히브리어는 에스라, 느헤미야, 역대기에서 확인되고 아람어의 영향이 뚜렷한데 제의 문서에는 그 특징이 없다는 것이다. 그렇다면 제의 문서는 포로기 이전에 쓰였다는 결론이 가능해진다.

조지프 블렌킨솝은 1996년 이 논증을 비판했고, 후르비츠는 2000년 『구약학보』 제112권에서 다시 답했으며, 야코브 밀그롬도 1999년에 반론을 보탰다. 이언 영, 로버트 레제트코, 마르틴 에렌스베르드는 방법론 자체를 문제 삼는다. 제사장 문체는 전문 용어를 쓰는 직업 집단의 문체여서 의도적으로 옛 말투를 유지할 수 있고, 그렇다면 문체의 차이가 가리키는 것은 시대가 아니라 장르와 집단일 수 있다.

양쪽은 같은 자료를 쓰면서 반대 결론에 이른다. 이 논쟁이 풀리지 않는 한 민수기가 언제 지금 형태가 되었는지도 확정되지 않는다. 문헌학의 절차가 늘 답을 내는 것은 아니며, 답이 나오지 않는 자리를 답이 나온 것처럼 쓰지 않는 것도 이 방법의 일부다.

편집의 흔적이 보이는 마지막 자리

민수기의 시간 구조에도 같은 성격이 드러난다. 1장 1절은 출애굽 후 둘째 해 둘째 달 첫째 날에서 시작하고 10장 11절은 같은 달 스무째 날이다. 곧 이 책의 앞부분 아홉 장 남짓이 열아홉 날을 다룬다. 33장 38절은 아론이 마흔째 해 다섯째 달 첫째 날에 죽었다고 적는다. 그 사이의 38년에는 날짜가 붙은 서술이 거의 없다. 1장의 인구조사와 26장의 인구조사 사이에 한 세대가 통째로 비어 있고, 그 공백은 설명 없이 지나간다.

책의 끝도 그렇다. 27장 1절부터 11절까지에서 슬로브핫의 딸들이 아버지의 상속분을 요구하고 판결이 내려진다. 36장은 그 판결의 속편이다. 딸들이 다른 지파와 혼인하면 상속받은 땅이 그 지파로 넘어간다는 문제가 제기되고 추가 판결이 나온다. 내용상 이어지는 두 단락이 아홉 장 떨어져 책의 맨 끝에 놓였다. 27장 뒤에 붙이지 않고 끝에 붙였다는 사실은, 뒤엣것이 나중에 더해졌을 가능성을 보여 준다.

여기에 하나를 덧붙여 둘 필요가 있다. 지금 쓰는 장 번호는 히브리어 본문에 본래 없던 것이다. 절 구분은 마소라 전승에서 왔지만 장 번호는 중세 유럽에서 붙인 뒤 히브리어 성경에도 들어왔다. 히브리어 본문 자체의 단락 구분은 따로 있고 장 경계와 어긋나는 곳이 있다. 위의 도식에서 장 단위로 그은 경계선도 그런 한계 위에서 읽어야 한다.

결론 — 민수기는 완성된 책이 아니라 손질이 멈춘 자리에서 굳은 문서다

고전문헌학만으로 민수기를 읽으면, 이 책은 한 사람이 앉아서 쓴 저작이 아니라 성격이 다른 문서들을 오랜 시간에 걸쳐 포개고 이어 붙인 결과물로 드러난다. 그 판단을 떠받치는 근거는 세 방향에서 온다.

첫째, 책이 스스로 밝힌 것이다. 민수기는 "여호와의 전쟁기"라는 이름을 대고 문서를 인용하고, 모셸림이 부르던 노래를 끌어오고, 이스라엘 바깥에서 만들어진 헤스본 노래를 자기 영토 주장의 근거로 쓴다. 인용된 구절 가운데 하나는 동사가 빠져 오늘날에도 읽히지 않고, 고대 아람어 번역자조차 다른 뜻으로 옮겼다. 이해되지 않는 문장을 그대로 실었다는 사실이 그것을 지어내지 않았다는 증거가 된다.

둘째, 장르가 드러낸 것이다. 인구조사 명부와 여정 목록과 국경 획정 문서는 고대 근동의 행정 문서 양식을 따르고, 5장의 물 마시는 절차는 함무라비 법전과 우르남무 법전의 강물 시죄와 같은 계열에 속하며, 판례형 입법은 오경의 다른 책에 없다. 두 인구조사는 지파별로 크게 엇갈리면서 총계는 거의 같은데, 서사 쪽에는 그 증감을 설명하는 서술이 없다. 명부는 따로 전해지던 자료였고, 편집자가 그것을 책의 앞뒤에 하나씩 놓아 구획 표시로 썼다.

셋째, 전승 과정이 남긴 것이다. 이것이 가장 직접적인 근거다. 민수기 10장의 두 절은 두 계열에서 다른 자리에 놓여 있고, 마소라 본문은 그 두 절 앞뒤에 자리가 틀렸다는 기호를 그리스 문헌학에서 빌려 붙여 두었다. 3장 39절에는 지우라는 표시가 찍혀 있고, 표시된 낱말은 사마리아 오경과 페시타에 실제로 없다. 4QNum^b는 신명기의 구절을 민수기 안으로 끌어와 두 책의 차이를 메운다. 이 셋은 모두 같은 것을 말한다. 이 책을 옮겨 적은 사람들은 본문이 매끄럽지 않다는 것을 알고 있었고, 어떤 이는 고쳤고 어떤 이는 고치는 대신 표시만 남겼다.

이 방법이 확정하지 못하는 것도 그만큼 분명하다. 제의 문서의 히브리어가 포로기 이전인지 이후인지는 후르비츠 쪽과 영·레제트코 쪽이 같은 자료로 반대 결론에 이른 채 남아 있다. '엘레프'가 천인지 부대인지도 확정되지 않았다. 케테프 힌놈의 은판이 민수기를 인용한 것인지 민수기가 그 축복문을 받아들인 것인지도 은판만으로는 가려지지 않는다. 오경 내부의 충돌을 어느 전승층에 배정할지는 문헌학이 넘겨주는 문제이지 푸는 문제가 아니다.

남는 물음은 방법의 경계에 관한 것이다. 문헌학은 손질의 흔적을 찾아내는 데 능하지만, 그 손질이 언제 멈췄는지는 물증이 있는 데까지만 말할 수 있다. 지금 확인되는 가장 이른 증거는 기원전 7세기의 은판이고, 본문이 아직 유동적이었음을 보여 주는 가장 늦은 증거는 기원전 1세기의 쿰란 사본이며, 온전한 사본은 11세기 초의 것이다. 그 사이의 넓은 구간에서 무슨 일이 있었는지는 새 사본이 나오기 전에는 채워지지 않는다. 그리고 사본이 더 나온다 해도 그것이 답하는 것은 여전히 같은 종류의 물음일 것이다. 이 문서가 어떤 경로로 지금 모습이 되었는가. 그 바깥의 물음에 대해서 이 방법은 처음부터 끝까지 침묵한다.