소예언서 열두 권을 사본으로 읽는 법 — 마소라 본문·쿰란 두루마리·칠십인역이 갈리는 자리 (소예언서 1편)
소예언서 열두 권은 유대교 성경에서 한 권으로 셈한다. 그런데 그 한 권이 언제 어떤 순서로 묶였는지는 지금 남아 있는 사본이 확정해 주지 않는다. 본문을 읽기 전에 그 증거의 상태를 먼저 확인해야 하는 이유가 여기 있다.
한 권인가 열두 권인가
한국어 성경을 펴면 호세아부터 말라기까지 열두 권이 각각 제목을 달고 나온다. 유대교의 히브리어 성경에서는 다르다. 이 열두 권은 트레이 아사르, 곧 아람어로 '열둘'이라 불리는 한 권으로 셈한다. 예언서 부분의 마지막 책이 이 한 권이다.
한 권으로 셈한 데는 물리적 조건이 작용했으리라는 설명이 있다. 고대의 책은 가죽이나 파피루스를 이어 붙인 두루마리였고, 두루마리 하나에 담을 수 있는 분량에는 한계가 있었다. 이사야나 예레미야는 한 권이 두루마리 하나를 다 차지했다. 반면 소예언서는 열두 권을 합쳐도 이사야 한 권에 못 미친다. 그래서 하나에 모아 넣었다는 설명이다.
'소예언서'라는 이름도 중요성과는 관계가 없다. 분량이 짧다는 뜻일 뿐이다. 실제 분량 차이는 다음과 같다.
가장 긴 스가랴가 211절, 가장 짧은 오바댜가 21절이다. 열 배 차이다. 이 편차는 단순한 분량 문제로 끝나지 않는다. 짧은 책은 사본에 남을 확률도 낮고, 남더라도 단편으로 발견될 가능성이 높다. 오바댜를 담은 고대 사본 조각이 호세아보다 적은 것은 오바댜가 덜 중요해서가 아니라 애초에 차지한 자리가 좁아서다. 뒤에 나올 각 권의 글에서 어떤 책은 사본 이야기를 길게 하고 어떤 책은 짧게 하는데, 그 차이는 여기서 온다.
지금 읽는 히브리어 성경은 11세기 사본이다
한국어 구약성경의 대본은 마소라 본문이다. 이 이름부터 풀어야 한다.
여기서 놓치기 쉬운 사실이 있다. 마소라 학자들이 한 일은 이미 굳어진 본문을 관리하고 읽는 법을 기록하는 것이었다. 그리고 이들이 남긴 완질 사본 가운데 현존하는 것은 생각보다 늦다.
학계가 표준으로 쓰는 사본은 둘이다. 알레포 사본은 기원후 10세기 전반에 티베리아에서 제작되었고 마소라 학자들이 남긴 사본 가운데 가장 정확한 것으로 꼽힌다. 다만 1947년 알레포에서 일어난 화재와 혼란으로 상당 부분이 사라졌다. 소예언서 부분은 스바냐 일부와 스가랴, 그리고 말라기 전체가 남아 있다. 레닌그라드 사본은 기원후 1008년에 완성되었고 구약 전체가 온전히 남은 가장 오래된 마소라 사본이다. 독일성서공회가 펴내는 비평본 Biblia Hebraica Stuttgartensia, 줄여서 BHS는 이 사본을 대본으로 삼는다. 후속판인 Biblia Hebraica Quinta, 줄여서 BHQ도 마찬가지이며 소예언서 권은 이미 간행되었다.
정리하면 이렇다. 아모스가 활동한 시기를 기원전 8세기로 잡으면, 우리가 대본으로 삼는 완질 사본과 그 사이에는 1,700년이 넘는 간격이 있다. 그 사이에 본문이 어떤 상태였는지를 알려면 다른 증거가 필요하다.
유대 광야에서 나온 세 묶음
1947년 이후 사해 서쪽의 동굴들에서 나온 문서가 그 간격을 일부 메운다. 소예언서와 관련해서는 세 곳의 발견이 중요하다.
쿰란 제4굴
쿰란 제4굴에서 나온 소예언서 사본은 학계 표기로 4Q76에서 4Q82까지, 곧 4QXIIa부터 4QXIIg까지 일곱 건으로 정리되어 왔다. 제5굴에서도 아모스 단편 하나가 나왔다.
그런데 이 분류 자체가 최근 다시 검토되었다. 필리프 기욤은 2007년 Journal of Hebrew Scriptures에 실은 논문에서, 이 사본들 가운데 절반은 소예언서 가운데 단 한 권의 단편만을 전한다고 지적했다. 두 권 이상을 전하는 사본은 4QXIIc와 4QXIIg 둘뿐이며, 열두 권 전체를 담았으리라 볼 수 있는 것도 이 둘에 한정된다. 그리고 둘 가운데 오래된 4QXIIc도 기원전 75년경으로 추정된다.
이 지적이 왜 중요한가. 그동안 '쿰란에서 열두 권서 사본이 일곱 건 나왔다'는 진술은 열두 권이 이미 하나의 묶음으로 읽히고 있었다는 근거로 쓰여 왔다. 기욤의 재검토를 따르면 그 근거는 훨씬 약해진다. 개별 책이 따로 필사되기도 했고 몇 권씩 묶이기도 했으며, 열두 권 전체를 한 두루마리에 담은 증거는 기원전 1세기보다 올라가지 않는다.
4QXIIa에는 더 미묘한 문제가 있다. 이 사본에서 말라기 뒤에 다른 본문이 이어지는데, 오랫동안 그것을 요나로 보고 '요나가 마지막에 오는 배열'의 증거로 삼았다. 기욤은 별도 논문에서 그 동정이 성립하기 어렵다고 보았다. 다만 말라기가 마지막이 아니었다는 사실 자체는 남는다. 열두 권의 순서가 고정된 것은 생각보다 늦은 일이라는 뜻이다.
무라바앗 두루마리
와디 무라바앗에서 나온 소예언서 두루마리는 기원후 2세기 초 바르 코크바 반란기의 것으로, 요엘 중간부터 스가랴 첫머리까지 상당한 분량이 남아 있다. 본문은 지금의 마소라 본문과 사실상 일치한다. 기원후 2세기에 이미 표준 본문이 고정되어 있었음을 보여 주는 자료다.
나할 헤베르 그리스어 두루마리
세 자료 가운데 본문 연구를 가장 크게 바꾼 것은 나할 헤베르의 '공포의 동굴'에서 나온 그리스어 소예언서 두루마리다. 학계 표기는 8ḤevXIIgr이다. 이 문서는 별도의 절에서 다시 다룬다.
칠십인역과 그 개정
히브리어 성경의 그리스어 번역을 칠십인역이라 한다. 기원전 3세기 이집트 알렉산드리아에서 모세오경 번역으로 시작되어 나머지 책으로 확대되었다. 소예언서 부분의 번역 시기는 기원전 2세기로 잡는 견해가 많다.
칠십인역은 본문 비평의 핵심 자료이기도 하다. 이유는 간단하다. 번역자가 눈앞에 두고 옮긴 히브리어 본문은 마소라 본문보다 천 년 이상 이르다. 그리스어 번역이 마소라 본문과 다르게 읽힌다면, 번역자가 잘못 옮겼거나 아니면 번역자가 본 히브리어가 달랐다는 뜻이다. 어느 쪽인지 가리는 것이 본문 비평의 일이다.
나할 헤베르에서 나온 그리스어 두루마리는 여기에 새 층을 더했다. 이 문서는 1950년대에 베두인을 통해 먼저 알려졌고, 1960년과 1961년 히브리대학교 탐사대가 같은 동굴에서 추가 단편을 찾아냈다. 도미니크 바르텔레미는 1963년 Les devanciers d'Aquila에서 이 문서를 분석하고, 그것이 칠십인역 자체가 아니라 칠십인역을 히브리어 본문에 더 가깝게 고친 개정판임을 밝혔다. 이 개정을 카이게 개정이라 부른다.
에마누엘 토브는 1990년 이 문서를 Discoveries in the Judaean Desert 제8권으로 간행했다. 서체 연구를 맡은 피터 파슨스는 두 명의 필사자가 쓴 이 두루마리를 기원전 1세기 말로 잡았다. 서체 연대 추정은 글자꼴의 변화를 시대별로 배열해 견주는 방법이며, 앞뒤로 수십 년의 폭을 남긴다. 문서에는 눈에 띄는 특징이 하나 더 있다. 본문은 그리스어인데 하나님의 이름 네 글자만은 고대 히브리 문자로 적혀 있다. 그리스어를 읽는 유대인 공동체에서도 이 이름을 특별히 다루었음을 보여 준다.
2019년 말 이스라엘 문화재청이 같은 동굴에서 발굴한 단편들이 이 두루마리에 속하는 것으로 확인되었다. 스가랴 8장 16~17절과 나훔 1장 5~6절에 해당하는 부분이다. 새 단편의 스가랴 8장 16절에서 히브리어 '이시 에트 레에후', 곧 '사람이 그 이웃에게'를 칠십인역은 '각자가 그 이웃에게'로 매끄럽게 옮겼는데, 개정판은 '사람'이라는 낱말을 그대로 살려 옮겼다. 개정의 성격이 무엇이었는지가 한 낱말에서 드러난다.
순서가 갈리는 자리
마소라 본문과 칠십인역은 열두 권의 배열이 다르다. 다른 것은 앞의 여섯 권뿐이고 뒤의 여섯 권은 같다.
칠십인역 배열의 원리에 관해서는 오래된 설명이 있다. 호세아·아모스·미가는 분량이 큰 세 권이고, 이 셋을 앞세운 뒤 요엘과 오바댜를 두고 요나를 여섯째에 놓았다고 본다. 요나가 뒤로 밀린 이유로는 그 책만 형식이 다르다는 점이 거론된다. 나머지 열한 권은 신탁 모음인데 요나만 이야기 형식이다.
마빈 스위니는 다른 설명을 제시했다. 칠십인역 배열에서는 호세아·아모스·미가가 모두 북왕국을 다루는 8세기 예언서로 묶이고, 그다음에 유다와 예루살렘을 위협하는 외부 세력을 다루는 책들이 오며, 마지막에 예루살렘의 회복을 다루는 책들이 온다. 이 배열에서 요엘은 연대를 잡기 어려운 책인데도 앞 세 권과 뒤 묶음 사이를 잇는 자리에 놓인다.
어느 설명이 맞든 한 가지는 분명하다. 순서는 누군가 정한 것이다. 그리고 두 전승이 다른 순서를 택했다면, 그 선택에는 각각의 이유가 있었다. 한국어 성경의 순서는 마소라 본문을 따른 것이며, 정교회 계열 성경 가운데 칠십인역 순서를 따르는 것들이 있다.
열두 권이 한 묶음이 된 시점
가장 이른 외부 증거는 집회서다. 기원전 2세기 초 예루살렘의 벤 시라가 히브리어로 쓴 이 책은 역대 인물을 칭송하는 대목에서 '열두 예언자'를 한 묶음으로 언급한다(집회서 49장 10절). 열두 권이 이미 하나로 셈해지고 있었다는 뜻이다.
다만 앞서 본 쿰란 사본의 상황과 겹쳐 보면 그림이 단순하지 않다. 벤 시라가 열둘을 한 묶음으로 부른 시점과, 열두 권 전체를 한 두루마리에 담은 사본이 확인되는 시점은 백 년가량 차이가 난다. 개념상의 묶음과 물리적 한 권은 같은 일이 아닐 수 있다.
기욤은 한 걸음 더 나아가, 열두 권이라는 선집이 예루살렘에서 생겼는지 알렉산드리아에서 생겼는지도 아직 열린 문제라고 보았다. 그리스어 두루마리가 히브리어 사본보다 이른 형태의 묶음을 반영할 가능성까지 열어 둔 것이다. 이 판단에 모두가 동의하지는 않는다. 그러나 '열두 권은 처음부터 한 권이었다'는 전제가 사본 증거로 뒷받침되지 않는다는 점은 남는다.
본문은 어떻게 틀어지는가
사본끼리 읽기가 다를 때, 그 차이가 어디서 생겼는지를 따지는 것이 본문 비평이다. 필사 과정에서 생기는 오류에는 되풀이되는 유형이 있다. 각 권을 다루는 글에서 이 이름들을 다시 쓸 것이므로 여기서 한 번에 정리한다.
- 하플로그래피는 같은 글자나 같은 어절이 두 번 이어질 때 한 번만 적고 넘어가는 것이다. 히브리어는 자음만 적는 데다 낱말 사이를 띄우지 않는 표기 관행이 있어 이 오류가 생기기 쉽다.
- 딧토그래피는 반대로 한 번 적을 것을 두 번 적는 것이다.
- 메타테시스는 글자 순서가 뒤바뀌는 것이다. 히브리어는 자음 세 개가 낱말의 뼈대이므로 두 자음이 자리를 바꾸면 전혀 다른 낱말이 된다.
- 호이오텔레우톤은 두 줄이 같은 어미로 끝날 때, 앞 줄의 어미를 보고 뒤 줄의 어미로 착각해 그 사이를 통째로 건너뛰는 것이다. 한 줄에서 여러 줄까지 빠질 수 있다.
- 비슷한 자음의 혼동도 있다. 히브리 문자에서 달레트와 레쉬는 모서리 하나 차이이고, 바브와 요드는 길이 차이뿐이다. 베트와 카프, 헤와 헤트도 닮았다. 사본의 상태가 나쁘면 구분이 어렵다.
- 어절 분리의 오류는 낱말 사이를 어디서 끊느냐에 따라 뜻이 달라진다. 같은 자음 배열을 다르게 끊으면 다른 문장이 된다.
이 유형들은 '실수'라는 점에서 공통이지만, 뜻을 알고 고친 경우는 성격이 다르다. 그 경우를 다루는 것이 다음 절이다.
마소라 학자들이 본문에 붙인 장치
마소라 본문에는 자음과 모음 말고도 여러 표시가 붙어 있다. 그 표시들 자체가 본문 전승의 기록이다.
케티브와 케레
자음 본문에 적힌 것과 낭독 전통에서 읽는 것이 어긋나는 자리가 있다. 이때 마소라 학자들은 자음은 그대로 두고 여백에 읽을 형태를 적었다. 적힌 것을 케티브, 읽는 것을 케레라 한다. 본문을 고치지 않으면서 다른 읽기를 보존한 방식이다. 케티브와 케레가 갈리는 자리는 대개 필사 오류가 의심되거나 낭독 관행이 본문과 달라진 지점이다.
서기관의 교정
더 무거운 것은 티쿤 소페림, 곧 '서기관의 교정'이라 불리는 전승이다. 하나님을 두고 불경하게 읽힐 수 있는 구절을 서기관들이 고쳤고 그 사실을 기록으로 남겼다는 것이다. 목록은 자료마다 개수가 다르다. 출애굽기 15장 7절에 대한 메킬타는 열한 곳을 들며, 후대 목록은 열여덟 곳을 말한다.
이 목록에 소예언서가 여럿 들어 있다. 스가랴 2장 12절, 말라기 1장 13절, 하박국 1장 12절이 그렇다. 하박국의 경우는 뒤의 글에서 따로 다룬다. 여기서 지적할 것은 이 전승의 성격이다. 전승은 '원래 이렇게 적혀 있었다'고 말하지만, 그 원래 읽기를 실제로 담은 사본이 늘 있는 것은 아니다. 오히려 칠십인역과 쿰란 사본이 현행 마소라 본문 쪽을 지지하는 경우가 있다. 그러면 전승의 기록은 무엇인가. 실제 교정의 기억일 수도 있고, 후대 학자들이 '이 자리는 원래 이랬어야 한다'고 판단한 해석일 수도 있다. 판단이 갈린다.
낭독 기호
마소라 본문에는 테아밈이라 불리는 낭독 기호가 붙어 있다. 회당에서 성경을 읊는 선율을 지시하는 기호인데, 동시에 구두점 구실을 한다. 어느 낱말에서 끊고 어느 낱말을 붙여 읽는지가 이 기호로 정해진다. 그러므로 기호의 위치가 문장의 뜻을 바꾼다. 말라기 2장 16절처럼 번역이 크게 갈리는 구절에서는 이 기호가 쟁점의 일부가 된다.
단락 구분
마소라 본문은 단락을 두 방식으로 끊는다. 줄을 바꾸고 다음 줄 첫머리에서 시작하는 페투하와, 같은 줄 안에서 빈칸을 두고 이어 가는 세투마다. 이 구분은 고대 독자가 본문을 어느 단위로 읽었는지를 보여 준다. 현대 번역본의 단락 나눔과 어긋나는 자리가 있고, 그 어긋남 자체가 정보다.
흥미로운 것은 나할 헤베르 그리스어 두루마리에서도 절 중간에 빈칸이 나타나는 자리가 있다는 점이다. 그 자리는 마소라 본문이 아트나흐라는 중간 휴지 기호를 두는 곳과 겹친다. 미가 1장 5절, 하박국 1장 15절, 스바냐 3장 7절, 스가랴 3장 4절이 그렇다. 기원전 1세기 그리스어 필사자와 기원후 10세기 마소라 학자가 같은 자리에서 문장을 끊었다는 뜻이다.
그 밖의 역본
히브리어와 그리스어 말고도 고대 역본이 여럿 있고, 각각 다른 시기의 본문을 반영한다.
- 타르굼 요나단은 예언서의 아람어 역본이다. 전승은 힐렐의 제자 요나단 벤 웃시엘에게 돌리지만 실제로는 여러 세대에 걸쳐 형성되었다. 해설을 섞은 의역이어서, 본문 자체보다 그 시대의 해석을 알려 준다. 말라기 1장 1절에 에스라를 끌어들인 덧붙임이 대표적인 예다.
- 페시타는 시리아어 역본이다. 히브리어에서 직접 옮긴 부분과 그리스어의 영향을 받은 부분이 섞여 있다. 스바냐 1장 1절에서 '구시'를 다른 이름으로 읽는 것처럼, 히브리어 사본 계열의 차이를 짐작하게 하는 읽기가 나온다.
- 불가타는 히에로니무스가 4세기 말에서 5세기 초에 옮긴 라틴어 역본이다. 그는 그리스어를 거치지 않고 히브리어에서 직접 옮기려 했고, 유대인 교사에게 히브리어를 배웠다. 소예언서 전권에 주석도 남겼다. 그의 주석에는 당대 유대인 사이의 해석이 기록되어 있어, 4세기 팔레스타인의 읽기를 알려 주는 자료가 된다.
고대와 중세의 주석가들
지금의 난문 해석은 대개 고대 주석가들이 이미 갈라 놓은 길 위에 있다. 이어지는 열두 편에서 이 이름들이 반복해 나오므로 여기서 한 번에 정리한다.
라틴어 쪽
히에로니무스는 소예언서 열두 권 전부에 주석을 남겼다. 그가 이 작업을 시작한 것은 392년이며, 불가타 번역을 준비하던 시기다. 나훔이 첫 주석이었고 미가, 스바냐, 학개, 하박국이 이어졌다. 393년에 오리게네스를 둘러싼 논쟁으로 작업이 중단되었고, 396년에 요나와 오바댜 주석을 냈다. 나머지 다섯 권, 곧 스가랴와 말라기와 호세아와 요엘과 아모스의 주석은 406년에 완성했다.
그의 주석이 자료가 되는 이유는 두 가지다. 하나는 그가 히브리어를 배워 원문을 직접 참조했다는 점이다. 그리스어를 거치지 않은 읽기를 전한다. 다른 하나는 당대 유대인 교사들에게 들은 해석을 기록해 두었다는 점이다. 4세기 팔레스타인에서 유통되던 읽기를 알려 주는 통로다.
그리스어 쪽
몹수에스티아의 테오도레는 안디옥 학파의 대표적인 주석가로 꼽힌다. 이 학파는 본문의 문자적 뜻과 역사적 상황을 중시했고, 알레고리로 읽는 방식에 거리를 두었다. 그는 428년에 죽었고 그의 저작은 553년 제5차 공의회에서 정죄되었다. 그 결과 대부분의 저작이 사라졌는데, 소예언서 주석만은 그리스어로 온전히 남았다.
알렉산드리아의 키릴로스는 412년부터 444년까지 알렉산드리아 주교였고 소예언서 주석을 남겼다. 알렉산드리아 학파는 본문에서 상징적이고 영적인 뜻을 읽어 내는 방식을 취했다. 두 학파의 대비는 같은 구절을 두고 어떤 해석이 나오는지를 견주는 자료가 된다. 키릴로스는 테오도레의 그리스도론을 비판한 인물이기도 하다.
키루스의 테오도레투스도 소예언서 주석을 남겼다. 안디옥 학파에 속하되 테오도레보다 온건한 입장으로 분류된다.
중세 유대 주석
세 사람이 반복해 거론된다. 라쉬는 11세기 프랑스에서 활동했고 성경과 탈무드 전체에 주석을 남겼다. 문자적 뜻을 밝히면서 랍비 전승을 함께 전하는 방식을 썼다. 아브라함 이븐 에즈라는 12세기 스페인 출신으로 문법 분석을 앞세웠다. 다윗 킴히는 12~13세기 프로방스에서 활동했고 히브리어 문법서를 쓴 문법학자이기도 하다. 셋째 편에서 다룰 메뚜기 네 이름의 해석이 그의 방향을 보여 준다.
이 주석가들의 읽기를 나란히 놓으면 얻는 것이 있다. 어떤 구절이 언제부터 어려웠는지가 드러난다. 고대와 중세의 주석가들이 모두 그 자리에서 설명을 길게 붙였다면, 그 어려움은 오래된 것이다.
본문을 직접 확인하려면
이 글과 이어지는 열두 편에서 다룰 자료들은 대부분 공개되어 있다. 독자가 직접 확인할 수 있는 통로를 적어 둔다.
- 히브리어 본문과 이문 목록은 BHS와 BHQ의 각주에 있다. 소예언서 권은 BHQ가 이미 나와 있어 BHS보다 상세한 정보를 담는다.
- 그리스어 본문의 비평본은 괴팅겐 칠십인역 판이다. 소예언서는 요제프 치글러가 편집했다.
- 사해문서 사진은 이스라엘 문화재청이 운영하는 디지털 도서관에서 볼 수 있다. 쿰란 사본의 공식 간행은 Discoveries in the Judaean Desert 총서이며, 소예언서 사본은 제15권에, 나할 헤베르 그리스어 두루마리는 제8권에 실려 있다.
결론 — 사본은 답이 아니라 물음의 목록이다
정리하면 이렇다. 소예언서 열두 권은 한 권으로 전해졌지만, 그 한 권이 언제 어떤 순서로 묶였는지를 사본은 확정해 주지 않는다. 열둘을 한 묶음으로 부른 가장 이른 기록은 기원전 2세기 초의 집회서이고, 열두 권 전체를 담은 것으로 볼 수 있는 사본은 기원전 1세기보다 올라가지 않으며, 그나마 최근 재검토에서 그 수가 줄었다. 순서는 마소라 전승과 칠십인역이 다르고, 말라기가 늘 마지막이었던 것도 아니다.
본문 자체도 마찬가지다. 완질 마소라 사본은 기원후 10~11세기 것이고, 그보다 천 년 이른 상태를 알려 주는 자료는 단편과 역본이다. 그 자료들은 서로 일치하기도 하고 갈리기도 한다. 무라바앗 두루마리는 기원후 2세기에 이미 표준 본문이 고정되어 있었음을 보이고, 나할 헤베르 그리스어 두루마리는 그 표준화 작업이 그리스어 성경에까지 미쳤음을 보인다. 반대로 쿰란 제4굴 사본들은 그 이전에 여러 형태가 공존했음을 보인다.
그러므로 사본은 본문에 관한 물음에 답을 주기보다 물음을 정확하게 만들어 준다. 어떤 구절에서 번역본들이 갈릴 때, 그것이 필사 오류 때문인지 방언 때문인지 어휘를 몰라서인지, 아니면 애초에 두 형태가 함께 전해진 것인지를 구분할 재료를 준다. 이어지는 열두 편은 각 권에서 그 물음이 구체적으로 어떤 모습을 띠는지를 하나씩 다룬다.
남는 문제도 있다. 열두 권의 선집이 어디서 생겼는가 하는 물음은 열려 있고, 그것을 닫으려면 지금 없는 종류의 증거가 필요하다. 기원전 3세기나 그 이전의 히브리어 두루마리가 나오면 상황이 달라질 것이다. 나할 헤베르에서 2019년에 새 단편이 나온 것처럼, 유대 광야의 발굴은 아직 끝나지 않았다.
소예언서 고전문헌학 연속 기획의 첫째 편이다. 이어지는 열두 편은 호세아부터 말라기까지 각 권을 한 편씩 다룬다.
