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모세오경을 고전문헌학으로 읽기 — 본문 증거, 자료비평 학설사, 다섯 권의 본문 문제와 남은 쟁점

  1. 모세오경 본문을 전하는 네 갈래 증거와 본문비평의 방법 — 원본 복원이라는 목표를 둘러싼 논쟁 (모세오경 1편)
  2. 모세오경 자료비평 학설사와 다섯 권이라는 단위 — 네 자료설이 세워지고 해체된 경위 (모세오경 2편)
  3. 창세기 원역사의 본문 증거 — 족보 숫자가 세 전승에서 갈라진 경위 (모세오경 3편)
  4. 창세기 족장사의 편집 표지와 겹친 서술 — 톨레도트 문구와 요셉이 팔려 가는 장면 (모세오경 4편)
  5. 출애굽기 성막 기사의 세 판본 — 70인역과 옛 라틴어역이 마소라 본문보다 짧은 자리 (모세오경 5편)
  6. 언약법전과 함무라비 법전 — 조항의 배열이 문헌 의존의 근거가 되는 이유 (모세오경 6편)
  7. 레위기의 제사장 문서와 성결법전 — 선후 판정이 뒤집힌 경위와 제사 용어의 번역 (모세오경 7편)
  8. 민수기의 이음매와 바깥 증거 — 발람 비문, 은판 부적, 그리고 사라진 인용 문헌 (모세오경 8편)
  9. 신명기 32장 8절의 본문 문제 — 쿰란 단편과 70인역이 마소라 본문과 갈리는 자리 (모세오경 9편)
  10. 신명기와 신아시리아 조약 — 에살핫돈 계승조약이 연대 논의에 들어온 경로 (모세오경 10편)
  11. 오경 문헌학이 남긴 쟁점 — 자료비평 비판, 언어 연대 논쟁, 사본과 다시 쓰기의 경계 (모세오경 11편)

모세오경 본문을 전하는 네 갈래 증거와 본문비평의 방법 — 원본 복원이라는 목표를 둘러싼 논쟁 (모세오경 1편)

2026년 9월 15일

한국어 성경을 펴면 본문 아래에 작은 글씨로 “어떤 사본에는”이라고 적힌 각주가 이따금 눈에 띈다. 이 한 줄은 지금 읽고 있는 문장이 여러 후보 가운데 하나라는 사실을 알려준다. 모세오경의 히브리어 본문은 하나의 원본에서 갈라져 나온 사본들의 집합으로 보기 어렵고, 여러 형태가 함께 통용되던 상태에서 하나로 좁혀진 결과에 가깝다. 이 사정 때문에 그리스·라틴 고전 연구가 쓰는 사본 계통도 작성법이 여기서는 잘 듣지 않는다.

지금 읽는 본문은 언제 확정되었는가

모세오경은 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기 다섯 권을 가리킨다. 유대교는 이 다섯 권을 토라라고 부르고, 회당에서는 지금도 손으로 베껴 쓴 양피지 두루마리로 낭독한다. 그런데 그 두루마리에 적힌 글자 하나하나가 언제 어떻게 확정되었는가를 물으면 답이 간단하지 않다.

현재 유대교와 개신교 구약성경의 바탕이 되는 히브리어 본문을 마소라 본문이라고 부른다. 마소라는 히브리어로 ‘전승’을 뜻하고, 마소라 학자들은 6세기부터 10세기 사이에 활동하면서 자음만 적혀 있던 본문에 모음 부호와 억양 부호를 붙이고 본문을 지키는 주석을 달았다. 이 전통이 만들어낸 사본 가운데 지금 남아 있는 가장 오래된 완본은 1008년에 필사된 레닌그라드 사본이다. 그보다 앞선 알레포 사본은 10세기 전반의 것이지만 1947년 알레포에서 일어난 소요로 상당 부분이 사라졌다.

회당 낭독용 토라 두루마리
회당 낭독용 토라 두루마리. 19세기 후반 동유럽에서 양피지에 쓴 것으로, 모스크바 유대 박물관·관용 센터 소장. 사진: Лапоть, CC0, 위키미디어 공용

여기서 문제가 생긴다. 모세오경의 내용이 언제 성립했는가를 두고 학계의 견해가 갈리지만, 아무리 늦게 잡아도 기원전 5세기에서 4세기 사이에는 다섯 권의 꼴을 갖추었다고 본다. 그렇다면 본문이 성립한 시점과 현존하는 완본 사이에 1300년이 넘는 공백이 놓인다. 그 공백을 메우는 자료가 아래 네 갈래다.

사본과 판본 사본은 손으로 베껴 쓴 낱낱의 필사물을 말한다. 판본은 여러 사본을 대조해 학자가 편집해 낸 인쇄본을 말한다. 오늘날 히브리어 성경을 연구할 때 쓰는 표준 판본은 레닌그라드 사본을 바탕으로 만든 『비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아』이며, 그 후속 작업으로 권별 정밀 판본인 『비블리아 헤브라이카 퀸타』가 나오는 중이다. 창세기 권은 아브라함 탈이 편집해 2016년에 나왔다.

마소라 본문 바깥의 세 갈래

첫째는 사마리아 오경이다. 사마리아 공동체는 예루살렘 성전을 인정하지 않고 그리심산을 거룩한 장소로 여기며, 유대교 성경 가운데 오경 다섯 권만 경전으로 받는다. 이들이 전해 온 히브리어 오경은 마소라 본문과 6000군데 안팎에서 갈린다. 다만 갈리는 대목의 대부분은 철자법과 문장을 매끄럽게 다듬은 자리이고, 그런 자리를 걷어내면 나머지는 마소라 본문과 거의 같다. 1918년 아우구스트 폰 갈이 펴낸 교정본이 오랫동안 표준으로 쓰였다.

둘째는 70인역이다. 기원전 3세기 중엽 알렉산드리아에서 오경이 먼저 그리스어로 옮겨졌고, 나머지 책들이 뒤이어 번역되었다. 이 번역본은 번역자가 눈앞에 둔 히브리어 본문이 어떤 모습이었는지 짐작하게 해 준다는 점에서 값이 나간다. 오늘날 쓰는 학술 판본은 괴팅겐 학술원이 펴낸 것으로, 창세기 권은 존 윌리엄 웨버스가 1974년에, 출애굽기 권은 같은 편집자가 1991년에 냈다.

셋째는 사해문서다. 1947년부터 1956년 사이에 사해 서북쪽 쿰란의 동굴 열한 곳에서 두루마리와 단편이 쏟아져 나왔다. 오경 사본만 100종 가까이 되고, 대부분 기원전 3세기에서 기원후 1세기 사이에 필사되었다. 이 발견으로 히브리어 본문의 증거가 단번에 1000년 이상 앞당겨졌다.

이 셋에 더해 아람어 의역인 타르굼, 시리아어역 페시타, 라틴어역 불가타, 그리고 불가타 이전의 옛 라틴어역이 본문의 상태를 비추는 자료로 쓰인다.

주요 증거가 필사된 뒤 지금까지 지난 햇수오경 본문 증거들이 필사된 시점부터 현재까지의 경과 연수를 로그 눈금으로 비교한 막대주요 증거가 필사된 뒤 지금까지 지난 햇수가로축은 상용로그 눈금이다케텝 힌놈 은판 · 민수기 6장 축복문약 2600년4QpaleoExod-m · 쿰란 출애굽기 두루마리약 2100년바티칸 사본 · 70인역 대문자 사본약 1700년알레포 사본 · 마소라 본문약 1100년레닌그라드 사본 · 마소라 본문 완본약 1000년500년1천 년2천 년3천 년연대는 고문자학과 출토 맥락에 따른 추정이며 케텝 힌놈은 논쟁 중이다
경과 연수는 2026년을 기준으로 계산했다. 케텝 힌놈 은판은 바르카이의 기원전 7세기 말에서 6세기 초 판정과 렌츠·뢸리히의 반론이 맞서 있어 가장 큰 폭의 오차를 가진다. 나머지는 고문자학과 필사 연기가 적힌 사본 정보에 따른 통상의 연대다.

도식이 보여주는 순서는 뒤에서 다시 다룰 문제를 미리 드러낸다. 오래된 증거가 반드시 더 나은 본문을 담고 있지는 않다. 이 점은 사해문서가 나온 뒤에 오히려 분명해졌다.

필사자들이 본문에 남긴 표시

마소라 본문에는 필사자가 본문을 고치지 않으면서 이상한 점을 표시해 둔 장치가 여럿 들어 있다. 이 표시들은 전승자들이 본문을 어떻게 다루었는지 알려주는 1차 증거다.

글자 위에 점을 찍어 표시한 자리가 히브리어 성경 전체에 15곳 있고, 그 가운데 10곳이 오경에 몰려 있다. 창세기 16장 5절, 18장 9절, 19장 33절, 33장 4절, 37장 12절, 민수기 3장 39절, 9장 10절, 21장 30절, 29장 15절, 신명기 29장 28절이다. 점의 뜻은 확정되지 않았다. 지워야 할 글자를 표시한 것이라는 견해와, 대조한 다른 사본에 그 낱말이 없어서 읽기가 확실하지 않다는 표시라는 견해가 맞선다. 어느 쪽이든 필사자가 자기 앞의 본문을 의심했다는 사실 자체는 남는다.

민수기 10장 35절과 36절 앞뒤에는 뒤집힌 눈(נ) 글자가 놓여 있다. 히브리어 성경 전체에서 이 표시가 나오는 자리는 아홉 곳뿐이고 나머지 일곱 곳은 시편 107편에 몰려 있다. 마소라 학자들은 이것을 ‘눈 하푸카’라고 불렀다. 랍비 전승은 이 두 절이 본래 다른 자리에 있었다는 뜻으로 읽어 왔다. 편집의 흔적을 본문 안에서 지목하는 표시가 전승 자체에 들어 있는 셈이 된다.

이와 별도로 ‘티쿠네 소페림’, 곧 서기관의 수정이라 불리는 18개 목록이 있다. 원래 본문이 신에 대해 불경하게 읽혀서 고쳤다고 유대 전승이 스스로 인정하는 자리들이다. 창세기 18장 22절이 그 가운데 하나다. 케레와 케티브도 같은 성격이다. 두루마리에 쓰인 글자와 소리 내어 읽는 말이 다를 때 여백에 읽을 말을 적어 두는 방식이다.

철자법도 증거가 된다. 히브리어는 본래 자음만 적었지만 모음을 가리키는 자음을 끼워 넣는 관행이 생겼다. 그 자음을 많이 적는 완전 표기와 적게 적는 생략 표기의 비율이 시대와 사본 계통에 따라 다르다. 쿰란 필사자들은 완전 표기를 즐겨 썼고, 마소라 전승은 생략 표기 쪽을 지켰다.

본문의 처음을 두고 갈린 두 이론

여기까지가 관찰이다. 이 관찰을 설명하려면 본문의 처음이 어떤 상태였는지에 관한 가정이 필요하다. 19세기 후반부터 두 가정이 맞섰다.

파울 드 라가르드는 마소라 본문의 모든 사본이 하나의 원본에서 나왔다고 보았다. 반대편에 파울 카흘레가 있다. 카흘레는 우리가 아는 본문 증거들이 읽기를 쉽게 하려고 만들어진 중간 단계의 본문에서 나왔다고 보고, 그것을 1915년에 ‘통속본’이라 이름 붙였다가 1951년에는 복수형으로 고쳐 불렀다. 사마리아 오경과 70인역은 물론 마소라 본문까지 그런 본문으로 설명했고, 다만 마소라 본문은 기원후 1세기 말에 다듬는 단계를 거쳤다고 보았다.

파울 드 라가르드(1827~1891)의 초상 사진
파울 드 라가르드(1827~1891)의 초상 사진. 사진: 저작자 미상, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

토브가 정리한 대로, 두 사람의 차이는 전승의 방향에 있다. 라가르드는 통일이 먼저 있었고 나중에 여럿으로 갈라졌다고 보았고, 카흘레는 여럿이 먼저 있었고 나중에 하나로 모였다고 보았다.

본문의 처음을 보는 두 가지 설명라가르드와 카흘레의 본문 발생 이론을 두 열로 대비한 흐름도본문의 처음을 보는 두 가지 설명라가르드와 카흘레가 상정한 전승의 방향이 서로 반대다라가르드 · 하나에서 여럿으로카흘레 · 여럿에서 하나로원본 하나가 있었다여러 본문이 함께 쓰인다필사 과정에서 갈라진다읽기 쉬운 통속본이 생긴다마소라·사마리아·70인역1세기 말에 하나로 정리된다복원할 목표가 존재한다복원할 단일 목표가 없다어느 쪽을 택하느냐가 이문 판정의 전제를 바꾼다
라가르드와 카흘레의 주장은 각 저작에 흩어져 있고 이 대비는 토브가 『히브리어 성경의 본문비평』 3판(2012)에서 정리한 서술을 따랐다. 아래쪽 문구는 토브의 결론에 해당한다.

사해문서가 나온 뒤 미국 학계에서 셋째 설명이 나왔다. 프랭크 무어 크로스는 히브리어 증거가 세 무리로 나뉘며 각 무리가 특정 지역에서 자랐다고 보았다. 바빌로니아에서 마소라 본문이, 팔레스타인에서 사마리아 오경과 여러 쿰란 사본이, 이집트에서 70인역의 히브리어 저본이 자랐다는 배열이다. 각 지역이 서로 떨어져 있었으므로 본문의 성격도 달라졌다는 논리다. 팔레스타인 계통은 덧붙이기를 즐기고, 이집트 계통은 길며, 바빌로니아 계통은 짧고 보수적이라는 특징을 상정했다. 크로스는 이 세 계통이 기원전 5세기에서 3세기 사이에 형성되었다고 보았다.

지역 본문설은 지금 널리 받아들여지지 않는다. 쿰란 한 곳의 동굴에서 세 계통이 모두 나왔다는 사실이 지역별 격리라는 전제와 맞지 않기 때문이다. 토브는 이 이론이 본문 판정의 실무에 보태는 것이 거의 없다고 보고, 본문의 복수성을 그대로 받아들이는 쪽을 택한다.

고전문헌학의 계통도가 여기서 듣지 않는 이유

그리스·라틴 고전 연구에서 사본을 다루는 표준 절차는 칼 라흐만이 다듬은 방법이다. 사본들이 공통으로 가진 오류를 추적해 가계도를 그리고, 그 가계도를 거슬러 올라가 사본들의 공통 조상을 복원한다. 이 방법이 성립하려면 사본들이 서로 베끼지 않고 한 줄기로 내려와야 한다.

카를 라흐만(1793~1851)
카를 라흐만(1793~1851). 19세기 문헌학자 초상집 『이마기네스 필롤로고룸』에 실린 판화. 사진: 저작자 미상, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용
사본 계통도 사본 A와 사본 B가 같은 오류를 공유하면 둘은 같은 조상에서 나왔다고 판단한다. 이 판단을 누적해 나무 꼴의 계보를 그린 것이 계통도다. 나무의 뿌리에 해당하는 본문이 복원 목표가 된다. 사본끼리 서로 참조하고 뒤섞이는 현상을 오염이라 부르는데, 오염이 심하면 나무가 그려지지 않는다.

히브리어 성경에서는 이 절차가 잘 작동하지 않는다. 사본끼리 섞이는 정도가 심하고, 본문이 고정되기 전 단계에서 여러 형태가 동시에 통용되었기 때문이다. 앞서 본 대로 쿰란 한 곳에서 마소라형, 사마리아형, 70인역형 본문이 나란히 나왔다. 그런 상태에서는 어느 형태가 어느 형태의 자식인지 가려내기 어렵다.

본문비평이 쓰는 판정 규칙도 사정이 비슷하다. 가장 널리 인용되는 규칙은 ‘더 어려운 읽기를 택하라’다. 필사자가 어려운 본문을 쉬운 쪽으로 고치는 경향이 있으므로, 두 읽기 가운데 어려운 쪽이 앞선다고 보는 논리다. 토브는 이 규칙이 필사 오류를 계산에 넣지 못한다고 비판한다. 오류가 생기면 그 자리는 대개 어려운 읽기가 된다. 어느 읽기가 오류인지 합의되지 않는 한 규칙은 돌아가지 않는다. 무엇이 어려운 읽기인지의 판정 자체가 연구자마다 갈리는 문제도 남는다. 짧은 읽기를 택하라는 규칙에도 같은 비판이 붙는다.

증거의 나이로 판정하는 방법도 흔들린다. 토브가 드는 사례가 이 점을 잘 보인다. 기원전 1세기에 필사된 쿰란의 이사야 대두루마리는 10세기에 필사된 마소라 사본보다 900년 이상 오래되었지만, 원래 본문에서는 더 멀다. 쿰란 필사자들이 철자와 어형과 내용을 손질한 반면, 마소라 전승은 사해문서 시기 이후 2000년 동안 본문을 거의 그대로 지켰기 때문이다. 오래된 증거가 더 나은 본문을 담는다는 통념은 여기서 무너진다.

그럼에도 원본을 전제하지 않을 수 없는 이유

이쯤에서 원본 복원이라는 목표를 버리면 될 것 같지만, 토브는 그 반대 결론을 낸다. 어느 읽기를 다른 읽기보다 낫다고 말하는 순간 그 판단은 원본을 전제한다. 『비블리아 헤브라이카』 계열 판본이 여백에 “고쳐 읽으라”, “빼라”, “넣으라”고 적을 때, 그 지시는 복원할 본문이 하나 있다는 가정 위에서만 뜻을 갖는다. 카흘레를 따라 원본을 상정하지 않으면 두 읽기 가운데 하나를 고를 이유가 사라진다.

원본을 상정하지 않는 쪽으로 밀고 간 연구자들도 있다. 셰마르야후 탈몬은 ‘손’을 뜻하는 두 낱말이나 ‘땅’을 뜻하는 두 낱말처럼 뜻이 같은 읽기 쌍을 근거로, 두 읽기가 모두 처음부터 있었고 어느 한쪽을 택할 이유가 없다고 주장했다. 모셰 고셴 고트슈타인은 두 읽기 가운데 어느 쪽도 다른 쪽에서 나왔다고 설명할 수 없으면 둘 다 본래 읽기로 보아야 한다고 했다. 모셰 그린버그는 마소라 본문과 70인역의 에스겔서를 견주어 같은 결론에 이르렀다.

이 논쟁은 지금도 판본 편집에 그대로 나타난다. 로널드 헨델이 이끈 옥스퍼드 히브리어 성경 기획은 편집자가 최선이라고 판단한 본문을 본문 자리에 놓는 방식을 택했는데, 뜻이 같은 읽기처럼 우열을 가릴 수 없는 자리에서는 판정을 미루고 여백에 나란히 적는다. 반면 히브리대학 성경 기획은 레닌그라드 사본이나 알레포 사본을 그대로 두고 여백에 자료만 모아 놓는다. 어느 쪽을 택하느냐가 원본을 보는 관점의 차이를 그대로 드러낸다.

토브 자신의 결론은 이렇게 요약된다. 본문 이론은 읽기를 견주는 실무에 보태는 것이 거의 없고, 판정 규칙도 적용 범위가 좁다. 남는 것은 문맥에 가장 잘 맞는 읽기를 고르는 작업이며, 그 작업은 규칙으로 환원되지 않는 판단에 기댄다. 토브는 이 사정을 두고 본문 판정이 기술이라기보다 훈련으로 길러지는 안목에 가깝다고 적었다. 앨프리드 에드워드 하우스먼이 1922년에 고전 본문비평을 두고 남긴 말과 같은 방향이다.

70인역은 어떻게 만들어졌다고 전해지는가

앞에서 70인역을 증거의 하나로 소개했지만, 이 번역본이 어떤 경위로 생겼는가에는 따로 살펴볼 이야기가 있다. 그 이야기의 출처는 「아리스테아스의 편지」라는 문헌이다.

이 편지는 아리스테아스라는 사람이 동생 필로크라테스에게 보내는 형식을 취한다. 줄거리는 이렇다. 이집트 왕 프톨레마이오스 2세가 알렉산드리아 도서관에 세상의 모든 책을 모으려 했고, 도서관장 팔레론의 데메트리오스가 유대인의 법이 빠져 있다고 알렸다. 왕이 예루살렘의 대제사장 엘르아살에게 사람을 보내 좋은 사본과 번역자를 청했고, 엘르아살이 열두 지파에서 여섯 명씩 모두 72명을 보냈다. 이들이 알렉산드리아에서 번역을 마쳤고 왕과 궁정이 그 지혜에 감탄했다.

「아리스테아스의 편지」 라틴어 번역 필사본(1480년 무렵, 마티아 팔미에리 옮김)의 첫 면
「아리스테아스의 편지」 라틴어 번역 필사본(1480년 무렵, 마티아 팔미에리 옮김)의 첫 면. 오른쪽 그림이 번역을 명했다는 프톨레마이오스 2세다. 뮌헨 바이에른 주립도서관 소장(Clm 627). 사진: 저작자 미상, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

이 문헌은 기원전 2세기 후반에 알렉산드리아의 한 유대인이 쓴 것으로 본다. 아리스테아스라는 이름과 형식은 문학 장치다. 그리고 그 줄거리가 사실을 전하지 않는다는 데 연구자들의 견해가 모인다.

근거는 그리스어 자체에 있다. 70인역 오경의 그리스어는 히브리어의 어순과 구문을 그대로 옮긴 자리가 많고, 히브리어 낱말을 그리스 문자로 음차해 둔 대목도 여럿이다. 왕실 도서관에 들일 작품으로 다듬은 그리스어의 모습과 거리가 있다. 연구자들은 이 번역이 그리스어를 모어로 쓰게 된 알렉산드리아의 유대인 공동체가 자기들이 읽으려고 만든 것에 가깝다고 본다. 프톨레마이오스가 관여했다는 증거도 따로 없다.

이 편지가 남긴 것은 이름이다. 72명이라는 숫자가 반올림되어 70을 뜻하는 라틴어 낱말이 이 번역본의 이름이 되었다.

그리스어 본문도 한 번 만들어지고 끝나지 않았다

더 중요한 것은 그다음이다. 70인역은 만들어진 뒤 여러 차례 손질을 겪었고, 그 사정을 모르면 “70인역이 이렇게 읽는다”는 진술이 어느 시점의 그리스어를 가리키는지 알 수 없게 된다.

결정적인 확인은 1963년에 나왔다. 도미니크 바르텔레미가 사해 서쪽 나할 헤베르에서 나온 소예언서 그리스어 두루마리를 분석해, 기원전 1세기에서 기원후 1세기 사이에 그리스어 본문을 히브리어에 더 가깝게 맞추는 개정 작업이 있었다고 논증했다. 이 개정은 히브리어 낱말 하나에 그리스어 낱말 하나를 기계적으로 대응시키는 방식을 썼고, 특정 히브리어 표현을 늘 같은 그리스어로 옮기는 습관 때문에 ‘카이게 개정’이라 불린다. 바르텔레미가 책 제목을 「아퀼라의 선배들」로 붙인 이유가 여기 있다. 2세기의 아퀼라가 보인 극단적인 직역 방식이 그보다 앞선 시기에 이미 시작되었다는 뜻이다.

2세기에는 세 사람의 재번역이 나온다. 아퀼라는 히브리어의 어근과 어순을 그리스어로 그대로 옮겨서, 읽기 어려운 그리스어를 감수하고 정확성을 택했다. 심마쿠스는 반대로 그리스어 관용에 맞게 다듬었다. 아브라함 가이거가 1862년에 심마쿠스를 랍비 문헌에 나오는 인물과 같은 사람으로 보는 견해를 냈고 지금 연구자들 다수가 받아들인다. 테오도티온의 개정은 아퀼라보다 덜 직역이고 심마쿠스보다 더 정확한 중간에 놓인다.

헥사플라 오리게네스가 가이사랴에서 240년 무렵에 만든 여섯 단 대조본이다. 히브리어 본문, 그 음차, 아퀼라, 심마쿠스, 70인역, 테오도티온을 나란히 놓았다. 다섯째 단의 70인역에는 히브리어에 없는 부분과 있는 부분을 표시하고 빠진 부분을 다른 역본에서 채워 넣었다. 원본은 전해지지 않고 7세기에 만들어진 시리아어 번역본과 여러 사본의 여백 주석으로 일부가 남아 있다.

헥사플라가 본문비평에 남긴 문제는 뜻밖의 방향이다. 다섯째 단이 히브리어에 맞춰 손질되면서, 그 뒤에 만들어진 그리스어 사본들이 그 손질을 물려받았다. 그래서 오리게네스 이전의 70인역을 복원하려면 일찍 갈라져 나간 번역, 곧 옛 라틴어역이나 콥트어역 쪽을 보는 편이 나을 때가 있다.

사마리아 오경은 어떤 방식으로 갈리는가

사마리아 오경도 마찬가지로 한 덩어리로 다루기 어렵다. 마소라 본문과 갈리는 자리가 6000군데 안팎이라는 수치가 널리 인용되는데, 그 6000군데의 성격이 균일하지 않다.

나블루스 사마리아 공동체가 아론의 증손 아비샤가 썼다고 전하는 오경 두루마리
나블루스 사마리아 공동체가 아론의 증손 아비샤가 썼다고 전하는 오경 두루마리. 1925년 미국 신문에 처음 공개된 사진이다. 사진: 저작자 미상, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

이 문제를 처음 체계적으로 정리한 사람은 빌헬름 게제니우스다. 1815년 할레에서 낸 라틴어 논문에서 마소라 본문과 사마리아 오경이 갈리는 자리를 열 가지 범주로 나누고, 그 대부분이 사마리아 쪽의 2차적 손질임을 논증했다. 이 분류가 이후 150년 가까이 표준으로 쓰였다.

갈리는 자리의 대부분은 철자법과 문법을 다듬은 흔적이다. 나머지 가운데 2000군데 가까이가 70인역과 일치한다. 두 전승이 한 줄기에서 갈라졌다는 판단의 근거가 여기서 나온다.

종파적 성격이 분명한 자리는 그보다 훨씬 적다. 가장 유명한 것이 십계명이다. 사마리아 오경은 출애굽기 20장과 신명기 5장의 십계명 뒤에 그리심산에 제단을 쌓으라는 계명을 덧붙여 열째 계명으로 삼는다. 이 계명은 새로 지은 문장을 쓰지 않고 신명기의 여러 대목을 이어 붙였다. 신명기 11장 29절 앞부분, 27장 2절 뒷부분과 3절 앞부분, 4절부터 7절, 그리고 11장 30절을 이 순서로 붙였다. 열 개를 맞추기 위해 첫째 계명을 계명이 아닌 머리말로 처리했다.

창세기에서도 몇 자리가 갈린다. 22장 2절에서 아브라함이 이삭을 데려가는 땅의 이름을 마소라 본문은 모리아라 적고 사마리아 오경은 모레라 적는데, 모레는 창세기 12장에서 세겜 근처의 지명으로 나온다. 출애굽기 12장 40절에서는 사마리아 오경과 70인역이 이스라엘이 머문 기간에 가나안 체류를 포함시킨다.

사마리아 공동체가 가장 귀히 여기는 사본은 아비샤 두루마리다. 두루마리 자체에 적힌 기록은 아론의 증손 아비수아가 이스라엘이 가나안에 정착한 지 13년째 되는 해에 썼다고 주장한다. 연구자들의 판정은 다르다. 페레스 카스트로가 1950년대에 간행 작업을 하면서 조사한 결과와 이후의 고문자학 연구는 이 두루마리를 12세기 중엽의 것으로 보고, 훼손된 부분에 후대의 보수가 덧대어져 있다고 본다.

마소라 학자들이 한 일

마소라 본문을 다룰 때도 같은 종류의 구별이 필요하다. 마소라 학자들이 한 일은 본문을 짓는 작업이라기보다 이미 굳어진 자음 본문을 지키고 읽는 법을 기록하는 작업이었다.

알레포 사본의 신명기 면
알레포 사본의 신명기 면. 10세기 전반 티베리아에서 모음 부호와 억양 부호, 여백의 마소라 주까지 갖추어 만든 사본이다. 예루살렘 이스라엘 박물관 소장. 사진: 저작자 미상, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

히브리어는 본래 자음만 적었다. 같은 자음 배열이 여러 낱말로 읽힐 수 있으므로 읽는 법이 전승으로 이어졌고, 그 전승이 끊길 위험에 대비해 모음 부호를 만들었다. 부호 체계는 한 가지가 아니었다. 티베리아 계통, 바빌로니아 계통, 팔레스타인 계통이 각각 다른 기호를 썼고, 지금 인쇄본이 쓰는 것은 티베리아 계통이다.

억양 부호도 함께 붙였다. 이 부호는 낭독할 때의 가락을 표시하는 동시에 문장을 어디서 끊어 읽을지를 정한다. 그래서 억양 부호는 해석의 결과이자 해석의 근거가 된다. 어느 낱말을 앞 구절에 붙이느냐 뒤 구절에 붙이느냐에 따라 뜻이 달라지는 자리가 여럿이다.

같은 티베리아 계통 안에서도 학파가 갈렸다. 벤 아세르 집안과 벤 납달리 집안이 세부에서 달랐고, 지금 표준으로 쓰는 것은 벤 아세르 계통이다. 알레포 사본과 레닌그라드 사본이 이 계통에 속한다.

여기서 확인해 둘 점이 있다. 모음 부호가 붙은 시점은 9세기에서 10세기다. 그 이전 1000년 넘게 이 본문은 자음만으로 전해졌다. 지금 인쇄본에서 읽는 낱말의 모음은 마소라 학자들이 물려받은 낭독 전승을 기록한 것이며, 자음 본문 자체보다 훨씬 나중에 고정되었다. 어떤 낱말을 다르게 읽을 수 있는가를 따지는 논쟁이 가능한 이유가 여기 있다. 8편에서 다룰 민수기의 인구조사 단위 문제가 그런 사례다.

이문을 견주는 실제 절차

지금까지 이론과 규칙을 다루었으니 실제 판정이 어떤 모습인지 한 자리를 따라가 본다.

이사야 45장 2절에서 하나님이 무엇을 평평하게 하겠다고 말하는 대목이 있다. 마소라 본문의 낱말은 뜻이 분명하지 않다. 쿰란의 이사야 대두루마리와 70인역과 시리아어역은 ‘산들’로 읽는다. 앞 문장이 놋문을 부수고 쇠빗장을 꺾는다는 내용이므로, 산을 평평하게 한다는 읽기가 문맥에 잘 맞는다.

이 자리에서 판정을 돕는 것은 글자의 모양이다. 히브리어에서 d와 r에 해당하는 두 글자는 생김새가 거의 같아 필사자가 자주 혼동했다. 한 글자가 바뀐 뒤 그 낱말이 다른 형태로 읽히게 되었고, 모음을 표시하는 자음이 덧붙어 그럴듯한 낱말의 꼴을 갖추었다는 설명이 나온다.

이 사례가 보여주는 것은 판정에 세 가지가 함께 들어간다는 점이다. 여러 증거의 분포, 문맥의 적합성, 그리고 오류가 어떻게 생겼을지에 관한 설명이다. 셋 가운데 하나만으로는 결론이 서지 않는다.

필사 오류에는 종류가 있다

오류가 어떻게 생기는지를 알아 두면 판정의 재료가 늘어난다. 3편에서 다룰 창세기 대조 연구가 실제 사례를 제공한다.

같은 글자를 두 번 쓰는 오류가 있다. 창세기 8장 12절에서 사마리아 오경은 낱말 끝의 글자를 한 번 더 적어 존재하지 않는 형태를 만들었다.

비슷한 어미 때문에 그 사이를 건너뛰는 오류도 있다. 창세기 9장 6절에서 70인역의 히브리어 저본은 같은 글자로 끝나는 두 낱말 사이를 필사자의 눈이 건너뛰면서 한 낱말이 빠졌다.

글자 모양이 비슷해 생기는 혼동, 글자 순서가 뒤바뀌는 오류, 받아쓸 때 소리가 비슷해 생기는 혼동도 있다. 3편에서 볼 창세기 11장 에벨의 숫자가 순서 뒤바뀜으로 설명되는 사례다.

이런 오류는 세 전승에 고르게 나타난다. 창세기에서 마소라 본문 42건, 사마리아 오경 47건, 70인역 43건이다. 전승 사이의 성격 차이는 오류가 아닌 의도적 손질에서 벌어진다.

아람어 타르굼이라는 자료

지금까지 다룬 네 갈래 증거와 성격이 다른 자료가 하나 더 있다. 아람어 타르굼이다.

바빌로니아 포로기 이후 유대인의 일상어가 히브리어에서 아람어로 옮겨 갔다. 회당에서 히브리어 본문을 낭독한 뒤 아람어로 옮겨 들려주는 관행이 생겼고, 그 옮김이 글로 굳어진 것이 타르굼이다.

오경과 다섯 두루마리, 하프타라를 옹켈로스 타르굼·주석과 함께 실은 히브리어 성경 필사본의 첫 면
오경과 다섯 두루마리, 하프타라를 옹켈로스 타르굼·주석과 함께 실은 히브리어 성경 필사본의 첫 면. 옥스퍼드 보들리 도서관 소장(MS. Canon. Or. 62). 사진: 저작자 미상, CC BY 4.0, 위키미디어 공용

오경에 관한 타르굼은 여럿이다. 옹켈로스 타르굼은 히브리어를 충실하게 옮기고 바빌로니아에서 권위를 얻었다. 위요나단 타르굼은 해설을 대폭 끌어들여 본문보다 몇 배 길어지는 대목이 흔하다. 이 타르굼의 이름은 14세기에 생긴 오기에서 나왔다. 본래 예루살렘 타르굼이라 불리던 것이 약칭의 혼동으로 요나단이라는 이름을 얻었다.

세 번째가 네오피티 타르굼이다. 이 사본이 세상에 알려진 경위가 흥미롭다. 이 필사본은 로마의 개종자 교육기관이 소장하고 있다가 1886년에 그 기관이 문을 닫으면서 바티칸 도서관으로 넘어갔고, 옹켈로스 타르굼의 사본으로 잘못 분류되어 그대로 놓여 있었다. 1949년에 호세 마리아 미야스 바이크로사와 알레한드로 디에스 마초가 이 사본이 옹켈로스와 다르다는 점을 알아차렸고, 1956년에 디에스 마초가 그 성격을 확정했다. 필사본에 적힌 기록은 1504년 로마에서 베껴 썼음을 밝힌다. 오경 전체를 담은 450장 분량이며, 서방 계통 타르굼 가운데 가장 완전한 형태다.

이 타르굼들의 연대를 정하는 일은 어렵다. 디에스 마초는 네오피티가 기원후 1세기의 전승을 담고 있다고 보았고, 마틴 맥나마라는 4세기로 잡는다. 옹켈로스의 연대도 4세기 말에서 5세기 초로 보는 견해와 그보다 이르게 보는 견해가 갈린다.

쿰란에서 아람어 번역 단편이 나왔다는 사실은 이 논의에 자료를 보탠다. 레위기와 욥기의 아람어 번역 조각이 확인되어, 성경을 아람어로 옮기는 관행이 랍비 유대교가 자리 잡기 전부터 있었음을 보여준다.

타르굼을 본문 증거로 쓸 때 조심할 점이 있다. 해설이 섞인 번역이므로 히브리어 저본을 되짚기가 어렵다. 어떤 대목에서 타르굼이 마소라 본문과 다르게 읽을 때, 그것이 다른 히브리어를 보았기 때문인지 해설을 붙인 것인지 가려야 한다. 다만 어느 대목에 어떤 해설이 붙었는지는 그 시기의 읽기를 알려 준다.

시리아어역과 라틴어역

시리아어역 페시타는 2세기 무렵에 만들어진 것으로 본다. 히브리어에서 직접 옮겨진 것으로 보이며, 타르굼과 겹치는 읽기가 여럿이어서 두 전승의 관계가 논의되어 왔다.

라틴어역은 두 단계로 나뉜다. 앞 단계인 옛 라틴어역은 히브리어를 거치지 않고 그리스어 70인역에서 옮겨졌다. 그래서 1편 앞부분에서 본 대로 헥사플라 이전의 그리스어 상태를 비추는 자료가 된다. 5편에서 다룰 출애굽기 성막 기사의 모나첸시스 사본이 그런 사례다.

뒤 단계가 히에로니무스의 불가타다. 히에로니무스는 4세기 말에서 5세기 초에 베들레헴에서 작업하면서 그리스어를 거치지 않고 히브리어에서 직접 옮기는 쪽을 택했다. 당시 교회 안에서 이 선택은 논란을 불렀다. 70인역이 교회가 써 온 성경이었기 때문이다. 히에로니무스는 히브리어 본문으로 돌아가야 한다는 원칙을 내세웠고, 그 원칙이 결국 서방 교회의 표준을 바꿨다.

불가타가 본문비평에 주는 자료는 4세기 말 팔레스타인에서 통용되던 히브리어 본문의 모습이다. 마소라 본문과 가까운 자리가 많아, 마소라 전승이 그 시기에 이미 상당 부분 고정되어 있었음을 뒷받침한다.

게제니우스가 남긴 제목

앞에서 게제니우스의 사마리아 오경 분류를 언급했다. 그 저작의 제목 자체가 19세기 초 이 분야의 작업 방식을 보여준다.

빌헬름 게제니우스(1786~1842)
빌헬름 게제니우스(1786~1842). 할레 대학의 히브리어 학자로, 1815년 사마리아 오경의 이문을 유형별로 분류했다. 사진: 저작자 미상, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

De Pentateuchi samaritani origine, indole et auctoritate commentatio philologico-critica

사마리아 오경의 기원과 성격과 권위에 관한 문헌학적 비평적 주석

빌헬름 게제니우스, 할레, 1815년

제목이 세 가지를 나란히 든다. 기원, 성격, 권위다. 어디서 왔는가, 어떤 성격인가, 그리고 증거로서 얼마나 무게가 나가는가. 이 세 물음의 배열은 지금도 사본 하나를 다룰 때 밟는 순서와 같다. 부제에 붙은 ‘문헌학적 비평적’이라는 말은 이 작업이 신학적 판단과 다른 층위에 서겠다는 선언에 해당한다.

결론 — 오경 본문비평의 목표는 관찰이 아니라 전제에서 나온다

모세오경의 본문을 전하는 증거는 마소라 본문, 사마리아 오경, 70인역, 쿰란 단편이라는 네 갈래에 역본들이 더해진 형태로 남아 있다. 이 증거들이 서로 갈리는 자리는 우연한 오기만으로 설명되지 않는다. 필사자가 본문을 의심해 점을 찍고, 불경하게 읽히는 대목을 고쳤다고 스스로 밝히고, 두 절의 자리를 의심해 표시를 남긴 흔적이 마소라 전승 안에 그대로 보존되어 있다.

이 상태를 설명하는 이론은 라가르드의 방향과 카흘레의 방향으로 갈리고, 그 사이에 크로스의 지역 본문설이 끼어들었다가 밀려났다. 고전문헌학의 계통도 작성법은 오염과 본문의 복수성 때문에 여기서 제한적으로만 쓰인다. 더 어려운 읽기나 더 짧은 읽기를 택하라는 규칙도 적용 가능한 자리가 좁다. 오래된 사본이 더 나은 본문을 담는다는 통념은 쿰란 이사야 두루마리에서 반례를 만난다.

그런데도 원본 복원이라는 목표는 사라지지 않는다. 두 읽기 가운데 하나가 낫다고 말하는 순간 그 판단이 원본을 불러들이기 때문이다. 원본은 증거에서 도출되는 결론이라기보다 판정을 가능하게 하는 전제로 남아 있다. 이 사정을 인정하는 것과 모르는 채로 규칙을 적용하는 것은 결과가 다르다. 앞의 태도는 어디까지가 자료이고 어디부터가 가정인지 표시하게 만들고, 뒤의 태도는 가정을 자료로 착각하게 만든다.

다음 편에서 다룰 자료비평은 여기서 한 걸음 더 나간다. 본문비평이 현존하는 사본들을 견주는 작업이라면, 자료비평은 사본이 하나도 남아 있지 않은 단계의 문헌을 본문 안의 흔적만으로 복원하려는 시도다. 앞의 작업에서도 전제가 목표를 정한다면, 뒤의 작업에서는 그 사정이 더 무겁게 걸린다.

모세오경 자료비평 학설사와 다섯 권이라는 단위 — 네 자료설이 세워지고 해체된 경위 (모세오경 2편)

2026년 9월 15일

모세오경을 두고 “모세가 썼다”는 전제가 학계에서 흔들린 지 200년이 넘었다. 그 자리를 채운 것이 네 자료설이고, 그 네 자료설이 1970년대 이후 유럽에서 해체되었다. 지금 남아 있는 것은 합의가 없는 상태다. 다섯 권이라는 구분 자체도 처음부터 있던 것으로 보기 어렵다.

모세 저작설이 흔들린 경로

오경을 모세가 썼다는 생각은 오경 자체가 주장하는 바가 아니다. 본문 어디에도 다섯 권 전체를 모세가 기록했다는 진술이 없다. 오히려 신명기 34장은 모세의 죽음과 장례를 서술하고, 그 무덤의 위치를 알 수 없다고 적는다. 중세 유대 주석가 이븐 에즈라가 이미 이 대목을 포함한 몇 군데를 지목해 조심스럽게 문제를 제기했다.

본격적인 분석은 18세기에 시작된다. 프랑스 의사 장 아스트뤽이 1753년에 창세기를 두 자료로 나누었다. 기준은 신을 가리키는 낱말이었다. 어떤 대목은 야훼를 쓰고 어떤 대목은 엘로힘을 쓰는데, 그 구분이 문체와 내용의 차이와 겹친다는 관찰이다. 요한 고트프리트 아이히호른이 1781년에 이 구분을 오경 전체에 적용했다.

장 아스트뤽(1684~1766)의 초상 판화
장 아스트뤽(1684~1766)의 초상 판화. 프랑스 궁정 의사였고 1753년 창세기의 두 자료를 신 이름으로 갈랐다. 암스테르담 국립미술관 소장. 사진: 저작자 미상, CC0, 위키미디어 공용
야훼와 엘로힘 히브리어 성경에서 신을 가리키는 말은 여럿이다. 야훼는 고유명사에 해당하고, 엘로힘은 ‘신’이라는 뜻의 일반명사다. 한국어 성경은 앞의 것을 ‘여호와’ 또는 ‘주’로, 뒤의 것을 ‘하나님’ 또는 ‘하느님’으로 옮긴다. 어느 낱말을 쓰느냐가 대목마다 갈리고, 그 갈림이 다른 문체 차이와 함께 움직인다는 관찰이 자료 분석의 출발점이 되었다.

다음 걸음은 신명기에서 나왔다. 빌헬름 마르틴 레베레히트 드 베테가 1805년 예나에서 낸 라틴어 학위논문의 제목은 「신명기가 오경의 앞선 책들과 다르며 더 나중의 어떤 저자가 쓴 작품임을 논증하는 비평적 주석적 논문」이다. 이 논문에서 드 베테는 신명기가 오경의 나머지와 다른 책이라고 논증했다. 그리고 각주 한 자리에서, 열왕기하 22장 8절에서 요시야가 성전에서 발견했다는 율법책이 신명기라는 제안을 덧붙였다. 존 로저슨이 확인한 대로 이 제안은 논문 본문에는 없고 각주에만 나온다.

빌헬름 마르틴 레베레히트 드 베테(1780~1849)의 초상 판화, 1818년
빌헬름 마르틴 레베레히트 드 베테(1780~1849)의 초상 판화, 1818년. 암스테르담 국립미술관 소장. 사진: 저작자 미상, CC0, 위키미디어 공용

제안 하나가 판을 바꾼 이유는 연대의 고정점이 생겼기 때문이다. 요시야의 개혁이 기원전 622년의 일이라면, 신명기의 연대가 정해지고 나머지 책들을 그 앞뒤로 배치할 수 있게 된다.

벨하우젠이 뒤집은 순서

헤르만 후펠트가 1853년에 엘로힘을 쓰는 자료를 다시 둘로 갈라 네 자료 체계의 꼴이 갖추어졌다. 그 위에 율리우스 벨하우젠이 1878년의 저작으로 결정적인 일을 했다. 자료를 나누는 대신 순서를 뒤집었다.

그전까지 학계는 제사와 제의를 자세히 규정하는 자료를 가장 오래된 것으로 보았다. 종교가 제의에서 출발해 윤리로 나아간다는 통념이 배경에 있었다. 벨하우젠은 반대로 배열했다. 야훼를 쓰는 서사 자료와 엘로힘을 쓰는 서사 자료가 먼저 있고, 신명기가 기원전 7세기에 오고, 제사 규정을 담은 자료가 포로기 이후에 온다는 순서다. 근거는 제의 장소의 단일화였다. 사사기와 사무엘기에서는 여러 곳에서 제사를 지내지만 신명기는 한 곳만 허용하고, 제사장 문서는 그 단일화를 이미 이루어진 전제로 놓는다. 이 관찰을 제도의 발전 단계로 읽으면 순서가 나온다.

율리우스 벨하우젠(1844~1918), 1900년 무렵의 사진
율리우스 벨하우젠(1844~1918), 1900년 무렵의 사진. 사진: 페터 마첸, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

이렇게 정리된 체계가 네 자료설이다. 야훼 문서(J), 엘로힘 문서(E), 신명기 문서(D), 제사장 문서(P)라는 머리글자로 부른다. 20세기 전반 내내 이 체계가 표준이 되었다.

오경 자료 가설이 세워지고 다시 흔들린 경위1753년 아스트뤽부터 1977년 렌토르프까지 오경 자료 가설의 주요 저작을 배치한 연표오경 자료 가설이 세워지고 다시 흔들린 경위연도는 각 저작의 출간 시점이다1750년1800년1850년1900년1950년1980년아스트뤽창세기를 두 자료로 나눈다드 베테신명기를 따로 떼어낸다벨하우젠네 자료의 순서를 뒤집는다노트신명기를 역사서 쪽에 붙인다렌토르프문서설의 전제를 반박한다1977년 이후 유럽 학계에서 문서설은 단편설과 보충설로 재편된다
연도는 각 저작이 나온 해다. 아스트뤽 1753년, 드 베테 1805년(예나 학위논문), 벨하우젠 1878년, 노트 1943년(쾨니히스베르크 학회지), 렌토르프 1977년. 저작의 영향이 학계에 퍼진 시점은 출간 시점과 다르다.

두 번째 흔들림

마르틴 노트가 1943년에 낸 저작이 첫 균열을 냈다. 노트는 이미 1938년 여호수아기 주석에서 오경의 자료가 여호수아기까지 이어진다는 생각을 물리쳤고, 1943년에는 신명기부터 열왕기하까지를 하나의 역사 서술로 묶었다. 포로기의 한 저자가 여러 자료를 모아 계획적으로 엮었다는 설명이다. 노트는 창세기부터 민수기까지에는 신명기계 편집의 흔적이 없다고 단언했고, 출애굽기 23장과 34장의 몇 대목이 신명기 문체로 늘어난 것은 전면적인 편집의 증거로 보기 어렵다고 각주에 적었다.

결과는 단위의 재편이었다. 신명기가 뒤쪽에 붙으면 앞의 네 권만 남는다. 이반 엥넬이 그 네 권을 가리키는 이름을 쓰기 시작했다. 반대 방향의 제안도 오래전부터 있었다. 오경의 이야기가 땅을 얻는 대목에서 끝나야 완결되므로 여호수아기까지 여섯 권으로 보아야 한다는 견해다. 다섯이라는 숫자가 분석의 결과가 되지 못하고 물려받은 관행이라는 점이 여기서 드러난다.

1970년대에 더 큰 흔들림이 왔다. 롤프 렌토르프가 1977년에 문서설의 전제 자체를 겨냥했다. 야훼 문서와 같은 연속된 서사 문서가 창세기부터 민수기까지 이어진다는 가정이 본문의 관찰에서 나오지 않고 분석의 출발점으로 미리 놓여 있다는 지적이다. 에르하르트 블룸이 1990년에 낸 저작은 연속 문서 대신 큰 덩어리들이 단계적으로 결합했다는 설명을 내놓았다.

지금 유럽 학계의 상태는 합의보다 분화에 가깝다. 제사장 문서가 따로 있었다는 데는 동의가 모이지만, 나머지 자료를 어떻게 다룰지에서는 갈린다. 여러 짧은 단편이 모였다고 보는 설명과, 핵심 서사에 층층이 덧붙었다고 보는 설명이 맞서고, 북미에서는 네 자료설을 다듬어 유지하는 연구자들도 활동한다.

다섯 권이라는 단위는 언제 생겼는가

여기서 물음을 바꿔 보면 다른 문제가 드러난다. 왜 하필 다섯인가.

‘펜타튜크’라는 말 자체는 그리스어로 ‘다섯 두루마리’를 뜻하며 2세기 이후 그리스어권 기독교 문헌에서 쓰인다. 유대 전승은 이 모음을 토라라 부르고 다섯 권의 구분도 알지만, 하나의 작품이 두루마리 길이 때문에 나뉜 것인지 처음부터 다섯 단위였는지는 다른 문제다.

마소라 본문 기준 다섯 권의 절 수마소라 본문 기준 모세오경 다섯 권의 절 수를 비교한 세로 막대마소라 본문 기준 다섯 권의 절 수두루마리 하나에 담기는 분량이 다섯이라는 단위와 어떻게 맞물리는가040080012001600절1533절창세기1213절출애굽기859절레위기1288절민수기959절신명기절 구분 자체가 중세에 확정된 것이므로 고대의 분량 감각과는 다르다
마소라 본문의 통상적인 절 구분에 따른 수치다. 절 구분은 중세에 확정되었으므로 고대 두루마리의 분량 감각과 직접 대응하지 않는다.

절 수만 놓고 보면 다섯 권은 균등하지 않다. 창세기가 레위기의 1.8배에 가깝다. 두루마리 하나에 담기는 최대 분량 때문에 나뉘었다면 좀 더 고른 분할이 나왔어야 한다는 반론이 여기서 나온다. 다만 절 구분 자체가 중세에 확정된 것이므로 이 수치를 고대의 분량 감각에 그대로 대응시키기는 어렵다.

더 나은 증거는 경계 부분에 있다. 레위기 27장은 26장이 마무리 문구로 닫은 뒤에 붙은 부록으로 읽힌다. 26장 46절과 27장 34절이 거의 같은 마무리 문구를 되풀이하기 때문이다. 민수기 36장 13절도 책을 닫는 서명 문구다. 신명기 34장의 모세 죽음 기사는 여호수아기로 이어지는 흐름을 끊는다. 편집자가 경계를 의식하고 문구를 배치했다는 흔적이 이 자리들에 남아 있다.

오경이 언제 지금의 권위를 얻었는가

내용이 언제 성립했는가와 그 모음이 언제 권위를 얻었는가는 다른 물음이다. 뒤의 물음에는 바깥 증거가 있다.

이집트 남부 나일강의 엘레판티네섬에 기원전 6세기부터 유대인 공동체가 살았다. 페르시아 제국의 수비대에 속한 사람들이었고, 아람어로 쓴 편지와 계약서와 문서가 20세기 초에 발굴되었다. 이 공동체는 예루살렘 바깥에 야훼의 신전을 두고 제사를 지냈다. 신명기가 제사 장소를 한 곳으로 한정하는 규정과 맞지 않는 상태다. 신전이 기원전 410년에 파괴된 뒤 이들은 유다 총독 바고히에게 재건 허가를 청했고, 곡식 제물과 향은 올리되 짐승 제사는 하지 않겠다는 조건이 문서에 남아 있다.

같은 문서군에 기원전 419년의 편지가 있다. 하나냐가 수비대장 여다니야에게 보낸 것으로, 니산월 14일을 세고 15일부터 21일까지 누룩 든 빵을 먹지 말라는 지시가 담겨 있다. 파피루스가 심하게 훼손되어 복원에 추정이 섞이지만, 유월절과 무교절에 해당하는 절차가 언급된다는 점은 확인된다. 이 편지를 두고 해석이 갈린다. 엘레판티네 공동체가 그 절기를 몰라서 알려 준 것이라는 읽기와, 이미 지키던 절기를 위해 왕실의 허가를 받아 낸 것이라는 읽기가 맞선다.

이 자료가 오경의 권위 문제에 걸리는 지점은 분명하다. 페르시아 시기의 한 유대인 공동체가 오경의 규정과 어긋나는 관행을 유지했고, 그 관행을 문제 삼는 기록이 남아 있지 않다.

페르시아 제국이 오경을 공인했는가

스위스 학자 페터 프라이가 1984년에 내놓은 가설이 논쟁을 불렀다. 페르시아 제국이 지방의 법을 심사해 제국의 승인을 붙이는 관행이 있었고, 오경이 그런 절차를 거쳐 유다 지역의 법으로 공표되었다는 설명이다. 프라이는 1995년에 이 주장을 요약해 다시 냈고, 제임스 와츠가 영어로 옮겨 2001년의 논문집 앞에 실었다. 프라이가 근거로 든 대표 사례는 소아시아 레토온에서 나온 3개 언어 비문이다.

반론이 곧바로 따라붙었다. 요제프 비제회퍼는 페르시아의 처리가 제국 차원의 입법이라기보다 개별 사안에 대한 판정이었다고 보았고, 우도 뤼터스뵈르덴도 같은 방향에서 비판했다. 장 루이 스카는 프라이가 든 비문 사례들이 오경의 경우와 성격이 다르다고 보았고, 오경처럼 서로 어긋나는 법과 신학 전제를 담은 문서가 제국이 참조할 법적 지위 문서로 쓰였다고 보기 어렵다고 지적했다. 그런 문서였다면 아람어로 작성되었어야 한다는 반론도 나왔다. 게리 노퍼스도 회의적인 평가를 냈다.

이 논쟁이 남긴 것은 가설의 승패보다 물음의 모양이다. 오경이 한 시점에 공표된 법전이었는가, 아니면 공동체 안에서 서서히 권위를 얻은 문헌 모음이었는가. 엘레판티네 자료는 뒤쪽을 지지하는 쪽에 가깝다.

네 자료 체계가 완성되기까지

앞에서 아스트뤽과 드 베테와 벨하우젠을 차례로 짚었지만, 그 사이에 놓인 걸음들이 체계의 모양을 정했다.

아스트뤽과 아이히호른이 나눈 두 자료는 신 이름을 기준으로 삼았다. 문제는 엘로힘을 쓰는 대목이 하나로 묶이지 않는다는 데 있었다. 어떤 대목은 제사와 계보와 연대에 집중하고 어떤 대목은 서사 위주다. 헤르만 후펠트가 1853년에 이 관찰을 밀고 나가 엘로힘 자료를 둘로 갈랐다. 이로써 야훼를 쓰는 서사 자료, 엘로힘을 쓰는 서사 자료, 제사 규정 중심의 자료, 그리고 드 베테가 떼어낸 신명기까지 네 갈래가 갖추어졌다.

요한 고트프리트 아이히호른(1752~1827), 1787년 판화
요한 고트프리트 아이히호른(1752~1827), 1787년 판화. 사진: 에버하르트 지크프리트 헤네, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

남은 문제는 순서였다. 카를 하인리히 그라프와 아브라함 쿠에넨이 제사 규정 자료를 뒤로 보내는 논거를 쌓았고, 벨하우젠이 1878년의 저작에서 그 순서를 이스라엘 종교사의 서술로 엮었다.

아브라함 쿠에넨(1828~1891), 1860~1875년 무렵 레이던에서 찍은 사진
아브라함 쿠에넨(1828~1891), 1860~1875년 무렵 레이던에서 찍은 사진. 사진: A. 코렌호프, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

벨하우젠의 논증에서 중심 자리를 차지하는 것은 제사 장소다. 사사기와 사무엘기에서 제사는 여러 곳에서 드려진다. 신명기는 야훼가 택한 한 곳만 허용한다. 제사장 문서는 성막이라는 단일 성소를 이미 전제한다. 이 세 상태를 제도의 발전 단계로 읽으면 순서가 나온다.

같은 논리를 절기와 제사장직에도 적용했다. 절기가 농사 주기에 묶인 상태에서 날짜가 고정된 상태로 옮겨 가고, 제사장직이 여러 집안에 열려 있던 상태에서 아론 자손으로 좁혀진다는 배열이다.

이 논증의 성격을 정확히 볼 필요가 있다. 벨하우젠이 쓴 것은 사본 증거가 아닌 제도의 발전에 관한 가정이다. 종교가 단순한 제의에서 복잡한 제도로 나아간다는 19세기의 통념이 그 가정을 받쳤다. 7편에서 볼 레위기의 연대 논쟁에서 이 가정이 다시 도마에 오른다.

자료에서 전승으로

20세기 전반에는 다른 방향의 작업이 나왔다. 문서가 쓰이기 전 단계를 다루는 연구다.

헤르만 궁켈은 창세기의 이야기들을 문서의 조각으로 보지 않고 저마다 독립된 짧은 이야기로 보고, 그 이야기가 어떤 자리에서 되풀이되며 전해졌는지를 물었다. 이 접근을 양식비평이라 부른다. 자료를 나누는 작업이 문서의 경계를 찾는다면, 양식비평은 문서 이전의 구전 단위를 찾는다.

게르하르트 폰 라트와 마르틴 노트가 이 방향을 이어받았다. 노트는 오경의 서사가 몇 개의 큰 주제를 중심으로 자라났다고 보았다. 이집트에서 나옴, 땅으로 들어감, 조상들에게 준 약속, 광야에서의 인도, 시내산에서의 계시 같은 주제들이다.

이 작업이 자료비평과 부딪히는 지점이 있다. 궁켈의 방식으로 보면 창세기의 한 대목이 어느 자료에 속하는가보다 그 이야기가 어떤 상황에서 쓰였는가가 먼저 온다. 문서의 경계를 찾는 일과 구전 단위를 찾는 일이 서로 다른 답을 낼 수 있다.

1970년대 이후에 남은 것

렌토르프의 1977년 비판과 블룸의 1990년 저작을 앞에서 언급했다. 이 흐름이 무엇을 바꾸었는지 정리해 두면 지금의 상태가 보인다.

첫째, 야훼 문서라는 연속 문서의 존재가 흔들렸다. 창세기부터 민수기까지를 관통하는 하나의 이야기 줄기가 있었다는 가정이 관찰에서 나오지 않았다는 지적이다.

둘째, 엘로힘 문서는 더 크게 흔들렸다. 이 자료를 따로 세울 근거가 얇다는 지적이 오래전부터 있었고, 지금은 이 자료를 아예 상정하지 않는 연구자가 많다.

셋째, 제사장 문서는 남았다. 문체와 어휘와 관심사가 뚜렷이 구별되고, 그 자료만 뽑아 읽어도 줄거리가 이어진다는 관찰이 다른 자료보다 단단하기 때문이다.

넷째, 연대의 폭이 넓어졌다. 벨하우젠의 배열에서는 제사장 문서가 포로기 이후로 고정되었지만, 지금은 그 안에 포로기 이전의 층이 있다고 보는 견해가 힘을 얻었다.

이 상태를 학설의 붕괴로 볼지 정련으로 볼지는 보는 사람에 따라 다르다. 확실한 것은 오경이 한 사람의 저작이 아니라는 판단 자체는 흔들리지 않았고, 그 판단을 어떤 모형으로 설명할지에서 합의가 사라졌다는 점이다.

다섯 권을 묶는 다른 경계선들

앞에서 다섯이라는 단위가 물려받은 관행이라고 적었다. 그 관행에 도전하는 제안들을 모아 보면 경계선이 여러 곳에 그어질 수 있음이 드러난다.

여섯 권으로 보자는 제안이 가장 오래되었다. 오경의 이야기는 조상들에게 땅을 주겠다는 약속에서 시작해 그 땅 문턱에서 멈춘다. 약속이 이루어지는 대목은 여호수아기에 있다. 서사의 완결을 기준으로 삼으면 여호수아기까지 묶는 편이 자연스럽다.

노트의 1943년 제안은 반대 방향이다. 신명기를 뒤쪽 역사서의 머리말로 보면 앞의 네 권만 남는다. 이 배열에서 신명기는 오경의 마지막 권이면서 동시에 역사서의 첫 권이 된다.

에카르트 오토가 1999년과 2000년의 저작에서 이 문제를 다루면서, 신명기가 양쪽에 걸쳐 있는 상태 자체를 그 책이 성립한 과정으로 설명하려 했다. 어느 한쪽으로 귀속시키는 대신 두 묶음을 잇는 이음매로 보는 읽기다.

세 제안 가운데 어느 것도 다른 것을 몰아내지 못했다. 그 사실이 가리키는 바가 있다. 오경이라는 단위가 문헌의 짜임에서 자동으로 따라 나오지 않으며, 어떤 기준을 쓰느냐에 따라 경계가 달라진다는 점이다.

토라가 낭독되는 자리

오경이 권위를 얻는 과정에는 또 하나의 자료가 있다. 본문 자신이 전하는 낭독 장면이다.

느헤미야 8장은 에스라가 수문 앞 광장에서 새벽부터 정오까지 율법책을 낭독하고 레위인들이 백성에게 그 뜻을 깨우쳐 주었다고 적는다. 이어서 백성이 장막 절기를 지키는 장면이 나온다.

이 장면이 오경 연구에 걸리는 지점은 두 가지다. 하나는 여기서 낭독된 “모세의 율법책”이 지금의 오경과 같은 것인가라는 물음이다. 본문은 그 책의 범위를 밝히지 않는다. 다른 하나는 낭독과 해설이 함께 이루어졌다는 서술이다. 문서가 있다는 것과 그 문서가 공동체의 규범으로 작동한다는 것 사이에 해설이라는 단계가 놓인다.

앞에서 본 엘레판티네 문서와 나란히 놓으면 그림이 복잡해진다. 예루살렘에서 율법책이 낭독되던 무렵, 이집트 남부의 유대인 공동체는 자기들의 신전에서 제사를 지내고 있었다.

오경 바깥에서 오경을 가리키는 자리

오경이 언제 지금의 꼴을 얻었는가를 따질 때 히브리어 성경의 다른 책들이 오경을 어떻게 언급하는지도 자료가 된다.

역대기는 제사와 절기를 서술하면서 “모세의 율법에 기록된 대로”라는 문구를 되풀이한다. 에스라와 느헤미야도 같은 방식으로 규정을 인용한다. 이 인용들이 오경의 어느 대목을 가리키는지 대조하면 흥미로운 결과가 나온다. 인용된 규정이 오경의 한 대목과 정확히 맞는 자리가 있고, 두 대목을 합친 형태인 자리가 있으며, 오경 어디에도 그대로 없는 자리도 있다.

마지막 경우를 어떻게 읽을지가 쟁점이다. 인용자가 기억으로 적었다는 설명, 오경의 본문이 지금과 달랐다는 설명, 인용자가 규정을 자기 상황에 맞게 조정했다는 설명이 나온다.

예언서 쪽은 사정이 다르다. 8세기 예언자들의 글에서 오경의 법을 조문으로 인용하는 대목을 찾기 어렵다. 이 침묵을 오경의 법이 아직 없었다는 증거로 읽는 논증이 벨하우젠 이래 쓰여 왔고, 예언자들이 조문 인용이라는 방식을 쓰지 않았을 뿐이라는 반론이 맞선다.

침묵을 증거로 삼는 논증은 늘 조심스럽다. 어떤 문헌이 무엇을 언급하지 않는다는 사실은 그것이 존재하지 않았다는 뜻일 수도 있고, 그 문헌의 관심사나 갈래가 달랐다는 뜻일 수도 있다.

학설사가 남긴 용어들

이 분야의 글을 읽을 때 걸리는 것 가운데 하나가 용어다. 같은 말이 시기마다 다른 뜻으로 쓰인다.

‘문서’라는 말이 그렇다. 벨하우젠 체계에서 이 말은 창세기부터 민수기까지 이어지는 연속된 이야기 줄기를 가리킨다. 그러나 지금 제사장 문서를 말하는 연구자 가운데 상당수는 그것을 연속된 문서라기보다 여러 차례에 걸친 편집의 층으로 본다. 같은 머리글자를 쓰면서 가리키는 대상이 달라졌다.

‘편집자’라는 말도 그렇다. 어떤 연구자에게 이 말은 기존 문서들을 이어 붙인 사람을 뜻하고, 다른 연구자에게는 본문에 자기 관점을 적극적으로 새겨 넣은 저자를 뜻한다. 앞의 뜻으로 쓰면 편집자는 보이지 않는 손이 되고, 뒤의 뜻으로 쓰면 편집자가 본문의 실질적인 저자가 된다.

‘후대’라는 말도 기준이 없으면 뜻이 흐려진다. 포로기 이후를 뜻하는지, 페르시아 시기를 뜻하는지, 헬레니즘 시기를 뜻하는지에 따라 200년 이상 차이가 난다.

이 사정은 연구사를 읽을 때 각 연구자가 용어를 어떻게 정의했는지 확인해야 한다는 뜻이 된다. 같은 머리글자를 쓰는 두 논문이 서로 다른 대상을 말하고 있을 수 있다.

랍비 문헌이 오경을 나누는 방식

오경의 구조를 보는 또 하나의 창이 있다. 후대 유대 문헌이 오경의 어느 부분을 다루었는가다.

기원후 2세기에서 3세기 사이에 오경의 법 규정을 해설하는 문헌들이 만들어졌다. 학계는 이를 할라카 미드라시라 부른다. 이 문헌들이 오경을 다루는 범위가 고르지 않다.

출애굽기를 다루는 메킬타는 12장 1절부터 23장 19절까지, 그리고 31장 12절부터 17절과 35장 1절부터 3절을 다룬다. 레위기를 다루는 시프라는 이 책 전체를 다룬다. 민수기를 다루는 시프레 브미드바르는 5장부터 12장, 15장, 18장과 19장, 25장 일부, 26장 후반부터 31장 일부, 35장 일부를 다룬다. 신명기를 다루는 시프레 드바림은 1장과 3장 일부, 6장 4절부터 9절, 11장 10절부터 26장 15절, 31장과 32장 일부를 다룬다.

창세기를 다루는 할라카 미드라시는 없다. 창세기에 법 규정이 거의 없기 때문이다.

이 분포가 무엇을 보여주는가. 오경을 법의 책으로 읽을 때 드러나는 지형이 서사로 읽을 때와 다르다는 점이다. 법의 관점에서 보면 레위기가 중심이고 출애굽기 후반과 민수기 일부와 신명기 중반이 그 둘레에 놓이며 창세기는 바깥에 있다.

이 지형은 2편 앞부분에서 본 자료 분석의 지형과 겹친다. 시프라가 전체를 다루는 레위기는 제사장 문서로 분류되는 대목이 가장 밀집한 책이고, 메킬타가 다루는 출애굽기 12장부터 23장은 언약법전을 포함한다.

이 겹침을 과장해 읽어서는 안 된다. 랍비들이 자료 분석을 했다는 뜻이 아니다. 법 규정이 모여 있는 자리가 자료 분석에서도 특정 자료로 분류된다는 관찰이며, 그 관찰은 오경 안에서 법과 서사가 고르게 섞여 있지 않다는 사실에서 나온다.

쿰란 공동체가 오경을 다루는 방식

같은 시기의 다른 자료도 있다. 쿰란 공동체가 남긴 법 문서들이다.

성전 두루마리는 오경의 법 규정을 모아 재배열한다. 신명기의 여러 대목이 여기 들어가는데, 원래 3인칭으로 되어 있던 규정이 하나님이 1인칭으로 말하는 형식으로 바뀐다. 모세를 거치지 않고 직접 주어진 법이라는 형식이다.

이 방식이 오경의 권위 문제에 걸린다. 오경이 이미 권위를 가진 문헌이었다면 그것을 다시 쓰는 작업이 왜 가능했는가. 반대로 이런 다시 쓰기가 자유로웠다면 그 권위는 어떤 성격의 것이었는가.

11편에서 다룰 사본과 새 작품의 경계 문제가 여기서 미리 걸린다. 성전 두루마리는 오경의 사본으로 분류되지 않는다. 그런데 그 안의 상당 부분은 오경의 문장을 그대로 옮겼다.

사마리아 공동체가 갈라진 시점

오경의 성립과 권위를 다룰 때 함께 걸리는 문제가 사마리아 공동체의 분리다.

이 공동체는 오경만 경전으로 받고 예언서와 성문서를 받지 않는다. 이 사실이 뜻하는 바가 있다. 분리가 일어난 시점에 오경은 이미 권위를 가진 문헌이었고 나머지는 아직 그렇지 않았거나, 분리 이후에 굳어졌다.

그리심산의 성소가 기원전 5세기에 세워졌다는 발굴 결과가 이 논의에 자료를 준다. 다만 성소가 세워진 시점과 두 공동체가 서로를 갈라 보게 된 시점은 다를 수 있다. 분리를 기원전 2세기 후반으로 늦춰 잡는 견해도 있다.

1편에서 본 대로 사마리아 오경의 확장 자체는 사마리아 공동체가 만든 것이 아니다. 그 확장은 이미 유통되던 본문 유형에 속하고, 종파적 손질은 그 위에 얹힌 얇은 층이다. 이 사정이 분리 시점 논의에 제약을 준다. 사마리아 공동체가 물려받은 본문 유형이 유대 공동체 안에서도 통용되던 시기에 분리가 일어났어야 한다.

결론 — 자료비평의 성과와 한계는 같은 자리에서 나온다

모세 저작설을 대신해 세워진 네 자료설은 200년에 걸친 관찰 위에 서 있다. 신 이름의 교체, 문체의 차이, 같은 사건의 중복 서술, 제의 규정의 어긋남이 자료 분리의 근거가 되었고, 드 베테가 신명기를 요시야 개혁에 붙이면서 연대의 고정점이 생겼으며, 벨하우젠이 제사장 문서를 뒤로 보내면서 체계가 완성되었다.

그 체계가 1970년대 이후 흔들린 이유도 같은 자리에 있다. 연속된 문서가 있었다는 가정이 관찰의 결과가 되지 못하고 분석의 전제였다는 렌토르프의 지적은, 앞 편에서 본 본문비평의 사정과 같은 구조를 가진다. 사본이 하나도 남아 있지 않은 단계를 본문 안의 흔적만으로 복원하려 할 때, 무엇을 흔적으로 볼지 정하는 기준이 이미 결론을 품고 있다.

다섯 권이라는 단위도 분석의 결과가 아니다. 노트가 신명기를 뒤쪽 역사서에 붙이면서 앞의 네 권만 남았고, 여호수아기까지 여섯 권으로 보아야 한다는 제안도 오래 있었다. 레위기 27장과 민수기 36장 13절의 마무리 문구, 신명기 34장의 위치는 편집자가 경계를 의식했음을 보여주지만, 그 경계가 왜 지금의 자리인지까지 설명하지는 못한다.

오경이 언제 권위를 얻었는가라는 물음에서는 바깥 증거가 조금 더 말을 해 준다. 기원전 5세기 엘레판티네의 유대인 공동체는 예루살렘 바깥에 신전을 두고 제사를 지냈고, 페르시아 제국이 오경을 공인했다는 가설은 강한 반론을 받았다. 다음 편부터는 다섯 권을 차례로 다루면서, 각 권에서 본문 증거와 자료 분석이 실제로 어떻게 맞물리는지를 살핀다. 창세기의 족보 숫자가 세 전승에서 갈라진 자리가 그 출발점이 된다.

창세기 원역사의 본문 증거 — 족보 숫자가 세 전승에서 갈라진 경위 (모세오경 3편)

2026년 9월 15일

창세기 5장과 11장에는 족장들의 나이가 줄줄이 적혀 있다. 그런데 그 숫자가 마소라 본문, 사마리아 오경, 70인역에서 서로 다르다. 아담부터 아브라함까지 누적 연수를 계산하면 세 전승의 차이가 1386년까지 벌어진다. 이 차이는 필사자가 실수로 한 글자를 잘못 옮긴 결과로 설명되지 않는다. 각 전승이 본문에서 발견한 논리적 문제를 풀려고 숫자를 조직적으로 손질한 흔적에 가깝다.

창세기는 이문이 몰려 있는 책이다

앤드루 슈타인만이 2021년에 낸 연구가 이 문제를 다루는 좋은 출발점이 된다. 슈타인만은 창세기 1장 1절부터 50장 26절까지 마소라 본문과 사마리아 오경과 70인역의 모든 차이를 목록으로 만들었고, 그 결과 이문 860건이 나왔다. 철자만 다른 자리와 그리스어 번역 방식에서 생긴 차이는 목록에서 뺐다.

이문과 2차 독법 이문은 사본끼리 다르게 적혀 있는 자리를 말한다. 2차 독법은 그 가운데 원래 본문에 없던 것으로 판정된 읽기를 가리킨다. 어느 쪽이 2차인가는 판정의 문제이므로, 아래 수치는 슈타인만의 분류에 따른 것이며 다른 기준을 쓰면 수가 달라진다.

이문이 고르게 흩어져 있지도 않다. 창세기 1장부터 8장까지의 창조와 홍수 대목, 11장의 셈부터 아브람까지의 족보, 31장의 야곱 도주, 39장의 요셉과 보디발 아내 대목에 이문이 몰려 있다. 고대 독자들이 그 대목에 특히 관심을 기울였다는 뜻이 된다.

전승별로 보면 70인역에만 있는 이문이 426건으로 전체의 49.5퍼센트를 차지한다. 마소라 본문에만 있는 이문은 158건으로 18.4퍼센트, 사마리아 오경에만 있는 이문은 140건으로 16.3퍼센트다.

창세기 전체에서 각 전승이 가진 2차 독법의 수창세기에서 마소라 본문·사마리아 오경·70인역이 각각 가진 2차 독법의 건수를 비교한 막대창세기 전체에서 각 전승이 가진 2차 독법의 수슈타인만이 창세기 1장 1절부터 50장 26절까지 대조한 이문 860건 기준마소라 본문58건 · 6.6퍼센트사마리아 오경272건 · 31.6퍼센트70인역467건 · 54.4퍼센트100건200건300건400건500건2차 독법은 원래 본문에 없던 읽기라는 뜻이며 판정은 슈타인만의 분류를 따른다
슈타인만이 『복음주의신학회지』 64권 1호(2021) 25~43쪽에 실은 대조 결과다. 대조 범위는 창세기 1장 1절부터 50장 26절까지이고, 철자만 다른 자리와 그리스어 번역 방식에서 생긴 차이는 뺐다. 저본은 『비블리아 헤브라이카 퀸타』, 폰 갈의 사마리아 오경 교정본(1918), 괴팅겐 70인역 창세기 권(1974)이다.

2차 독법의 성격도 전승마다 다르다. 필사자가 실수로 만든 오류는 세 전승에 고르게 흩어져 있다. 마소라 본문 42건, 사마리아 오경 47건, 70인역 43건이다. 차이는 의도적인 손질에서 벌어진다. 마소라 본문의 의도적 변경은 18건에 그치는 반면 사마리아 오경은 215건, 70인역은 415건이다.

손질의 종류도 갈린다. 70인역에서 가장 많은 것은 비슷한 구절끼리 말을 맞추는 조화 작업으로 224건이며, 사마리아 오경은 102건, 마소라 본문은 13건이다. 사마리아 오경은 문법을 고치는 쪽으로 기운다. 직접목적어 표지를 보충하거나 주어와 동사의 수를 맞추는 손질이 48건이다.

사마리아 오경과 70인역이 함께 2차 독법을 가진 자리가 96건이라는 사실도 눈여겨볼 만하다. 마소라 본문과 사마리아 오경이 함께 가진 자리는 4건, 마소라 본문과 70인역이 함께 가진 자리는 2건뿐이다. 이 분포는 사마리아 오경과 70인역의 히브리어 저본이 한 줄기에서 갈라졌고, 그 줄기가 마소라 본문 계통과 먼저 갈라졌음을 가리킨다.

조화 작업이 무엇을 바꾸는가

구체적인 사례를 보면 손질의 성격이 분명해진다. 창세기 2장 2절에서 마소라 본문은 하나님이 일곱째 날에 일을 마쳤다고 적는다.

ביום השביעי

바욤 하슈비이

일곱째 날에

창세기 2장 2절, 마소라 본문(『비블리아 헤브라이카 퀸타』)

여기에 문제가 있다. 1장 31절이 여섯째 날에 창조가 끝났다고 말했는데 2장 2절은 일곱째 날에 마쳤다고 하니 어긋난다. 사마리아 오경과 70인역은 이 대목을 고쳤다.

ביום הששי

바욤 하시시

여섯째 날에

창세기 2장 2절, 사마리아 오경(폰 갈 교정본). 70인역은 ἐν τῇ ἡμέρᾳ τῇ ἕκτῃ로 옮긴다

어느 쪽이 앞선 읽기인가는 방향을 따져 보면 나온다. 필사자가 매끄러운 본문을 일부러 어긋나게 고칠 이유는 없고, 어긋난 본문을 매끄럽게 고칠 이유는 분명하다. 웨버스가 정리한 대로, 여기서는 마소라 본문이 앞선다.

같은 논리가 창세기 46장 27절에도 적용된다. 마소라 본문과 사마리아 오경은 요셉의 아들을 둘로 세지만 70인역은 아홉으로 센다. 창세기 48장 6절에서 야곱이 요셉에게 앞으로 낳을 자식은 네 것이 되리라고 말한 대목을 독자가 이상하게 여길 수 있으므로, 번역자의 저본에서 일곱을 보태 맞춘 손질로 읽힌다.

족보 숫자가 갈리는 자리

이제 본론이다. 창세기 5장은 아담부터 노아까지 열 사람의 나이를 세 가지로 적는다. 후손을 낳은 나이, 그 뒤에 더 산 햇수, 그리고 전체 수명이다. 세 수는 앞의 둘을 더하면 셋째가 나오도록 맞춰져 있다. 창세기 11장은 셈부터 데라까지를 다루는데 마소라 본문과 70인역에는 앞의 두 수만 있고 사마리아 오경만 전체 수명을 덧붙인다.

창세기 5장에서 세 전승의 관계는 규칙적이다. 70인역은 후손을 낳은 나이에 100을 더하고 그 뒤에 산 햇수에서 100을 뺀다. 전체 수명은 그대로 유지된다. 사마리아 오경은 마소라 본문과 같은 숫자를 쓰다가 야렛, 므두셀라, 라멕 세 사람에서만 갈라진다.

창세기 11장에서는 방향이 바뀐다. 사마리아 오경과 70인역이 후손을 낳은 나이에 100을 더하고, 사마리아 오경만 그 뒤에 산 햇수에서 100을 뺀다. 나홀에서는 더하는 수가 50으로 줄어든다.

이 규칙성이 우연한 오기를 배제한다. 한 사람의 두 숫자를 동시에 고쳐야 전체 수명이 유지되므로, 손을 댄 필사자가 계산을 하고 고쳤다는 뜻이 된다.

아담부터 아브라함까지 누적 연수창세기 족보를 연대로 읽었을 때 세 전승에서 나오는 아담부터 아브라함까지의 누적 연수 비교아담부터 아브라함까지 누적 연수창세기 5장과 11장의 숫자를 끊김 없는 부자 계보로 읽었을 때0100020003000년2008년마소라 본문2249년사마리아 오경3394년70인역계보를 연대로 읽는 전제 자체가 쟁점이며 세 전승의 차이는 그 전제 위에서만 계산된다
출처는 같은 논문의 창세기 5장과 11장 대조표다. 세 전승의 숫자를 끊김 없는 부자 계보로 더한 값이며, 그렇게 더하는 전제 자체가 본문에서 나오지 않는다는 점은 본문에서 다루었다.

무엇을 고치려 했는가

창세기 5장에서 70인역이 숫자를 손질한 이유를 슈타인만은 이렇게 설명한다. 마소라 본문에서는 에노스, 게난, 마할랄렐, 에녹 네 사람이 후손을 낳은 나이가 각각 90, 70, 65, 65로 다른 여섯 사람보다 눈에 띄게 낮다. 이 어긋남을 고르게 만들려고 100씩 올리고 뒤의 햇수를 100씩 내린 손질이 가해졌다. 그러자 아담과 셋이 자기 후손들보다 낮아지므로 그 둘도 같은 방식으로 올렸다.

여기서 중요한 확인이 나온다. 70인역의 숫자로 계산하면 므두셀라가 홍수보다 14년 뒤에 죽는 결과가 나온다. 방주에 타지 않은 사람이 홍수 이후까지 사는 셈이니 성립할 수 없다. 이 사실은 70인역 창세기 5장을 손질한 필사자가 그 숫자로 홍수 연대를 계산할 생각이 없었음을 보여준다.

사마리아 오경은 반대다. 야렛과 므두셀라와 라멕의 숫자를 낮춰 세 사람 모두 홍수가 난 해에 죽게 만들었다. 이 손질은 족보를 끊김 없는 부자 계보로 읽고 그 숫자로 홍수 연대를 계산한다는 전제 위에서만 뜻이 통한다. 덤으로 므두셀라의 수명이 720년으로 줄어, 평범한 인물이 아담과 노아보다 오래 사는 어색함도 해소된다.

창세기 11장에서 70인역이 손질한 이유는 더 뚜렷하다. 마소라 본문의 숫자를 끊김 없는 계보로 읽으면 노아부터 데라까지 아브람의 조상 전원이 아브람이 태어날 때 살아 있게 된다. 셈과 에벨은 야곱이 태어날 때까지도 살아 있다. 그런데 창세기 17장 17절에서 아브라함은 100세 된 남자가 자식을 낳겠느냐고 의심한다. 300살이 넘은 셈과 에벨이 곁에 멀쩡히 살아 있다면 그 의심이 성립하지 않는다. 이 문제를 풀려고 후손을 낳은 나이에 100씩 더해, 아브람이 태어날 때 아버지와 할아버지와 증조부만 살아 있도록 만들었다.

그렇다면 창세기 5장과 11장을 손질한 필사자가 서로 다른 사람이라는 결론이 따라온다. 앞 장의 손질은 계보를 연대로 읽지 않았고 뒤 장의 손질은 연대로 읽었기 때문이다. 세 전승이 갈라진 뒤에도 각 전승 안에서 변경이 계속되었다는 뜻이 된다.

마소라 본문에도 손자국이 있다

마소라 본문이 그대로 남아 있는 것도 아니다. 므두셀라가 후손을 낳은 나이가 마소라 본문에서는 187인데 70인역은 167, 사마리아 오경은 67이다. 사마리아 오경이 70인역에서 100을 빼는 방식을 쓰는 점을 감안하면 167 쪽이 앞선 읽기이고, 마소라 본문의 187은 필사 오류로 보인다. 세 전승이 므두셀라의 수명을 969년으로 똑같이 전하므로, 뒤의 햇수도 맞춰서 20년 줄인 손질이 뒤따랐다고 읽힌다.

라멕의 숫자에는 다른 종류의 손자국이 있다. 창세기에는 라멕이 둘 나온다. 4장의 가인 계보에 나오는 라멕은 자기 복수를 77로 헤아리며 자랑한다. 5장의 라멕은 노아의 아버지다. 뒤의 라멕에게 777년이라는 수명이 붙은 것은 앞의 숫자를 의식한 배치로 읽힌다. 슈타인만은 마소라 본문이 전체 수명을 777로 만든 뒤 앞뒤 숫자를 거기 맞춰 조정했다고 본다.

창세기 11장의 마소라 본문에서도 에벨의 숫자 하나가 어긋난다. 후손을 낳은 뒤 산 햇수가 430으로 적혀 있는데 70인역은 370, 사마리아 오경은 270이다. 랠프 클라인이 제안한 대로, 에벨이 후손을 낳은 나이인 34와 혼동된 뒤 글자 순서가 바뀐 결과로 설명된다.

70인역에만 있는 한 사람

창세기 11장의 70인역에는 마소라 본문과 사마리아 오경에 없는 이름이 하나 더 들어 있다. 아르박삿과 셀라 사이의 가이난이다. 이 이름에 붙은 나이는 셀라의 나이를 그대로 가져다 쓴 것이고, 역대상 1장 18절의 같은 족보에는 세 전승 모두 이 이름이 없다. 후대에 끼어든 것으로 보는 데 연구자들의 견해가 모인다. 다만 끼어든 경위에서는 갈린다. 누가복음 3장 36절에 맞추려고 기독교 필사자가 넣었다는 설명과, 창세기 5장처럼 열 세대를 만들려고 넣었다는 설명이 맞선다.

레닌그라드 사본 6앞면
레닌그라드 사본 6앞면. 창세기 10장 3절부터 11장 6절까지로, 셈의 족보가 시작되는 자리다. 레닌그라드 사본은 1008년 무렵 카이로에서 완성된 히브리어 성경 전권 사본으로, 상트페테르부르크 러시아 국립도서관 소장. 사진: 저작자 미상, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

창조 기사가 둘인 문제

족보 숫자로 넘어가기 전에, 창세기 앞머리에서 같은 사건이 두 번 서술되는 자리를 짚어야 한다. 자료 분석의 출발점이 된 관찰이기 때문이다.

창세기 1장 1절부터 2장 3절까지는 엿새 동안의 창조를 순서대로 서술하고 일곱째 날의 안식으로 닫는다. 2장 4절부터는 다시 창조를 서술하는데 순서가 다르다. 앞의 기사는 식물, 동물, 사람 순으로 나아가고, 뒤의 기사는 사람을 먼저 지은 뒤 동산을 만들고 짐승을 지어 데려온다.

신을 가리키는 낱말도 갈린다. 앞의 기사는 엘로힘만 쓰고, 뒤의 기사는 야훼 엘로힘을 쓴다. 문체도 다르다. 앞의 기사는 정해진 문구를 되풀이하며 날짜를 매기고, 뒤의 기사는 이야기하듯 이어진다.

1편에서 본 대로 사마리아 오경과 70인역은 2장 2절에서 일곱째 날을 여섯째 날로 고쳤다. 두 기사의 어긋남을 고대의 필사자들도 알아차렸다는 증거다. 다만 그들이 고친 것은 두 기사 사이의 모순을 넘어선 1장 31절과 2장 2절 사이의 날짜 계산이다.

홍수 기사에서 갈리는 숫자들

중복이 가장 뚜렷한 자리는 홍수 기사다. 창세기 6장부터 9장까지를 천천히 읽으면 같은 사안에 대해 서로 다른 지시와 서술이 나란히 놓여 있다.

방주에 실을 짐승의 수가 그렇다. 6장 19절과 20절은 모든 생물에서 암수 한 쌍씩 데리고 들어가라고 한다. 7장 2절과 3절은 정결한 짐승은 일곱 쌍씩, 정결하지 않은 짐승은 한 쌍씩, 새도 일곱 쌍씩 데려가라고 한다.

기간도 갈린다. 7장 17절은 홍수가 40일 동안 땅에 있었다고 적고, 7장 24절은 물이 150일 동안 땅에 넘쳤다고 적는다. 8장 3절은 150일 뒤에 물이 줄었다고 다시 적는다.

새를 내보내는 대목도 둘이다. 8장 7절에서 노아는 까마귀를 내보내고, 그 까마귀는 물이 마를 때까지 왔다 갔다 한다. 8장 8절부터는 비둘기를 세 차례 내보내고 셋째 번에 비둘기가 돌아오지 않는다.

물이 오는 방식도 다르게 서술된다. 7장 11절은 큰 깊음의 샘이 터지고 하늘의 창이 열렸다고 적는다. 7장 12절은 비가 40일 밤낮으로 쏟아졌다고 적는다. 앞의 서술은 창세기 1장에서 위아래 물을 갈라 놓은 장면을 되돌리는 그림이고, 뒤의 서술은 폭우다.

자료비평의 표준 설명은 이 어긋남을 두 자료의 결합으로 읽는다. 한쪽은 정결한 짐승과 정결하지 않은 짐승을 구별하고 40일의 비를 말하며 야훼를 쓰고 비둘기를 내보낸다. 다른 쪽은 짐승을 구별하지 않고 150일과 정확한 날짜를 적으며 엘로힘을 쓰고 방주의 치수를 밝힌다. 뒤쪽의 특징은 제사장 문서로 분류되는 대목들의 특징과 겹친다.

반대편 설명도 있다. 홍수 기사가 교차대구 구조로 짜여 있다는 분석이다. 앞부분의 요소가 뒷부분에 뒤집힌 순서로 대응하고, 그 중심에 하나님이 노아를 기억하는 대목이 놓인다는 읽기다. 7일과 40일과 150일이 앞뒤로 짝을 이루는 배열이 근거가 된다.

이 분석에도 반론이 따라붙는다. 스티븐 스콧이 2020년에 낸 연구는 웬함의 교차대구 도식이 150일이라는 낱말의 짝에 무게를 지나치게 두었다고 지적하면서 다른 도식을 제안했다. 그러면서도 스콧은 교차대구의 존재가 자료의 결합을 부정하지 않는다고 본다. 두 자료가 각각 교차대구로 짜여 있었고 편집자가 그 둘을 세심하게 엮었다는 설명이다.

본문의 서술과 실제 날짜 계산이 어긋난다는 지적도 있다. 홍수가 시작된 둘째 달 17일부터 방주가 산에 멈춘 일곱째 달 17일까지는 다섯 달이고, 본문은 그 기간을 150일이라 적는다. 한 달을 30일로 잡아야 맞는 계산이며, 이는 실제 달의 주기와 어긋난다.

메소포타미아의 홍수 이야기

창세기 홍수 기사를 다룰 때 비교 대상이 되는 문헌은 셋이다.

「길가메시 서사시」 제11토판, 이른바 홍수 토판
「길가메시 서사시」 제11토판, 이른바 홍수 토판. 기원전 7세기 니네베의 아슈르바니팔 도서관에서 나온 신아시리아 점토판으로, 런던 영국박물관 소장. 사진: 저작자 미상, CC0, 위키미디어 공용

아트라하시스 서사시는 신들이 사람의 소란에 시달려 인류를 없애기로 하고, 한 신이 아트라하시스에게 미리 알려 배를 짓게 한다는 줄거리다. 길가메시 서사시 열한째 토판은 우트나피슈팀이 자기가 겪은 홍수를 길가메시에게 들려주는 형식이다. 배를 짓고, 물이 차오르고, 배가 산에 멈추고, 새를 내보내 물이 빠졌는지 확인하고, 내려와 제사를 드리자 신들이 그 냄새에 모여드는 순서다.

「아트라하시스 서사시」의 한 대목을 적은 쐐기문자 점토판
「아트라하시스 서사시」의 한 대목을 적은 쐐기문자 점토판. 바빌로니아 또는 아케메네스 시대의 것으로, 뉴욕 메트로폴리탄 미술관 소장. 사진: 저작자 미상, CC0, 위키미디어 공용

겹치는 요소가 여럿이다. 다만 갈리는 대목도 뚜렷하다. 메소포타미아 판본에서 홍수의 이유는 사람이 시끄러웠기 때문이고, 창세기에서는 사람의 폭력과 부패 때문이다. 배의 모양도 다르다. 창세기의 방주는 길이 300규빗, 너비 50규빗, 높이 30규빗의 직육면체이고, 길가메시의 배는 한 변이 120규빗인 정육면체에 가깝다.

수메르 왕명록은 다른 종류의 비교를 제공한다. 홍수 이전 왕들의 재위 연수가 수만 년 단위로 적히고, 홍수 이후로 넘어가면 급격히 줄어든다. 창세기 5장에서 11장으로 넘어가며 수명이 900년대에서 200년대로 줄어드는 양상과 방향이 같다.

수메르 왕명록을 적은 웰드블런델 각기둥의 첫 단락
수메르 왕명록을 적은 웰드블런델 각기둥의 첫 단락. 에리두의 왕 알룰림이 2만 8800년을 다스렸다고 적는다. 기원전 1800년 무렵 라르사에서 만든 것으로, 옥스퍼드 애슈몰린 박물관 소장. 사진: Gts-tg, CC BY-SA 4.0, 위키미디어 공용

이 비교가 무엇을 증명하는지는 신중하게 따져야 한다. 줄거리의 겹침이 곧 문헌의 차용을 뜻하지는 않는다. 6편에서 볼 조항 배열의 일치 같은 강한 증거와 견주면, 줄거리 요소의 겹침은 훨씬 약한 증거다. 다만 창세기의 숫자를 읽을 때 그 주변 문헌이 숫자를 어떻게 다루었는지는 판단의 재료가 된다.

번역의 차이와 본문의 차이를 가르는 일

70인역을 본문 증거로 쓸 때 늘 걸리는 문제가 있다. 그리스어가 마소라 본문과 다를 때, 그것이 다른 히브리어 저본을 가리키는지 번역자의 선택인지를 가려야 한다.

슈타인만은 창세기 대조 목록을 만들면서 번역 방식에서 생긴 차이를 아예 제외했다. 그 제외 사례가 구별의 기준을 보여준다.

창세기 42장 15절에서 요셉이 형들에게 파라오의 생명을 두고 맹세하는 표현을 70인역은 파라오의 건강을 두고 하는 맹세로 옮겼다. 히브리어 맹세 문구를 그리스어권 독자가 알아들을 형태로 바꾸었다. 같은 절에서 “이것으로 너희가 시험을 받으리라”는 표현도 “이것으로 너희가 드러나리라”로 바뀐다.

42장 11절과 19절과 31절과 33절에서 형들이 자신들을 가리켜 쓰는 낱말을 70인역은 ‘평화로운 사람들’로 옮긴다. 히브리어 낱말은 ‘정직한’에 가깝다.

이런 자리는 히브리어 본문이 달랐다는 증거가 되지 않는다. 번역자가 같은 히브리어를 보고 다른 그리스어를 택했다.

반대 방향을 보여주는 사례가 4편에서 다룰 창세기 41장 7절이다. 그 자리에서는 쿰란 단편이 70인역과 같은 히브리어를 담고 있어, 번역자의 저본이 달랐음이 확인된다. 외부 증거가 있는 자리와 없는 자리의 차이가 여기서 드러난다.

신 이름의 교체와 번역자의 선택

2편에서 신 이름의 교체가 자료 분석의 출발점이었다고 적었다. 그런데 70인역을 그 분석에 쓰려면 한 단계를 더 거쳐야 한다.

슈타인만의 대조에서 70인역이 마소라 본문 및 사마리아 오경과 다른 신 이름을 쓰는 자리가 35군데 나온다. 창세기 25장 21절에서 앞의 두 전승은 야훼를 쓰는데 70인역은 ‘하나님’에 해당하는 낱말을 쓴다. 창세기 2장 5절과 7절과 9절에서는 앞의 두 전승이 ‘야훼 하나님’이라 적는데 70인역은 ‘하나님’만 적는다.

이 교체가 나타나는 범위에 규칙성이 보인다. 창세기 2장 5절에서 시작해 25장 21절에서 끝난다. 그 바깥에서는 신 이름이 세 전승에서 일치한다.

이 규칙성이 무엇을 뜻하는지는 확정되지 않았다. 번역자의 습관일 수도 있고 저본의 상태를 반영할 수도 있다. 슈타인만은 판정을 유보한다.

이 사정이 자료 분석에 걸리는 지점은 분명하다. 신 이름의 분포를 근거로 자료를 나눌 때 그 분포는 마소라 본문의 분포다. 70인역을 기준으로 삼으면 창세기 2장부터 25장까지의 분포가 달라진다. 자료 분리의 출발점이 된 관찰 자체가 어느 본문을 보느냐에 따라 흔들린다.

두 계보에 겹치는 이름들

창세기 5장의 족보를 다루기 전에 4장의 족보를 함께 보아야 한다. 두 계보의 이름이 겹치기 때문이다.

창세기 4장 17절 이하는 가인의 후손을 적는다. 가인, 에녹, 이랏, 므후야엘, 므드사엘, 라멕 순이다. 창세기 5장은 아담의 셋째 아들 셋의 후손을 적는다. 셋, 에노스, 게난, 마할랄렐, 야렛, 에녹, 므두셀라, 라멕, 노아 순이다.

두 목록을 나란히 놓으면 비슷한 이름이 반복된다. 에녹이 양쪽에 있고, 라멕도 양쪽에 있다. 가인과 게난, 이랏과 야렛, 므후야엘과 마할랄렐, 므드사엘과 므두셀라가 각각 비슷한 소리를 낸다.

이 겹침을 두 자료의 같은 전승으로 읽는 설명이 있다. 원래 하나의 족보가 두 갈래로 전해지면서 이름의 형태와 순서가 달라졌다는 설명이다.

두 목록에 붙은 성격도 대비된다. 4장의 라멕은 두 아내를 두고 자기 복수를 77로 헤아리며 자랑한다. 5장의 라멕은 노아의 아버지이고 그 수명이 777년이다. 3편 앞부분에서 본 대로 이 숫자가 서로를 의식한 배치로 읽히는 근거가 여기 있다.

에녹의 대비도 뚜렷하다. 4장의 에녹은 가인이 성을 쌓고 그 이름을 붙인 대상이다. 5장의 에녹은 하나님과 동행하다가 하나님이 데려가서 세상에 있지 않게 되었다고 적힌다. 5장 족보에서 죽었다는 문구로 끝나지 않는 유일한 인물이다.

숫자에 붙은 다른 규칙들

족보 숫자를 손질한 흔적을 찾을 때 연구자들이 보는 것은 개별 수치보다 수치들 사이의 관계다. 몇 가지 관계를 짚어 둔다.

첫째, 전체 수명은 앞의 두 수를 더한 값이어야 한다. 이 관계가 깨지는 자리는 필사 오류의 후보가 되고, 관계를 유지하면서 두 수가 함께 바뀐 자리는 의도적 손질의 후보가 된다.

둘째, 마소라 본문 창세기 5장의 수명 가운데 다섯이 900년대이고 나머지는 그 아래다. 에녹의 365년이 가장 낮은데, 이 숫자는 태양력의 1년 날수와 같다.

셋째, 창세기 5장의 인물이 열 명이고 11장의 인물도 열 명이다. 3편 앞부분에서 본 가이난이 70인역 11장에 들어가면 열한 명이 된다. 열이라는 수를 맞추려 넣었다는 설명이 나오는 배경이다.

넷째, 세 전승 모두 므두셀라의 수명을 969년으로 전한다. 후손을 낳은 나이에서는 세 전승이 갈리는데 전체 수명에서는 일치한다. 손질이 전체 수명을 건드리지 않는 선에서 이루어졌다는 뜻이 된다.

이 관계들이 판정의 재료가 되는 이유가 있다. 숫자 하나가 다르다는 사실만으로는 오류인지 손질인지 알 수 없다. 그 숫자가 다른 숫자들과 맺는 관계가 유지되는지 깨지는지를 보아야 방향이 나온다.

결론 — 세 전승의 숫자 차이는 오기의 누적이 아니라 해석의 흔적이다

창세기의 본문 증거를 전수로 대조하면 세 전승의 성격이 드러난다. 마소라 본문은 의도적 변경이 가장 적고, 70인역은 비슷한 구절끼리 말을 맞추는 손질이 압도적으로 많으며, 사마리아 오경은 그 중간에 서되 문법 교정 쪽으로 기운다. 사마리아 오경과 70인역이 2차 독법 96건을 공유한다는 분포는 두 전승이 한 줄기에서 갈라졌음을 가리킨다.

족보 숫자의 차이는 이 성격이 가장 뚜렷하게 나타나는 자리다. 세 전승의 차이는 한 사람의 두 숫자를 동시에 조정해 전체 수명을 유지하는 방식으로 이루어져 있고, 그 조정에는 각각 풀려는 문제가 있었다. 70인역 창세기 5장은 후손을 낳은 나이의 들쭉날쭉함을 고르게 만들려 했고, 사마리아 오경은 므두셀라가 홍수 해에 죽도록 맞추려 했으며, 70인역 창세기 11장은 아브라함의 조상들이 너무 오래 살아남는 문제를 없애려 했다. 마소라 본문도 라멕의 수명을 777로 맞춘 자리에서 같은 성격의 손질을 보인다.

여기서 나오는 판단은 두 방향이다. 하나는 사본 비교의 효용이다. 한 전승만 보면 매끄러운 숫자가 세 전승을 나란히 놓는 순간 손질의 흔적을 드러낸다. 다른 하나는 계보를 연대로 읽는 전제에 걸린다. 70인역 창세기 5장을 손질한 필사자가 그 숫자로 홍수 연대를 계산하지 않았다는 사실은, 고대의 독자들 사이에서도 이 족보를 연대표로 읽을지에 관한 합의가 없었음을 보여준다.

다음 편은 창세기의 뒤쪽 절반으로 넘어간다. 족장사에서는 숫자 대신 서술의 겹침이 문제가 되고, 그 겹침을 자료의 흔적으로 볼지 서술의 관습으로 볼지가 갈린다.

창세기 족장사의 편집 표지와 겹친 서술 — 톨레도트 문구와 요셉이 팔려 가는 장면 (모세오경 4편)

2026년 9월 15일

창세기 37장에서 요셉을 팔아넘기는 장면을 천천히 읽으면 이상한 대목이 나온다. 형을 말리는 사람이 르우벤이기도 하고 유다이기도 하며, 지나가는 상인이 미디안 사람이기도 하고 이스마엘 사람이기도 하다. 이런 겹침을 자료가 합쳐진 흔적으로 볼지 서술의 관습으로 볼지가 갈린다. 그런데 족장사에는 편집자가 남긴 표지가 따로 있고, 그 표지는 자료 분석과 다른 원리로 움직인다.

편집자가 남긴 표지

창세기에는 “이것은 아무개의 톨레도트다”라는 꼴의 문구가 11번 나온다. 2장 4절, 5장 1절, 6장 9절, 10장 1절, 11장 10절, 11장 27절, 25장 12절, 25장 19절, 36장 1절, 36장 9절, 37장 2절이다.

톨레도트 히브리어 낱말 תולדות(톨레도트)는 ‘낳다’를 뜻하는 동사에서 나온 명사다. 한국어 성경은 문맥에 따라 ‘계보’, ‘내력’, ‘족보’로 옮긴다. 창세기에서는 자손의 명단을 여는 자리에도 쓰이고 이야기를 여는 자리에도 쓰여서, ‘계보’라는 번역만으로는 기능이 다 드러나지 않는다.

이 문구의 규칙은 겉보기와 어긋난다. 표제가 가리키는 인물이 그 구획의 주인공이 아니다. 11장 27절은 데라의 톨레도트라고 적지만 이어지는 내용은 아브라함의 이야기다. 25장 19절은 이삭의 톨레도트라고 적지만 실제 내용은 야곱의 이야기다. 37장 2절은 야곱의 톨레도트라고 적지만 요셉 이야기가 이어진다. 표제의 인물은 다음 세대를 소개하는 자리에 놓인다.

곁가지를 먼저 처리하고 닫는 배열도 일관된다. 25장 12절의 이스마엘 톨레도트는 짧은 명단으로 끝나고 곧바로 25장 19절의 이삭 톨레도트가 이어진다. 36장의 에서 톨레도트도 명단으로 처리된 뒤 37장 2절의 야곱 톨레도트가 온다.

톨레도트 문구가 나누는 창세기의 구획창세기 족장사 부분에서 톨레도트 문구가 나오는 자리와 각 구획의 실제 내용을 보인 블록도톨레도트 문구가 나누는 창세기의 구획11회 가운데 족장사에 해당하는 여섯 자리11장 27절 · 데라의 톨레도트아브라함 이야기가 여기서 시작한다25장 12절 · 이스마엘의 톨레도트곁가지를 먼저 처리하고 닫는다25장 19절 · 이삭의 톨레도트야곱 이야기가 실제 내용이다36장 1절과 9절 · 에서의 톨레도트한 인물에 두 번 붙은 유일한 자리37장 2절 · 야곱의 톨레도트요셉 이야기가 실제 내용이다표제가 가리키는 인물과 그 구획의 주인공이 어긋나는 것이 이 표지의 규칙이다
톨레도트 문구가 나오는 자리는 창세기 2장 4절, 5장 1절, 6장 9절, 10장 1절, 11장 10절, 11장 27절, 25장 12절, 25장 19절, 36장 1절, 36장 9절, 37장 2절의 11곳이다. 도식은 그 가운데 족장사에 해당하는 뒤쪽 여섯 자리를 보인다.

5장 1절만 형식이 조금 다르다. 다른 자리가 “이것은 아무개의 톨레도트다”인 데 비해 5장 1절은 “이것은 아담의 톨레도트 책이다”라고 적는다. 사무엘 롤스 드라이버 같은 연구자들은 이 차이를 들어 5장 1절을 목록에서 빼기도 한다. 36장은 한 인물에게 두 번 붙은 유일한 자리다.

이 표지가 자료 분석에 걸리는 지점은 분명하다. 톨레도트 문구는 제사장 문서로 분류되는 대목들의 특징적 어휘와 겹치고, 창세기 전체를 꿰는 뼈대 노릇을 한다. 창세기가 여러 자료의 결합이라면 이 뼈대를 놓은 손길이 마지막 편집자에 가깝다는 뜻이 된다.

요셉이 팔려 가는 장면

이제 겹침 문제로 간다. 창세기 37장의 서술을 인물과 상인 집단을 기준으로 갈라 보면 두 줄기가 드러난다.

형들에게 팔려 가는 요셉
형들에게 팔려 가는 요셉. 프리드리히 오버베크가 로마 카사 바르톨디에 그린 벽화를 한스 야코프 외리가 1826년에 석판화로 옮겼다. 런던 영국박물관 소장. 사진: 한스 야코프 외리(오버베크 원화), 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용
요셉이 팔려 가는 대목에 나란히 놓인 두 줄기창세기 37장에서 요셉이 팔려 가는 장면의 서술이 두 계열로 갈리는 지점을 대조한 표요셉이 팔려 가는 대목에 나란히 놓인 두 줄기창세기 37장의 서술을 인물과 상인 집단을 기준으로 갈라 본 것한 줄기다른 줄기말리는 형르우벤유다지나가는 상인미디안 사람이스마엘 사람구덩이의 처리구덩이에서 건져 올린다구덩이에서 끌어내 판다도착 경로미디안 사람이 이집트로 판다이스마엘 사람이 데려간다37장 21절·28절·36절37장 25절·26절·27절두 줄기를 자료의 흔적으로 볼지 서술 관습으로 볼지가 이 대목의 쟁점이다
절 번호는 마소라 본문 창세기 37장을 따른다. 갈래를 나누는 기준은 등장 인물과 상인 집단의 이름이며, 이 구분을 자료의 흔적으로 볼지 서술 관습으로 볼지는 판정의 문제다.

21절에서 르우벤이 형제들을 말리며 요셉을 죽이지 말자고 한다. 26절과 27절에서는 유다가 같은 구실을 한다. 25절에 길르앗에서 오는 이스마엘 사람 대상이 등장하고, 28절에는 미디안 상인이 등장한다. 28절 자체가 한 절 안에서 두 집단을 다 언급한다. 36절은 미디안 사람이 요셉을 이집트로 팔았다고 적고, 39장 1절은 이스마엘 사람에게서 샀다고 적는다.

구덩이 처리도 갈린다. 한 줄기에서는 형제들이 요셉을 끌어내 팔고, 다른 줄기에서는 르우벤이 구덩이에 돌아와 요셉이 없어진 것을 보고 옷을 찢는다. 뒤의 서술은 형제들이 판 사실을 르우벤이 몰랐다는 전제 위에 선다.

이 관찰을 두 자료의 결합으로 읽는 것이 자료비평의 표준 설명이다. 한 자료에서는 유다가 말리고 이스마엘 사람에게 팔았으며, 다른 자료에서는 르우벤이 말리고 미디안 사람이 몰래 데려갔다는 재구성이다.

반대편 설명도 있다. 로버트 알터와 메이르 스턴버그 같은 문학 연구자들은 히브리 서사가 같은 사건을 여러 각도에서 되풀이하는 관습을 가진다고 본다. 상인 집단의 이름이 바뀌는 것은 고대 근동에서 대상을 부르는 이름이 겹쳐 쓰였기 때문이라는 설명도 나온다.

두 설명 가운데 어느 쪽인지를 사본 증거로 가릴 수 있으면 좋겠지만, 이 대목에서는 그렇지 않다. 마소라 본문, 사마리아 오경, 70인역이 여기서 큰 차이를 보이지 않는다. 판정을 외부 증거로 옮길 수 없다는 사실 자체가 이 논쟁이 길어지는 이유다.

사본 증거가 말해 주는 자리

다만 족장사에도 사본 증거가 판정을 도와주는 대목이 있다. 창세기 39장이 그런 자리다. 보디발의 아내가 요셉의 옷을 붙잡는 장면에서 마소라 본문은 ‘그의 옷’이라고 단수로 적는데, 사마리아 오경과 70인역은 복수로 적는다. 다섯 절에 걸쳐 일관되게 복수다. 요셉이 옷 한 벌을 남기고 달아난 것과 옷을 모두 남기고 달아난 것은 장면의 인상이 다르다.

창세기 35장 22절도 그런 자리다. 르우벤이 빌하와 동침했다는 보고 뒤에 마소라 본문과 사마리아 오경은 야곱의 반응을 적지 않는다. 49장 4절에서 야곱이 르우벤을 책망하는 대목과 견주면 어색하다. 70인역은 이 자리에 “그것이 그의 눈에 악하게 보였다”는 문장을 넣는다. 웨버스는 히브리어 본문이 어떤 반응을 요구하는 자리라고 보았고, 토브는 그리스어 표현이 히브리어투인 점을 근거로 번역자의 저본에 이 문장이 있었다고 본다.

창세기 41장 7절에서는 쿰란 단편이 판정에 끼어든다. 마소라 본문과 사마리아 오경은 마른 이삭이라고만 적는데 70인역은 마르고 바람에 상한 이삭이라고 두 가지로 적는다. 쿰란의 창세기 사본 4QGen-c가 70인역과 같은 히브리어를 담고 있다. 번역자가 지어낸 말이라는 설명을 물리치고 그런 히브리어 저본이 있었다는 증거를 댄다.

이 사례가 중요한 이유는 방법에 있다. 70인역이 마소라 본문과 다를 때 그것이 번역자의 자유인지 다른 히브리어 저본인지를 가리는 일이 본문비평의 핵심 작업인데, 쿰란 단편이 그 판정에 외부 증거를 대 준다.

사마리아 오경이 창세기에서 하는 일

사마리아 오경은 창세기에서 특유의 확장을 보인다. 창세기 30장 36절 뒤에 31장 11절부터 13절의 야곱의 꿈 이야기를 끌어다 넣는 자리가 그런 사례다. 뒤에서 야곱이 “내가 꿈에서 들었다”고 말하는데 앞에 그 꿈이 서술되지 않은 어색함을 없애는 손질이다.

이런 확장을 두고 오랫동안 사마리아 공동체의 종파적 개작으로 보는 견해가 있었다. 그 견해가 흔들린 것은 쿰란 때문이다. 4번 동굴에서 나온 고대 히브리 문자 출애굽기 두루마리가 같은 종류의 확장을 담고 있으면서도 사마리아 공동체의 특징적 교리를 담지 않는다. 확장 자체는 사마리아 공동체가 만들기 전부터 유통되던 본문 유형이었다는 뜻이 된다. 이 문제는 출애굽기 편에서 자세히 다룬다.

족장사의 언어와 배경

족장사의 연대를 언어로 판정하려는 시도도 있다. 창세기 49장의 야곱 축복은 오경 안에서 언어가 오래된 시가로 꼽힌다. 출애굽기 15장, 민수기 23장에서 24장, 신명기 32장과 33장이 같은 무리에 든다. 이 시들의 히브리어가 주변 산문보다 옛 형태를 간직한다는 관찰은 오래되었다.

다만 이 관찰을 연대로 바꾸는 작업에는 반론이 따라붙는다. 옛 형태의 언어를 쓰는 것이 실제로 옛날에 지어졌기 때문인지, 시라는 갈래가 옛 문체를 보존하기 때문인지 가리기 어렵다. 이 논쟁은 뒤편에서 다시 다룬다.

요셉 이야기의 이집트어 차용어도 같은 성격의 자료다. 요셉에게 주어진 이집트 이름, 파라오의 궁정을 묘사하는 용어들이 이집트어에서 왔다는 데는 이견이 적다. 그러나 차용어가 있다는 사실만으로 이야기가 언제 지어졌는지를 정하기는 어렵다. 이집트와의 접촉은 여러 시기에 걸쳐 있었다.

흥미로운 것은 번역자가 이 이집트적 배경을 어떻게 다루었는가다. 70인역은 고센 땅을 “아라비아의 게셈”으로 옮긴다. 마소라 본문의 지명을 번역자가 자기 시대의 이집트 행정 구역으로 바꿔 놓았다. 창세기 37장 3절의 유명한 옷도 마찬가지다. 히브리어는 뜻이 확실하지 않은 낱말을 쓰는데, 70인역은 “여러 빛깔의 옷”으로 옮겼고 그 번역이 이후 서양 번역본의 표준이 되었다.

창세기 22장의 산 이름

족장사에서 사본 증거가 갈리면서 동시에 종파적 이해가 얽히는 자리가 하나 있다. 창세기 22장 2절이다.

하나님이 아브라함에게 이삭을 데리고 갈 곳을 지시하는 대목에서 마소라 본문은 모리아 땅이라 적는다. 사마리아 오경은 모레 땅이라 적는다. 모레는 창세기 12장 6절에서 아브람이 처음 가나안에 들어와 제단을 쌓은 세겜 근처의 지명으로 나온다. 세겜은 그리심산 기슭에 있고, 사마리아 공동체의 예배 중심이다.

에발산에서 바라본 그리심산과 그 기슭의 나블루스(옛 세겜)
에발산에서 바라본 그리심산과 그 기슭의 나블루스(옛 세겜). 2020년 7월 촬영. 사진: יאיר דב, CC BY-SA 4.0, 위키미디어 공용

마소라 본문의 모리아는 역대하 3장 1절에서 솔로몬이 성전을 세운 산의 이름으로 다시 나온다. 예루살렘이다.

두 읽기가 각각 두 공동체의 성소를 가리킨다. 어느 쪽이 먼저인가를 판정하려면 9편에서 다룰 신명기 27장 4절의 경우와 같은 작업이 필요하다. 어느 쪽이 상대의 발생을 설명하는가, 그리고 종파적 손질이 확장이라는 필사 방식과 어떻게 구별되는가.

70인역 창세기가 손대는 자리들

3편에서 70인역 창세기가 조화 손질을 224건 가진다는 수치를 보았다. 족장사에서 그 손질이 어떤 모습으로 나타나는지 몇 자리를 보면 성격이 분명해진다.

창세기 21장 30절에서 마소라 본문은 “그가 말했다”고만 적는다. 바로 앞에서 말한 사람이 아비멜렉이므로 독자가 주어를 헷갈릴 수 있다. 사마리아 오경과 70인역은 “아브라함이 말했다”로 주어를 채워 넣는다.

창세기 37장 30절도 같은 종류다. 마소라 본문은 미디안 사람이 “그를” 팔았다고 적는데, 바로 앞에 언급된 사람이 야곱이라 오해의 여지가 생긴다. 사마리아 오경과 70인역은 “요셉을” 팔았다고 이름을 넣는다.

이런 손질이 마소라 본문에는 한 건도 없다. 사마리아 오경에 16건, 70인역에 52건이다. 어느 방향이 2차인지는 분명하다. 필사자가 독자를 헷갈리게 만들려고 이름을 지우지는 않기 때문이다.

창세기 33장 1절에서는 70인역이 다른 종류의 손질을 한다. 마소라 본문과 사마리아 오경은 “에서가 오고 있었다”고 적는데 70인역은 “그의 형 에서가 오고 있었다”로 읽는다. 창세기 27장 30절의 표현을 끌어온 것으로 보인다. 27장은 야곱이 형의 축복을 가로챈 뒤 형이 사냥에서 돌아오는 긴장된 장면이다. 그 장면의 표현을 20여 년 뒤의 재회 장면에 끌어다 붙이면 읽는 인상이 달라진다.

이런 조화 손질이 개별적으로는 사소해 보이지만 누적되면 본문의 결이 바뀐다. 3편에서 본 수치가 그 규모를 보여준다.

야곱의 축복과 오경 안의 옛 시가

창세기 49장은 야곱이 죽기 전 열두 아들에게 차례로 말하는 시다. 이 시는 오경 안에서 언어가 오래된 시가로 꼽히는 다섯 편 가운데 하나다. 나머지는 출애굽기 15장의 바다의 노래, 민수기 23장에서 24장의 발람 신탁, 신명기 32장의 모세의 노래, 33장의 모세의 축복이다.

렘브란트, 「요셉의 아들들을 축복하는 야곱」, 1656년
렘브란트, 「요셉의 아들들을 축복하는 야곱」, 1656년. 49장의 열두 아들 축복 바로 앞인 48장 장면이다. 카셀 고전거장미술관 소장. 사진: 렘브란트, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

이 시들이 주변 산문보다 옛 형태의 히브리어를 간직한다는 관찰은 오래되었다. 관계대명사를 쓰지 않고 이어 붙이는 구문, 산문에서 사라진 어미와 격 표지의 흔적, 우가리트 시와 겹치는 표현이 근거로 제시된다.

이 관찰은 자료비평에 재료를 준다. 옛 시가 주변 산문보다 앞선다면, 산문 저자들이 이미 있던 시를 자기 서술에 끼워 넣었다는 설명이 가능해진다. 8편에서 볼 민수기 21장 14절의 인용 문헌이 그 설명을 뒷받침하는 사례다.

다만 이 관찰을 연대로 바꾸는 작업에는 반론이 따라붙는다. 시라는 갈래가 옛 문체를 보존하는 성질을 가진다면, 문체의 옛스러움만으로 그 시가 언제 지어졌는지 정할 수 없다. 11편에서 이 논쟁을 따로 다룬다.

요셉 이야기의 이집트 배경

요셉 이야기에는 이집트어에서 온 낱말이 여럿 들어 있다. 요셉이 받은 이집트 이름, 파라오의 궁정을 묘사하는 직함, 나일강을 가리키는 낱말이 그렇다. 이 자료는 이야기의 배경이 이집트라는 점과 저자가 이집트에 관한 지식을 가졌다는 점을 보여준다.

베니하산 14호 무덤(12왕조 초 크눔호텝 1세의 무덤) 동쪽 벽화에 그려진 누비아인과 아시아인
베니하산 14호 무덤(12왕조 초 크눔호텝 1세의 무덤) 동쪽 벽화에 그려진 누비아인과 아시아인. 퍼시 뉴베리가 1893년 『베니하산』 1권에 옮겨 그린 도판이다. 사진: 퍼시 뉴베리·조지 윌러비 프레이저, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

여기서 성급한 추론을 피해야 한다. 차용어가 있다는 사실만으로 이야기가 언제 지어졌는지를 정할 수 없다. 이집트와 팔레스타인의 접촉은 여러 시기에 걸쳐 이어졌고, 어떤 낱말이 어느 시기에 들어왔는지를 가리는 작업은 그 자체로 별도의 연구를 요구한다.

더 확실히 말할 수 있는 것은 번역자가 이 배경을 어떻게 다루었는가다. 70인역은 고센 땅을 “아라비아의 게셈”으로 옮긴다. 히브리어의 지명을 번역자가 자기 시대의 이집트 행정 구역 이름으로 바꿔 놓았다. 번역이 이루어진 자리의 지리 지식이 본문에 스며들었다.

창세기 37장 3절의 옷도 같은 성격이다. 야곱이 요셉에게 지어 준 옷을 가리키는 히브리어 표현은 뜻이 확실하지 않다. 손바닥 또는 발바닥과 관련된 낱말로 보여 소매나 길이를 가리킨다는 추정이 있지만 확정되지 않았다. 70인역은 이를 “여러 빛깔의 옷”으로 옮겼고, 그 번역이 라틴어역을 거쳐 서양 여러 언어의 성경에 정착했다. 한국어 성경의 채색옷도 같은 계보에 있다.

이 사례가 보여주는 것은 뜻이 불확실한 낱말을 번역자가 어느 한쪽으로 정하면 그 결정이 되돌리기 어려워진다는 점이다. 7편에서 다룰 레위기의 제사 이름에서 같은 문제가 훨씬 무겁게 걸린다.

같은 이야기가 세 번 나오는 자리

족장사에는 요셉 이야기의 겹침보다 더 뚜렷한 중복이 있다. 족장이 아내를 누이라고 속이는 이야기가 세 번 나온다.

창세기 12장 10절 이하에서 아브람이 기근을 피해 이집트로 내려가면서 사래를 누이라고 한다. 파라오가 사래를 데려가고, 야훼가 파라오의 집에 재앙을 내리자 파라오가 아브람을 불러 꾸짖고 내보낸다.

창세기 20장에서 아브라함이 그랄에 머물면서 사라를 누이라고 한다. 그랄 왕 아비멜렉이 사라를 데려가고, 하나님이 꿈에 나타나 경고하자 아비멜렉이 사라를 돌려보낸다. 이 판본에서 아브라함은 사라가 실제로 자기 이복 누이라고 해명한다.

창세기 26장에서 이삭이 그랄에 머물면서 리브가를 누이라고 한다. 아비멜렉이 창밖으로 이삭이 리브가를 어루만지는 것을 보고 진상을 알아차린다.

세 이야기의 뼈대가 같다. 기근이나 이주로 낯선 땅에 가고, 아내를 누이라 하고, 그 땅의 왕이 아내를 취하거나 취하려 하고, 진상이 드러나고, 족장이 재물을 얻어 떠난다.

갈리는 대목도 뚜렷하다. 신 이름이 다르고, 주인공이 다르고, 진상이 드러나는 방식이 다르다. 20장은 하나님이 꿈에 나타나는 방식을 쓰고 아비멜렉의 도덕적 결백을 강조한다. 12장은 재앙으로 드러나고 파라오의 항변만 나온다.

자료비평은 이 셋을 서로 다른 자료의 판본으로 읽는다. 12장과 26장을 야훼 문서로, 20장을 엘로힘 문서로 나누는 배열이 고전적이다.

문학적 읽기는 되풀이 자체를 기법으로 본다. 같은 유형의 장면을 되풀이하면서 조금씩 바꾸어 인물과 상황을 대비시키는 방식이다. 세 번째에서 아내가 실제로 취해지지 않는다는 점, 이삭이 아버지와 같은 일을 겪는다는 점이 서사 안에서 뜻을 갖는다는 설명이다.

이 자리도 사본 증거가 판정을 돕지 않는다. 세 전승이 여기서 크게 갈리지 않기 때문이다. 다만 20장이 앞의 이야기를 알고 있는 것처럼 읽히는 대목, 곧 아브라함이 미리 정해 둔 말버릇을 해명하는 대목은 본문 내부의 단서가 된다.

창세기가 끝나는 방식

창세기 50장은 요셉의 죽음으로 끝난다. 요셉이 형들에게 하나님이 반드시 그들을 이 땅에서 인도해 내실 것이라 말하고, 자기 뼈를 메고 올라가라는 맹세를 시킨다.

이 마무리는 책을 닫으면서 동시에 열어 둔다. 약속은 아직 이루어지지 않았고 뼈는 이집트에 있다. 출애굽기 13장 19절이 모세가 요셉의 뼈를 가지고 나왔다고 적고, 여호수아기 24장 32절이 그 뼈를 세겜에 묻었다고 적는다.

2편에서 다룬 오경의 경계 문제가 여기에 걸린다. 요셉의 뼈를 따라가면 서사는 여호수아기까지 이어지고, 다섯 권에서 끊기지 않는다. 여섯 권으로 보자는 제안의 근거 가운데 하나가 이런 자리들이다.

타르굼이 족장사를 다시 쓰는 방식

1편에서 다룬 아람어 타르굼이 창세기 족장사에서 어떤 모습을 보이는지 살피면, 번역과 해설의 경계가 어디서 흐려지는지 드러난다.

창세기 22장의 이삭 결박 이야기가 그런 자리다. 히브리어 본문은 짧고 건조하다. 아브라함이 아침에 일어나 나귀에 안장을 지우고 두 종과 아들을 데리고 떠난다. 이삭의 나이도, 그가 무엇을 알았는지도 적히지 않는다.

카라바조, 「이삭의 희생」, 1603년 무렵
카라바조, 「이삭의 희생」, 1603년 무렵. 피렌체 우피치 미술관 소장. 사진: 카라바조, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

타르굼들은 이 빈자리를 채운다. 이삭이 자기가 제물이 될 것을 알고 있었다는 서술, 이삭이 자기를 단단히 묶어 달라고 청했다는 서술, 이삭의 나이를 밝히는 서술이 덧붙는다. 위요나단 타르굼은 이 사건이 일어나게 된 경위까지 지어 붙인다.

이런 덧붙임은 본문 증거로 쓸 수 없다. 히브리어 저본이 달랐다고 볼 근거가 없기 때문이다. 다만 이 자료가 알려 주는 것이 있다. 고대 독자들이 이 본문의 어느 자리를 비어 있다고 느꼈는가다.

이 관찰이 3편과 4편에서 본 조화 손질과 이어진다. 70인역이 주어를 채워 넣고 사마리아 오경이 꿈 이야기를 앞으로 끌어온 것도 같은 성격의 작업이다. 차이는 정도다. 필사자의 손질은 한두 낱말이고 타르굼의 덧붙임은 문단 단위다.

11편에서 다룰 사본과 새 작품의 경계 문제가 여기서도 걸린다. 어디까지가 옮김이고 어디부터가 새 작품인가를 정하는 기준이 필요해진다.

야곱과 에서의 이야기에 남은 겹

요셉 이야기와 아내를 누이라 한 이야기 말고도 겹의 흔적이 지적되는 자리가 있다.

야곱이 에서의 축복을 가로채는 이야기는 창세기 27장에 있다. 그런데 25장 29절 이하에도 야곱이 에서에게서 장자권을 얻는 이야기가 따로 있다. 팥죽 한 그릇과 맞바꾸는 장면이다.

두 이야기가 같은 결과를 향한다. 동생이 형의 자리를 차지한다는 결과다. 방식은 다르다. 앞의 것은 거래이고 뒤의 것은 속임이다. 에서의 반응도 다르다. 25장 34절은 에서가 장자권을 가볍게 여겼다고 적고, 27장 34절은 에서가 큰 소리로 울부짖었다고 적는다.

야곱이 벧엘에서 하나님을 만나는 이야기도 두 번 나온다. 28장 10절 이하에서 사닥다리 꿈을 꾸고 그곳을 벧엘이라 이름 짓는다. 35장 1절 이하에서 다시 벧엘로 올라가 제단을 쌓고, 하나님이 나타나 이름을 이스라엘로 바꾸어 준다. 그런데 이름을 바꾸어 주는 장면은 32장 28절에 이미 나왔다.

지명의 유래를 설명하는 대목이 두 번 나오는 현상은 창세기에 여럿이다. 브엘세바의 유래가 21장과 26장에 각각 나오고, 두 대목의 설명이 다르다.

이 관찰들이 자료 분석의 재료가 되어 왔다. 다만 4편 앞부분에서 본 제약이 그대로 걸린다. 세 사본 전승이 이 대목들에서 갈리지 않으므로, 겹침이 언제 생겼는지 사본으로 확인할 통로가 없다.

결론 — 창세기 뒤쪽 절반은 두 층위의 증거를 요구한다

창세기 족장사를 문헌학으로 다루면 성격이 다른 두 층위가 나타난다. 하나는 사본으로 확인되는 층위다. 창세기 39장의 단수와 복수, 35장 22절의 유무, 41장 7절의 이삭 묘사처럼 마소라 본문과 사마리아 오경과 70인역이 갈리는 자리가 여기 속한다. 이 층위에서는 쿰란 단편이 판정에 외부 증거를 대 주므로, 번역자의 자유와 다른 히브리어 저본을 구별하는 작업이 가능하다.

다른 하나는 사본 비교로 판정할 수 없는 부분이다. 창세기 37장에서 르우벤과 유다가, 미디안 사람과 이스마엘 사람이 겹치는 자리가 여기 속한다. 세 전승이 이 자리에서 같은 본문을 가지므로 겹침이 생긴 시기는 사본으로 가릴 수 없다. 이 겹침은 자료의 결합으로도, 서술 관습으로도 설명되며, 두 설명은 모두 본문 내부의 관찰에 근거한다.

톨레도트 문구는 이 두 층위 사이에 놓인다. 11번의 배치는 본문에 그대로 드러나는 관찰이고, 표제의 인물과 구획의 주인공이 어긋난다는 규칙성도 마찬가지다. 그러나 이 표지를 놓은 손길이 언제 어떤 자료를 묶었는가로 넘어가는 순간 사본 증거는 말을 멈춘다.

이 사정은 오경 문헌학 전반의 구조를 압축해 보여준다. 확인 가능한 것과 재구성해야 하는 것의 경계가 어디인가를 표시해 두는 일이 분석의 절반을 차지한다. 다음 편에서 다룰 출애굽기의 성막 기사는 그 경계가 드물게 유리한 쪽으로 놓인 사례다. 자료 분석이 상정하는 편집 단계가 사본 증거로 직접 드러나기 때문이다.

출애굽기 성막 기사의 세 판본 — 70인역과 옛 라틴어역이 마소라 본문보다 짧은 자리 (모세오경 5편)

2026년 9월 15일

출애굽기 25장부터 31장까지는 성막을 어떻게 만들라는 지시가 이어지고, 35장부터 40장까지는 그 지시대로 만드는 과정이 다시 나온다. 그런데 뒤쪽 구획에서 70인역은 마소라 본문과 순서가 다르고 분량도 적다. 옛 라틴어역의 한 사본은 그리스어 본문보다 더 짧다. 이 차이는 번역자의 재량으로 설명하기 어려운 규모여서, 편집 단계가 사본으로 확인되는 드문 사례가 된다.

같은 내용이 두 번 나오는 구조

출애굽기의 후반부는 성막을 중심으로 짜여 있다. 성막은 이스라엘이 광야를 이동하는 동안 세우고 걷을 수 있게 만든 천막 성소다.

광야의 성막을 그린 상상도
광야의 성막을 그린 상상도. 1890년 미국에서 나온 홀먼 성경의 삽화다. 사진: 홀먼 성경 삽화가, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용
출애굽기의 성막 관련 구획출애굽기에서 성막 지시와 성막 제작이 두 구획으로 나뉘어 있는 구조를 보인 블록도출애굽기의 성막 관련 구획같은 내용이 지시와 제작으로 두 번 나온다25장부터 31장 · 성막을 만들라는 지시야훼가 모세에게 일곱 차례 말한다32장부터 34장 · 금송아지와 언약 갱신서사가 끼어든다35장부터 40장 · 성막을 실제로 만든다지시 내용을 되풀이한다70인역과 마소라 본문의 차이는 셋째 구획에 몰려 있다
장 구분은 마소라 본문을 따른다. 일곱 차례의 말 걸기는 25장 1절 이하에서 31장 12절까지의 도입 문구를 셌다.

첫째 구획은 지시다. 25장부터 31장까지 야훼가 모세에게 일곱 차례 말을 걸며 궤와 상과 등잔대와 천막과 제단과 뜰과 제사장 예복을 만드는 방법을 알려 준다. 둘째 구획은 금송아지 사건과 언약 갱신이다. 셋째 구획은 제작이다. 35장부터 40장까지 같은 물건들을 실제로 만든다.

지시와 이행을 거울처럼 되풀이하는 서술은 고대 근동 문헌에 흔한 방식이다. 문제는 되풀이 자체가 아니라, 그 되풀이 부분에서 사본들이 갈린다는 데 있다.

세 증거가 갈리는 자리

오리게네스가 3세기 초에 이미 이 사실을 알아차렸다. 교회가 쓰는 그리스어 성경의 둘째 성막 기사가 당시 히브리어 본문과 길이와 내용에서 다르다는 것을 확인하고, 나중에 나온 그리스어 역본들에서 빠진 부분을 가져다 채웠다. 괴팅겐 판본을 편집한 웨버스도 그리스어 본문에 없는 대목에는 오리게네스가 채워 넣은 그리스어를 표시해 두었다. 웨버스가 그렇게 처리한 자리는 마소라 본문 기준으로 28장 23절부터 28절, 36장 8절부터 34절, 37장 10절 하반부터 15절, 17절부터 27절이다.

성막 제작 기사에서 세 증거가 갈리는 자리출애굽기 성막 제작 기사에서 마소라 본문·70인역·옛 라틴어역의 배열과 결락을 대조한 표성막 제작 기사에서 세 증거가 갈리는 자리70인역과 옛 라틴어역 모나첸시스 사본은 마소라 본문보다 짧다마소라 본문70인역모나첸시스제사장 예복뜰의 천예복 중심성막 휘장 36장 8절 이하결락결락기물제사장 예복축약뜰과 결산기물과 결산결산현행 히브리어 본문순서가 다르고 분량이 적다그리스어 본문보다 더 짧다회색 칸은 마소라 본문 36장 8절 하반부부터 34절이 그리스어 본문에 없다는 사실을 가리킨다
웨버스가 편집한 괴팅겐 70인역 출애굽기 권(1991)이 표시한 결락 자리와, 로 사르도가 『출애굽기 35~40장의 제사장 문서 이후 증보와 재서술』(모어 지벡, 2020)에서 정리한 세 증거의 배열에 따른다. 각 칸의 항목명은 배열의 순서를 보이기 위한 요약이며 본문의 절 구분과 일대일로 대응하지 않는다.

가장 큰 차이는 마소라 본문 36장 8절 하반부터 34절까지가 그리스어 본문에 없다는 점이다. 이 대목은 성막의 휘장과 널판을 만드는 과정을 다룬다. 순서도 다르다. 그리스어 본문은 제사장 예복을 다루는 자리를 마소라 본문과 다른 곳에 놓는다.

여기에 셋째 증거가 붙는다. 불가타 이전의 라틴어 번역인 옛 라틴어역 가운데 모나첸시스 사본이 그리스어 본문보다 더 짧다. 도메니코 로 사르도가 2020년에 낸 연구는 이 라틴어 사본 뒤에 놓인 짧은 히브리어 저본이 가장 오래된 형태라고 논증하고, 마소라 본문의 36장 8절 하반부터 34절까지의 확장이 예루살렘 성전 중심화를 뒷받침하는 방향으로 이루어졌다고 본다.

저본 번역자가 눈앞에 두고 옮긴 원래 언어의 본문을 저본이라 한다. 번역본에서 저본의 모습을 거꾸로 추정하는 작업을 역추정이라 부른다. 번역자가 다른 저본을 보았는지, 같은 저본을 다르게 이해했는지, 의도적으로 바꿨는지를 구별해야 하므로 이 작업에는 늘 판단이 들어간다. 성막 기사는 그 판단이 가장 크게 갈리는 시험대다.

이 문제가 왜 중요한가. 자료비평은 오경의 여러 대목이 여러 단계를 거쳐 늘어났다고 상정하지만, 그 단계를 사본으로 확인할 수 있는 자리는 드물다. 성막 기사는 예외다. 한 본문 유형이 다른 본문 유형보다 짧고, 짧은 쪽에서 긴 쪽으로 가는 경로를 설명할 수 있다면, 편집의 한 단계가 사본 증거 위에 드러나는 셈이 된다.

다만 반대 설명도 성립한다. 번역자가 되풀이되는 대목을 줄였을 가능성이다. 지시와 제작이 거의 같은 말로 두 번 나오므로 번역자가 뒤쪽을 요약하는 선택을 할 이유가 있다. 이 논쟁은 20세기 내내 이어졌고 결론이 하나로 모이지 않았다.

쿰란이 사마리아 오경에 관해 바꾼 판단

출애굽기에는 다른 종류의 증거도 있다. 쿰란 4번 동굴에서 나온 고대 히브리 문자 출애굽기 두루마리다. 학계 기호로 4QpaleoExod-m이라 부른다. 4번 동굴에서 나왔고 고대 히브리 문자로 쓰였으며 출애굽기의 사본 가운데 m 계열이라는 뜻이다.

이 두루마리는 주디스 샌더슨이 1986년에 단행본으로 다루었고, 1992년에 패트릭 스키핸과 유진 울리히와 샌더슨이 사해문서 공식 간행 시리즈 9권에 실었다.

이 사본의 뜻은 사마리아 오경을 보는 눈을 바꿨다는 데 있다. 사마리아 오경에는 특징적인 확장이 있다. 모세가 파라오에게 할 말을 지시받는 대목이 나오면 그 말을 실제로 전하는 장면을 덧붙여 넣는 식이다. 오랫동안 이런 확장이 사마리아 공동체의 개작으로 여겨졌다.

4QpaleoExod-m은 같은 종류의 확장을 담고 있다. 그러면서도 사마리아 오경의 특징적 교리를 담지 않는다. 사마리아 오경은 십계명 뒤에 그리심산에 제단을 쌓으라는 계명을 덧붙여 열째 계명으로 삼는데, 스키핸이 1959년에 논증한 대로 이 쿰란 두루마리에는 그 계명이 들어갈 자리가 없다. 4Q158에도 그 계명은 없다.

결론은 이렇게 정리된다. 조화와 확장은 유대인 필사자들 사이에서 널리 쓰이던 방식이었고, 사마리아 공동체는 그런 본문 유형 하나를 받아 자기 교리에 맞는 대목만 따로 손질했다. 확장 전체를 종파적 개작으로 보는 설명은 성립하지 않는다.

같은 성격의 사본이 민수기에도 있다. 4QNum-b가 사마리아형 확장을 보이면서 고대 히브리 문자가 아닌 통상의 유대 문자로 쓰였다. 문자 종류와 본문 유형이 따로 논다는 뜻이다.

바다의 노래

출애굽기 15장의 시는 다른 종류의 문제를 낸다. 홍해를 건넌 뒤 부르는 이 노래는 오경 안에서 언어가 오래된 시가로 꼽힌다. 우가리트에서 나온 기원전 2천년기 후반의 서사시들과 문체가 겹친다는 관찰이 여기에 붙는다. 같은 말을 조금 바꿔 두 번 되풀이하는 평행법, 짧은 행의 연속이 그런 특징이다.

레닌그라드 사본 40뒷면
레닌그라드 사본 40뒷면. 출애굽기 15장 14절부터 16장 3절까지로, 바다의 노래 끝부분과 그 뒤를 잇는 광야 이야기가 실린 면이다. 레닌그라드 사본은 1008년 무렵 카이로에서 완성된 히브리어 성경 전권 사본으로, 상트페테르부르크 러시아 국립도서관 소장. 사진: 저작자 미상, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용
우가리트 지금의 시리아 해안 라스 샴라에 있던 청동기 시대 도시다. 1929년부터 발굴되어 쐐기문자로 적은 알파벳 문서가 대량으로 나왔다. 히브리어와 가까운 서북 셈어 계열 언어로 된 신화와 서사시가 포함되어 있어, 히브리어 시의 문체와 어휘를 견주는 기준 자료로 쓰인다.

다만 여기서도 앞 편에서 본 문제가 다시 걸린다. 옛 문체가 옛 연대를 뜻하는가. 시라는 갈래가 옛 형태를 보존하는 성질을 가진다면, 문체의 옛스러움만으로 연대를 정할 수 없다. 이 논쟁은 뒤편에서 따로 다룬다.

십계명이 두 번 나오는 문제

출애굽기에는 성막 기사 말고도 사본 증거가 논쟁에 직접 개입하는 자리가 있다. 십계명이다.

십계명은 출애굽기 20장 2절부터 17절과 신명기 5장 6절부터 21절에 두 번 나온다. 두 판본은 거의 같지만 몇 자리에서 갈린다.

가장 큰 차이는 안식일 계명에 있다. 출애굽기는 안식일을 “기억하라”는 말로 시작하고, 그 이유로 하나님이 엿새 동안 만들고 일곱째 날에 쉬었다는 창조 기사를 든다. 신명기는 “지키라”는 말로 시작하고, 그 이유로 이집트에서 종살이하던 것을 기억하라는 출애굽 사건을 든다. 명령의 동사가 다르고 근거가 다르다.

유대 전승은 이 차이를 설명하는 오래된 방식을 가지고 있다. 금요일 저녁 회당에서 부르는 노래에 두 낱말이 한 번의 발화로 주어졌다는 구절이 들어 있다. 하나님이 두 말을 동시에 말했다는 읽기다.

연구자들의 설명은 다르다. 두 판본 가운데 어느 쪽이 앞서는지, 그리고 원래의 계명이 이유 없이 짧았는지를 두고 논의가 갈린다. 안식일 계명의 근거가 창조와 출애굽으로 갈리고 각각 다른 자료의 관심사와 맞물린다는 점이 분석의 실마리가 된다.

고대의 필사자들은 두 판본을 어떻게 다루었는가

여기서 사본 증거가 들어온다. 그리고 그 증거는 고대의 필사자들이 두 판본의 차이를 문제로 느끼고 손을 댔음을 보여준다.

나시 파피루스가 첫째 증거다. 이집트 파이윰에서 나온 것으로 전해지는 기원전 2세기의 파피루스 조각이며, 구입자의 이름을 따 이렇게 부른다. 지금 케임브리지대학 도서관에 있다. 이 조각에는 십계명과 신명기 6장 4절과 5절의 쉐마가 이어져 적혀 있다.

나시 파피루스
나시 파피루스. 십계명과 신명기 6장 4절 이하의 쉐마를 이어 적은 기원전 2세기의 히브리어 조각으로, 1902년 W. L. 내시가 이집트에서 사들였다. 케임브리지대학 도서관 소장. 사진: 저작자 미상, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

이 파피루스의 십계명은 출애굽기 판본과도 신명기 판본과도 일치하지 않는다. 두 판본에서 읽기를 끌어다 섞은 형태다. 사해문서가 발견되기 반세기 전에 나온 이 조각은, 윌리엄 올브라이트가 1937년에 고문자학으로 연대를 매긴 뒤 1948년 사해문서의 진위를 판정할 때 비교 기준이 되었다.

둘째 증거는 쿰란에서 나왔다. 1952년 4번 동굴에서 나온 신명기 단편으로, 학계 기호는 4QDeut-n이고 올 소울즈 신명기라는 별칭으로 불린다. 기원전 1세기의 필사본이며 십계명을 담은 사본 가운데 오래된 것에 든다.

이 사본의 안식일 계명이 흥미롭다. 신명기 판본을 따라가다가 “그날을 거룩하게 하려고”라는 구절을 덧붙이고, 이어서 출애굽기 판본의 창조 근거를 옮겨 적은 뒤 같은 구절로 다시 닫는다. 앞뒤에 같은 구절을 두어 삽입한 부분을 감싸는 이 방식은 필사자가 무언가를 끼워 넣었을 때 나타나는 전형적인 흔적이다. 결과는 두 판본을 합친 본문이다.

같은 사본의 다른 자리에서는 나시 파피루스와 똑같은 소사가 같은 위치에 나타난다. 두 판본을 섞는 관행이 이집트와 유대 광야 양쪽에서 나타난다는 뜻이 된다. 70인역의 히브리어 저본에도 같은 읽기가 있었던 것으로 추정된다.

두 자료 모두 예배와 교육에 쓰였다는 설명이 나온다. 나시 파피루스가 십계명과 쉐마를 이어 붙인 배열은 미쉬나가 전하는 성전 예배의 낭독 순서와 겹친다. 이 사실이 가리키는 바가 있다. 낭독용 본문에서는 두 판본을 합쳐 더 완전한 형태를 만드는 일이 자연스러웠다.

4편과 5편에서 본 조화 손질이 여기서 다시 나타난다. 다만 이 자리는 손질의 동기가 유난히 분명하다. 같은 책 안에 같은 계명이 두 가지로 적혀 있으면 낭독하는 사람이 선택을 해야 하고, 그 선택을 피하는 길은 둘을 합치는 쪽이다.

재앙 기사에 남은 겹

출애굽기 7장부터 12장까지의 재앙 기사에도 중복의 흔적이 있다. 재앙의 수를 세는 방식이 대목마다 다르고, 재앙을 일으키는 주체도 갈린다. 어떤 대목에서는 모세가 손을 들고, 어떤 대목에서는 아론이 지팡이를 내밀며, 어떤 대목에서는 야훼가 직접 행한다.

시편 78편과 105편이 이 재앙들을 회고하는데, 두 시편의 목록이 출애굽기와도 다르고 서로도 다르다. 시편 78편은 일곱 가지를 들고 105편은 여덟 가지를 들며 순서도 어긋난다.

이 관찰을 자료의 결합으로 읽는 설명이 표준이다. 다만 4편에서 본 문제가 여기서도 걸린다. 마소라 본문과 사마리아 오경과 70인역이 이 대목에서 크게 갈리지 않으므로, 겹침이 언제 생겼는지 사본으로 확인할 통로가 없다.

금송아지 사건이 끼어든 자리

성막 기사를 다룰 때 함께 보아야 할 것이 그 사이에 놓인 서사다. 출애굽기 32장부터 34장까지의 금송아지 사건이다.

니콜라 푸생, 「금송아지 숭배」, 1633~1634년
니콜라 푸생, 「금송아지 숭배」, 1633~1634년. 런던 내셔널 갤러리 소장. 사진: 니콜라 푸생(촬영 Sailko), 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

이 서사의 위치가 눈에 띈다. 성막을 만들라는 지시가 끝난 직후, 그리고 성막을 실제로 만드는 대목 직전에 놓인다. 모세가 산 위에서 지시를 받는 동안 아래에서는 아론이 금송아지를 만든다. 성소를 만들라는 지시와 잘못된 성물을 만드는 사건이 나란히 놓였다.

이 서사 자체에도 겹이 있다. 모세가 두 번 산에 올라가고 돌판이 두 벌 나온다. 34장에는 다시 한 묶음의 규정이 주어지는데, 그 내용이 20장의 십계명과 다르고 오히려 23장의 절기 규정과 겹친다. 34장 28절은 이 규정을 “열 말씀”이라 부른다.

이 관찰 때문에 34장의 규정을 따로 떼어 다루는 연구가 오래 이어졌다. 십계명과 다른 또 하나의 십계명이라는 이름이 붙기도 했다. 다만 34장의 규정을 열로 나누는 방식이 연구자마다 달라 이 명명 자체가 논쟁거리다.

서사와 규정이 맞물리는 방식도 문제가 된다. 32장에서 언약이 깨지고 34장에서 다시 세워지는데, 그 다시 세워진 언약의 조항이 처음 것과 다르다.

이 대목이 성막 기사와 함께 다루어져야 하는 이유가 있다. 앞에서 본 대로 70인역과 마소라 본문의 차이는 셋째 구획에 몰려 있다. 그 구획이 금송아지 사건 뒤에 놓인다는 배치는 세 증거 모두에서 같다. 차이가 생긴 층과 배치가 정해진 층이 다르다는 뜻이 된다.

출애굽기의 사본 사정

출애굽기는 쿰란에서 나온 사본이 16종으로 집계된다. 그 가운데 4QpaleoExod-m이 가장 많은 본문을 담고 있다.

그리스어 쪽 증거도 있다. 4번 동굴에서 나온 그리스어 단편들 가운데 오경에 해당하는 것이 있어, 기원전 2세기에서 1세기 사이 그리스어 본문의 상태를 알려 준다. 이 단편들은 신의 이름을 옮기는 방식에서 후대의 대문자 사본과 다른 모습을 보인다.

출애굽기의 이문 가운데 널리 인용되는 자리가 12장 40절이다. 마소라 본문은 이스라엘 자손이 이집트에 머문 기간을 430년이라 적는다. 사마리아 오경과 70인역은 그 기간에 가나안 체류를 포함시켜, 430년이 이집트와 가나안을 합친 기간이 되게 한다.

이 차이가 생긴 이유는 계산에 있다. 창세기의 족장 연대와 430년을 함께 놓으면 이집트 체류 기간이 세대 수와 맞지 않는 문제가 생긴다. 사마리아 오경과 70인역의 읽기는 그 문제를 푼다. 3편에서 본 족보 숫자의 손질과 같은 성격의 작업이다.

번역자가 철학의 말을 고른 자리

출애굽기에는 번역이 본문의 뜻을 크게 움직인 유명한 자리가 있다. 3장 14절이다.

모세가 하나님에게 이름을 묻자 하나님이 답한다. 히브리어는 ‘있다’ 또는 ‘되다’에 해당하는 동사를 되풀이하는 형태이고, 시제 체계가 다른 히브리어의 성격 때문에 “나는 있는 자다”로도 “나는 될 자다”로도 옮길 수 있다.

70인역은 이를 그리스어로 이렇게 옮겼다.

ἐγώ εἰμι ὁ ὤν

에고 에이미 호 온

나는 있는 자다

출애굽기 3장 14절, 70인역. 웨버스가 편집한 괴팅겐 판본 출애굽기 권(1991)을 따른다

여기 쓰인 그리스어 분사는 그리스 철학이 존재를 논할 때 쓰던 낱말이다. 번역자가 히브리어 동사를 옮기면서 그리스 철학의 어휘를 골랐고, 그 선택이 이후 서양 신학에서 신을 존재 자체로 이해하는 흐름의 출발점 가운데 하나가 되었다.

이 사례가 보여주는 것은 번역이 뜻을 좁힌다는 점이다. 히브리어는 여러 읽기를 허용하는 상태로 남아 있지만, 그리스어로 옮기는 순간 하나를 골라야 한다. 그리고 그 선택은 되돌리기 어렵다. 7편에서 다룰 레위기의 제사 이름, 4편에서 본 요셉의 옷과 같은 종류의 문제다.

성막의 치수와 숫자

성막 기사에서 사본이 갈리는 문제를 다루었으니 그 기사가 담은 내용도 짚어 둔다.

성막의 규격은 규빗 단위로 정해진다. 널판의 길이와 너비, 휘장의 폭과 길이, 뜰의 치수가 모두 수치로 주어진다. 이 수치들은 서로 맞물려 있어서 하나를 바꾸면 다른 것이 어긋난다.

여기서 5편 앞부분에서 본 결락 문제가 무겁게 걸린다. 마소라 본문 36장 8절 하반부터 34절까지가 그리스어 본문에 없는데, 그 대목이 바로 휘장과 널판의 치수를 다루는 부분이다. 치수가 맞물린 체계에서 한 대목이 통째로 빠졌다면, 그 빠짐이 우연한 탈락인지 아직 그 대목이 없던 단계의 본문인지를 물어야 한다.

로 사르도가 짧은 본문을 앞선 것으로 보는 근거 가운데 하나가 여기 있다. 성막의 규격이 단계적으로 정교해졌고, 정교해지는 방향이 예루살렘 성전의 구조에 가까워지는 쪽이었다는 분석이다.

반대 설명은 번역자가 되풀이를 줄였다는 쪽이다. 이 설명은 왜 하필 치수 대목이 줄어들었는지를 따로 설명해야 한다. 되풀이가 지루해서 줄였다면 치수보다 먼저 줄일 대목이 여럿 있다.

출애굽기를 다루는 랍비 문헌

후대 유대 문헌이 출애굽기의 어느 부분을 다루었는지도 이 책의 지형을 보여준다.

출애굽기를 다루는 할라카 미드라시인 메킬타는 12장 1절부터 23장 19절까지, 그리고 31장 12절부터 17절과 35장 1절부터 3절을 다룬다.

이 범위가 뜻하는 바가 있다. 12장은 유월절 규정이고 20장부터 23장은 십계명과 언약법전이다. 31장과 35장의 짧은 두 대목은 안식일 규정이다. 법이 모여 있는 자리만 골라 다뤘다.

그 결과 성막 규정을 다루는 25장부터 31장 11절까지와 35장 4절부터 40장까지가 이 문헌의 범위 바깥에 놓인다. 성전이 무너진 뒤의 상황에서 성막 규정이 당장의 실행 대상이 아니었다는 사정이 배경으로 읽힌다.

이 관찰이 본문 문제와 맞물린다. 사본이 가장 크게 갈리는 대목과 후대 법 해석이 다루지 않은 대목이 겹친다. 어느 쪽이 원인이라고 말하기는 어렵지만, 실행의 대상이 아닌 본문이 손질에 더 열려 있었다는 설명이 가능해진다.

결론 — 성막 기사는 편집 단계가 사본으로 드러나는 자리다

출애굽기의 성막 관련 본문은 두 가지 증거를 함께 제공한다. 하나는 같은 내용이 지시와 제작으로 두 번 나오는 구조이고, 다른 하나는 뒤쪽 구획에서 세 증거가 분량과 순서에서 갈린다는 사실이다. 마소라 본문 36장 8절 하반부터 34절까지가 그리스어 본문에 없고, 옛 라틴어역 모나첸시스 사본은 그보다 더 짧다.

이 차이를 어느 방향으로 읽느냐에 따라 결론이 갈린다. 짧은 쪽이 앞선다고 보면 편집의 한 단계가 사본 위에 드러난 것이 되고, 긴 쪽이 앞선다고 보면 번역자가 되풀이를 줄인 것이 된다. 로 사르도는 앞쪽을 택해 짧은 히브리어 저본을 가장 오래된 형태로 보고, 마소라 본문의 확장을 성전 중심화와 연결한다. 어느 쪽이든 이 자리는 자료비평이 상정하는 편집 과정을 사본으로 검증해 볼 수 있는 드문 지점이다.

4QpaleoExod-m은 다른 종류의 소득을 준다. 사마리아 오경의 확장이 사마리아 공동체의 개작이라는 오래된 설명이 이 두루마리 하나로 무너졌다. 확장은 널리 쓰이던 필사 방식이었고, 종파적 손질은 그 위에 얹힌 얇은 층이었다. 이 판단의 전환은 사본 하나가 학설을 바꾼 사례로 남는다.

여기서 드러나는 것은 본문비평과 자료비평이 서로 다른 작업이면서도 같은 자료를 본다는 사실이다. 증거가 유리하게 놓인 자리에서는 두 작업이 서로를 검증하고, 그렇지 않은 자리에서는 각자의 전제 위에서 따로 간다. 다음 편에서 다룰 언약법전은 검증의 통로가 사본 대신 바깥 문헌으로 열리는 사례다.

언약법전과 함무라비 법전 — 조항의 배열이 문헌 의존의 근거가 되는 이유 (모세오경 6편)

2026년 9월 15일

출애굽기 21장에는 소가 사람을 받아 죽인 경우를 다루는 조항이 있다. 함무라비 법전에도 같은 사안을 다루는 조항이 있고, 두 본문은 다루는 순서까지 겹친다. 이 겹침을 오래된 법 관행이 널리 퍼져 있었기 때문으로 보는 설명과, 유다의 서기관이 쐐기문자 법전을 읽고 다시 썼기 때문으로 보는 설명이 맞선다. 판정의 근거는 조항 하나의 내용보다 조항들의 배열에 있다.

언약법전이란 무엇인가

출애굽기 20장 22절부터 23장 19절까지를 학계에서 언약법전이라 부른다. 시내산에서 십계명이 주어진 직후에 놓인 법 모음이고, 출애굽기 24장 7절에 나오는 “언약서”라는 표현에서 이름을 따 왔다.

이 모음에는 성격이 다른 두 종류의 법이 섞여 있다. 하나는 “어떤 사람이 무엇을 하면 이렇게 한다”는 꼴로 조건과 처분을 적는 방식이다. 다른 하나는 “너는 무엇을 하라” 또는 “하지 말라”는 꼴로 직접 명령하는 방식이다. 앞의 것을 결의법, 뒤의 것을 절대법이라 부른다.

결의법과 절대법 결의법은 사안을 가정하고 그에 따른 처분을 적는다. 메소포타미아 법전이 이 방식으로 쓰였다. “만약 어떤 사람이”로 시작하는 아카드어 문구가 조항마다 거듭 나온다. 절대법은 조건 없이 명령한다. 십계명이 이 방식이다. 언약법전에는 두 방식이 함께 들어 있고, 어느 쪽이 먼저인가를 두고 오래 논쟁이 있었다.

비교 대상이 되는 문헌들은 여럿이다. 함무라비 법전이 가장 유명하지만 그보다 앞선 우르남무 법전과 리피트이슈타르 법전이 있고, 에쉬눈나 법전과 중기 아시리아 법과 히타이트 법도 비교에 쓰인다.

함무라비 법전이 발견된 경위

함무라비 법전은 1901년에서 1902년 사이에 이란 서남부 수사에서 발굴되었다. 원래 바빌론에 세워져 있던 돌기둥을 엘람 왕이 전리품으로 가져간 것으로 보인다. 장 뱅상 셰유가 1902년에 곧바로 출간했고, 학계는 출간 직후부터 출애굽기의 조항들과 닮았다는 점을 알아차렸다.

함무라비 법전 돌기둥의 앞면
함무라비 법전 돌기둥의 앞면. 위쪽 부조는 태양신 샤마시 앞에 선 함무라비다. 기원전 18세기, 1901~1902년 수사에서 발굴. 파리 루브르 박물관 소장. 사진: Mbzt, CC BY 3.0, 위키미디어 공용

함무라비는 기원전 18세기 바빌로니아의 왕이다. 언약법전이 언제 쓰였는가에 관해서는 견해가 갈리지만, 아무리 이르게 잡아도 함무라비보다 여러 세기 뒤다. 그렇다면 뒤의 본문이 앞의 본문을 어떻게 알았는가라는 물음이 생긴다.

언약법전과 메소포타미아 법전이 닮은 이유언약법전과 함무라비 법전의 유사성을 설명하는 두 가설을 두 열로 대비한 흐름도언약법전과 메소포타미아 법전이 닮은 이유두 설명이 요구하는 전제가 서로 다르다구전 전승으로 보는 설명문헌 의존으로 보는 설명법 관행이 널리 퍼져 있었다함무라비 법전이 필사된다말로 이어진다유다 서기관이 읽는다각지에서 비슷하게 적힌다순서를 따라 다시 쓴다조항의 순서까지는 설명하지 못한다쐐기문자를 읽을 통로를 요구한다조항의 내용보다 배열이 판정의 근거가 된다
두 설명의 대비는 라이트가 『신의 법을 만들다』(옥스퍼드대학출판부, 2009) 1장에서 정리한 연구사 요약을 따른다. 아래쪽 문구는 라이트 논증의 핵심에 해당한다.

20세기 학계의 표준 설명은 왼쪽이었다. 법 관행과 그것을 적는 문투가 고대 근동에 널리 퍼져 있었고, 말로 이어지던 그 전통이 2천년기에서 1천년기로 넘어오며 각지에서 비슷한 모습으로 적혔다는 설명이다. 이 설명은 히브리어 저자가 쐐기문자를 읽었다고 상정할 필요가 없다는 점에서 부담이 적다.

배열이 근거가 되는 이유

데이비드 라이트가 2009년에 낸 연구가 다른 설명을 밀었다. 언약법전이 함무라비 법전에 직접 기대어 쓰였고, 그 작업이 기원전 740년에서 640년 사이 신아시리아 시기에 이루어졌다는 주장이다. 이 시기는 메소포타미아가 이스라엘과 유다에 정치적으로 깊이 개입하던 때이고, 함무라비 법전이 서기관 교육의 고전 문헌으로 계속 필사되던 때이기도 하다.

라이트의 논증에서 핵심은 조항 하나하나의 내용이 아니다. 라이트는 지금까지의 비교가 조항을 낱낱이 떼어 견주는 데 그쳤고 그것도 결의법 부분에만 머물렀다고 지적하면서, 조항들이 나오는 순서 자체를 근거로 삼는다.

소가 사람을 받은 경우의 조항 배열소의 가해 책임을 다루는 함무라비 법전과 출애굽기 조항의 배열 순서를 대조한 표소가 사람을 받은 경우의 조항 배열함무라비 법전 250조부터 252조와 출애굽기 21장 28절부터 32절함무라비 법전출애굽기 21장전력이 없는 소250조 · 책임을 묻지 않는다28절 · 소를 죽이고 주인은 면한다경고를 받고도 방치251조 · 은 2분의 1 미나29절 · 주인도 죽인다피해자가 노예252조 · 은 3분의 1 미나32절 · 은 30세겔기원전 18세기 바빌로니아조항의 순서가 같다조문의 내용은 갈리지만 다루는 사안의 순서가 일치한다는 점이 논증의 근거다
함무라비 법전 조문은 1902년 셰유의 출간본 이래의 통상적인 조 번호를 따르고, 출애굽기 절 번호는 마소라 본문을 따른다. 조문의 내용은 요약한 것이며 전문이 아니다.

소가 받은 경우를 보자. 함무라비 법전 250조는 소가 길을 지나가다 사람을 받아 죽여도 주인에게 책임을 묻지 않는다고 정한다. 251조는 소가 받는 버릇이 있다고 관청이 알렸는데도 주인이 뿔을 자르지 않고 소를 묶어 두지 않아 사람이 죽으면 은 2분의 1미나를 물리게 한다. 252조는 죽은 사람이 노예인 경우 은 3분의 1미나로 정한다.

출애굽기 21장은 28절에서 소가 사람을 받아 죽이면 소를 돌로 쳐 죽이고 그 고기는 먹지 못하게 하되 주인에게는 책임을 묻지 않는다고 정한다. 29절은 받는 버릇이 있어 경고를 받고도 주인이 묶어 두지 않았다면 소와 함께 주인도 죽인다고 정한다. 32절은 죽은 사람이 남종이나 여종이면 은 30세겔을 주인에게 물리도록 정한다.

조문의 내용은 갈린다. 함무라비 법전은 소를 죽이지 않고 출애굽기는 죽인다. 함무라비 법전은 소 주인을 죽이지 않고 출애굽기는 죽인다. 그러나 다루는 사안의 순서가 같다. 전력이 없는 소, 경고를 받고도 방치한 경우, 피해자가 노예인 경우 순이다.

이런 순서 대응이 한 자리에서만 나타나면 우연으로 돌릴 수 있다. 라이트의 논증은 채무 노예, 상해와 살인, 유산, 동해보복, 가축 절도, 농작물 훼손, 임치물, 가택 침입 같은 여러 묶음에서 같은 대응이 나타난다는 데 기댄다.

반론의 자리

이 주장에는 여러 반론이 붙었다. 브루스 웰스가 2006년에 낸 응답은 근동 법 전통 안에서 같은 현상을 설명할 여지가 남아 있다고 보았다. 윌리엄 모로가 2013년에 낸 검토는 출애굽기 21장 18절부터 32절까지의 상해 조항이 함무라비 법전에 기대고 있다는 점은 인정하면서, 그 의존이 어떤 경로와 맥락에서 이루어졌는지는 더 연구해야 한다고 결론지었다.

쟁점은 통로다. 유다의 서기관이 아카드어 쐐기문자를 읽을 수 있었는가. 이 물음에 답하려면 신아시리아 시기 유다의 서기관 교육이 어떤 상태였는지를 알아야 하는데, 그 자료가 넉넉하지 않다. 다만 다음 편들에서 다룰 신명기와 신아시리아 조약의 관계가 같은 물음에 걸려 있고, 그 자리에서는 조약 문서가 실제로 서쪽 속국에 전달되었다는 고고학 증거가 나왔다.

법전이 세 번 되풀이되는 문제

오경 안에서 같은 사안을 다루는 법이 여러 번 나온다는 사실도 문헌학의 재료다. 히브리 노예를 다루는 규정이 출애굽기 21장 2절부터 11절, 레위기 25장 39절부터 46절, 신명기 15장 12절부터 18절에 각각 나오고 내용이 서로 어긋난다.

이 세 판본의 선후를 어떻게 매기느냐가 오경 법 연구의 오랜 쟁점이다. 표준 견해는 출애굽기가 가장 이르고 신명기가 그것을 고쳐 썼으며 레위기가 마지막이라는 배열이다. 버나드 레빈슨은 1998년의 연구에서 신명기가 앞선 법을 어떻게 다시 썼는지를 다루면서, 그 작업을 앞선 권위를 빌려 새 법을 세우는 해석 기법으로 설명했다.

반대 방향의 제안도 나왔다. 존 밴 시터스는 2003년의 저작에서 출애굽기 판본이 나머지 둘보다 나중이고 그 둘에 기댔다고 주장했다. 버나드 잭슨, 에카르트 오토, 레빈슨이 반론을 냈다.

이 논쟁이 무엇에 걸려 있는지는 분명하다. 세 본문 가운데 어느 것이 어느 것을 보고 썼는지를 사본으로 확인할 길이 없다. 판정은 본문 내부의 단서, 곧 어느 쪽이 다른 쪽의 표현을 전제하는지, 어느 쪽이 상대의 어려움을 푸는 방향으로 되어 있는지에 기댄다. 앞 편에서 본 창세기 2장 2절의 판정과 같은 논리이지만, 거기서는 세 사본이 증거를 대 주었고 여기서는 그런 증거가 없다.

법전이라는 갈래를 어떻게 볼 것인가

언약법전을 함무라비 법전과 견주기 전에 물어야 할 것이 있다. 함무라비 법전이 실제로 무엇이었는가다.

돌기둥의 형태가 단서를 준다. 조문 앞뒤에 긴 서문과 발문이 붙어 있고, 그 내용은 함무라비가 신들에게 왕권을 받아 정의를 세웠다는 자기 서술이다. 기둥 꼭대기에는 왕이 신 앞에 서 있는 부조가 새겨져 있다.

메소포타미아에서 나온 방대한 재판 기록을 조사한 결과, 판결문이 이 법전의 조항을 근거로 인용한 사례가 확인되지 않는다는 지적이 나왔다. 그래서 이 문서를 법원이 참조하는 법전이라기보다 왕의 통치를 기념하고 선포하는 문서로 보는 견해가 힘을 얻었다. 동시에 이 문서는 서기관 교육의 고전으로 오래 필사되었고, 함무라비 사후 1000년이 넘도록 베껴 쓰인 사본이 남아 있다.

이 사정이 라이트의 논증에 두 방향으로 걸린다. 한쪽으로는 유리하다. 이 문서가 서기관 교육의 표준 교재였다면, 유다의 서기관이 그것을 접할 통로가 상정하기 쉬워진다. 다른 쪽으로는 신중함을 요구한다. 언약법전도 실제 재판에 쓰인 법전이라기보다 같은 종류의 선포 문서일 가능성이 열린다.

세겔과 미나 메소포타미아와 서아시아에서 쓰인 무게 단위다. 1미나는 60세겔에 해당한다. 함무라비 법전이 소 주인에게 물리는 은 2분의 1미나는 30세겔이고, 노예가 죽은 경우의 3분의 1미나는 20세겔이다. 출애굽기 21장 32절이 노예의 경우에 물리는 은 30세겔은 함무라비 법전이 자유인의 경우에 물리는 액수와 같은 무게다.

동해보복 규정이 놓인 자리

출애굽기 21장에는 널리 인용되는 구절이 있다. 생명은 생명으로, 눈은 눈으로, 이는 이로 갚으라는 규정이다.

이 규정이 놓인 문맥을 보면 인용될 때의 인상과 다르다. 21장 22절은 싸우던 사람들이 임신한 여자를 쳐서 낙태하게 한 경우를 다룬다. 다른 해가 없으면 남편이 요구하는 대로 배상하고, 다른 해가 있으면 생명은 생명으로 눈은 눈으로 갚는다는 순서다.

함무라비 법전에도 같은 사안을 다루는 조항이 있고, 그 조항들은 피해자와 가해자의 신분에 따라 처분을 달리 정한다. 자유인의 딸인 경우와 평민의 딸인 경우와 노예인 경우에 각각 다른 액수가 매겨지고, 자유인의 딸이 죽으면 가해자의 딸을 죽이는 처분이 나온다.

두 본문을 견주면 겹치는 대목과 갈리는 대목이 함께 드러난다. 사안을 다루는 자리와 순서가 같고, 신분에 따라 처분을 나누는 구조도 비슷하다. 반면 출애굽기는 가해자의 딸을 대신 죽이는 처분을 두지 않는다.

이런 차이를 어떻게 읽을지가 라이트 논증의 둘째 축이다. 라이트는 언약법전이 함무라비 법전을 베끼는 대신 그것을 재료로 삼아 다시 썼다고 본다. 배열을 따라가면서 내용을 바꾸는 방식이다. 이 설명이 맞다면 두 본문의 차이는 의존을 반박하는 증거가 되지 않고 의존의 방식을 보여주는 증거가 된다.

같은 논리가 소의 가해 조항에도 적용된다. 함무라비 법전은 소를 죽이지 않고 배상만 시키는데 출애굽기는 소를 돌로 쳐 죽이고 그 고기를 먹지 못하게 한다. 짐승이 사람의 피를 흘린 데 대한 처분이 재산 손실의 계산과 다른 원리 위에 놓인다.

노예 규정이 세 번 되풀이되는 자리

앞에서 히브리 노예 규정이 오경 안에 세 번 나온다고 적었다. 세 판본이 무엇을 다르게 정하는지 구체적으로 보면 선후 논쟁의 재료가 드러난다.

출애굽기 21장 2절부터 11절은 히브리 남종이 6년을 섬기고 일곱째 해에 값 없이 나간다고 정한다. 주인이 아내를 주었으면 아내와 자식은 주인에게 남는다. 종이 남기를 원하면 문설주에 귀를 뚫어 평생 종으로 삼는다. 여종에 대해서는 남종과 같이 나가지 못한다고 따로 정한다.

신명기 15장 12절부터 18절은 같은 6년과 일곱째 해를 정하면서 여종도 남종과 같이 대우하라고 바꾼다. 그리고 내보낼 때 빈손으로 보내지 말고 가축과 곡식과 포도주를 넉넉히 주라는 규정을 더한다.

레위기 25장 39절부터 46절은 다른 틀을 쓴다. 가난해서 몸을 판 동족을 종으로 부리지 말고 품꾼처럼 대하라고 하고, 희년까지 있다가 나가게 한다고 정한다. 6년이라는 기간이 사라지고 희년 주기가 그 자리를 대신한다.

세 판본의 관계를 어떻게 매기느냐가 오경 법 연구의 오랜 쟁점이다. 표준 견해는 출애굽기가 가장 이르고 신명기가 그것을 고쳐 썼으며 레위기가 마지막이라는 배열이다. 버나드 레빈슨은 1998년의 연구에서 신명기가 앞선 법을 다시 쓰는 방식을 분석하면서, 그 작업을 앞선 권위를 빌려 새 법을 세우는 해석 기법으로 설명했다.

존 밴 시터스는 2003년의 저작에서 반대 방향을 주장했다. 출애굽기 판본이 나머지 둘보다 나중이고 그 둘에 기댔다는 주장이다. 버나드 잭슨과 에카르트 오토와 레빈슨이 반론을 냈다.

이 논쟁이 무엇에 걸려 있는지는 분명하다. 세 본문 가운데 어느 것이 어느 것을 보고 썼는지를 사본으로 확인할 길이 없다. 판정은 본문 내부의 단서에 기댄다. 어느 쪽이 상대의 표현을 전제하는지, 어느 쪽이 상대의 어려움을 푸는 방향으로 되어 있는지다. 3편에서 본 창세기 2장 2절의 판정과 같은 논리이지만, 거기서는 세 사본이 증거를 대 주었고 여기서는 그런 증거가 없다.

절대법은 어디서 왔는가

앞에서 언약법전에 두 종류의 법이 섞여 있다고 적었다. 조건과 처분을 적는 결의법과 조건 없이 명령하는 절대법이다. 이 둘의 관계를 두고 오래 논쟁이 있었다.

20세기 중반의 표준 견해는 둘을 갈랐다. 결의법은 근동에 널리 퍼진 법 문투이고, 절대법은 이스라엘 고유의 형식이라는 배열이다. 십계명이 절대법으로 되어 있다는 점이 이 배열에 무게를 실었다.

라이트의 논증은 이 배열을 무너뜨리는 쪽이다. 지금까지의 비교가 결의법 부분에만 머물렀다고 지적하면서, 절대법 부분도 함무라비 법전과 대응한다고 주장한다. 대응의 상대는 조문이 아닌 서문과 발문이다.

함무라비 법전의 서문과 발문은 왕이 신들에게 권한을 받았다는 서술, 신전과 제의에 관한 언급, 이 돌기둥을 훼손하는 자에 대한 저주를 담는다. 언약법전의 절대법 부분도 제단 규정으로 시작해 절기 규정으로 끝나고, 그 사이에 약자 보호와 재판의 공정에 관한 명령이 놓인다.

이 대응이 성립한다면 언약법전 전체가 함무라비 법전 전체의 구조를 따라 짜였다는 뜻이 된다. 조문 부분은 조문 부분에, 틀 부분은 틀 부분에 대응한다.

이 확장된 논증은 앞의 것보다 반론을 더 많이 받았다. 서문과 발문의 내용은 왕권과 신을 다루는 일반적인 서술이므로 대응을 확인하기가 조문보다 어렵기 때문이다.

언약법전의 자리 문제

언약법전이 출애굽기 안에서 놓인 자리도 분석의 재료다.

20장에서 십계명이 주어지고, 백성이 두려워하며 모세에게 대신 들어 달라고 청한다. 그 직후 20장 22절부터 언약법전이 시작되어 23장 19절에서 끝난다. 이어 23장 20절부터 33절은 사자를 보내 땅으로 인도하겠다는 약속이고, 24장에서 언약을 맺는 의식이 이루어진다.

이 배치에 어색한 대목이 있다. 24장 3절은 모세가 야훼의 모든 말씀과 모든 율례를 백성에게 전했다고 적는데, 이 표현은 십계명과 언약법전을 함께 가리키는 것으로 읽힌다. 그런데 24장 12절에서 야훼는 모세에게 다시 산으로 올라오라 하며 돌판과 율법과 계명을 주겠다고 한다. 이미 준 것을 다시 주는 모양이 된다.

이 어긋남을 근거로 언약법전이 나중에 이 자리에 끼워 넣어졌다고 보는 분석이 나온다. 십계명과 언약을 맺는 의식이 원래 이어져 있었고, 그 사이에 법 모음이 들어왔다는 설명이다.

이 분석도 사본으로 검증되지 않는다. 세 전승이 이 대목의 배치에서 갈리지 않는다. 5편에서 본 성막 기사가 예외적인 사례인 이유가 여기서 다시 확인된다.

눈은 눈으로를 후대는 어떻게 읽었는가

앞에서 동해보복 규정이 놓인 문맥을 짚었다. 이 규정이 후대에 어떻게 해석되었는지를 보면 법 본문이 공동체 안에서 어떻게 작동하는지 드러난다.

랍비 문헌은 이 규정을 문자 그대로 눈을 빼는 처분으로 읽지 않는다. 금전 배상으로 읽는다. 상해를 입힌 자가 물어야 할 것을 다섯 항목으로 나누어 계산하는 방식이 정해졌다. 손해, 고통, 치료비, 일하지 못한 기간, 수치다.

이 해석이 본문에서 어떻게 나오는지가 문제가 된다. 랍비들이 든 근거 가운데 하나는 본문 자체의 배열이다. 출애굽기 21장 18절과 19절이 싸우다 사람을 다치게 한 경우를 다루면서 치료비와 일하지 못한 기간을 물리라고 정한다. 같은 장 안에 배상으로 처리하는 조항이 있으므로, 동해보복 문구도 그 틀 안에서 읽어야 한다는 논리다.

이 해석의 성격을 어떻게 볼지가 갈린다. 본문의 뜻을 밝힌 것으로 볼 수도 있고, 본문을 실행 가능한 형태로 바꾼 것으로 볼 수도 있다. 6편 앞부분에서 본 레빈슨의 분석, 곧 앞선 권위를 빌려 새 법을 세우는 해석 기법이라는 설명이 여기에도 적용된다.

이 사례가 문헌학에 주는 것은 층의 구별이다. 본문이 무엇을 말하는가, 그 본문이 어떤 상황에서 쓰였는가, 그리고 후대 공동체가 그것을 어떻게 실행했는가는 서로 다른 물음이다. 세 물음의 답이 늘 같지는 않다.

고대 근동 법 문헌의 목록

비교 대상이 되는 법 문헌을 시대순으로 늘어놓으면 언약법전이 놓인 자리가 보인다.

우르남무 법전이 가장 이르다. 기원전 21세기 수메르어로 된 것이며, 상해에 대해 금전 배상을 정하는 방식을 쓴다. 리피트이슈타르 법전이 기원전 20세기, 에쉬눈나 법전이 기원전 18세기 초, 함무라비 법전이 기원전 18세기다.

우르남무 법전을 적은 점토판
우르남무 법전을 적은 점토판. 기원전 21세기 수메르어 문서로 니푸르에서 나왔다. 이스탄불 고고학 박물관 소장. 사진: 저작자 미상, CC0, 위키미디어 공용

기원전 2천년기 후반에는 중기 아시리아 법과 히타이트 법이 있다. 중기 아시리아 법은 여자와 관련된 조항이 많고 처벌이 가혹한 편이다. 히타이트 법은 상해에 금전 배상을 정하는 쪽으로 기운다.

이 목록에서 눈에 띄는 것이 있다. 상해를 금전으로 처리하는 방식이 더 이른 법전들에 나타나고, 동해보복의 문구는 함무라비 법전에 나온다. 단순한 발전 순서로 배열되지 않는다는 뜻이다.

언약법전의 연대를 어디에 두든 이 전통의 뒤쪽에 놓인다. 라이트의 주장대로 기원전 8세기에서 7세기라면 함무라비 법전보다 1000년 뒤다. 1000년의 간격을 두고 조항의 배열이 일치한다는 주장이 성립하려면 그 문헌이 그 기간 내내 필사되고 있었어야 하는데, 6편 앞부분에서 본 대로 실제로 그랬다.

절기 규정이 세 번 나오는 자리

노예 규정 말고도 같은 사안이 되풀이되는 자리가 있다. 절기 규정이다.

출애굽기 23장 14절부터 19절은 1년에 세 번 절기를 지키라고 정한다. 무교절과 맥추절과 수장절이다. 출애굽기 34장 18절 이하가 거의 같은 내용을 되풀이한다. 신명기 16장은 같은 세 절기를 다루면서 장소를 야훼가 택한 곳으로 한정한다. 레위기 23장은 절기의 수를 늘리고 날짜를 달력으로 고정한다.

네 판본을 나란히 놓으면 방향이 보인다. 농사 주기에 묶인 상태에서 날짜가 고정된 상태로, 그리고 장소가 한 곳으로 좁혀지는 방향이다.

2편에서 본 대로 벨하우젠이 이 방향을 제도의 발전 단계로 읽고 자료의 순서를 정했다. 이 논증의 힘과 약점이 함께 있다. 힘은 네 판본의 차이가 무작위로 흩어지지 않고 한 방향을 가리킨다는 데 있다. 약점은 제도가 그 방향으로만 변한다는 전제가 논증 안에 미리 들어 있다는 데 있다.

결론 — 배열의 일치는 강한 증거이지만 통로를 요구한다

언약법전과 메소포타미아 법전이 닮았다는 관찰은 함무라비 법전이 발견된 1902년 직후부터 있었다. 20세기의 표준 설명은 공통의 법 관행과 구전 전통에 기댔다. 라이트가 2009년에 내놓은 설명은 조항의 배열이 일치한다는 점을 근거로 문헌 의존을 주장하고, 그 시점을 신아시리아 시기로 잡는다.

두 설명의 무게를 재는 기준은 무엇이 설명되고 무엇이 설명되지 않는가에 있다. 구전 전통 가설은 조항 하나하나의 유사성을 설명하지만 순서의 일치까지는 설명하지 못한다. 문헌 의존 가설은 순서를 설명하지만 쐐기문자를 읽는 통로를 상정해야 한다. 웰스와 모로의 응답은 뒤쪽 부담을 겨냥한다.

여기서 드러나는 것은 이 분야에서 증거의 강도가 어떻게 매겨지는가다. 내용이 비슷한 조항 하나는 약한 증거다. 여러 문화가 같은 문제에 비슷하게 답할 수 있기 때문이다. 순서가 일치하는 조항 묶음은 강한 증거다. 우연이 겹칠 확률이 급격히 낮아지기 때문이다. 앞 편에서 본 사본 비교에서 사마리아 오경과 70인역이 2차 독법 96건을 공유한다는 분포가 두 전승의 친연을 가리킨 것과 같은 종류의 논리다.

같은 사안을 다루는 법이 오경 안에서 세 번 되풀이되고 그 셋이 서로 어긋난다는 사실은, 이 모음이 하나의 법전으로 편찬되지 않았음을 보여준다. 어느 판본이 어느 판본을 고쳐 썼는지는 본문 내부의 단서로만 판정되고, 그래서 결론이 뒤집히기도 한다. 다음 편에서 다룰 레위기에서는 그 뒤집힘이 실제로 일어났다.

레위기의 제사장 문서와 성결법전 — 선후 판정이 뒤집힌 경위와 제사 용어의 번역 (모세오경 7편)

2026년 9월 15일

레위기는 오경에서 가장 덜 읽히는 책이지만 20세기 후반 문헌학에서 판정이 뒤집힌 대표 사례를 안고 있다. 17장부터 26장까지를 따로 떼어 성결법전이라 부르는 관행이 1877년에 생겼고, 그 성결법전이 제사장 문서보다 앞선다는 통설이 1980년대 이후 뒤집혔다. 같은 시기에 레위기의 핵심 제사 용어를 무엇으로 옮길지도 논쟁이 되었다. 두 문제는 별개로 보이지만 같은 방법에 기댄다.

성결법전이라는 이름이 붙은 경위

레위기 17장부터 26장까지는 앞부분과 문체가 다르다. 법 조항이 짧게 압축되어 빽빽하게 이어지고, “나는 야훼다”, “나 야훼가 거룩하다”, “너희를 거룩하게 하는 나 야훼”라는 문구가 거듭 나온다.

독일 신학자 아우구스트 클로스터만이 1877년에 이 부분에 독일어로 ‘거룩함의 법’이라는 이름을 붙였다. 학계는 이 이름을 받아 성결법전이라 부르고 머리글자 H로 표기한다.

이 명명의 실제 모습은 뒤에 확인된 사정과 조금 다르다. 클로스터만은 긴 논의 안의 괄호에서 지나가듯 이 이름을 썼고, 그가 묶은 범위는 18장부터 26장이었으며 17장은 들어 있지 않았다. 게다가 그는 이 모음을 완결된 법전으로 보지 않고 단편으로 보았고 출애굽기와 민수기에도 그 요소가 있다고 적었다. 널리 쓰이는 개념의 출처가 생각보다 얕다는 확인이 여기서 나온다.

제사장 문서 오경 안에서 제사와 제의와 계보와 연대에 관심을 집중하는 자료를 가리키며 머리글자 P로 표기한다. 창세기 1장의 창조 기사, 노아 홍수의 일부, 출애굽기의 성막 규정, 레위기의 대부분, 민수기의 인구조사와 제의 규정이 여기 묶인다. 벨하우젠이 1878년에 이 자료를 오경에서 가장 나중의 것으로 배치한 뒤 그 순서가 20세기 전반의 표준이 되었다.

성결법전의 구조는 언약법전이나 신명기의 법 모음과 나란히 놓인다. 제사 지낼 장소와 고기를 먹는 방식을 다루는 규정으로 시작해서 지키라는 권고와 지키지 않을 때의 경고로 끝난다. 26장 46절의 마무리 문구는 신명기 법 모음의 마무리와 비슷하고, 레위기 27장 34절이 그 문구를 거의 그대로 되풀이한다. 27장이 뒤에 붙은 부록으로 읽히는 근거다.

순서가 뒤집힌 경위

19세기 말부터 100년 가까이 학계는 성결법전이 제사장 문서보다 앞선다고 보았다. 먼저 있던 법 모음을 제사장 계열 서기관들이 자기들의 더 큰 저작에 흡수했다는 배열이다.

제사장 문서와 성결법전의 선후를 보는 두 배열레위기의 제사장 문서와 성결법전 가운데 어느 쪽이 먼저인가를 두고 갈리는 두 배열의 흐름도제사장 문서와 성결법전의 선후를 보는 두 배열같은 본문을 두고 20세기에 판정이 뒤집혔다19세기 말부터의 통설크놀과 밀그롬의 배열성결법전이 먼저 있었다제사장 문서가 먼저 있었다제사장 문서가 흡수한다성결학파가 손질한다레위기 17장에서 26장에 남는다오경 곳곳에 손자국이 남는다클로스터만 이후의 배열1987년 이후의 배열어느 쪽이 편집자인가가 두 배열을 가른다
왼쪽은 클로스터만이 1877년에 이름을 붙인 뒤의 통설이고, 오른쪽은 크놀이 『침묵의 성소』(포트리스, 1995)와 그에 앞선 1987년 논문에서 논증한 배열이다. 밀그롬이 『레위기 1~16장』(앵커 바이블, 1991)에서 이 배열을 지지했다.

이스라엘 크놀이 1987년 논문과 1995년 저작에서 반대 방향을 논증했다. 크놀은 성결법전을 하나의 완결된 법전으로 보지 않고 ‘성결학파’라 부를 서기관 집단의 작업으로 보았다. 그 집단이 제사장 문서를 손질했고, 그들의 손자국이 레위기 17장부터 26장 바깥에도 남아 있다는 설명이다. 출애굽기와 민수기의 몇 대목이 여기 해당한다.

야코브 밀그롬이 이 논증을 받아들이면서 판정이 기울었다. 밀그롬은 크놀이 문체와 표현과 사상에서 이 순서를 논증해 냈다고 평가했다. 에카르트 오토도 1994년에 성결법전을 나중의 것으로 보는 논의를 냈지만 방향이 조금 다르다. 오토는 성결법전이 제사장 계열 토라와 신명기 법전을 이어 붙이는 다리 구실을 하도록 만들어졌다고 본다.

판정을 뒤집은 논거는 어느 쪽이 다른 쪽을 전제하는가에 있다. 제사장 문서는 성결법전을 빼고 읽어도 문맥이 이어지는데, 성결법전은 제사장 문서의 용어와 제도를 전제한 상태에서만 뜻이 선다. 앞 편에서 본 창세기 2장 2절의 판정, 언약법전과 신명기 법의 선후 판정과 같은 논리다.

이 논쟁이 남긴 것 가운데 하나는 연대다. 크놀과 밀그롬은 두 층 모두 포로기 이전에 시작되었다고 보는데, 이는 제사장 문서를 포로기 이후로 배치한 벨하우젠의 순서와 어긋난다. 오경 자료의 연대가 자료 사이의 선후와 별개의 문제라는 점이 여기서 드러난다.

제사 이름을 무엇으로 옮기는가

레위기를 읽을 때 번역이 논지를 가로막는 자리가 있다. 4장에서 소개되는 제사의 이름이 그렇다.

레닌그라드 사본 59뒷면
레닌그라드 사본 59뒷면. 레위기 6장 4절부터 7장 8절까지로, 속죄제(하타트)와 속건제의 규례가 들어 있다. 레닌그라드 사본은 1008년 무렵 카이로에서 완성된 히브리어 성경 전권 사본으로, 상트페테르부르크 러시아 국립도서관 소장. 사진: 저작자 미상, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

חטאת

하타트

한국어 성경은 ‘속죄제’로, 영어 성경 다수는 ‘죄를 위한 제사’로 옮긴다

레위기 4장 이하에 되풀이되는 제사 이름. 표기는 『비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아』를 따른다

이 낱말은 ‘죄’를 뜻하는 어근에서 나왔다. 그래서 번역은 자연스럽게 죄와 연결되었고, 그 번역을 통해 독자는 이 제사가 드리는 사람의 죄를 없애 준다고 읽게 된다.

밀그롬이 1976년부터 이 읽기에 이의를 제기했고 1991년의 레위기 주석에서 논증을 정리했다. 같은 어근이 사역형으로 쓰이면 ‘죄를 짓게 하다’가 되지 않고 ‘정결하게 하다, 오염을 없애다’라는 뜻이 된다. 그래서 밀그롬은 이 제사를 ‘정화 제사’로 옮겨야 한다고 본다.

피가 어디에 닿는가

번역보다 중요한 것은 그 근거다. 밀그롬은 이 제사에서 피가 어디에 발리는지를 따진다.

하타트 제사에서 피가 닿는 곳레위기의 하타트 제사에서 피가 발리는 장소가 경우에 따라 어디까지 들어가는지 보인 블록도하타트 제사에서 피가 닿는 곳레위기 4장과 16장이 지정하는 처리 순서뜰의 번제단 뿔평민과 족장의 경우 여기서 그친다성소 안 향단의 뿔과 휘장제사장과 회중 전체의 경우 여기까지 간다지성소의 속죄판1년에 한 번 대속죄일에만 들어간다피가 사람의 몸에 발리는 절차는 이 제사에 없다는 것이 밀그롬 논증의 출발점이다
레위기 4장의 경우별 규정과 16장의 대속죄일 규정에 따른다. 피가 사람의 몸에 발리는 절차가 없다는 관찰은 밀그롬의 논증이며, 게인과 로드리게스의 반론은 본문에서 다루었다.

레위기 4장은 죄를 지은 사람이 누구냐에 따라 절차를 달리 정한다. 평민이나 족장의 경우 피는 뜰의 번제단 뿔에 발리고 나머지는 제단 밑에 쏟는다. 기름 부음 받은 제사장이나 회중 전체의 경우 피는 성소 안으로 들어가 휘장 앞에 뿌려지고 향단 뿔에 발린다. 16장의 대속죄일에는 1년에 한 번 지성소 안까지 들어간다.

이 절차에서 피가 사람의 몸에 발리는 단계는 없다. 피는 늘 건물과 기물에 발린다. 밀그롬의 논증은 여기서 출발한다.

문법적 근거도 붙는다. 이 제사와 함께 쓰이는 동사가 사람을 목적어로 취할 때는 직접목적어로 붙지 않고 ‘~을 위하여’를 뜻하는 전치사를 요구한다. 반면 제단이나 성소를 대상으로 할 때는 직접 붙는다. 정화되는 것은 성소이고 사람은 그 정화의 수혜자라는 읽기가 여기서 나온다.

이 읽기를 밀고 가면 레위기의 세계관이 달라진다. 사람이 죄를 짓거나 부정해지면 그 오염이 성소에 쌓이고, 쌓인 오염을 제때 씻어 내지 않으면 신이 그곳에 머물 수 없게 된다. 제사는 사람의 양심을 다루는 절차라기보다 성소를 관리하는 절차가 된다.

반론

이 설명에 반론이 여럿 붙었다. 로이 게인은 전치사의 뜻을 다르게 읽는다. 레위기 4장 26절에서 제사장이 그의 죄로부터 속죄한다고 읽으면 정화되는 쪽이 성소에서 사람으로 바뀐다는 주장이다. 밀그롬은 그 전치사를 원인을 나타내는 것으로 보아 “그의 죄 때문에”로 읽는다.

앙헬 로드리게스는 대속죄일을 뺀 나머지 경우에는 사람이 정결해진다고 보았다. 근거로 레위기 12장의 산모와 14장의 피부병 환자를 든다. 두 경우 모두 본문이 그 사람이 정결해졌다고 명시하고 성소를 씻었다는 말은 하지 않는다. 노암 조하르는 레위기 17장 11절에서 피가 목숨을 위해 속죄한다고 말하는 대목을 근거로 삼는다.

이 논쟁의 구조는 앞 편들에서 본 것과 같다. 본문 안의 단서를 어느 쪽으로 읽느냐에 따라 결론이 갈리고, 바깥 증거로 판정을 옮길 통로가 좁다. 다만 여기서는 고대 근동의 제의 문헌이 비교 자료를 제공한다. 히타이트와 메소포타미아의 제의 규정에도 신전을 정화하는 의례가 있고, 밀그롬은 그 관행을 자기 설명의 방증으로 든다.

번역이 연구를 가리는 방식

이 사례가 문헌학에서 갖는 뜻은 번역어 하나가 독자의 이해를 어디까지 좌우하는가에 있다. ‘속죄제’라는 번역을 통해 레위기를 읽는 독자는 이 제사의 목적이 죄 용서라고 전제하고 읽게 되며, 피가 사람에게 발리지 않는다는 사실을 읽고도 그 사실이 무엇을 뜻하는지 묻지 않게 된다. 번역은 뜻을 옮기는 동시에 물음의 범위를 정한다.

같은 문제가 레위기의 다른 용어들에도 걸린다. 정결과 부정을 가리키는 낱말이 위생이나 도덕과 연결되어 읽히는 것, 거룩함을 뜻하는 낱말이 본래 ‘구별되다’에 가까운 뜻을 가졌다는 점이 그렇다.

70인역이 이 용어들을 그리스어로 옮기면서 또 한 겹의 해석이 얹혔고, 라틴어역이 다시 한 겹을 얹었다. 한국어 성경의 용어는 그 층들을 거쳐 온 결과다.

정결과 부정이라는 분류

레위기에서 번역이 논지를 가로막는 자리는 제사 이름 하나에 그치지 않는다. 정결과 부정을 가리키는 낱말도 마찬가지다.

레위기 11장은 먹을 수 있는 짐승과 먹을 수 없는 짐승을 나눈다. 되새김질하고 굽이 갈라진 짐승은 먹을 수 있고, 둘 가운데 하나만 갖춘 짐승은 먹을 수 없다. 물에서는 지느러미와 비늘이 있는 것만 먹을 수 있다.

이 분류를 위생 규정으로 읽는 설명이 오래 쓰였다. 돼지가 병을 옮기기 쉬우므로 금했다는 식이다. 이 설명에는 문제가 있다. 본문이 이유를 위생으로 밝히지 않고, 금지된 짐승 가운데 위생과 무관한 것이 많으며, 같은 문화권의 다른 공동체가 같은 짐승을 문제없이 먹었다.

메리 더글러스가 1966년에 낸 연구가 다른 설명을 제시했다. 부정한 것으로 분류되는 대상은 그 문화가 세계를 나누는 범주에 들어맞지 않는 것들이라는 설명이다. 되새김질과 갈라진 굽이 땅짐승의 정상 형태로 정해져 있다면, 그 가운데 하나만 갖춘 짐승은 범주의 경계에 걸리게 된다.

더글러스의 설명에도 반론이 따라붙었고 그 자신도 뒤에 논지를 수정했다. 다만 이 논쟁이 남긴 것은 분명하다. 정결과 부정을 가리키는 히브리어 낱말을 ‘깨끗함’과 ‘더러움’으로 옮기면 독자는 위생이나 도덕을 떠올리게 되고, 본문이 실제로 다루는 분류의 문제가 보이지 않게 된다.

거룩함을 가리키는 낱말도 같은 사정이다. 이 낱말의 어근은 본래 ‘구별되다’에 가까운 뜻을 가진다. ‘거룩하다’는 번역은 도덕적 완전함을 떠올리게 하지만, 레위기에서 이 낱말은 대상이 일상의 영역에서 떼어져 특정한 용도에 바쳐진 상태를 가리키는 자리에 자주 쓰인다.

번역이 겹겹이 쌓이는 경로

한국어 성경의 제의 용어는 여러 겹의 번역을 거쳐 왔다. 그 경로를 짚어 두면 용어가 어디서 굳어졌는지 보인다.

첫째 겹은 70인역이다. 히브리어의 제의 용어를 그리스어로 옮기면서 그리스어권 독자가 이해할 낱말을 골라야 했다. 이 단계에서 이미 해석이 들어간다.

둘째 겹은 라틴어역이다. 히에로니무스가 4세기 말에서 5세기 초에 히브리어에서 직접 옮긴 불가타가 서방 교회의 표준이 되었고, 그 라틴어 용어가 유럽 여러 언어의 성경 용어를 낳았다.

셋째 겹은 근대 서양어 번역이다. 넷째 겹은 한문 성경과 일본어 성경을 거쳐 한국어에 들어온 용어들이다. ‘속죄제’라는 말도 이 경로 어딘가에서 정해졌다.

여기서 확인할 점은 어느 번역이 틀렸다는 판정이 아니다. 각 단계의 번역자들은 자기 시대의 독자를 위해 결정을 내렸고, 그 결정이 다음 단계의 출발점이 되었다. 문제는 그 누적이 보이지 않는다는 데 있다. 독자는 번역어를 통해 본문을 읽으면서 그 낱말이 어디서 왔는지 묻지 않게 된다.

레위기의 사본 사정

레위기는 쿰란에서 나온 사본이 13종으로 집계된다. 오경 다섯 권 가운데 중간 정도다. 제사 규정이 빽빽한 책이라는 점을 생각하면 적지 않은 수다.

고대 히브리 문자로 쓴 레위기 두루마리(11QpaleoLev)의 한 부분
고대 히브리 문자로 쓴 레위기 두루마리(11QpaleoLev)의 한 부분. 1956년 쿰란 제11굴에서 나왔다. 이스라엘 고대유물청 소장. 사진: 샤이 할레비(이스라엘 고대유물청), CC BY-SA 4.0, 위키미디어 공용

이 사본들이 마소라 본문과 크게 갈리지 않는다는 점이 오히려 눈에 띈다. 창세기와 출애굽기와 신명기에서 확인되는 확장형 본문이 레위기에서는 두드러지지 않는다. 이유를 단정하기는 어렵다. 제의 규정이라는 갈래의 성격 때문일 수도 있고, 남아 있는 단편의 양이 적어 판단을 유보해야 하는 문제일 수도 있다.

70인역 레위기는 다른 종류의 문제를 낸다. 히브리어 제의 용어를 그리스어로 옮긴 선택들이 일관되는 자리와 흔들리는 자리가 함께 있고, 그 선택을 되짚으면 번역자가 각 용어를 어떻게 이해했는지 드러난다. 제의 용어의 번역이 쟁점인 이 책에서 이 자료는 값이 나간다.

성결법전과 다른 법 모음의 관계

앞에서 성결법전의 구조가 언약법전이나 신명기의 법 모음과 나란히 놓인다고 적었다. 그 대응을 조금 더 자세히 보면 이 모음의 성격이 드러난다.

세 모음이 모두 제사 지낼 장소와 고기를 먹는 방식을 다루는 규정으로 시작한다. 언약법전은 출애굽기 20장 24절 이하에서 제단을 어떻게 쌓을지 정하고, 신명기는 12장에서 제사 장소를 한 곳으로 한정하며, 성결법전은 레위기 17장에서 짐승을 잡을 때 회막 문으로 끌어오라고 정한다.

세 모음이 모두 지키라는 권고와 지키지 않을 때의 경고로 끝난다. 언약법전은 출애굽기 23장 20절 이하, 신명기는 28장, 성결법전은 레위기 26장이다.

이 구조의 일치가 무엇을 뜻하는지는 두 갈래로 읽힌다. 하나는 고대 근동의 법 모음이 공유하던 틀을 세 모음이 각각 따랐다는 읽기다. 다른 하나는 뒤에 온 모음이 앞선 모음의 틀을 의식하고 그것을 대신할 작정으로 짜였다는 읽기다. 10편에서 다룰 조약 문서의 구조 논의가 이 물음과 맞물린다.

레위기 10장이 서사로 끼어드는 자리

레위기는 규정으로 채워진 책이지만 서사가 두 번 끼어든다. 8장부터 10장까지와 24장의 한 대목이다.

8장과 9장은 아론과 그 아들들을 제사장으로 세우는 절차를 서술한다. 10장은 그 직후에 벌어진 사건이다. 아론의 두 아들 나답과 아비후가 향로에 불을 담아 야훼 앞에 드렸는데, 그 불이 명령받지 않은 것이었다. 야훼 앞에서 불이 나와 두 사람을 태웠다.

이 서사가 놓인 자리가 눈에 띈다. 제사 규정을 다루는 1장부터 7장과 정결 규정을 다루는 11장부터 15장 사이에 놓인다. 그리고 16장의 대속죄일 규정은 이 사건을 명시적으로 가리키며 시작한다. 아론의 두 아들이 죽은 뒤에 야훼가 모세에게 말했다는 도입이다.

이 연결이 16장의 규정에 배경을 준다. 지성소에 함부로 들어가면 죽는다는 경고가 앞의 사건과 맞물린다.

10장 안에도 갈리는 대목이 있다. 사건 뒤에 제사장이 지켜야 할 규정 몇 가지가 이어지는데, 그 가운데 포도주와 독주를 마시지 말라는 규정이 있다. 이 규정이 나답과 아비후의 잘못이 무엇이었는지를 암시한다는 읽기가 오래 있었다. 본문은 그렇게 말하지 않는다.

같은 장 뒷부분에서 모세가 아론의 남은 아들들이 속죄제 고기를 먹지 않은 것을 꾸짖고, 아론이 해명하자 모세가 받아들인다. 규정과 그 규정의 적용을 두고 다투는 장면이 본문 안에 들어 있는 드문 자리다.

대속죄일 규정의 짜임

레위기 16장은 이 책의 중심에 놓인다. 앞의 제사 규정과 정결 규정이 여기로 모이고, 17장부터 성결법전이 시작된다.

윌리엄 홀먼 헌트, 「속죄 염소」, 1854~1856년
윌리엄 홀먼 헌트, 「속죄 염소」, 1854~1856년. 대속죄일에 광야로 내보내는 염소(레위기 16장)를 사해 남쪽 기슭에서 그렸다. 포트 선라이트 레이디 레버 미술관 소장. 사진: 윌리엄 홀먼 헌트, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

이 장의 절차는 두 갈래로 이루어진다. 하나는 피로 성소를 정화하는 절차다. 대제사장이 수송아지와 염소의 피를 가지고 지성소 안으로 들어가 속죄판에 뿌리고, 이어 회막과 제단을 정화한다. 다른 하나는 염소 한 마리에 백성의 죄를 지워 광야로 내보내는 절차다.

두 절차의 원리가 다르다. 앞의 것은 피를 씻는 것으로 쓰고, 뒤의 것은 죄를 짐승에게 옮겨 밖으로 내보낸다. 7편에서 본 하타트 제사의 성격 논쟁이 이 장에서 가장 첨예해지는 이유가 여기 있다. 밀그롬의 설명은 앞의 절차에 잘 맞고, 사람이 정화된다는 반론은 뒤의 절차에 기댄다.

두 절차가 원래 따로 있었다고 보는 분석과, 서로를 보완하는 한 짜임으로 보는 분석이 맞선다. 광야로 내보내는 염소를 받는 대상의 이름이 본문에 나오는데 그 이름의 뜻이 확정되지 않았다는 점도 논쟁을 길게 만든다.

시프라가 레위기 전체를 다룬다는 사실

레위기는 후대 유대 문헌에서 특별한 자리를 차지한다. 이 책을 해설하는 시프라가 레위기 전체를 다루기 때문이다. 다른 책을 다루는 할라카 미드라시들이 법 규정이 모인 대목만 골라 다루는 것과 대비된다.

이 차이는 레위기의 성격에서 나온다. 이 책에는 서사가 거의 없고 규정이 처음부터 끝까지 이어진다. 골라낼 대목이 따로 없다.

시프라의 다른 이름이 ‘제사장의 토라’라는 점도 눈여겨볼 만하다. 이 이름은 레위기를 제사장의 업무 지침으로 보는 관점을 담는다. 학계가 이 책의 자료를 제사장 문서라 부르는 것과 같은 방향의 인식이다.

전통적으로 유대인 아이들이 성경을 배울 때 레위기부터 시작했다는 기록도 있다. 서사가 이어지는 창세기를 건너뛰고 규정이 빽빽한 책에서 출발했다는 관행이다. 정결한 아이가 정결한 제사를 먼저 배운다는 설명이 붙었다.

이 사정이 문헌학에 주는 것은 수용의 자료다. 레위기가 어떤 공동체에서 어떻게 읽혔는가는 이 책의 본문이 왜 안정되게 전해졌는지를 설명하는 데 쓰일 수 있다.

제의 규정을 둘러싼 고대의 논쟁

레위기의 규정을 어떻게 실행할지를 두고 기원전 2세기부터 논쟁이 있었다는 증거가 남아 있다.

쿰란에서 나온 법 문서 가운데 하나는 제의 절차의 세부를 두고 자기 공동체와 상대편의 견해가 갈린다고 적는다. 붉은 암소 절차에서 언제 정결해지는가, 짐승을 잡는 장소를 어디로 볼 것인가, 액체가 부정을 옮기는가 같은 항목들이다.

이 논쟁이 가리키는 바가 있다. 레위기의 규정이 그 자체로 실행 절차를 다 정해 주지 않는다는 점이다. 본문을 읽고 실행하려면 본문이 말하지 않는 부분을 채워야 하고, 그 채움에서 공동체가 갈린다.

7편 앞부분에서 다룬 하타트 제사의 성격 논쟁도 같은 구조다. 본문은 피를 어디에 바르는지 정하지만 그 절차가 무엇을 이루는지는 말하지 않는다. 밀그롬과 그 반대편은 본문이 말하지 않은 부분을 서로 다르게 채운다.

이 관찰이 번역 문제와 이어진다. ‘속죄제’라는 번역은 본문이 말하지 않은 부분을 미리 채워 놓은 상태에 해당한다. 번역어를 통해 읽는 독자는 채워진 것과 본문에 있는 것을 구별하지 못한다.

레위기가 오경 안에서 놓인 자리

레위기는 오경의 한가운데에 있다. 이 배치를 구성의 결과로 보는 분석이 있다.

출애굽기는 성막을 완성하고 야훼의 영광이 그곳에 가득 차는 장면으로 끝난다. 레위기는 야훼가 회막에서 모세를 부르는 장면으로 시작한다. 두 책이 이어진다.

민수기는 시내 광야에서 인구를 세는 장면으로 시작하고, 10장 11절에서 진영이 시내산을 떠난다. 레위기의 규정 전체가 시내산 아래 머무는 동안 주어진 것으로 배치되어 있다.

이 배치가 뜻하는 바가 있다. 서사의 흐름으로 보면 레위기는 정지 구간이다. 시간이 거의 흐르지 않고 이동도 없다. 그 정지 구간에 제의 규정 전체가 들어가 있다.

2편에서 다룬 오경의 단위 문제가 여기에 걸린다. 다섯 권의 경계가 서사의 마디와 맞지 않는 자리가 여럿인데, 출애굽기와 레위기의 경계도 그런 자리다. 성막 완성과 회막에서의 부름 사이에는 끊길 이유가 없다.

결론 — 레위기의 두 논쟁은 같은 방법 위에 서 있다

레위기 연구의 두 축은 서로 다른 문제로 보인다. 하나는 제사장 문서와 성결법전 가운데 어느 쪽이 먼저인가이고, 다른 하나는 핵심 제사 용어를 무엇으로 옮길 것인가다.

두 논쟁은 같은 방법에 기댄다. 본문이 명시적으로 말하지 않는 것을 본문의 짜임에서 끌어내는 방법이다. 선후 판정에서는 어느 쪽이 다른 쪽을 전제해야 뜻이 서는가를 따졌고, 제사 용어에서는 피가 어디에 발리는지와 동사가 어떤 전치사를 요구하는지를 따졌다. 두 경우 모두 본문 안의 짜임이 논증의 재료가 되고, 그래서 두 경우 모두 반론이 따라붙는다.

클로스터만이 1877년에 괄호 안에서 붙인 이름이 100년 넘게 쓰이는 개념이 되었고, 그가 묶은 범위가 지금 통용되는 범위와 다르다는 사실은 이 분야의 개념이 어떻게 굳어지는지를 보여준다. 통설의 출처를 거슬러 올라가는 작업이 연구의 일부가 되는 이유가 여기 있다.

번역 문제에서 나오는 판단은 조금 다른 방향이다. 어느 번역이 옳은가를 정하는 일보다 중요한 것은, 번역어가 독자의 물음을 미리 정한다는 사실을 표시해 두는 일이다. ‘속죄제’라는 말을 통해 읽는 독자는 피가 사람에게 발리지 않는다는 본문의 사실을 읽고도 그것을 문제로 여기지 않게 된다.

다음 편에서 다룰 민수기는 사정이 다르다. 그 책에는 본문 바깥에서 나온 증거가 둘 있고, 그 증거들이 본문 안의 이름과 문구를 직접 확인해 준다.

민수기의 이음매와 바깥 증거 — 발람 비문, 은판 부적, 그리고 사라진 인용 문헌 (모세오경 8편)

2026년 9월 15일

민수기는 성격이 다른 글들이 한 권 안에 나란히 놓인 책이다. 인구 명부와 제의 규정과 여정 목록과 옛 노래와 반역 이야기가 이어 붙어 있고, 편집의 이음매가 오경 다섯 권 가운데 가장 잘 드러난다. 그런데 이 책에는 다른 권에 없는 자산이 있다. 본문 안의 인물과 문구를 성경 바깥의 유물이 직접 확인해 주는 자리가 둘이나 된다.

한 권 안에 섞여 있는 것들

민수기라는 이름은 책머리와 26장에 나오는 인구조사에서 나왔다. 히브리어 제목은 첫 절의 낱말을 따 ‘광야에서’다. 두 이름이 이 책의 두 얼굴을 각각 가리킨다.

민수기 안에 섞여 있는 자료의 종류민수기에 섞여 있는 다섯 종류의 자료를 열거한 블록도민수기 안에 섞여 있는 자료의 종류한 권에 성격이 다른 글이 나란히 놓여 있다인구조사 명부1장과 26장의 지파별 숫자제의 규정5장에서 10장에 걸친 절차 규정여정 목록33장의 숙영지 열거옛 시가21장의 노래와 22장에서 24장의 신탁서사반역과 징벌의 이야기편집의 이음매가 드러나는 정도가 오경 다섯 권 가운데 가장 크다는 평가의 근거다
민수기의 장 구성에 따라 자료의 종류를 나눴다. 어느 자료를 어느 층에 귀속시킬지는 연구자마다 갈리므로, 이 도식은 갈래의 이질성을 보일 뿐 자료 분리의 결과를 보이지 않는다.

1장과 26장의 인구 명부는 지파별 숫자를 나열한다. 5장부터 10장까지는 제의 절차 규정이 이어진다. 33장은 이집트를 떠나 모압 평지에 이르기까지의 숙영지를 차례로 적은 여정 목록이다. 21장에는 짧은 노래가 몇 편 들어 있고, 22장부터 24장까지는 발람의 신탁이 시로 되어 있다. 그 사이사이에 반역과 징벌의 이야기가 놓인다.

이 배열은 매끄럽지 않다. 여정 목록의 지명이 서사에 나오는 지명과 어긋나는 대목이 있고, 같은 사건이 두 번 서술되는 자리도 있다. 앞 편에서 본 창세기 37장과 같은 종류의 문제인데, 민수기에서는 그런 자리가 더 많다.

본문 스스로 밝히는 출처

민수기에는 다른 권에서 보기 어려운 대목이 있다. 21장 14절에서 본문이 자기 출처를 밝힌다.

ספר מלחמת יהוה

세페르 밀하모트 야훼

야훼의 전쟁기

민수기 21장 14절에 인용된 문헌의 이름. 표기는 『비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아』를 따른다

본문은 아르논 골짜기가 모압의 경계라는 설명을 하면서 이 문헌을 인용한다. 인용된 구절 자체는 구문이 끊겨 있고 와헤브나 수바 같은 지명이 무엇을 가리키는지도 알려지지 않아, 그 문헌의 성격을 알기 어렵다. 지금은 전해지지 않는다. 학계는 전투를 노래한 시들을 모은 책으로 추정하지만 산문 기록이었을 가능성도 배제하지 않는다.

이 인용이 문헌학에서 갖는 뜻은 분명하다. 오경이 기존 자료를 끌어다 쓴 편집물이라는 사실을 본문 자신이 진술한다. 자료비평이 본문 바깥에서 들여온 가정이라는 반론에 대해, 적어도 이 자리에서는 본문 내부의 진술이 그 가정을 받쳐 준다. 21장 17절 이하의 우물 노래와 27절부터 30절까지의 조롱 노래도 같은 출처에서 왔으리라는 추정이 나온다.

인구조사 숫자가 내는 문제

민수기 1장의 집계는 20세 이상 남자가 603,550명이라고 적는다. 26장의 집계는 601,730명이다. 여자와 아이를 더하면 200만 명 안팎이 된다.

이 수치가 광야의 환경, 이동에 걸리는 시간, 당시 근동의 인구 규모와 맞지 않는다는 지적이 오래 있었다. 여기서 히브리어 낱말 하나가 논쟁의 축이 된다.

אלף

엘레프

숫자 ‘천’을 뜻하기도 하고, 씨족이나 부대 단위를 뜻하기도 한다

민수기 1장과 26장의 집계에 되풀이되는 낱말. 사사기 6장 15절 등에서는 씨족 단위로 쓰인다

이 낱말을 씨족이나 소부대로 읽으면 “46엘레프 500”은 46,500명이 되지 않고 46개 부대에 500명이 된다. 전체 규모가 수만 명 수준으로 내려간다. 이 읽기는 숫자를 훨씬 작게 만들지만 다른 문제를 낳는다. 출애굽기 38장 26절이 성막 헌금을 사람 수로 계산하면서 같은 숫자를 쓰는데, 거기서는 한 사람당 반 세겔로 총액이 나온다. 그 계산은 엘레프를 ‘천’으로 읽어야 맞는다. 편집자가 이미 ‘천’으로 이해하고 있었다는 뜻이 된다.

어느 읽기가 옳은가와 별개로, 이 논쟁은 오경의 숫자가 여러 단계를 거치며 뜻이 달라졌을 가능성을 보여준다. 앞 편에서 본 창세기 족보의 숫자와 같은 성격의 문제다.

성경 바깥에서 나온 두 증거

민수기가 가진 자산은 여기서 나온다.

민수기 바깥에서 나온 증거가 필사된 뒤 지난 햇수민수기와 관련된 바깥 증거들이 만들어진 시점부터 현재까지의 경과 연수를 로그 눈금으로 비교한 막대민수기 바깥에서 나온 증거가 필사된 뒤 지난 햇수가로축은 상용로그 눈금이다데이르 알라 벽면 비문 · 발람이 나온다약 2800년케텝 힌놈 은판 · 6장 축복문약 2600년4QNum-b · 쿰란 민수기 두루마리약 2050년레닌그라드 사본 · 마소라 본문 완본약 1000년500년1천 년2천 년3천 년연대는 고문자학과 출토 맥락에 따른 추정이고 케텝 힌놈은 반론이 제기되어 있다
경과 연수는 2026년 기준이다. 데이르 알라 비문은 호프테이저와 판 데르 코이의 1976년 출간본 이래 기원전 800년 무렵으로 잡히고, 케텝 힌놈 은판의 연대에는 반론이 있다. 4QNum-b는 쿰란 사본의 통상적인 고문자학 연대에 따른다.

발람이 나오는 벽면 비문

1967년 3월 요르단강 동쪽의 텔 데이르 알라에서 네덜란드 발굴대가 벽에 발라 놓았던 회벽 조각들을 찾아냈다. 요르단인 발굴 인부 알리 압둘 라술이 조각에 적힌 글자의 흔적을 알아본 것이 시작이었다. 조각들을 맞춰 복원한 본문을 헨드리쿠스 프랑컨의 발굴대가 확보했고, 야코프 호프테이저와 헤릿 판 데르 코이가 1976년에 출간했다.

데이르 알라 비문의 회벽 조각을 맞춘 「제1조합」을 옮겨 그린 그림
데이르 알라 비문의 회벽 조각을 맞춘 「제1조합」을 옮겨 그린 그림. 첫머리에 "브올의 아들 발람"의 이름이 나온다. 기원전 800년 무렵의 아람어 계열 문서다. 사진: Disdero, CC BY-SA 4.0, 위키미디어 공용

본문은 잉크로 회벽에 쓰여 있었고, 첫 줄이 이 글의 제목에 해당한다.

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브올의 아들 발람

데이르 알라 회벽 비문 첫째 조합 1행. 호프테이저와 판 데르 코이의 1976년 판독본에 따른 로마자 전사다

이어지는 본문은 발람을 신들의 환상을 보는 예언자로 소개하고, 그가 밤에 환상을 받아 울며 사람들에게 신들의 계획을 전하는 장면을 담는다. 텔 데이르 알라는 요르단강 동쪽 약 8킬로미터, 야뽁강 북쪽에 있고 성경에서 숙곳 골짜기라 부르는 지역에 든다.

연대는 층위와 고문자학과 실험실 측정을 근거로 기원전 800년 무렵으로 잡힌다. 유적의 9층에 속하고, 발굴자들은 이 건물이 기원전 8세기 중엽의 지진으로 무너졌다고 본다. 언어는 논쟁 중이다. 아람어로 보는 견해와 가나안어로 보는 견해가 맞서고, 어느 쪽에도 깔끔하게 들어맞지 않아 지역 방언으로 보는 견해도 있다.

이 비문이 민수기 연구에 주는 것은 명확하다. 민수기 22장부터 24장에 나오는 브올의 아들 발람이라는 인물이 성경 바깥의 기원전 9세기 말에서 8세기 초 문헌에 예언자로 등장한다. 성경이 등장인물로 삼은 인물 가운데 성경 바깥 문헌에서 확인되는 가장 이른 사례에 든다.

다만 이 확인이 무엇까지 보증하는지는 조심해서 따져야 한다. 비문은 발람이 실제로 살았다는 증거라기보다, 발람이라는 이름의 예언자에 관한 전승이 요르단강 동쪽 지역에 퍼져 있었다는 증거다. 그 전승과 민수기의 서사가 어떤 관계인지는 비문의 상태가 나빠서 확정하기 어렵다.

가장 오래된 성경 본문

둘째 증거는 예루살렘에서 나왔다. 1979년 가브리엘 바르카이가 힌놈 골짜기를 내려다보는 언덕 케텝 힌놈의 무덤을 발굴하다가, 은판 두 장을 돌돌 만 상태로 찾아냈다. 이스라엘 박물관 연구진이 조심스럽게 펴 보니 아주 작은 고대 히브리 문자가 새겨져 있었다. 큰 것이 펼친 길이로 약 8센티미터, 작은 것이 약 5센티미터였다.

케텝 힌놈 은판 둘째 장(KH2)을 펴서 찍은 사진
케텝 힌놈 은판 둘째 장(KH2)을 펴서 찍은 사진. 민수기 6장 24~26절의 제사장 축복문이 새겨져 있다. 예루살렘 이스라엘 박물관 소장. 사진: 저작자 미상, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

판독에는 여러 해가 걸렸다. 바르카이가 1989년에 히브리어로, 1992년에 영어로 학술지 『텔아비브』에 발표했다. 2003년에는 서던캘리포니아대학의 연구진과 함께 새 촬영 기술로 다시 판독한 결과를 냈다.

새겨진 본문에는 민수기 6장 24절부터 26절의 제사장 축복문과 거의 같은 문구가 들어 있다. 야훼가 복을 주고 지키며 얼굴을 비추어 은혜를 베풀라는 내용이다. 신의 이름 네 글자가 적혀 있는 점도 눈길을 끈다.

연대 판정은 논쟁을 거쳤다. 바르카이는 처음 기원전 7세기 말에서 6세기 초로 잡았다가 고문자학과 함께 나온 토기를 근거로 기원전 6세기 초로 조정했다. 요하네스 렌츠와 볼프강 뢸리히는 글자의 상태가 나빠 확정하기 어렵고, 그 저장 구덩이가 여러 세기에 걸쳐 쓰였으며 기원전 4세기 유물도 함께 나왔으므로 기원전 3세기에서 2세기를 배제할 수 없다고 반박했다. 2003년의 재판독은 앞선 연대를 다시 지지했다.

연대 논쟁을 감안하더라도 이 유물이 갖는 뜻은 크다. 앞선 연대가 맞다면 사해문서보다 400년 이상 앞선 성경 본문 증거가 되고, 제1성전기의 것으로 확인되는 유일한 사례가 된다.

여기서 주의할 대목이 있다. 이 은판이 민수기 6장의 축복문이 그 시기에 존재했음을 보여주더라도, 민수기라는 책 전체나 그 축복문을 담은 자료 전체의 연대를 정해 주지는 않는다. 전례 문구는 책보다 오래 살아남는 갈래다. 이 구별을 지키지 않으면 유물 하나로 학설 전체를 무너뜨렸다는 주장이 나오게 된다.

민수기의 사본 사정

민수기는 쿰란에서 나온 사본 수가 오경 다섯 권 가운데 가장 적다. 유진 울리히의 집계로 6종에서 7종이다. 다만 그 가운데 하나인 4QNum-b가 중요하다. 앞 편에서 본 출애굽기 두루마리와 같은 종류의 사마리아형 확장을 보이면서, 고대 히브리 문자가 아닌 통상의 유대 문자로 쓰였다.

민수기 10장 35절과 36절을 감싸는 뒤집힌 눈 표시도 이 책에 있다. 1편에서 다룬 대로 마소라 전승이 이 두 절의 자리를 의심했음을 보여주는 표시다. 궤가 떠날 때와 머무를 때 모세가 한 말을 담은 짧은 대목이고, 랍비 전승은 이 두 절이 다른 자리에 속한다고 읽어 왔다.

점을 찍어 표시한 자리도 민수기에 넷이나 몰려 있다. 3장 39절, 9장 10절, 21장 30절, 29장 15절이다. 오경의 10곳 가운데 절반 가까이가 이 한 권에 있다.

여정 목록이 서사와 어긋나는 자리

민수기 33장은 이집트를 떠나 모압 평지에 이르기까지의 숙영지를 차례로 적는다. 40곳이 넘는 지명이 “어디를 떠나 어디에 진을 쳤다”는 같은 문구로 이어진다.

이 목록의 성격은 앞뒤의 서사와 다르다. 서사가 사건을 다루는 데 비해 이 목록은 지명만 나열한다. 33장 2절은 모세가 야훼의 명령대로 그 노정을 기록했다고 적어, 이 목록이 따로 작성된 문서임을 밝힌다.

목록과 서사가 어긋나는 자리가 있다. 서사에서 중요한 사건이 벌어진 장소가 목록에 빠져 있기도 하고, 목록에만 나오고 서사에는 한 번도 나오지 않는 지명도 여럿이다. 목록의 순서와 서사의 순서가 맞지 않는 대목도 있다.

이 관찰을 두 가지로 읽을 수 있다. 하나는 독립된 여정 문서가 따로 있었고 편집자가 그것을 끌어다 이 자리에 넣었다는 읽기다. 다른 하나는 목록이 서사에서 추출되어 만들어졌다는 읽기다. 목록에만 있는 지명들이 앞의 읽기를 돕는다. 서사에서 추출했다면 서사에 없는 지명이 나올 이유가 없다.

21장 14절의 인용 문헌과 나란히 놓으면 그림이 분명해진다. 민수기 편집자가 여러 종류의 기존 자료를 가지고 있었고, 그것을 서사의 흐름에 끼워 넣었다.

제의 규정 안의 이질적인 절차들

5장부터 10장까지의 제의 규정에도 성격이 다른 절차들이 섞여 있다.

5장 11절 이하는 아내의 부정을 의심하는 남편이 밟아야 할 절차를 정한다. 제사장이 거룩한 물에 성막 바닥의 티끌을 넣고, 저주의 말을 두루마리에 적은 뒤 그 물에 씻어 넣고, 여자에게 마시게 한다. 결백하면 아무 일이 없고 그렇지 않으면 몸에 변고가 생긴다는 절차다.

19장은 붉은 암소를 잡아 태운 재로 정결하게 하는 물을 만드는 절차를 정한다. 시체에 닿아 부정해진 사람에게 그 물을 뿌린다. 그런데 그 물을 다루는 제사장은 도리어 부정해진다고 같은 장이 정한다.

두 절차는 레위기의 제사 체계와 성격이 다르다. 짐승을 성소 안에서 잡아 피를 제단에 바르는 레위기의 방식과 달리, 이 절차들은 물과 재를 매개로 쓰고 성소 바깥에서 이루어지는 부분을 포함한다.

이 이질성을 어떻게 설명할지를 두고 견해가 갈린다. 오래된 관행이 제사장 문서의 틀 안에 편입되었다는 설명과, 제사장 문서 안에 여러 층이 있다는 설명이 나온다. 7편에서 다룬 제사장 문서와 성결법전의 관계 문제가 여기에도 걸린다.

인구조사 숫자를 둘러싼 다른 관찰들

앞에서 엘레프라는 낱말의 두 가지 뜻을 다루었다. 이 논쟁에 관련된 관찰을 몇 가지 더 짚어 둔다.

첫째, 1장과 26장의 두 집계가 서로 가깝다. 603,550과 601,730이다. 40년의 광야 생활을 사이에 두고 인구가 거의 변하지 않았다. 지파별로 보면 어떤 지파는 크게 늘고 어떤 지파는 크게 줄었는데 총계는 비슷하다.

둘째, 레위 지파는 다른 지파와 다른 방식으로 집계된다. 20세 이상 남자를 세는 다른 지파와 달리 레위 지파는 생후 1개월 이상 남자를 세고, 그 수가 22,000으로 나온다. 다른 지파의 절반에도 못 미치는 수치다. 집계 기준이 훨씬 넓은데도 수가 적다.

셋째, 1편에서 본 마소라 본문의 점 표시가 이 대목에 걸려 있다. 3장 39절에 점이 찍혀 있고, 그 자리는 레위인의 수를 합산하는 문장이다. 지파별 수치를 더하면 22,300이 나오는데 본문은 22,000이라 적는다. 전승자들이 이 어긋남을 알아차리고 표시를 남겼다는 읽기가 나온다.

넷째, 출애굽기 38장 26절이 성막 헌금을 사람 수로 계산하면서 같은 숫자를 쓴다. 한 사람당 반 세겔로 계산해 총액이 나오는데, 그 계산은 엘레프를 ‘천’으로 읽어야 맞는다. 편집자가 이미 ‘천’으로 이해하고 있었다는 뜻이 된다.

이 관찰들이 모여 가리키는 바가 있다. 이 숫자들은 어느 시점에 ‘천’으로 이해되어 다른 계산의 근거가 되었고, 그 이전 단계에서 다른 뜻을 가졌을 가능성이 열려 있으며, 마소라 전승 안에서도 합산이 맞지 않는 자리가 표시로 남아 있다.

발람 이야기가 민수기 안에서 놓인 자리

데이르 알라 비문을 다루었으니 민수기 22장부터 24장까지의 본문 자체도 살펴 둘 필요가 있다.

렘브란트, 「발람의 나귀」, 1626년
렘브란트, 「발람의 나귀」, 1626년. 칼을 든 천사 앞에서 나귀가 주저앉는 민수기 22장 장면이다. 파리 코냐크제 미술관 소장. 사진: 렘브란트, CC0, 위키미디어 공용

이 대목은 민수기 안에서 독립성이 강하다. 이스라엘 사람이 한 명도 등장하지 않는다. 모압 왕 발락과 예언자 발람과 야훼와 나귀가 이야기를 끌어간다. 이스라엘은 멀리 평지에 진 친 무리로만 언급된다.

발람에 대한 평가도 이 대목 안과 바깥이 다르다. 22장부터 24장까지에서 발람은 야훼의 말만 전하겠다고 고집하는 인물이다. 반면 31장 16절은 발람이 이스라엘을 죄에 빠뜨린 장본인으로 지목한다. 신명기와 여호수아기의 언급도 부정적이다.

신탁 자체는 시로 되어 있고, 4편에서 언급한 오경의 옛 시가 목록에 든다. 산문 서사와 시가 서로 다른 시기에서 왔을 가능성이 여기서 나온다.

데이르 알라 비문이 이 그림에 보태는 것은 발람이라는 인물이 요르단강 동쪽에서 전해지던 인물이라는 사실이다. 그 지역의 전승이 이스라엘의 서사에 들어오는 과정에서 인물에 대한 평가가 갈라졌다는 설명이 가능해진다. 다만 비문의 보존 상태가 나빠 그 전승의 내용과 민수기의 서사를 직접 견주기는 어렵다.

민수기라는 이름과 책의 구조

민수기의 구조를 어떻게 나눌지는 이 책을 다루는 연구마다 다르다. 다른 권에서는 이 정도로 의견이 갈리지 않는다.

지리를 기준으로 나누는 방식이 있다. 시내 광야에서 벌어지는 일이 1장부터 10장 10절까지, 광야를 이동하는 대목이 10장 11절부터 21장까지, 모압 평지에서 벌어지는 일이 22장부터 36장까지다.

세대를 기준으로 나누는 방식도 있다. 1장의 인구조사에서 세어진 세대가 광야에서 죽고, 26장의 인구조사에서 새 세대가 세어진다. 26장 64절과 65절이 이 교체를 명시한다.

자료를 기준으로 나누면 또 다른 그림이 나온다. 제사장 문서로 분류되는 대목이 이 책의 상당 부분을 차지하고, 그 사이에 다른 성격의 서사가 끼어 있다는 배열이다.

세 방식이 서로 다른 경계를 그린다. 이 사실 자체가 이 책의 성격을 보여준다. 하나의 구성 원리로 전체가 설명되지 않는다.

반역 이야기들이 놓인 순서

민수기의 서사는 반역과 징벌의 되풀이로 이어진다. 11장의 불평, 12장의 미리암과 아론, 13장과 14장의 정탐꾼, 16장의 고라 일당, 20장의 므리바 물, 21장의 불뱀, 25장의 브올 사건이다.

이 가운데 16장이 겹의 흔적을 가장 뚜렷이 보인다. 반역의 주동자가 둘로 나온다. 레위 자손 고라가 제사장직을 두고 다투는 줄기와, 르우벤 자손 다단과 아비람이 모세의 지도권을 두고 다투는 줄기다. 두 줄기의 징벌 방식도 다르다. 한쪽은 땅이 갈라져 삼키고 다른 쪽은 불이 나와 태운다.

본문은 두 줄기를 한 사건으로 서술하지만, 등장인물과 쟁점과 징벌이 각각 짝을 이룬다. 자료의 결합으로 읽는 설명의 근거가 여기 있다.

20장의 므리바 물 사건도 문제를 낸다. 모세가 반석을 쳐서 물을 내는데, 그 일 때문에 모세와 아론이 땅에 들어가지 못한다는 선고를 받는다. 무엇이 잘못이었는지 본문이 분명히 밝히지 않는다. 야훼가 명령한 것은 반석에게 말하라는 것이었고 모세는 지팡이로 쳤다는 점이 근거로 제시되지만, 본문의 선고는 믿지 않았다는 이유를 든다.

출애굽기 17장에도 반석에서 물이 나오는 이야기가 있다. 그 대목에서는 야훼가 반석을 치라고 명령하고 징벌이 없다. 두 이야기가 같은 전승의 두 판본이라는 설명과, 서로 다른 시점의 별개 사건이라는 설명이 맞선다. 두 장소의 이름이 겹친다는 점이 앞의 설명을 돕는다.

민수기를 다루는 랍비 문헌의 범위

민수기를 해설하는 할라카 미드라시인 시프레 브미드바르가 다루는 범위를 보면 이 책의 성격이 다시 확인된다.

이 문헌은 5장부터 12장, 15장, 18장과 19장, 25장 1절부터 13절, 26장 52절부터 31장 24절, 35장 9절부터 34절을 다룬다.

다루지 않는 대목이 눈에 띈다. 1장부터 4장의 인구조사와 진영 배치, 13장과 14장의 정탐꾼 이야기, 16장과 17장의 고라 반역, 20장에서 24장의 여정과 발람 신탁, 33장의 여정 목록이 빠진다.

빠진 대목의 성격이 일정하다. 서사와 명부다. 법 규정이 있는 자리만 골라 다룬 결과다.

이 분포가 8편 앞부분에서 본 자료의 이질성과 겹친다. 한 권 안에 성격이 다른 글이 섞여 있다는 관찰은 후대 해설자들이 이 책을 다루는 방식에서도 드러난다.

타르굼이 발람을 다루는 방식

발람 이야기는 타르굼에서 크게 손질된 대목에 든다.

히브리어 본문의 발람은 야훼의 말만 전하겠다고 고집하는 인물이고, 그의 신탁은 이스라엘을 축복한다. 그런데 민수기 31장 16절과 신명기 23장 4절 이하는 발람을 부정적으로 평가한다.

타르굼들은 이 어긋남을 해소하는 쪽으로 손질한다. 발람의 신탁을 옮기면서 그가 속으로는 저주하려 했다는 서술을 덧붙이거나, 그의 말에 담긴 뜻을 부정적으로 풀어 놓는 방식이다.

이 손질은 히브리어 저본이 달랐다는 증거가 되지 않는다. 다만 고대 독자들이 이 대목에서 무엇을 문제로 느꼈는지 알려 준다. 한 인물에 대한 평가가 책 안에서 갈린다는 사실이 해소해야 할 어긋남으로 받아들여졌다.

자료비평은 같은 어긋남을 다른 방향으로 설명한다. 22장에서 24장의 신탁 자료와 31장의 서술이 서로 다른 층에서 왔다는 설명이다. 같은 관찰에서 출발해 한쪽은 해소하고 한쪽은 분리한다.

민수기의 제의 규정과 쿰란 법 문서

민수기 19장의 붉은 암소 절차는 기원전 2세기에 이미 논쟁 대상이었다.

쿰란에서 나온 법 문서 가운데 하나가 이 절차를 두고 자기 공동체와 상대편의 견해가 갈린다고 적는다. 쟁점은 절차를 수행한 제사장이 언제 정결해지는가다. 해가 진 뒤인가 물로 씻은 직후인가.

이 논쟁이 가리키는 바가 있다. 민수기 19장의 본문이 그 시점을 분명히 정하지 않는다. 본문을 읽고 실행하려면 본문이 말하지 않는 부분을 채워야 하고, 그 채움에서 공동체가 갈린다.

같은 사정이 5장의 쓴 물 재판에도 걸린다. 본문은 절차를 자세히 정하지만 그 절차가 어떤 원리로 작동하는지, 결백한 경우와 그렇지 않은 경우를 무엇으로 판정하는지를 절차 밖에서 설명하지 않는다.

이 관찰은 7편에서 다룬 레위기의 제사 용어 문제와 같은 구조다. 규정 본문은 무엇을 하라고 말하되 그것이 무엇을 이루는지는 말하지 않는다. 그 빈자리를 채우는 방식에서 고대의 공동체들이 갈렸고, 지금의 연구자들도 갈린다.

민수기의 시가와 그 배치

8편 앞부분에서 21장의 노래들과 발람 신탁을 자료로 꼽았다. 그 배치를 살피면 편집의 손길이 드러난다.

21장 14절과 15절의 인용, 17절과 18절의 우물 노래, 27절부터 30절의 조롱 노래가 짧은 구간에 몰려 있다. 세 자리 모두 서사가 지명이나 사건을 설명하는 대목에서 시를 끌어온다.

이 배치가 되풀이되는 방식이 있다. 서사가 어떤 장소나 사건을 언급하고, 이어서 그에 관한 시를 인용하고, 다시 서사로 돌아온다. 시가 서사의 근거로 제시되는 구조다.

21장 14절이 인용 문헌의 이름을 밝힌다는 사실이 이 구조의 성격을 확정해 준다. 편집자가 기존 자료를 가지고 있었고 그것을 서사의 근거로 끌어다 썼다.

이 사례가 자료비평에 주는 무게가 있다. 다른 대목에서 자료의 결합을 상정할 때 그것은 재구성이지만, 여기서는 본문 자신이 인용을 밝힌다. 재구성과 진술의 차이가 이 자리에서 분명해진다.

결론 — 바깥 증거는 전승의 실재를 확인하되 연대를 대신하지 않는다

민수기는 성격이 다른 자료가 한 권에 모인 상태를 감추지 않는 책이다. 인구 명부와 제의 규정과 여정 목록과 옛 노래와 서사가 나란히 놓이고, 21장 14절에서는 지금 전해지지 않는 문헌을 출처로 밝힌다. 자료비평이 본문 바깥에서 들여온 가정이라는 반론에 대해, 이 인용은 본문 자신이 그 가정을 지지하는 드문 사례가 된다.

마소라 전승이 남긴 표시도 이 책에 몰려 있다. 10장 35절과 36절을 감싸는 뒤집힌 눈, 오경의 점 표시 10곳 가운데 넷이 여기 있다. 전승자들이 이 책의 어느 자리를 의심했는지가 본문에 그대로 남아 있다.

바깥 증거 둘은 성격이 다른 소득을 준다. 데이르 알라 비문은 브올의 아들 발람이라는 인물에 관한 전승이 기원전 800년 무렵 요르단강 동쪽에 퍼져 있었음을 확인해 주고, 케텝 힌놈 은판은 6장의 축복문이 아주 이른 시기에 쓰이고 있었음을 보여준다.

두 증거를 어디까지 밀 수 있는지는 구별해 두어야 한다. 비문은 발람이라는 인물이 실재했음을 증명하지 않고, 은판은 민수기라는 책의 연대를 정해 주지 않는다. 전승의 실재를 확인하는 것과 문헌의 연대를 정하는 것은 다른 일이다. 이 구별이 흐려지면 유물이 학설을 판정한다는 주장이 나오고, 그 주장은 유물이 실제로 말해 주는 것보다 늘 많은 것을 주장한다.

다음 두 편은 신명기를 다룬다. 앞의 편은 본문 안에서 증거들이 갈리는 자리를, 뒤의 편은 바깥 문헌이 연대 논의에 들어온 경로를 다룬다. 민수기에서 구별해 둔 이 문제가 그 두 편에서 다시 걸린다.

신명기 32장 8절의 본문 문제 — 쿰란 단편과 70인역이 마소라 본문과 갈리는 자리 (모세오경 9편)

2026년 9월 15일

신명기 32장 8절은 하나님이 민족들에게 땅을 나누어 줄 때 무엇의 수효대로 경계를 정했다고 말한다. 한국어 성경은 “이스라엘 자손의 수효대로”라고 옮긴다. 그런데 쿰란에서 나온 히브리어 단편은 다른 말을 읽고, 70인역도 다른 말을 읽는다. 이 한 자리가 본문비평의 판정 논리를 가장 잘 보여주는 사례로 꼽힌다.

문제가 되는 두 낱말

신명기 32장은 모세의 노래라 불리는 시다. 이스라엘의 역사를 압축해 노래하는 긴 시이고, 오경 안에서 언어가 오래된 시가로 꼽히는 몇 편 가운데 하나다.

8절은 지극히 높으신 이가 민족들에게 기업을 나누어 주고 사람의 아들들을 갈라 놓을 때, 무엇의 수효대로 백성들의 경계를 정했다고 말한다. 그 “무엇”에 해당하는 두 낱말에서 증거가 갈린다.

신명기 32장 8절 끝의 두 낱말신명기 32장 8절 마지막 두 낱말을 마소라 본문·쿰란 단편·70인역에서 대조한 표신명기 32장 8절 끝의 두 낱말세 증거가 서로 다른 말을 읽는다마소라 본문4QDeut-j70인역베네 이스라엘베네 엘로힘앙겔론 테우이스라엘 자손의 수효대로신들의 아들들의 수효대로하나님의 천사들의 수효대로중세 사본이 전한다기원전 1세기 필사기원전 3세기 번역현행 히브리어 성경쿰란 4번 동굴그리스어 사본 다수회색 칸은 히브리어로 남아 있는 가장 오래된 독법이라는 점을 가리킨다
마소라 본문은 『비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아』, 쿰란 단편은 사해문서 공식 간행 시리즈 14권(1995), 70인역은 웨버스가 편집한 괴팅겐 판본 신명기 권(1977)을 따른다. 4QDeut-j는 글자 몇 개가 남은 조각이며 이 절을 담은 유일한 히브리어 증거다.

בני ישראל

베네 이스라엘

이스라엘 자손

신명기 32장 8절, 마소라 본문. 사마리아 오경도 같이 읽는다

בני אלוהים

베네 엘로힘

신들의 아들들

신명기 32장 8절, 쿰란 4QDeut-j. 울리히와 크로스와 크로퍼드가 편집한 사해문서 공식 간행 시리즈 14권(1995)에 실렸다

ἀγγέλων θεοῦ

앙겔론 테우

하나님의 천사들

신명기 32장 8절, 70인역. 웨버스가 편집한 괴팅겐 판본 신명기 권(1977)을 따른다
4QDeut-j라는 이름 쿰란 사본의 이름은 네 부분으로 되어 있다. 앞의 숫자 4는 네 번째 동굴, Q는 쿰란, Deut는 신명기, 뒤에 붙은 알파벳 소문자는 같은 동굴에서 나온 그 책의 사본 가운데 몇 번째인지를 가리킨다. 4QDeut-j는 쿰란 4번 동굴에서 나온 신명기 사본 가운데 j 계열이라는 뜻이다.

증거의 상태를 정확히 해 두기

이 대목을 다루는 글에서 사본 이름이 자주 뒤바뀐다. 사정을 정리해 둘 필요가 있다.

혼란은 패트릭 스키핸이 1956년에 낸 논문에서 시작되었다. 스키핸이 다루던 사본은 4QDeut-q였는데, 문장의 표현 때문에 마치 그 사본에 32장 8절이 들어 있는 것처럼 읽혔다. 나중에 사진과 자료를 다시 확인한 결과, 스키핸이 가리킨 것은 한참 뒤인 1995년에 공식 간행 시리즈 14권에 실린 4QDeut-j였다. 4QDeut-q에는 8절이 아예 없다.

4QDeut-j의 상태도 정직하게 적어 두어야 한다. 이 단편은 글자가 몇 개씩 흩어진 조각이다. 32장 7절부터 10절에 해당하는 부분에서 실제로 읽히는 낱말은 여섯 개 남짓이고, 문제의 두 낱말이 그 가운데 들어 있다. 사해문서 전체를 통틀어 이 절의 이 대목을 담은 히브리어 증거는 이 단편 하나뿐이다.

70인역 쪽도 단순하지 않다. 대다수 그리스어 사본은 ‘하나님의 천사들’로 읽지만, 일부 사본과 심마쿠스의 재번역과 옛 라틴어역과 시리아어 헥사플라 사본은 ‘하나님의 아들들’에 해당하는 읽기를 지지한다.

여기서 히브리어 저본을 역추정하는 문제가 생긴다. 그리스어의 ‘천사들’ 뒤에 놓인 히브리어가 무엇이었는가. 학계에서 후보로 거론되는 것은 4QDeut-j가 읽는 형태와, 그보다 짧은 다른 형태다. 옥스퍼드 히브리어 성경 기획의 신명기 32장 시험 판본은 더 짧은 형태를 원래 읽기로 재구성하고, 마소라 본문과 사마리아 오경의 읽기에는 신학적 변경이라는 표시를 붙였다.

어느 쪽에서 어느 쪽이 나왔는가

본문비평의 기본 물음은 어느 읽기가 다른 읽기의 발생을 설명하는가다.

어느 독법에서 다른 독법이 나왔는가신명기 32장 8절의 두 독법 가운데 어느 쪽이 앞서는지를 판정하는 두 방향의 설명어느 독법에서 다른 독법이 나왔는가두 방향의 설명 가운데 한쪽만 동기를 댈 수 있다신들의 아들들이 먼저인 경우이스라엘 자손이 먼저인 경우여러 신을 전제한 문구가 있었다평범한 문구가 있었다서기관이 불편을 느낀다서기관이 굳이 손댄다이스라엘 자손으로 고친다신들의 아들들로 고친다고칠 이유가 분명하다고칠 이유를 대기 어렵다다른 독법의 발생을 설명하는 쪽을 앞선 것으로 본다
판정의 논리를 도식으로 옮긴 것이며, 이 논리가 확정을 주지 않고 개연성을 재는 데 쓰인다는 점은 본문에서 다루었다.

‘신들의 아들들’이 먼저였다고 보면 설명이 선다. 이 문구는 야훼 위에 다른 신이 있고 그 신의 아들들이 여럿이라는 그림을 전제한다. 유일신 신앙이 굳어진 뒤의 서기관에게는 감당하기 어려운 문구가 된다. 그래서 무난한 말로 바꾸었다는 설명이다.

반대 방향은 설명이 서지 않는다. 평범한 ‘이스라엘 자손’을 신학적으로 위험한 ‘신들의 아들들’로 굳이 고칠 이유를 대기 어렵다.

문맥도 앞의 방향을 돕는다. 이 절은 창세기 10장과 11장의 민족 분포를 가리킨다. 그 시점에 이스라엘은 존재하지 않는다. 창세기 10장의 민족 목록에 이스라엘이 나오지 않는다는 점도 같은 방향을 가리킨다.

토브는 마소라 본문의 이 읽기를 다신교적 표현을 없앤 변경으로 분류한다. 로널드 헨델은 비평 판본이 쿰란 단편의 읽기를 본문 자리에 올려야 한다고 본다.

우가리트 문헌이 걸리는 자리

이 논의에 자주 인용되는 배경이 있다. 우가리트 신화에서 최고신 엘에게 여러 아들이 있고, 그 수가 70으로 헤아려지는 대목이 있다. 창세기 10장의 민족 목록도 70으로 헤아려지고, 후대 유대 문헌에는 민족마다 수호 천사가 있다는 관념이 나온다.

이 배경이 신명기 32장 8절의 그림과 맞물린다는 지적이 여러 연구자에게서 나왔다. 다만 이 연결을 어디까지 밀 수 있는지는 조심해서 따져야 한다. 숫자의 일치는 인상적이지만, 문헌 사이의 직접 의존을 증명하려면 앞 편에서 본 배열의 일치 같은 더 강한 증거가 필요하다.

같은 시에서 갈리는 다른 자리

신명기 32장 43절에서도 증거가 갈린다. 마소라 본문은 짧고, 쿰란의 4QDeut-q와 70인역은 더 길다. 긴 본문에는 하늘의 존재들과 신들을 부르는 구절이 들어 있다. 마소라 본문에는 그 구절이 없다.

이 시는 평행법으로 짜여 있어 짝이 맞아야 한다. 긴 본문 쪽이 짝을 갖추고 마소라 본문 쪽은 짝이 무너져 있다는 관찰이 여기에 붙는다. 8절과 43절이 같은 방향의 변경이라는 설명이 나오는 근거다.

다만 반대 설명도 성립한다. 쿰란 공동체는 천사에 관한 관심이 강했고 안식일 제사의 노래 같은 문헌을 남겼다. 그런 배경에서 확장이 일어났을 가능성도 배제되지 않는다. 마소라 전승이 본문을 보수적으로 지켜 왔다는 점도 반대편 논거가 된다.

그리심산과 에발산

신명기에는 사본 증거가 갈리는 유명한 자리가 하나 더 있다. 27장 4절에서 요단을 건넌 뒤 돌에 율법을 새기고 제단을 쌓을 산을 지정하는 대목이다. 마소라 본문은 에발산이라 적고 사마리아 오경은 그리심산이라 적는다. 옛 라틴어역의 한 사본도 그리심산을 지지한다.

그리심산에서 바라본 에발산
그리심산에서 바라본 에발산. 두 산 사이 골짜기에 나블루스(옛 세겜)가 있다. 사진: Deror_avi, CC BY-SA 3.0, 위키미디어 공용

이 자리는 앞의 경우와 성격이 다르다. 사마리아 공동체에게 그리심산은 예배의 중심이므로, 이 읽기가 종파적 이해와 직접 얽힌다. 그렇다면 사마리아 쪽이 고쳤다고 보는 설명이 자연스럽다. 다만 반대 주장도 있다. 유대 쪽이 사마리아 공동체를 견제하려고 고쳤을 가능성이다.

5편에서 본 4QpaleoExod-m의 사례가 여기에 걸린다. 그 두루마리는 사마리아형 확장을 담으면서도 그리심산 계명을 담지 않았다. 확장이라는 필사 방식과 종파적 손질은 다른 층이라는 뜻이다. 27장 4절의 읽기가 어느 층에 속하는지가 판정의 관건이 된다.

한국어 성경은 어느 쪽을 택했는가

이 논의를 독자가 직접 확인할 통로가 있다. 손에 든 성경을 펴 보면 된다.

한국어 성경들은 신명기 32장 8절에서 마소라 본문을 따라 “이스라엘 자손”으로 옮긴다. 일부 번역본은 각주에 다른 사본의 읽기를 적어 둔다. 영어 성경도 사정이 비슷해서, 본문에는 마소라 본문을 두고 각주에 사해문서와 70인역의 읽기를 밝히는 방식이 흔하다.

이 관행에는 이유가 있다. 번역 위원회는 전승된 본문을 함부로 바꾸지 않는 쪽을 택하고, 본문비평의 판정이 갈리는 자리에서는 각주로 처리한다. 판정의 근거가 강하다고 보는 연구자들은 이 관행을 비판하지만, 번역본은 학술 판본과 다른 사용 환경에 놓인다.

독자에게 중요한 것은 각주가 있다는 사실 자체다. 각주 한 줄은 지금 읽는 문장이 여러 후보 가운데 선택된 것임을 알려 준다.

테필린과 메주자가 보여주는 것

신명기의 본문 문제를 다룰 때 잘 쓰이지 않는 자료가 있다. 예배와 생활에 쓰인 작은 본문 조각들이다.

신명기 6장 8절과 9절은 말씀을 손목에 매고 이마에 붙이며 문설주와 대문에 쓰라고 지시한다. 이 지시를 문자대로 실행한 물건이 쿰란에서 나왔다. 손목과 이마에 매는 작은 상자에 넣는 양피지 조각과, 문설주에 붙이는 조각이다.

메주자 두루마리
메주자 두루마리. 신명기 6장 4~9절과 11장 13~21절을 양피지에 적어 말아 문설주의 작은 함에 넣는다. 사진: Joe Goldberg from Seattle, WA, USA, CC BY-SA 2.0, 위키미디어 공용

이 조각들에 적힌 본문이 마소라 본문과 다른 자리가 있다. 담긴 구절의 조합도 후대에 굳어진 관행과 다르다. 예배용 본문이 성경 두루마리보다 자유롭게 다루어졌음을 보여준다.

5편에서 다룬 나시 파피루스도 같은 성격이다. 십계명과 쉐마를 이어 붙인 배열이고, 십계명 본문은 출애굽기 판본과 신명기 판본을 섞었다.

이 자료들이 본문비평에 주는 것은 경고에 가깝다. 어떤 조각에 적힌 읽기가 마소라 본문과 다르다고 해서 곧바로 다른 본문 계통의 증거가 되지는 않는다. 그 조각이 어떤 용도로 만들어졌는지를 먼저 따져야 한다. 예배용 본문에서 두 판본을 합치거나 구절을 골라 배열하는 일은 자연스러웠다.

4QDeut-n도 이 문제에 걸린다. 이 사본은 신명기 전체를 담지 않고 몇 대목만 담고 있고, 그래서 성경 두루마리라기보다 예배용 발췌본으로 보는 견해가 있다. 십계명을 담은 가장 오래된 사본이라는 소개가 나올 때 이 단서를 함께 적어야 하는 이유다.

신명기의 사본 사정

신명기는 쿰란에서 나온 사본 수가 오경 다섯 권 가운데 가장 많다. 울리히의 집계로 28종에서 30종이고, 다른 집계에서는 35종까지 올라간다. 시편과 이사야서를 빼면 히브리어 성경 전체에서 가장 많이 필사된 책에 든다.

이 수치를 어떻게 읽을지는 조심스럽다. 사본이 많다는 것은 그 책이 많이 읽혔다는 뜻일 수 있지만, 방금 본 대로 예배용 발췌본이 섞여 있을 가능성도 있다. 신명기는 쉐마와 십계명을 담고 있어 발췌 대상이 되기 쉬운 책이다.

확실한 것은 신명기 본문이 여러 형태로 유통되었다는 점이다. 4QDeut-j처럼 마소라 본문과 다른 읽기를 담은 사본, 4QDeut-n처럼 조화된 본문을 담은 사본, 마소라 본문과 거의 일치하는 사본이 같은 동굴에서 함께 나왔다.

32장 43절에서 갈리는 자리

앞에서 32장 43절을 짧게 언급했다. 이 자리를 자세히 보면 8절의 문제와 어떻게 맞물리는지 드러난다.

마소라 본문의 43절은 짧다. 민족들에게 그의 백성과 함께 즐거워하라고 부르고, 그가 종들의 피를 갚고 땅과 백성을 위해 속죄한다고 맺는다.

쿰란의 4QDeut-q와 70인역은 더 길다. 하늘을 향해 함께 기뻐하라는 부름과, 신적인 존재들에게 그에게 절하라는 부름이 들어 있다.

이 시는 두 행이 짝을 이루는 평행법으로 짜여 있다. 긴 본문 쪽에서는 짝이 맞고 마소라 본문 쪽에서는 몇 자리에서 짝이 무너진다. 8절과 43절이 모두 신적인 존재들을 언급하는 대목이라는 점도 눈에 띈다. 두 자리가 같은 방향으로 손질되었다는 설명이 여기서 나온다.

반대 설명도 성립한다. 쿰란 공동체는 천사에 관한 관심이 강했고 안식일 제사의 노래 같은 문헌을 남겼다. 그런 배경에서 확장이 일어났을 가능성이 있다. 다만 이 설명은 70인역까지 함께 설명해야 하는 부담을 진다. 기원전 3세기의 알렉산드리아 번역자가 쿰란 공동체의 관심을 공유했다고 보기는 어렵다.

신약이 인용하는 신명기 32장

신약 문헌이 이 시를 인용하는 방식도 자료가 된다. 히브리서 1장 6절은 하나님의 천사들이 그에게 절하라는 구절을 인용하는데, 이 구절은 마소라 본문 신명기 32장 43절에 없고 70인역과 쿰란 단편의 긴 본문에 있다.

이 인용이 뜻하는 바는 제한적이다. 신약 저자가 그리스어 성경을 썼다는 사실을 보여줄 뿐, 어느 히브리어 읽기가 앞서는지를 판정해 주지는 않는다. 다만 1세기에 긴 본문이 통용되고 있었음은 확인된다.

이 사례가 보여주는 것은 본문 증거의 범위가 사본에 그치지 않는다는 점이다. 인용과 번역과 주석에 남은 흔적이 모두 어느 시점에 어떤 본문이 쓰였는지를 알려 준다. 다만 각 증거가 무엇을 증명하고 무엇을 증명하지 않는지를 나누어 두어야 한다.

70인역 신명기가 보이는 성격

신명기의 본문 문제를 다룰 때 70인역의 성격을 알아 두면 판정이 달라진다.

괴팅겐 판본 신명기 권은 웨버스가 1977년에 냈다. 웨버스는 창세기와 출애굽기 권도 냈으므로, 오경 전체의 그리스어 본문 성격을 한 사람의 기준으로 견줄 수 있다.

신명기의 그리스어는 창세기의 그리스어보다 히브리어에 가깝게 옮겨졌다는 평가가 있다. 같은 히브리어 낱말에 같은 그리스어를 붙이는 경향이 강하다는 관찰이다. 이 성격이 본문비평에 주는 이득이 있다. 번역이 기계적일수록 그 뒤에 놓인 히브리어를 되짚기가 쉬워진다.

동시에 1편에서 본 문제가 걸린다. 지금 남아 있는 그리스어 사본들은 오리게네스의 헥사플라 이후 히브리어에 맞춰 손질된 읽기를 물려받았을 수 있다. 어떤 그리스어 읽기가 마소라 본문과 일치할 때, 그것이 처음부터 그랬는지 나중에 맞춰진 것인지를 가려야 한다.

이 문제 때문에 32장 8절 같은 자리가 오히려 값이 나간다. 그리스어가 마소라 본문과 어긋나는 읽기를 지키고 있다면, 그것은 후대의 손질을 거치지 않고 남은 읽기일 가능성이 높아진다. 손질의 방향이 히브리어에 맞추는 쪽이기 때문이다.

27장이 신명기 안에서 놓인 자리

앞에서 27장 4절의 산 이름 문제를 다루었다. 27장 전체가 신명기 안에서 어떤 자리에 있는지 보면 그 문제의 성격이 더 드러난다.

신명기의 법 모음은 12장에서 시작해 26장에서 끝난다. 26장 16절 이하가 마무리 권고에 해당하고, 28장이 복과 저주를 늘어놓는다. 그 사이에 27장이 놓인다.

27장은 앞뒤와 문투가 다르다. 신명기의 대부분은 모세가 1인칭으로 말하는 형식인데, 27장은 3인칭으로 모세와 장로들이 명했다고 서술하는 대목으로 시작한다. 말하는 주체도 바뀐다. 모세와 장로들, 모세와 제사장들, 그리고 레위인이 차례로 등장한다.

내용도 이질적이다. 돌에 율법을 새기라는 지시, 제단을 쌓으라는 지시, 여섯 지파는 그리심산에 여섯 지파는 에발산에 서라는 지시, 그리고 레위인이 선포하는 열두 저주가 이어진다.

이 관찰 때문에 27장을 나중에 끼워 넣어진 대목으로 보는 분석이 오래 이어졌다. 26장에서 28장으로 바로 넘어가면 법 모음과 복과 저주가 자연스럽게 이어진다는 지적이다.

이 분석이 산 이름 문제와 맞물린다. 27장이 나중에 들어온 대목이라면, 그 안의 산 이름이 어느 시점에 정해졌는지도 함께 따져야 한다. 사마리아 공동체와 유대 공동체의 분리가 진행되던 시기에 이 대목이 손질되었을 가능성이 열린다.

신명기를 다루는 랍비 문헌

신명기를 해설하는 할라카 미드라시인 시프레 드바림이 다루는 범위도 이 책의 지형을 보여준다.

이 문헌은 1장 1절부터 30절, 3장 23절부터 29절, 6장 4절부터 9절, 11장 10절부터 26장 15절, 31장 14절부터 32장 34절을 다룬다.

범위의 중심은 11장 10절부터 26장 15절이다. 신명기의 법 모음이 그 구간에 있다. 6장 4절부터 9절만 따로 떼어 다루는 것도 눈에 띈다. 쉐마와 그 실행 지시가 담긴 대목이다.

32장을 다루면서 34절에서 끊는다는 점도 흥미롭다. 9편 앞부분에서 다룬 43절의 본문 문제가 있는 자리가 범위 바깥에 놓인다.

신명기 5장과 출애굽기 20장의 사본 사정

5편에서 십계명이 두 판본으로 나온다는 문제를 다루었다. 신명기 쪽의 사본 사정을 덧붙인다.

마소라 본문의 신명기 5장에는 특이한 표기 문제가 있다. 낱말을 나누어 읽는 방식과 억양 부호가 다른 대목과 다르게 붙어 있는 자리가 여럿이다. 이 본문이 낭독에서 특별하게 다루어졌음을 보여준다.

9편 앞부분에서 본 대로 4QDeut-n은 두 판본을 합친 본문을 담는다. 그리고 그 사본은 신명기 전체를 담지 않고 몇 대목만 담고 있어 예배용 발췌본으로 보는 견해가 있다.

여기서 판정의 순서가 정해진다. 어떤 사본에 담긴 읽기를 본문 증거로 쓰려면, 먼저 그 사본이 무엇을 위해 만들어졌는지를 확인해야 한다. 성경 두루마리의 읽기와 예배용 발췌본의 읽기는 무게가 다르다.

신명기 안에서 화자가 바뀌는 자리

신명기의 짜임을 볼 때 걸리는 것이 화자다.

이 책의 대부분은 모세가 1인칭으로 말하는 형식이다. 그런데 그 말을 소개하는 대목은 3인칭이다. 1장 1절부터 5절, 4장 44절부터 49절, 29장 1절이 그런 자리이며, 이 대목들을 편집자가 놓은 표제로 보는 분석이 오래 있었다.

9편 앞부분에서 다룬 27장은 더 뚜렷하다. 이 장은 모세와 장로들이 명했다는 3인칭 서술로 시작하고, 말하는 주체가 세 번 바뀐다.

31장부터 34장까지에서도 화자가 오간다. 31장은 3인칭 서술과 모세의 말이 번갈아 나오고, 32장은 시이며, 33장은 축복이고, 34장은 모세의 죽음을 서술한다.

2편에서 다룬 오경의 경계 문제가 여기에 직접 걸린다. 34장에서 모세가 죽는다는 서술은 모세가 1인칭으로 말하는 형식으로 담길 수 없다. 이 대목의 존재가 오경 저작 문제를 처음 제기하게 만든 자리 가운데 하나다.

신명기 본문이 갈리는 다른 자리들

32장 8절과 43절 말고도 증거가 갈리는 자리가 있다.

신명기 32장 43절의 문제와 이어지는 것으로 32장 전체의 행 배열이 있다. 마소라 사본들은 이 시를 두 단으로 나누어 배치하는데, 그 배열 방식이 사본마다 다르다. 배열은 어느 낱말이 어느 행에 속하는지를 정하므로 해석에 영향을 준다.

신명기 33장 2절 이하의 축복 서두도 갈린다. 마소라 본문이 읽기 어려운 형태를 담고 있고, 여러 역본이 각각 다르게 옮긴다. 1편에서 본 판정 규칙, 곧 더 어려운 읽기를 택하라는 규칙이 적용될 만한 자리이지만, 그 어려움이 원래의 것인지 손상된 것인지를 가려야 한다.

이 자리들이 모여 보여주는 것이 있다. 신명기 32장과 33장은 오경의 옛 시가에 드는 대목이고, 동시에 본문이 가장 불안정한 대목이다. 옛 언어로 된 본문이 필사 과정에서 더 많이 흔들린다는 관찰과 맞물린다.

결론 — 한 자리의 판정이 방법 전체를 압축한다

신명기 32장 8절은 본문비평의 작업이 어떻게 이루어지는지를 한 자리에 모아 보여준다. 마소라 본문과 사마리아 오경이 한쪽을 읽고, 쿰란 단편과 70인역이 다른 쪽을 읽는다. 증거의 상태를 정확히 해 두면, 히브리어 쪽 증거는 글자 몇 개가 남은 단편 하나뿐이고 그리스어 쪽도 사본에 따라 갈린다.

판정의 논리는 어느 읽기가 다른 읽기의 발생을 설명하는가에 있다. 신학적으로 부담스러운 문구를 무난하게 고치는 방향은 동기가 설명되고, 그 반대 방향은 동기를 대기 어렵다. 문맥도 앞의 방향을 돕는다. 이스라엘이 아직 존재하지 않는 시점의 민족 분포를 다루는 자리이기 때문이다.

이 판정은 확정을 주지 않고 개연성의 문제로 남는다. 반대편에는 쿰란 공동체의 천사 관심이 확장을 낳았을 가능성과 마소라 전승의 보수성이 놓인다. 어느 쪽 설명이 더 적은 가정으로 더 많은 것을 설명하는가를 재는 작업이 남을 뿐이다.

그리심산과 에발산의 경우는 같은 방법이 다른 결과를 낳는 사례다. 거기서는 종파적 이해가 읽기에 직접 얽혀 있어서, 확장이라는 필사 방식과 교리적 손질을 구별하는 작업이 먼저 필요하다.

이 두 사례가 함께 보여주는 것은 본문비평이 규칙의 적용에 그치지 않고 설명의 경쟁이라는 사실이다. 1편에서 본 토브의 결론, 곧 판정 규칙의 적용 범위가 좁고 남는 것은 문맥에 가장 잘 맞는 읽기를 고르는 작업이라는 진술이 이 자리에서 구체적인 모습을 얻는다. 다음 편에서는 신명기 바깥으로 나가, 아시리아의 조약 문서가 이 책의 연대 논의에 들어온 경로를 다룬다.

신명기와 신아시리아 조약 — 에살핫돈 계승조약이 연대 논의에 들어온 경로 (모세오경 10편)

2026년 9월 15일

신명기 28장에는 언약을 어겼을 때 닥칠 재앙이 길게 열거된다. 아시리아 왕 에살핫돈이 기원전 672년에 속국들에게 시킨 충성 맹세 문서에도 저주 목록이 있고, 두 본문은 다루는 사안의 순서가 대응한다. 2009년에 터키 남부에서 그 조약의 점토판이 발굴되면서 이 문서가 서쪽 속국까지 실제로 전달되었다는 사실이 확인되었다. 신명기의 연대를 정하는 작업이 이 대응에 기대는 경로를 따라가 본다.

드 베테가 놓은 고정점

2편에서 다룬 대로 신명기는 근대 성서비평이 시작된 자리다. 빌헬름 마르틴 레베레히트 드 베테가 1805년 예나에서 낸 학위논문이 신명기를 오경의 나머지와 다른 책으로 논증했고, 각주 한 자리에서 열왕기하 22장 8절의 율법책이 신명기라는 제안을 덧붙였다.

열왕기하 22장과 23장의 이야기는 이렇다. 요시야 왕 18년에 성전을 수리하던 중 대제사장 힐기야가 율법책을 발견한다. 서기관 사반이 왕 앞에서 읽자 왕이 옷을 찢고, 이어서 개혁이 시작된다. 지방의 산당을 헐고, 예루살렘 바깥의 제단을 없애고, 유월절을 성전에서 지킨다.

요시야 왕에게 율법서를 읽어 주는 사반(열왕기하 22장)
요시야 왕에게 율법서를 읽어 주는 사반(열왕기하 22장). 마르턴 판 헤임스케르크의 밑그림을 필립 할레가 1569년에 동판화로 새겼다. 브뤼셀 벨기에 왕립도서관 소장. 사진: 필립 할레·마르턴 판 헤임스케르크, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

드 베테의 제안이 판을 바꾼 이유는 신명기의 규정과 요시야의 조치가 겹치기 때문이다. 신명기 12장은 야훼가 택한 한 곳에서만 제사를 지내라고 규정한다. 열왕기하 23장의 조치는 그 규정을 실행에 옮기는 모습이다. 다른 대목에서도 대응이 나온다. 신명기 17장 3절의 천체 숭배 금지와 열왕기하 23장의 조치, 신명기 18장 6절에서 8절의 레위인 규정과 열왕기하 23장 9절이 그렇다.

이 대응을 어느 방향으로 읽느냐가 갈린다. 신명기가 먼저 있었고 요시야가 그 규정을 실행했다는 읽기와, 요시야의 개혁이 먼저 있었고 신명기가 그 개혁을 정당화하려고 쓰였다는 읽기가 맞선다. 드 베테와 그 뒤의 학계는 신명기가 개혁 직전에 쓰였다고 보았다.

신명기 연대 논의가 붙잡는 고정점기원전 672년 에살핫돈 계승조약부터 587년 예루살렘 함락까지 신명기 연대 논의의 고정점을 배치한 연표신명기 연대 논의가 붙잡는 고정점연도는 기원전이다680년660년640년620년600년580년계승조약에살핫돈이 속국에 맹세를 시킨다요시야 즉위여덟 살에 왕이 된다율법서 발견성전에서 책이 나오고 개혁이 시작된다요시야 전사므깃도에서 죽는다예루살렘 함락바빌로니아가 성전을 무너뜨린다기원전 672년과 622년 사이가 신명기 28장의 저주 목록이 성립했을 구간으로 제시된다
연도는 통용되는 신아시리아·유다 연대에 따른다. 기원전 672년은 에살핫돈이 계승 맹세를 시킨 해, 622년은 열왕기하 22장이 전하는 요시야 18년에 해당한다. 도식의 구간 설정은 슈타이만스가 『베르붐 엣 에클레시아』 34권 2호(2013)에서 제시했다.

조약 문서라는 갈래

20세기 중반에 신명기를 보는 새 관점이 나왔다. 이 책의 전체 짜임이 고대 근동의 조약 문서와 닮았다는 관찰이다.

주군과 봉신 사이의 조약 강대국의 왕이 속국의 왕에게 충성을 요구하며 맺는 문서다. 정해진 순서가 있다. 주군을 소개하고, 두 나라 사이에 있었던 일을 서술하고, 지켜야 할 조항을 열거하고, 문서를 어디에 보관할지 정하고, 증인이 될 신들을 부르고, 지켰을 때의 복과 어겼을 때의 저주를 적는다. 히타이트 제국과 아시리아 제국의 문서가 다수 남아 있다.

신명기를 이 틀에 놓으면 대응이 보인다. 1장부터 3장까지가 지나온 일의 서술에 해당하고, 12장부터 26장까지가 조항에 해당하며, 27장과 28장이 저주와 복에 해당한다. 31장 26절에서 이 책을 궤 곁에 두라고 지시하는 대목은 문서 보관 규정에 해당한다.

이 관찰이 연대 논의에 곧바로 걸린다. 히타이트 제국의 조약은 기원전 2천년기 후반의 것이고 신아시리아 제국의 조약은 기원전 1천년기에 속한다. 신명기가 어느 쪽과 더 닮았는가에 따라 연대가 달라진다.

에살핫돈의 계승조약

비교의 중심에 있는 문서는 에살핫돈의 계승조약이다. 에살핫돈은 기원전 672년에 아들 아슈르바니팔을 후계자로 정하고, 제국의 모든 신하와 속국에게 그 계승을 지지하겠다는 맹세를 시켰다. 아카드어로 ‘아데’라 부르는 갈래의 문서다.

이 문서의 점토판은 1955년에서 1956년 사이 이라크 님루드의 나부 신전에서 처음 발굴되었고, 도널드 와이즈먼이 1958년에 학술지 『이라크』에 출간했다.

이라크 님루드(옛 갈라)의 나부 신전 터
이라크 님루드(옛 갈라)의 나부 신전 터. 2008년 11월 촬영. 에살핫돈의 계승조약 점토판들이 1955~1956년에 이 신전에서 나왔다. 사진: 조앤 S. 마키나노(미 공군), 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

2009년에 두 번째 발굴이 있었다. 터키 남부 텔 타이나트에서 같은 조약의 점토판이 나왔다. 이 유적은 고대 쿠누룰루아에 해당하고, 아시리아 제국의 서쪽 변방에 있었다. 점토판은 신전 안에 세워 전시하는 방식으로 놓여 있었다.

이 발굴이 논의를 바꾼 지점은 분명하다. 그전까지는 이 조약이 제국의 중심부에서만 쓰였는지 서쪽 속국까지 갔는지 확실하지 않았다. 텔 타이나트의 점토판은 서쪽 속국에도 전달되었고 신전에 전시되었음을 보여준다.

한스 울리히 슈타이만스는 이 발굴을 근거로 자신의 1995년 학위논문 주장을 다시 폈다. 기원전 672년에 같은 종류의 점토판이 예루살렘에도 전달되어 성전에 전시되었을 것이고, 당시 유다 왕 므낫세가 그 맹세를 했으리라는 추정이다. 그 문서가 성전에 서 있었다면 성전과 왕실에서 일하던 서기관들이 매일 그 앞을 지났을 것이고, 그 가운데 아카드어 쐐기문자를 읽을 수 있는 사람이 있었으리라는 논리다.

저주 목록이 대응하는 방식

슈타이만스의 논증에서 핵심은 저주 목록의 배열이다.

저주 목록에서 다루는 사안의 순서에살핫돈 계승조약의 저주 목록과 신명기 28장이 다루는 사안의 순서를 대조한 표저주 목록에서 다루는 사안의 순서에살핫돈 계승조약 56절과 신명기 28장 20절 이하계승조약 56절신명기 28장첫째질병질병 21절에서 22절둘째하늘과 땅의 저주하늘과 땅 23절에서 24절셋째농작물의 실패농작물 38절에서 42절넷째나라가 무너진다나라가 무너진다 36절아카드어 쐐기문자순서가 대응한다슈타이만스는 이 대응을 직접 차용의 근거로 보고 다른 연구자들은 공통 관행으로 본다
조약의 절 번호는 와이즈먼이 『이라크』 20권(1958)에 출간한 님루드 판본의 번호를 따르고, 신명기 절 번호는 마소라 본문을 따른다. 각 칸은 다루는 사안을 요약한 것이며 조문의 전문이 아니다.

계승조약의 56절에 해당하는 저주 목록과 신명기 28장 20절부터 44절까지가 다루는 사안의 순서가 대응한다. 질병, 하늘과 땅의 저주, 농작물의 실패, 나라의 붕괴 순이다.

6편에서 본 함무라비 법전과 언약법전의 경우와 같은 논리다. 조항 하나의 내용이 닮은 것은 약한 증거이지만, 여러 항목의 순서가 겹치면 우연으로 돌리기 어려워진다.

텔 타이나트 점토판이 이 논증에 더해 준 것이 하나 더 있다. 53절부터 55절까지의 저주가 팔레스타인 지역의 신들을 불러낸다는 점이다. 이 조약이 서쪽 속국을 대상으로 조정되어 쓰였다는 뜻이 된다.

슈타이만스가 여기서 끌어내는 연대는 이렇다. 신명기 28장 20절부터 44절까지가 이 조약에서 직접 차용되었다면, 그 히브리어 구절들은 기원전 672년 이후에 생겼다. 그리고 기원전 622년에 성전에서 율법서가 발견되었으므로 그 이전이다. 50년의 구간이 나온다.

버나드 레빈슨과 재커리 스택커트는 2012년 논문에서 다른 대목을 다룬다. 계승조약의 10절에 해당하는 부분이 신명기 13장 2절부터 12절을 짓는 데 창조적으로 다시 쓰였다는 분석이다. 배교를 부추기는 자를 고발하라는 규정이 그 대상이다.

반론이 놓이는 자리

이 논증에 붙는 반론은 몇 갈래다.

첫째는 저주 목록이라는 갈래 자체가 근동에 널리 퍼져 있었다는 지적이다. 병과 흉작과 패망을 나열하는 방식은 여러 문화가 공유했으므로, 순서의 대응도 공통 관행으로 설명될 여지가 있다는 주장이다.

둘째는 방향의 문제다. 히브리어 본문이 아카드어 문서를 차용했다고 보는 대신, 두 문서가 공통의 더 오래된 전통에 기댔다고 볼 수도 있다.

셋째는 신명기의 성립 과정이 한 번에 이루어지지 않았다는 점이다. 28장 안에서도 층이 나뉜다는 분석이 있고, 20절부터 44절까지를 가장 이른 층으로 보는 것 자체가 하나의 판정이다. 슈타이만스가 그 층을 가장 이른 것으로 보는 근거는 조약과의 대응이므로, 여기에 순환의 위험이 있다는 지적이 나올 수 있다.

에카르트 오토는 신명기를 아시리아 제국의 정치 신학에 대한 유다의 응답으로 읽는 연구를 냈다. 아시리아 왕에게 바치도록 요구된 충성을 야훼에게 돌려놓는 방식이라는 설명이다. 이 읽기는 차용을 인정하면서도 그것을 모방 대신 전복으로 본다.

연대가 정해지면 무엇이 따라오는가

신명기의 연대가 논의의 중심에 놓이는 이유는 이 책이 오경 전체의 연대를 재는 자가 되기 때문이다. 2편에서 본 대로 드 베테가 신명기에 연대를 붙인 뒤에야 나머지 책들을 그 앞뒤로 배치하는 작업이 가능해졌고, 벨하우젠은 그 위에서 제사장 문서를 뒤로 보냈다.

따라서 신명기의 연대가 흔들리면 오경 전체의 배열이 흔들린다. 노트가 1943년에 신명기를 여호수아기부터 열왕기하까지의 역사 서술 앞에 붙이면서 이 책의 위치 자체가 바뀌었고, 그 뒤로 신명기가 오경에 속하는지 역사서에 속하는지를 두고 논의가 이어졌다.

오토는 1999년과 2000년의 저작에서 이 문제를 정면으로 다루면서, 신명기가 오경 쪽과 역사서 쪽 양쪽에 걸쳐 있는 상태를 그 성립 과정으로 설명하려 했다.

조약 비교가 시작된 경위

신명기를 조약 문서와 견주는 작업에는 70년이 넘는 역사가 있고, 그 사이에 비교 대상이 한 차례 바뀌었다.

출발점은 1954년이다. 조지 멘덴홀이 학술지 『성서고고학자』 17권 3호에 실은 논문이 이 비교를 학계에 들여왔다. 멘덴홀이 기댄 것은 빅토르 코로셰츠가 1931년에 낸 히타이트 국가조약 연구다. 코로셰츠가 히타이트 조약의 구성 요소를 정리해 두었고, 멘덴홀이 그 구성을 시내산 언약 서술과 견주었다.

멘덴홀이 견준 히타이트 조약은 기원전 14세기에서 13세기에 속한다. 이 연대가 논증에 무게를 실었다. 시내산 언약의 형식이 그 시기의 조약과 닮았다면, 그 서술의 뿌리가 후기 청동기까지 올라간다는 주장이 가능해진다.

멘덴홀의 논증에서 핵심 요소로 꼽힌 것은 역사 서술이다. 히타이트 조약은 조항을 늘어놓기 전에 주군이 그동안 봉신에게 베푼 일을 서술한다. 충성을 요구하는 근거를 과거의 은혜에서 끌어오는 방식이다. 신명기 1장부터 3장까지의 회고가 그 자리에 대응한다는 지적이다.

그에 비해 신아시리아 조약은 저주 쪽에 무게를 둔다는 대비가 함께 제시되었다. 이 대비가 맞다면 신명기의 형식은 히타이트 쪽에 가깝고, 그만큼 이른 시기로 올라간다.

비교 대상이 옮겨 간 이유

이 대비는 그 뒤 두 방향에서 흔들렸다.

첫째, 신아시리아 조약 자료가 늘어났다. 1958년에 와이즈먼이 님루드에서 나온 에살핫돈 계승조약을 출간하면서 기원전 7세기의 조약 본문이 확보되었고, 그 본문과 신명기의 대응이 히타이트 조약과의 대응보다 구체적이라는 지적이 나왔다.

둘째, 히타이트 조약과 신아시리아 조약의 구별 자체가 지나치게 단순하다는 비판이 나왔다. 역사 서술이 히타이트 조약에만 있고 신아시리아 조약에는 없다는 대비가 자료를 넓게 보면 유지되지 않는다는 지적이다. 두 시기의 조약 사이에 놓인 차이는 다른 요인들과 얽혀 있고, 그 차이로 이스라엘 본문의 연대를 가르는 논증이 성립하지 않는다는 결론이다.

모셰 바인펠트는 신명기와 그 학파를 다룬 연구에서 조약 문서와 신명기의 관계를 구조와 표현 양쪽에서 다루었다. 충성을 뜻하는 표현이 조약에서 왕에게 쓰이는 방식과 신명기에서 야훼에게 쓰이는 방식이 겹친다는 관찰이 여기 들어간다.

반대편도 있다. 어니스트 니컬슨은 언약 관념 자체가 후기 왕정 시기에 와서야 두드러졌다고 보고, 조약 비교를 생산적이지 않은 길로 평가했다.

이 연구사가 남긴 것은 방법에 관한 교훈에 가깝다. 형식의 유사성은 강한 증거로 보이지만, 그 형식이 어느 시기에 한정되는지를 먼저 확인해야 한다. 비교 대상의 폭이 좁으면 유사성이 연대를 가리키는 것처럼 보이고, 폭을 넓히면 그 인상이 사라질 수 있다.

맹세를 요구하는 문서가 놓이는 자리

텔 타이나트 점토판이 신전 안에 세워 전시되는 방식으로 놓여 있었다는 발굴 정보가 논증에서 하는 구실을 짚어 둘 필요가 있다.

조약 문서를 성소에 두는 관행은 조약 자체가 규정하는 바이기도 하다. 문서를 어디에 보관하고 정기적으로 낭독할지를 정하는 조항이 조약의 구성 요소에 들어 있다. 신명기 31장 26절이 이 책을 궤 곁에 두라고 지시하는 대목이 그 자리에 대응한다.

이 대응은 두 방향으로 읽힌다. 하나는 신명기가 조약 형식을 따랐다는 읽기다. 다른 하나는 성소에 문서를 두는 관행이 근동에 널리 퍼져 있었으므로 형식의 차용을 상정하지 않아도 된다는 읽기다.

슈타이만스의 논증이 기대는 것은 형식의 대응을 넘어선 저주 목록의 배열이다. 여러 항목의 순서가 겹친다는 관찰은 관행의 공유만으로 설명하기 어렵다. 6편에서 본 함무라비 법전과 언약법전의 경우와 같은 논리다.

율법서를 발견하는 이야기라는 갈래

열왕기하 22장의 서술 자체를 다루는 연구도 있다. 성전에서 오래된 문서가 발견되고 그것을 근거로 개혁이 이루어지는 줄거리가 고대 문헌에 되풀이되는 유형이라는 지적이다.

캐서린 스톳은 2005년 논문에서 이 이야기를 고전 문헌의 비슷한 서술들과 견주었다. 잃어버린 문서가 발견되어 새 제도의 근거가 되는 구조가 여러 문화에서 확인된다는 분석이다.

이 지적이 겨냥하는 바가 있다. 열왕기하의 서술이 실제 사건의 보고인지, 아니면 새 법에 권위를 부여하는 서술 장치인지를 물어야 한다는 점이다.

이 물음이 드 베테의 고정점에 걸린다. 신명기의 연대를 기원전 622년에 붙들어 매는 논증은 열왕기하 22장의 서술이 사건을 보고한다는 전제 위에 선다. 그 전제가 흔들리면 고정점도 흔들린다.

다만 요시야의 개혁 자체를 부정하는 견해는 소수에 그친다. 개혁의 규모와 성격을 두고 논의가 갈리더라도, 기원전 7세기 후반 유다에서 제사 제도를 정비하는 조치가 있었다는 데는 견해가 모인다. 논쟁은 그 조치와 신명기의 선후, 그리고 열왕기하가 전하는 발견 이야기의 성격에 걸려 있다.

신명기의 층이 나뉜다는 분석

앞에서 28장 안에서도 층이 나뉜다고 적었다. 이 분석의 내용을 짚어 두면 연대 논의의 구조가 보인다.

28장은 복과 저주를 길게 늘어놓는데 그 구성이 균질하지 않다. 앞부분의 복은 짧고, 뒷부분의 저주는 훨씬 길다. 저주 안에서도 문투가 바뀌는 자리가 있다. 2인칭 단수로 말하다가 복수로 바뀌는 자리, 같은 종류의 재앙이 두 번 나오는 자리가 그렇다.

이 관찰을 근거로 20절부터 44절까지를 한 층으로 떼어내는 분석이 나왔고, 슈타이만스는 그 층을 가장 이른 것으로 본다. 그런데 그 층을 가장 이른 것으로 보는 근거 가운데 하나가 조약과의 대응이다.

여기에 순환의 위험이 있다. 조약과 대응하는 부분을 가장 이른 층으로 떼어낸 뒤, 그 층이 조약과 대응한다는 사실로 연대를 매기는 구조다. 2편에서 본 렌토르프의 비판, 곧 분석의 기준이 결론을 만든다는 지적과 같은 모양이다.

이 위험을 피하려면 층을 나누는 근거가 조약과의 대응과 독립적이어야 한다. 문투의 변화나 2인칭의 수가 바뀌는 자리 같은 내부 단서가 그 구실을 할 수 있는지가 관건이 된다.

신명기 13장과 계승조약 10절

저주 목록 말고도 대응이 지적되는 자리가 있다. 신명기 13장이다.

이 장은 다른 신을 섬기자고 부추기는 자를 어떻게 처리할지 정한다. 예언자나 꿈꾸는 자가 그렇게 말하면 죽이고, 형제나 자식이나 아내가 은밀히 권하면 불쌍히 여기지 말고 돌로 치라고 한다. 고발하는 사람이 먼저 손을 대라는 지시도 붙는다.

에살핫돈 계승조약에도 같은 구조의 조항이 있다. 왕위 계승자에 반대하는 말을 누가 하든, 그가 형제든 자식이든 아내든 예언자든, 듣는 즉시 고발하고 붙잡아 죽이라는 규정이다.

버나드 레빈슨과 재커리 스택커트가 2012년 논문에서 이 대응을 다루었다. 이들의 분석은 신명기가 이 조항을 가져다 쓰면서 대상을 바꿨다고 본다. 아시리아 왕에게 바쳐야 할 충성이 야훼에게 바쳐야 할 충성으로 옮겨졌다는 설명이다.

이 읽기가 앞의 저주 목록 논의와 다른 점이 있다. 저주 목록의 대응은 순서의 일치에 기대고, 이 대목의 대응은 열거되는 대상의 일치에 기댄다. 형제와 자식과 아내를 차례로 드는 방식이 두 본문에서 같다.

같은 방향에서 에카르트 오토는 신명기를 아시리아 제국의 정치 신학에 대한 응답으로 읽는다. 차용을 인정하면서 그것을 모방 대신 전복으로 본다.

이 읽기의 강점과 약점이 함께 있다. 강점은 차용과 차이를 한 설명 안에 담는다는 점이다. 약점은 그 설명이 본문 바깥의 의도를 상정한다는 점이다. 저자가 아시리아의 요구를 뒤집을 작정으로 썼다는 진술은 본문에서 직접 확인되지 않는다.

조약 비교가 신명기 말고 다른 곳에 적용될 때

조약 형식의 비교는 신명기에만 쓰이지 않았다. 출애굽기 19장부터 24장까지의 시내산 언약 서술, 여호수아기 24장의 세겜 언약 장면이 같은 틀로 분석되었다.

이 확장이 논증에 부담을 준다. 같은 형식이 여러 대목에 걸쳐 있다면, 그 형식이 특정 시기를 가리킨다는 논증은 각 대목의 연대를 함께 설명해야 한다. 시내산 언약 서술과 신명기가 서로 다른 시기에서 왔다고 보면서 둘 다 조약 형식을 따른다고 하려면, 그 형식이 오래 쓰였다는 전제가 필요해진다. 그런데 그 전제는 형식으로 연대를 정하는 논증을 약화시킨다.

이 긴장이 20세기 후반 조약 비교 연구가 힘을 잃은 이유 가운데 하나다. 니컬슨이 이 접근을 생산적이지 않은 길로 평가한 배경에도 같은 사정이 있다.

슈타이만스의 논증이 이 긴장을 피하는 방식은 범위를 좁히는 데 있다. 형식 전체를 걸지 않고 저주 목록이라는 한 대목, 그리고 그 대목의 배열이라는 구체적인 특징에 논증을 건다. 텔 타이나트 발굴이 보탠 것은 그 좁은 논증에 통로를 대 주었다는 점이다.

드 베테가 붙인 제목

10편 앞부분에서 드 베테의 1805년 학위논문을 언급했다. 그 제목 자체가 논증의 구조를 담고 있다.

Dissertatio critico-exegetica qua Deuteronomium a prioribus Pentateuchi libris diversum, alius cuiusdam recentioris auctoris opus esse monstratur

신명기가 오경의 앞선 책들과 다르며 더 나중의 어떤 저자가 쓴 작품임을 논증하는 비평적 주석적 논문

빌헬름 마르틴 레베레히트 드 베테, 예나, 1805년

제목이 두 단계를 나눈다. 신명기가 앞선 책들과 다르다는 것이 첫 단계이고, 더 나중의 저자가 썼다는 것이 둘째 단계다. 다르다는 관찰에서 나중이라는 판정으로 넘어가는 이 걸음이 오경 연구의 방법을 정했다.

요시야와 연결하는 제안이 각주에만 있었다는 사실도 이 구조와 맞물린다. 본문의 논증은 문체와 내용의 비교로 이루어지고, 연대의 고정점은 그 논증 바깥에서 왔다.

신명기 17장의 왕 규정

신명기의 연대를 따질 때 자주 인용되는 대목이 17장 14절부터 20절이다. 왕을 세우는 일에 관한 규정이다.

이 규정은 왕에게 세 가지를 금한다. 말을 많이 두지 말 것, 아내를 많이 두지 말 것, 은금을 많이 쌓지 말 것. 그리고 왕이 이 율법서의 등본을 곁에 두고 평생 읽으라고 정한다.

이 규정이 열왕기상의 솔로몬 서술과 정확히 맞물린다는 지적이 오래 있었다. 열왕기상 10장과 11장은 솔로몬이 말과 은금을 쌓고 아내를 많이 두었다고 서술한다.

이 맞물림을 어느 방향으로 읽을지가 갈린다. 신명기의 규정이 먼저 있었고 열왕기 저자가 그것을 기준으로 솔로몬을 평가했다는 읽기가 있고, 솔로몬에 대한 평가가 먼저 있었고 그것을 근거로 규정이 만들어졌다는 읽기가 있다.

이 논쟁은 10편 앞부분에서 본 요시야 개혁과 신명기의 관계 문제와 같은 모양이다. 서술과 규정이 맞물릴 때 어느 쪽이 어느 쪽을 낳았는지를 정하는 일은 사본으로 판정되지 않는다.

규정의 내용 자체도 눈여겨볼 만하다. 왕에게 무엇을 하라고 정하는 대신 무엇을 하지 말라고만 정하고, 왕의 권한에 관해서는 거의 말하지 않는다. 고대 근동의 왕권 문서와 대비되는 성격이며, 이 대비를 근거로 이 규정이 왕정에 비판적인 자리에서 나왔다고 보는 분석이 있다.

조약 문서가 남긴 다른 흔적들

저주 목록 말고도 조약 문서의 표현이 신명기에 남았다는 지적이 있는 자리를 몇 가지 짚는다.

사랑이라는 낱말의 용법이 그렇다. 신명기는 야훼를 사랑하라는 명령을 되풀이한다. 조약 문서에서 봉신이 주군을 사랑한다는 표현은 감정을 넘어선 충성의 의무를 가리킨다. 이 용법이 신명기의 명령에 겹친다는 분석이다.

마음을 다하고 뜻을 다하라는 표현도 같은 갈래로 다루어진다. 조약 문서에 나오는 충성 서약의 문투와 대응한다는 지적이다.

증인을 부르는 방식에서도 연구자들이 대응을 지적한다. 조약은 신들을 증인으로 세우는데, 신명기는 하늘과 땅을 증인으로 부른다. 4장 26절과 30장 19절과 31장 28절이 그런 자리다.

이 대응들을 어떻게 읽을지에 오토의 분석이 하나의 답을 준다. 아시리아 왕에게 바치도록 요구된 충성이 야훼에게 돌려졌다는 읽기다. 신들을 증인으로 세우는 자리에 하늘과 땅이 들어간 것도 같은 방향의 조정으로 설명된다.

이 읽기의 강점과 약점을 10편 앞부분에서 짚었다. 강점은 차용과 차이를 한 설명에 담는다는 점이고, 약점은 저자의 의도를 본문 바깥에서 상정한다는 점이다.

결론 — 바깥 문헌은 연대의 하한을 주되 성립 과정을 대신하지 않는다

신명기의 연대를 다루는 작업은 두 갈래 증거에 기댄다. 하나는 열왕기하 22장과 23장이 전하는 요시야 개혁과 신명기 규정의 대응이고, 다른 하나는 신아시리아 조약 문서와 신명기 28장의 대응이다. 앞의 것은 드 베테가 1805년에 각주로 제안한 뒤 200년 넘게 논의의 고정점 노릇을 했고, 뒤의 것은 20세기 중반 이후에 들어왔다.

2009년 텔 타이나트 발굴이 뒤의 논증을 보강했다. 에살핫돈의 계승조약이 서쪽 속국까지 전달되어 신전에 전시되었다는 사실이 확인되었고, 팔레스타인 지역의 신들을 불러내는 저주가 그 판에 들어 있었다. 유다의 서기관이 이 문서를 접했을 통로가 구체적으로 상정 가능해졌다.

이 증거가 무엇을 주고 무엇을 주지 않는지는 나누어 보아야 한다. 차용이 사실이라면 그 구절들의 연대에 하한이 생긴다. 기원전 672년보다 이르지 않다. 그러나 이것은 신명기라는 책 전체의 연대를 가리키지 않고 특정 층의 하한에 그친다. 어느 부분이 그 층에 속하는지의 판정은 조약과의 대응 자체에 기대므로, 판정과 근거가 서로를 받치는 구조가 남는다.

이 사정은 8편에서 케텝 힌놈 은판을 다루며 구별해 둔 것과 같다. 유물은 어떤 문구나 관행이 어느 시점에 있었음을 보여주지만, 그 문구를 담은 책이 언제 지금의 꼴을 갖추었는지는 다른 물음이다. 바깥 증거가 강할수록 그 구별을 분명히 해 두는 편이 논증을 지킨다.

오경 문헌학이 남긴 쟁점 — 자료비평 비판, 언어 연대 논쟁, 사본과 다시 쓰기의 경계 (모세오경 11편)

2026년 9월 15일

앞의 열 편은 모세오경의 다섯 권을 사본과 자료와 비교 문헌으로 훑었다. 이 마지막 편은 그 작업에 붙는 반론을 모은다. 중복과 모순을 자료가 합쳐진 흔적으로 읽는 관행에는 순환 논증의 위험이 따르고, 언어로 연대를 매기는 작업에는 문체와 시대를 가르기 어렵다는 문제가 걸리며, 무엇을 사본이라 부르고 무엇을 새 작품이라 부를지의 경계도 흔들린다.

중복을 무엇의 흔적으로 읽는가

4편에서 다룬 창세기 37장이 대표 사례다. 르우벤과 유다가 겹치고 미디안 사람과 이스마엘 사람이 겹친다. 자료비평은 이 겹침을 두 자료의 결합으로 읽는다.

본문의 중복과 모순을 읽는 두 방식본문의 중복과 모순을 자료의 흔적으로 읽는 방식과 서술 관습으로 읽는 방식을 대비한 흐름도본문의 중복과 모순을 읽는 두 방식같은 현상을 놓고 결론이 갈린다자료로 보는 읽기서술 관습으로 보는 읽기중복과 모순을 찾는다중복과 모순을 찾는다서로 다른 문체로 가른다반복의 기능을 따진다두 자료가 합쳐졌다고 본다한 저자의 기법으로 본다전제를 결론으로 다시 쓰는 위험이 있다사본 증거로 검증되지 않는다바깥 증거가 있는 자리에서만 판정이 가능하다
두 읽기의 대비는 앞의 여러 편에서 다룬 사례들을 방법 차원에서 정리했다. 아래쪽 문구는 이 연재가 취한 판정 기준에 해당한다.

반대편에는 문학 연구자들이 있다. 로버트 알터와 메이르 스턴버그가 대표적이다. 이들은 히브리 서사가 같은 사건을 여러 각도에서 되풀이하고, 인물의 이름이나 집단의 명칭을 바꿔 가며 서술하는 관습을 가진다고 본다. 이 관습을 모르는 독자가 매끄럽지 않은 자리를 자료의 이음매로 오해한다는 주장이다.

이 비판에는 더 날카로운 형태가 있다. 자료 분리가 순환 논증에 빠진다는 지적이다. 연구자가 특정 문체나 어휘를 한 자료의 표지로 정한 뒤 그 표지로 본문을 나누고, 나뉜 결과가 각각 일관된 문체를 보인다는 사실로 처음의 기준을 정당화한다. 기준이 결론을 만들고 결론이 기준을 받친다.

2편에서 다룬 롤프 렌토르프의 1977년 비판이 이 방향에 있다. 창세기부터 민수기까지 이어지는 연속 문서가 있었다는 가정이 관찰의 결과가 되지 못하고 분석의 출발점이었다는 지적이다.

그렇다고 문학적 읽기가 자료비평을 대신하는 것도 아니다. 서술 관습으로 설명하는 쪽은 사본 증거로 검증되지 않는다. 어떤 반복이 기법이고 어떤 반복이 결합인지를 가를 외부 기준을 제시하지 못하기 때문이다.

검증 통로가 있는 자리와 없는 자리

두 읽기 가운데 어느 쪽인지를 판정하려면 본문 바깥의 증거가 필요하다. 앞의 편들에서 그 통로가 열린 자리와 막힌 자리를 보았다.

5편의 출애굽기 성막 기사는 통로가 열린 자리다. 70인역과 옛 라틴어역이 마소라 본문보다 짧고 순서가 다르므로, 편집의 한 단계가 사본 위에 드러난다. 3편의 창세기 족보도 그렇다. 세 전승의 숫자를 나란히 놓으면 손질의 방향과 동기가 읽힌다.

4편의 창세기 37장은 통로가 막힌 자리다. 세 전승이 여기서 갈리지 않으므로 겹침이 언제 생겼는지 사본으로는 알 수 없다.

이 구별을 방법론으로 다듬은 연구가 있다. 제프리 타이가이가 1985년에 엮은 논문집은 편집 과정이 실제로 확인되는 문헌들을 모아 그 과정이 어떻게 이루어지는지를 실증적으로 다루었다. 길가메시 서사시처럼 여러 단계의 판본이 남아 있는 문헌이나, 사마리아 오경과 쿰란 사본처럼 확장 이전과 이후를 함께 볼 수 있는 자료가 대상이다.

이 접근의 뜻은 분명하다. 편집이 실제로 어떻게 일어나는지를 확인 가능한 사례에서 배운 뒤, 그 지식을 확인 불가능한 자리에 적용하자는 제안이다. 가정을 자료로 검증하는 순서를 지키려는 시도다.

언어로 연대를 매길 수 있는가

둘째 쟁점은 언어다. 히브리어 성경의 히브리어가 시대에 따라 변했다는 관찰은 오래되었다. 사무엘기와 열왕기의 히브리어와 에스더와 다니엘과 에스라와 느헤미야와 역대기의 히브리어가 다르고, 뒤의 것에 아람어와 페르시아어의 영향이 짙다.

1980년대까지 이 관찰은 논쟁거리가 아니었다. 언어로 판정한 순서가 다른 근거로 정한 순서와 대부분 일치했기 때문이다. 아비 후르비츠가 이 방법을 정교하게 다듬었다. 후대의 특징적 어휘와 문법이 나타나면 그 본문이 포로기 이후라고 보고, 앞선 본문에서 같은 뜻으로 쓰인 표현과 나란히 놓아 대비를 보이는 방식이다.

이언 영과 로버트 레제트코와 마르틴 에렌스베르드가 2008년에 두 권으로 낸 저작이 이 방법을 정면으로 겨냥했다. 이들의 주장은 이른 히브리어와 늦은 히브리어가 시간상 앞뒤로 놓인 단계가 되지 않고 성경 시기 내내 함께 쓰인 두 문체라는 주장이다. 그렇다면 언어만으로 본문의 연대를 정하는 작업이 성립하지 않는다.

레제트코는 2010년 논문에서 후르비츠가 구체적 시험 사례로 든 다마스쿠스의 철자 문제를 다루면서, 그 사례가 후르비츠의 주장을 오히려 약화시킨다고 논증했다. 반대 방향에서는 로널드 헨델이 이 접근을 비판하는 글을 냈고, 아론 혼콜을 비롯한 연구자들이 본문 전승의 복수성을 감안하면서도 시대 구분이 가능하다는 논의를 이어 가고 있다.

이 논쟁이 오경에 걸리는 지점은 분명하다. 4편과 5편에서 다룬 옛 시가들, 곧 창세기 49장과 출애굽기 15장과 민수기 23장에서 24장과 신명기 32장과 33장의 언어가 주변 산문보다 오래된 형태를 간직한다는 관찰은 자료 배열의 물증으로 쓰여 왔다. 그 관찰이 연대를 뜻하지 않고 갈래에 따른 문체 선택을 뜻한다면 물증의 값이 달라진다.

7편에서 다룬 레위기의 연대 판정도 여기 걸린다. 제사장 문서를 포로기 이후로 보는 벨하우젠의 배열과, 크놀과 밀그롬처럼 포로기 이전으로 보는 배열이 언어 증거를 각각 다르게 읽는다.

어디까지가 사본이고 어디부터가 새 작품인가

셋째 쟁점은 갈래의 경계다. 쿰란 4번 동굴에서 나온 몇 개의 두루마리가 이 문제를 냈다.

4Q158과 4Q364부터 4Q367까지의 단편들은 오경 본문을 담고 있으면서, 다른 대목을 끌어와 배열하고 없던 문장을 넣고 순서를 바꾼 자리를 포함한다. 에마누엘 토브와 시드니 화이트 크로퍼드가 1994년에 사해문서 공식 간행 시리즈 13권에 실으면서 ‘다시 쓴 오경’이라는 이름을 붙였고, 다섯 단편을 하나의 작품의 사본들로 보았다.

이 분류에 반론이 이어졌다. 미하엘 세갈은 다섯이 서로 다른 작품이라고 주장했다. 몰리 자안은 2011년의 저작에서 이 단편들의 편집 기법을 사마리아 오경 전승과 성전 두루마리와 견주어, 이들을 오경의 한 판본으로 볼지 별개의 작품으로 볼지를 다시 따졌다. 토브 자신도 나중에 이름을 바꿔 부르는 쪽으로 기울었다.

크로퍼드가 정리한 논점이 문제의 성격을 잘 드러낸다. 이 두루마리들이 저자가 새로 지은 작품이 되지 않고 이미 있던 본문에 필사자가 개입한 결과라면, 여러 작품으로 나누는 구분 자체가 뜻을 잃는다. 각 사본은 필사자의 개입이 더 많거나 적은 상태일 뿐이 된다.

쿰란에서 나온 오경 사본의 수쿰란에서 발견된 모세오경 각 권의 사본 수를 비교한 가로 막대쿰란에서 나온 오경 사본의 수울리히의 집계 기준이며 단편의 귀속 판정에 따라 수가 달라진다창세기20종출애굽기16종레위기13종민수기6종에서 7종신명기28종에서 30종10종20종30종집계마다 수가 다른 것 자체가 단편 귀속이 판정의 문제임을 보여준다
울리히가 편집한 『성경 쿰란 두루마리』(2010)의 집계에 따른다. 민수기와 신명기에 폭이 있는 것은 단편의 귀속 판정이 갈리기 때문이며, 다른 집계에서는 각 권의 수가 더 크게 잡힌다.

쿰란의 오경 사본 수를 세는 일에도 같은 문제가 걸린다. 집계마다 수가 다른 이유는 단편을 어느 사본에 귀속시킬지, 어디까지를 오경 사본으로 볼지가 판정의 문제이기 때문이다. 울리히의 집계로 창세기 20종, 출애굽기 16종, 레위기 13종, 민수기 6종에서 7종, 신명기 28종에서 30종이다. 다른 집계에서는 각 권의 수가 더 크게 잡힌다.

희년서와 창세기 외경과 성전 두루마리도 같은 경계에 놓인다. 이 문헌들은 오경의 내용을 다시 쓰면서 자기 목소리를 섞는다. 어디까지가 본문을 전하는 행위이고 어디부터가 새 저작인가라는 물음이 여기서 나온다.

이 물음은 1편에서 다룬 본문비평의 문제와 이어진다. 원본을 하나로 상정하는 작업이 성립하려면 무엇이 그 작품의 사본인지가 먼저 정해져야 하는데, 쿰란의 자료들은 그 경계 자체를 흔든다.

독자가 직접 확인할 수 있는 것

여기까지의 논의는 학술 문헌에 기대지만, 몇 가지는 성경 한 권으로 확인된다.

각주가 첫째다. 한국어 성경들은 사본이 갈리는 자리에 “어떤 사본에는”이라는 각주를 붙인다. 9편에서 다룬 신명기 32장 8절이 그런 자리다. 번역본마다 어느 자리에 각주를 다는지가 다르므로, 여러 번역본을 나란히 놓으면 판정이 갈리는 지점이 드러난다.

번역어의 차이가 둘째다. 7편에서 다룬 레위기의 제사 이름, 4편에서 다룬 요셉의 옷, 8편에서 다룬 인구조사의 단위가 그런 자리다. 개역개정과 새번역과 공동번역과 가톨릭 성경이 같은 자리를 어떻게 옮겼는지 견주면 번역 뒤에 놓인 판단이 보인다.

사본 자체를 보는 일도 가능해졌다. 레닌그라드 사본과 알레포 사본의 영인본이 공개되어 있고, 사해문서도 고해상도 촬영본이 인터넷에 공개되어 있다. 히브리어를 읽지 못해도 글자의 모양과 여백의 표시와 훼손 상태를 눈으로 볼 수 있다. 9편에서 다룬 4QDeut-j가 글자 몇 개가 남은 조각이라는 사실은 사진을 한 번 보면 바로 알 수 있다.

한국어 성경이 서 있는 자리

앞의 편들에서 다룬 판정들이 한국어 독자에게 닿는 통로는 번역본이다. 그 통로가 어떻게 놓여 있는지 짚어 둘 필요가 있다.

지금 한국 개신교에서 널리 쓰이는 번역본은 여럿이다. 1956년에 나온 개역한글판을 개정한 개역개정판, 1993년에 완성된 표준새번역을 다시 손질한 새번역, 그리고 1977년 부활절에 개신교와 천주교가 함께 펴낸 공동번역이 있다. 천주교는 따로 성경을 펴냈다.

이 번역본들의 구약 저본은 마소라 본문 계열이다. 새번역 계열은 독일성서공회가 펴낸 『비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아』를 대본으로 삼고, 『비블리아 헤브라이카 퀸타』와 히브리대학판을 참조 자료로 쓴다고 밝힌다. 1편에서 본 대로 이 판본들은 레닌그라드 사본을 본문 자리에 두고 다른 증거를 여백에 적는 방식이다.

이 선택이 뜻하는 바가 있다. 한국어 성경 본문에 실리는 것은 마소라 본문의 읽기이고, 9편에서 다룬 신명기 32장 8절처럼 다른 증거가 갈리는 자리는 각주로 처리되거나 아예 표시되지 않는다.

신 이름을 옮기는 방식도 번역본마다 다르다. 개역 계열은 야훼에 해당하는 이름을 ‘여호와’로, 엘로힘을 ‘하나님’으로 옮긴다. 새번역은 앞의 것을 ‘주’로 옮긴다. 공동번역은 ‘야훼’와 ‘하느님’을 썼다. 2편에서 본 대로 신 이름의 교체가 자료 분석의 출발점이었으므로, 어느 번역본을 읽느냐에 따라 그 교체가 눈에 띄는 정도가 달라진다.

독자가 직접 해 볼 수 있는 작업이 여기서 나온다. 창세기 1장과 2장을 두 번역본으로 나란히 읽으면 신 이름이 바뀌는 자리가 어디인지 보인다. 개역 계열에서는 ‘하나님’과 ‘여호와 하나님’의 차이로 나타나고, 공동번역에서는 ‘하느님’과 ‘야훼 하느님’의 차이로 나타난다.

확인 가능한 자료가 놓여 있는 곳

앞에서 독자가 직접 확인할 수 있는 것을 몇 가지 적었다. 자료 자체에 닿는 통로도 짚어 둔다.

레닌그라드 사본과 알레포 사본의 영인 자료가 공개되어 있다. 히브리어를 읽지 못해도 볼 것이 있다. 본문 둘레에 빽빽하게 적힌 마소라 주석, 글자 위에 찍힌 점, 여백의 표시가 눈에 들어온다. 1편에서 다룬 전승자들의 작업이 어떤 모습이었는지 짐작할 수 있다.

예루살렘 이스라엘 박물관의 책의 전당
예루살렘 이스라엘 박물관의 책의 전당. 사해문서와 알레포 사본을 보관하고 전시하는 건물로, 흰 지붕은 두루마리가 담겨 있던 항아리 뚜껑을 본떴다. 사진: Suicasmo, CC BY-SA 4.0, 위키미디어 공용

사해문서도 고해상도 촬영본이 공개되어 있다. 9편에서 다룬 4QDeut-j가 글자 몇 개가 남은 조각이라는 사실은 사진을 한 번 보면 바로 확인된다. 이 확인이 중요한 이유가 있다. 이 단편의 읽기를 근거로 하는 논증을 접할 때, 그 근거가 얼마만 한 크기의 물증인지 알고 읽는 것과 모르고 읽는 것은 다르다.

나시 파피루스는 케임브리지대학 도서관이 소장하고 촬영본을 공개한다. 5편에서 다룬 조화된 십계명 본문이 담긴 조각이다.

괴팅겐 70인역 판본과 『비블리아 헤브라이카』 계열 판본은 도서관에서 볼 수 있다. 여백의 기호를 읽는 법을 익히는 데 시간이 걸리지만, 한 절에 몇 갈래의 증거가 붙어 있는지는 기호를 몰라도 눈에 들어온다.

다시 쓰기의 다른 사례들

앞에서 쿰란의 다시 쓴 오경 두루마리를 다루었다. 같은 경계에 놓인 문헌이 더 있고, 그것들을 나란히 보면 경계가 어디서 흐려지는지 드러난다.

희년서는 창세기와 출애굽기 앞부분을 다시 서술한다. 사건의 순서를 따라가면서 연대를 49년 주기로 매기고, 본문에 없는 설명과 이야기를 덧붙인다. 천사가 모세에게 들려주는 형식을 취한다.

창세기 외경은 아람어로 쓰였고 창세기의 이야기를 1인칭으로 다시 들려준다. 노아와 아브람이 화자가 되어 자기 이야기를 하는 대목이 있다.

성전 두루마리는 오경의 법 규정을 모아 재배열하면서, 3인칭으로 되어 있던 규정을 하나님이 1인칭으로 말하는 형식으로 바꾼다. 신명기의 여러 대목이 이 방식으로 다시 쓰였다.

성전 두루마리(11Q19)의 한 부분
성전 두루마리(11Q19)의 한 부분. 쿰란 제11굴에서 나온 사해문서 가운데 가장 긴 두루마리다. 예루살렘 이스라엘 박물관 소장. 사진: 저작자 미상, 퍼블릭 도메인, 위키미디어 공용

이 셋은 오경의 사본으로 분류되지 않는다. 자기 목소리가 뚜렷하고 본문에 없는 내용이 많기 때문이다. 그런데 4Q158과 4Q364부터 4Q367까지의 단편들은 그 정도가 훨씬 낮다. 오경 본문을 따라가면서 군데군데 손을 댄 상태에 가깝다.

여기서 물음이 선명해진다. 손을 댄 정도가 어디를 넘으면 사본이 아니게 되는가. 5편에서 본 사마리아 오경의 확장도 손을 댄 결과이고, 3편에서 본 70인역의 조화 손질도 그렇다. 정도의 차이가 종류의 차이가 되는 지점을 어디로 잡을지는 기준의 문제가 된다.

몰리 자안이 2011년의 저작에서 이 문제를 다룬 방식이 하나의 답이다. 갈래를 먼저 정하고 자료를 분류하는 대신, 각 자료가 쓰는 편집 기법을 비교하는 쪽으로 물음을 옮겼다. 어떤 기법이 사본에서 쓰이고 어떤 기법이 새 작품에서 쓰이는지를 확인하면, 경계를 임의로 긋지 않고도 자료의 성격을 말할 수 있다는 접근이다.

세 층의 증거를 섞지 않는 방법

연재 전체에서 되풀이된 구별을 실무의 언어로 옮겨 두면 이렇게 된다.

첫째, 어떤 진술을 읽을 때 그 근거가 무엇인지 묻는다. 사본이 근거인지, 바깥 문헌과의 대응이 근거인지, 본문 내부의 짜임이 근거인지에 따라 진술의 무게가 다르다.

둘째, 사본이 근거라면 그 사본의 상태를 확인한다. 9편에서 본 4QDeut-j처럼 글자 몇 개가 남은 조각인지, 여러 사본이 일치하는지, 그 사본의 용도가 무엇이었는지가 판정의 재료가 된다.

셋째, 바깥 문헌과의 대응이 근거라면 대응의 종류를 본다. 조항 하나의 유사성인지 여러 항목의 배열인지에 따라 우연으로 설명될 여지가 크게 달라진다.

넷째, 본문 내부의 짜임이 근거라면 반대 설명이 무엇인지 확인한다. 이 층에서는 반대 설명이 늘 성립하므로, 두 설명 가운데 어느 쪽이 더 적은 가정으로 더 많은 것을 설명하는지를 재게 된다.

다섯째, 유물이 근거라면 그 유물이 확인해 주는 범위를 좁게 잡는다. 8편에서 본 은판은 어떤 문구가 어느 시점에 쓰였음을 보여주고, 10편에서 본 점토판은 어떤 문서가 어느 지역까지 전달되었음을 보여준다. 그 문구를 담은 책이나 그 문서를 읽은 저자에 관한 진술은 한 단계 더 나아간 추론이다.

이 분야의 자료가 놓인 지도

열한 편에서 인용한 자료를 종류별로 정리해 두면 이 분야에 들어가려는 사람에게 지도가 된다.

히브리어 본문의 학술 판본은 두 계열이다. 『비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아』가 레닌그라드 사본을 본문 자리에 두고 여백에 자료를 모으는 방식이고, 그 후속인 『비블리아 헤브라이카 퀸타』가 권별로 나오는 중이다. 창세기 권은 아브라함 탈이 편집해 2016년에 나왔다. 히브리대학 성경 기획은 알레포 사본을 바탕으로 삼는다.

그리스어 본문의 학술 판본은 괴팅겐 학술원이 낸다. 창세기 권은 웨버스가 1974년에, 출애굽기 권은 1991년에, 신명기 권은 1977년에 냈다.

사마리아 오경은 폰 갈이 1918년에 낸 교정본이 오래 표준으로 쓰였고 이후 새 판본이 나왔다.

쿰란 사본은 사해문서 공식 간행 시리즈로 나온다. 9편에서 다룬 4QDeut-j가 14권(1995년), 5편에서 다룬 4QpaleoExod-m이 9권(1992년), 11편에서 다룬 다시 쓴 오경 단편들이 13권(1994년)에 실렸다.

방법론 문헌으로는 토브가 낸 『히브리어 성경의 본문비평』이 표준 교과서 구실을 한다. 3판이 2012년에 나왔다.

연구를 시작할 때 부딪히는 문제들

이 분야의 문헌을 읽을 때 걸리는 실무적 장벽이 몇 가지 있다. 미리 알아 두면 시간이 줄어든다.

첫째는 약호다. 논문은 저작과 학술지를 약호로 인용한다. 어느 약호가 무엇을 가리키는지는 표준 목록에 정리되어 있고, 그 목록을 곁에 두지 않으면 각주를 읽기 어렵다.

둘째는 사본 기호다. 9편에서 4QDeut-j의 이름을 푸는 법을 적었다. 같은 방식으로 1Q, 2Q 같은 기호는 동굴 번호를, Q 뒤의 약호는 책 이름을, 마지막 소문자는 같은 동굴의 몇 번째 사본인지를 가리킨다. 앞에 paleo가 붙으면 고대 히브리 문자로 쓰였다는 뜻이다.

셋째는 언어다. 이 분야의 핵심 문헌 상당수가 독일어와 프랑스어로 쓰였고 번역되지 않은 것이 많다. 2편에서 다룬 렌토르프와 블룸, 7편에서 다룬 크놀의 초기 논문, 10편에서 다룬 슈타이만스의 학위논문이 그렇다.

넷째는 판본의 여백 기호다. 『비블리아 헤브라이카』 계열은 여백에 라틴어 약호를 쓴다. 고쳐 읽으라, 빼라, 넣으라, 여러 사본이 이렇게 읽는다 같은 지시를 짧은 기호로 적는다. 1편에서 본 대로 이 지시들이 원본을 전제한다는 점이 논쟁거리였다.

같은 방법이 다른 문헌에 쓰이는 자리

이 연재가 다룬 방법은 오경에만 쓰이지 않는다. 마지막으로 그 쓰임새를 짚어 둔다.

본문비평은 여러 사본으로 전해진 문헌이라면 어디에나 적용된다. 그리스·라틴 고전, 불교 경전, 중국 고전, 중세 문학이 모두 같은 종류의 문제를 안고 있다. 1편에서 본 라흐만의 계통도 작성법이 고전 연구에서 나왔다는 사실이 그 방향을 보여준다.

다만 문헌마다 자료의 상태가 다르므로 방법의 유효 범위도 달라진다. 오경의 경우 본문이 고정되기 전 단계에 여러 형태가 통용되었다는 사정 때문에 계통도 작성이 제한된다. 다른 문헌에서는 그 사정이 다를 수 있다.

자료비평은 더 조심스럽다. 사본이 남아 있지 않은 단계를 본문 안의 흔적으로 복원하는 작업이므로, 그 흔적을 판정하는 기준이 문헌마다 따로 세워져야 한다. 어떤 문헌에서 중복이 자료의 표지라면 다른 문헌에서는 문체의 특징일 수 있다.

이 연재가 되풀이한 구별이 여기서도 유효하다. 무엇이 사본으로 확인되고 무엇이 재구성인지를 표시해 두는 일이다. 이 구별은 특정 문헌에 매인 규칙을 넘어선 증거를 다루는 태도에 속한다.

결론 — 확인된 것과 재구성한 것을 나누어 두는 일이 이 분야의 절반이다

열한 편에 걸쳐 본 것은 서로 다른 강도의 증거들이다. 가장 강한 것은 사본이다. 창세기 족보의 숫자가 세 전승에서 규칙적으로 갈리는 자리, 출애굽기 성막 기사가 그리스어와 라틴어 증거에서 짧아지는 자리, 신명기 32장 8절에서 쿰란 단편과 70인역이 마소라 본문과 갈리는 자리가 여기 속한다. 이런 자리에서는 손질의 방향과 동기를 따질 재료가 본문 바깥에 있다.

다음으로 강한 것은 배열의 일치다. 언약법전과 함무라비 법전이 소의 가해를 다루는 순서, 신명기 28장과 에살핫돈 계승조약이 저주를 늘어놓는 순서가 그렇다. 조항 하나의 유사성은 여러 문화가 같은 문제에 비슷하게 답한 결과일 수 있지만, 여러 항목의 순서가 겹치면 우연으로 돌리기 어려워진다. 다만 이 증거는 문헌이 전달될 통로를 함께 요구하고, 텔 타이나트의 발굴처럼 그 통로가 확인되는 경우와 그렇지 않은 경우의 무게가 다르다.

가장 약한 것은 본문 안의 단서만으로 하는 재구성이다. 중복과 모순으로 자료를 나누는 작업, 문체의 옛스러움으로 연대를 매기는 작업이 여기 속한다. 이 자리에서는 반대 설명이 늘 성립하고, 판정을 외부로 옮길 통로가 없다.

이 세 층을 섞지 않는 것이 이 분야에서 가장 중요한 절제다. 사본 증거로 확인된 사실을 재구성한 가설의 권위로 쓰거나, 재구성한 가설을 사본으로 확인된 사실처럼 진술하면 논증이 무너진다. 8편에서 케텝 힌놈 은판이 민수기 6장의 축복문이 이른 시기에 쓰였음을 보여주되 민수기라는 책의 연대를 정해 주지 않는다고 구별해 둔 것, 10편에서 조약과의 대응이 특정 층의 하한만 준다고 구별해 둔 것이 같은 절제에 속한다.

남는 물음은 여럿이다. 쿰란의 다시 쓴 오경 두루마리들이 사본인지 새 작품인지의 판정은 열려 있고, 그 판정은 본문비평이 무엇을 복원하려는 작업인지에 그대로 걸린다. 언어로 연대를 매기는 방법의 유효 범위도 정리되지 않았다. 오경이 언제 지금의 다섯 권 꼴을 얻었고 언제 권위를 얻었는가에 관해서도 엘레판티네 문서가 던진 문제가 해소되지 않은 채로 있다.

이 물음들이 열려 있다는 사실은 분야의 결함이라기보다 자료의 상태를 반영한다. 본문이 성립한 시점과 현존하는 완본 사이에 1000년이 넘는 공백이 있고, 그 공백을 메우는 자료는 조각으로 남아 있다. 그 조각들이 무엇을 말해 주고 무엇을 말해 주지 않는지 표시해 두는 일이, 조각 너머를 추정하는 일보다 먼저 온다.