1편. 여러 신전의 우주론이 겹쳐 왕권을 떠받친 이집트의 창조신화

고대 이집트에는 모든 신전이 따르는 하나의 정본 창조신화가 없었다. 헬리오폴리스·헤르모폴리스·멤피스·테베·엘레판티네의 신전은 저마다 자기 신을 첫 창조자로 내세운 우주론을 만들었고, 이집트인은 이 우주론들을 서로 지우지 않고 겹쳐 썼다. 그 겹침의 공통 요소인 태초의 물, 원초의 언덕, 태양의 순환, 마아트, 오시리스에서 호루스로 이어지는 계승은 왕이 창조 때 세워진 질서를 지킨다는 이념을 뒷받침했다. 이 편은 피라미드 텍스트에서 플루타르코스까지 원전의 연대를 따라 그 우주론들이 신전 정치와 함께 어떻게 바뀌었는지를 근거와 함께 살핀다.

이집트 창조신화는 시대가 다른 원전 여러 묶음으로 전한다

오늘날 책에서 "이집트 창조신화"라는 제목 아래 읽는 이야기는 고대 이집트인이 한 권으로 엮어 둔 경전이 아니다. 현대 학자들이 3천 년에 걸친 문헌 조각을 모아 차례를 붙인 결과물이다. 원전은 왕의 피라미드 벽, 귀족의 나무 관 안쪽, 파피루스 두루마리, 신전 기둥과 천장, 그리고 그리스·로마 저술가의 기록으로 흩어져 있다. 이 원전들은 쓰인 시기와 목적이 서로 다르다. 그래서 같은 신의 탄생을 두고도 원전마다 다른 방식을 말한다.

이 사정을 처음 체계적으로 지적한 사람은 독일 이집트학자 아돌프 에르만(Adolf Erman)이다. 그는 1907년 영어판이 나온 『이집트 종교 안내서(A Handbook of Egyptian Religion)』에서 이집트에 퍼져 있던 신화 가운데 지금 남은 것은 작은 일부라고 썼다. 그리고 각 지방의 전승은 그 지방이 가장 아끼는 신에게 가장 큰 역할을 주는 방향으로 모양을 갖추었으며, 이 경향이 가장 뚜렷한 분야가 세계 창조 이야기라고 설명했다. 에르만의 관찰은 지금도 연구의 출발점이다. 이집트의 창조 이야기는 도시마다, 신전마다 주인공이 바뀐다.

1946년 시카고 대학 동양연구소 학자들이 낸 『고대인의 지적 모험(The Intellectual Adventure of Ancient Man)』은 여기서 한 걸음 더 나아갔다. 서론을 쓴 앙리 프랑크포르(Henri Frankfort)와 헨리에타 프랑크포르(H. A. Frankfort)는 신화적 사고가 한 문제에 여러 접근을 동시에 허용한다고 보았다. 하나의 설명이 모든 조건에서 맞아야 한다는 요구가 없기 때문에 서로 다른 설명이 나란히 남는다는 것이다. 같은 책의 이집트 부분을 쓴 존 윌슨(John A. Wilson)은 창조의 언덕이 헬리오폴리스에 있었는지 헤르모폴리스에 있었는지는 이집트인에게 중요한 문제가 아니었다고 썼다. 중요한 것은 창조가 언덕 위에서 시작되었다는 구조였다.

현대 연구도 같은 방향이다. 독일 뮌헨 대학 헤르모폴리스 발굴 사업의 해설을 쓴 프라우케 품펜마이어(Frauke Pumpenmeier)는 헬리오폴리스·멤피스·헤르모폴리스의 세 우주론을 서로 경쟁하는 지역 체계로 보기보다 하나의 복합적 세계관 안에서 서로 다른 설명 방식으로 보아야 한다고 정리했다. 그는 대부분의 우주론이 늦은 시기에야 명시적으로 기록되었지만 더 오래된 관념에 바탕을 둔다고 덧붙였다. 이 편은 이 견해를 따르되, 각 설명 방식이 어느 시기 어느 신전의 이해관계와 함께 움직였는지도 따진다.

연대를 적는 방식과 기준 연표

이 시리즈는 연대를 "기원전 ○○○○년경"으로 적는다. 기원전은 그리스도교 기원 원년 이전을 거꾸로 세는 연도다. 영어권 학술서는 같은 연도를 BCE(Before Common Era, 공통 기원 이전)로 적는다. 고대 이집트의 왕 재위 연도는 왕명표와 천문 기록, 방사성탄소 측정을 함께 써서 추정한 값이다. 학자마다 수십 년씩 차이가 난다. 예를 들어 피라미드 텍스트를 처음 새긴 우나스(Unas) 왕의 재위는 연구자에 따라 기원전 2404년에서 2282년 사이 여러 범위로 제시된다. 이 시리즈는 이언 쇼(Ian Shaw)가 엮은 『옥스퍼드 고대 이집트사(The Oxford History of Ancient Egypt)』(2000)의 연표를 공통 기준으로 쓴다. 이 연표에서 우나스는 기원전 2375~2345년에 재위했다.

쇼 연표의 큰 구분은 다음과 같다. 고왕국은 기원전 2686~2160년, 제1중간기는 2160~2055년, 중왕국은 2055~1650년, 제2중간기는 1650~1550년, 신왕국은 1550~1069년, 제3중간기는 1069~664년, 말기왕조 시대는 664~332년이다. 그 뒤에 알렉산드로스와 프톨레마이오스 왕조의 시대가 이어진다. "중간기"는 나라가 여러 세력으로 나뉘어 하나의 왕이 전국을 다스리지 못한 시기를 가리킨다. "왕조"는 기원전 3세기의 이집트 사제 마네톤(Manetho)이 왕들을 30여 개 가문 단위로 묶은 구분을 현대 학자들이 물려받아 쓰는 단위다.

원전은 다섯 종류로 나뉜다

첫째 종류는 장례 문헌이다. 고왕국 말의 피라미드 텍스트, 제1중간기와 중왕국의 관 텍스트, 신왕국 이후의 사자의 서가 여기에 든다. 이 문헌들은 죽은 사람이 저승에서 다시 살아나도록 돕는 주문 모음이다. 창조 이야기는 주문의 효력을 보증하는 근거로 등장한다. 망자가 "나는 태초에 스스로 생긴 아툼이다"라고 선언하면 창조신의 힘을 빌려 죽음을 넘을 수 있다고 믿었기 때문이다. 그래서 장례 문헌의 창조 장면은 줄거리가 짧고 암시가 많다.

둘째는 신전 문헌이다. 신전 벽과 천장, 기둥에 새긴 찬가와 의례 기록을 말한다. 남아 있는 신전 문헌의 상당 부분은 프톨레마이오스 왕조와 로마 시대의 것이다. 미국 시카고 대학 동양연구소의 브렛 매클레인(Brett McClain)은 2011년 『UCLA 이집트학 백과사전(UCLA Encyclopedia of Egyptology)』의 「우주론(말기왕조에서 프톨레마이오스·로마 시대까지)」 항목에서 이 편중이 보존 상태의 우연에서 생겼다고 설명했다. 상이집트의 프톨레마이오스·로마 시대 신전은 잘 남았다. 반면 제20왕조 말부터 프톨레마이오스 초까지의 기록은 드물다. 하이집트의 습한 땅에서는 멤피스와 나일 삼각주의 자료가 많이 사라졌을 것이라고 그는 보았다.

셋째는 돌에 새긴 독립 문헌이다. 대표가 제25왕조의 샤바카석이다. 넷째는 사제들이 의례에 쓰던 파피루스다. 기원전 311년에 필사된 브렘너-린드 파피루스(Papyrus Bremner-Rhind)가 대표적이다. 다섯째는 그리스·로마 저술가의 기록이다. 기원전 5세기의 헤로도토스(Herodotos), 기원전 1세기의 디오도로스(Diodoros Sikeliotes), 기원후 2세기 초의 플루타르코스(Ploutarchos)가 이집트 신화를 그리스어로 옮겨 적었다. 이 마지막 종류는 이야기가 가장 매끄럽지만 이집트 바깥 사람의 해석이 섞여 있다.

그리스 방문객이 들은 이집트 신화

이집트 신화를 처음 이집트 바깥 언어로 길게 기록한 사람은 기원전 5세기 그리스 역사가 헤로도토스다. 그는 『역사』 2권에서 멤피스의 헤파이스토스(프타) 신전 사제들과 이야기를 나누었고, 그들의 말이 다른 곳과 맞는지 확인하려고 테베와 헬리오폴리스까지 갔다고 썼다. 헬리오폴리스 사람들이 이집트인 가운데 가장 학식이 깊다는 평판을 얻고 있었기 때문이다. 그런데 헤로도토스는 사제들에게 들은 신들의 이야기는 이름 말고는 자세히 말하지 않겠다고 밝혔다.

οἱ γὰρ Ἡλιοπολῖται λέγονται Αἰγυπτίων εἶναι λογιώτατοι. τὰ μέν νυν θεῖα τῶν ἀπηγημάτων οἷα ἤκουον οὐκ εἰμὶ πρόθυμος ἐξηγέεσθαι, ἔξω ἢ τὰ οὐνόματα αὐτῶν μοῦνον

헬리오폴리스 사람들은 이집트인 가운데 가장 학식이 깊다고 일컬어진다. 내가 들은 이야기 가운데 신들에 관한 것은, 그 이름 말고는 자세히 풀어 말할 생각이 없다.

헤로도토스, 『역사』 2권 3장 (대본: A. D. Godley, Loeb Classical Library, 1920)

이 문장은 두 가지를 알려 준다. 기원전 5세기에도 이집트 종교 지식의 중심은 헬리오폴리스와 멤피스와 테베의 신전 사제들이었다. 그리고 그 지식의 일부는 외부인에게 쉽게 풀어 말하지 않는 영역에 속했다. 헤로도토스는 같은 책 2권 5장에서 그리스인이 배를 타고 가는 이집트 땅이 "강의 선물"이라고 썼다. 나일강이 실어 온 흙이 쌓여 생긴 땅이라는 뜻이다. 그는 이집트에 다가가는 배가 하루 거리 바다에서 측심추를 내리면 진흙이 묻어 나온다는 관찰을 근거로 들었다. 이 표현은 널리 "이집트는 나일의 선물"로 인용되지만, 헤로도토스가 말한 것은 삼각주의 땅이 강의 퇴적으로 생겼다는 지리 관찰이었다. 이 관찰은 앞으로 볼 원초의 언덕 관념, 곧 물에서 흙이 솟아 땅이 생긴다는 이집트 우주론과도 이어진다.

Αἴγυπτος, ἐς τὴν Ἕλληνες ναυτίλλονται, ἐστὶ Αἰγυπτίοισι ἐπίκτητός τε γῆ καὶ δῶρον τοῦ ποταμοῦ

그리스인이 배를 타고 가는 이집트는 이집트인에게 새로 얻은 땅이며 강의 선물이다.

헤로도토스, 『역사』 2권 5장 (대본: A. D. Godley, Loeb Classical Library, 1920)

그리스어로 이집트 역사를 쓴 이집트인도 있었다. 프톨레마이오스 2세는 헬리오폴리스의 대사제였던 마네톤에게 신전 문서고를 바탕으로 이집트 왕들의 역사를 쓰게 했다. 그 책 『아이깁티아카(Aegyptiaca)』는 사본이 전하지 않고, 섹스투스 율리우스 아프리카누스와 에우세비오스 같은 후대 저자들의 인용으로만 일부가 남았다. 플루타르코스는 『이시스와 오시리스에 관하여』에서 세라피스 신상의 정체를 판정한 사람으로 마네톤을 언급한다. 마네톤의 왕조 구분은 지금도 쓰이지만, 그가 창조신화를 어떻게 정리했는지는 단편으로만 짐작할 수 있다. 이집트 사제 자신이 쓴 체계적 신화 해설서가 전하지 않는다는 사실은 이 편이 다루는 원전의 한계이기도 하다.

도식 1에서 보듯 원전 사이에는 2천 년 넘는 간격이 있다. 피라미드 텍스트와 에스나 신전 문헌 사이의 간격은 오늘날과 로마 공화정 사이의 간격보다 길다. 이 간격 동안 이집트의 수도는 멤피스, 테베, 사이스, 알렉산드리아로 여러 번 옮겨 갔다. 왕조를 세운 가문의 출신지도 바뀌었다. 신전의 서열도 그에 따라 바뀌었다. 창조신화를 한 시점의 고정된 이야기로 읽으면 이 변화가 보이지 않는다. 그래서 이 편은 원전마다 연대를 먼저 밝힌다.

원전의 성격은 해석에도 영향을 준다. 장례 문헌은 망자를 위해 쓴 것이라 창조 장면을 망자와 동일시하는 일인칭으로 자주 쓴다. 신전 문헌은 그 신전의 신을 높이는 방향으로 쓴다. 그리스 저술가는 이집트 신을 그리스 신의 이름으로 바꿔 부르고 그리스 철학의 틀로 풀이한다. 따라서 원전 하나만 보고 "이집트인은 이렇게 믿었다"고 단정하면, 특정 시기 특정 신전의 주장을 이집트 전체의 교리로 오해하게 된다. 다음 절부터는 가장 오래된 원전인 피라미드 텍스트에서 시작해 시대 순서를 따라간다.

피라미드 텍스트는 왕의 부활을 위해 창조 장면을 처음 문자로 남겼다

이집트 창조 관념을 담은 가장 오래된 긴 문헌은 피라미드 텍스트(Pyramid Texts)다. 고왕국 제5왕조 마지막 왕 우나스부터 제6왕조 왕들과 왕비들, 그리고 제8왕조까지의 왕들이 자기 피라미드 지하 묘실 벽에 새긴 주문 모음을 이렇게 부른다. 이보다 앞선 시기의 이집트 문자 기록은 왕의 이름, 관직명, 제물 목록처럼 짧은 글이 대부분이다. 신들의 관계와 세계의 시작을 여러 문장으로 다룬 글은 피라미드 텍스트에서 처음 나타난다.

발견의 경위: 글이 없다던 피라미드에서 글이 나왔다

19세기 중반까지 유럽 학자들은 이집트 피라미드 내부에 글이 없다고 생각했다. 기자의 대피라미드를 비롯해 당시 들어가 본 피라미드의 묘실에는 비문이 없었기 때문이다. 1880년 이집트에 온 프랑스 학자 가스통 마스페로(Gaston Maspero)는 사카라 남쪽 언덕에서 발굴을 시작했다. 이곳은 1842년 독일 학자 카를 리하르트 렙시우스(Karl Richard Lepsius)가 지도에 기록해 둔 곳이었다. 마스페로가 처음 연 구조물은 페피 1세(Pepi I)의 피라미드로 추정되었고, 그 안에서 상형문자가 새겨진 벽이 나왔다.

당시 이집트 고대유물청을 이끌던 오귀스트 마리에트(Auguste Mariette)는 이 보고를 받아들이지 않았다. 글이 있는 피라미드는 지금까지 없었으므로, 그 구조물을 귀족 무덤의 일종인 마스타바로 보았다. 마스페로가 메렌레 1세(Merenre I)의 피라미드에서 같은 글을 다시 찾았을 때도 마리에트는 인정하지 않았다. 그러나 1881년 한 해 동안 우나스, 테티(Teti), 페피 2세(Pepi II)의 피라미드에서 같은 종류의 글이 잇달아 나오면서 피라미드 내부 비문의 존재는 더 이상 부정할 수 없게 되었다. 마스페로는 1881년 우나스 피라미드의 지하 공간에 들어갔고, 이 글들이 가장 이른 시기의 형태로 남아 있는 곳이 우나스의 묘실임을 확인했다.

마스페로는 수집한 글을 1894년 『사카라 피라미드의 비문(Les inscriptions des pyramides de Saqqarah)』으로 처음 묶어 냈다. 이후 독일 학자 쿠르트 제테(Kurt Sethe)가 1908~1910년 『고대 이집트 피라미드 텍스트(Die altägyptischen Pyramidentexte)』를 펴내면서 문헌의 표준 번호가 정해졌다. 제테는 714편의 서로 다른 주문을 구별해 번호를 매겼고, 각 주문 안의 줄을 다시 절(§) 번호로 나누었다. 오늘날 학자들이 "피라미드 텍스트 600번 주문" 또는 "1652절"처럼 부르는 번호가 이 체계다. 1926~1932년에는 스위스 학자 귀스타브 제키에(Gustave Jéquier)가 페피 2세와 그 왕비들의 피라미드를 조사했다. 페피 1세 피라미드의 글 전체는 2001년에 출판되었고, 2010년에는 왕비 베헤누(Behenu)의 무덤에서 새 주문이 더 나왔다. 이렇게 늘어난 결과 현재 확인된 주문은 759편이다.

영어 번역은 1952년 새뮤얼 머서(Samuel Mercer)가 제테 판을 옮긴 것이 처음이다. 1969년 레이먼드 포크너(Raymond Faulkner)가 『고대 이집트 피라미드 텍스트(The Ancient Egyptian Pyramid Texts)』를 냈고, 2005년 제임스 앨런(James P. Allen)이 같은 제목으로 새 번역을 냈다. 이 시리즈에서는 퍼블릭 도메인인 미국 학자 제임스 헨리 브레스테드(James Henry Breasted)의 1912년 저서 『고대 이집트 종교와 사상의 발전(Development of Religion and Thought in Ancient Egypt)』에 실린 번역을 바탕으로 인용한다.

우나스 피라미드의 공간과 글의 배치

우나스 피라미드는 사카라 북쪽, 제3왕조 조세르(Djoser) 왕의 계단식 피라미드 구역과 세켐케트(Sekhemkhet) 구역 사이에 있다. 완공 당시 밑변 길이는 57.75미터, 높이는 43미터였다. 고왕국에 완공된 왕 피라미드 가운데 가장 작다. 겉은 투라산 석회암으로 매끈하게 덮었고, 속은 여섯 단의 계단 구조였다. 크기는 작지만 이 피라미드의 지하는 이집트 종교사에서 가장 중요한 공간 가운데 하나다. 복도와 앞방, 묘실 벽에 모두 283편의 주문이 새겨졌다. 새긴 글자 안에는 파란 안료를 칠했다. 묘실 천장은 파랗게 칠하고 금색 별을 그렸다. 묘실 바닥에는 검은 경사암으로 만든 석관이 놓여 있었다.

글의 배치에는 순서가 있다. 묘실의 서쪽 박공벽에는 보호 주문이 있고, 남북 벽에는 제물 의례와 부활 의례가 있다. 동쪽 벽에는 제물 의례에 응답하는 글이 있다. 앞방의 서·북·남 벽은 하늘로 옮겨 가는 과정을 다루고, 동쪽 벽에는 보호 주문이 있다. 연구자들은 이 배치를 왕의 영혼인 바(ba)가 석관에서 일어나 묘실을 지나 앞방과 복도를 거쳐 하늘의 태양신에게 가는 길을 따라 읽도록 만든 것으로 해석한다. 묘실은 오시리스가 다스리는 저승을, 앞방은 해가 뜨는 지평선을 나타낸다는 것이다. 미국 학자 해럴드 헤이스(Harold Hays)는 2010년 『UCLA 이집트학 백과사전』 「장례 의례(파라오 시대)」 항목에서 이런 의례가 미라 처리와 매장이라는 실무 절차와 나란히 진행되면서 망자를 신적 존재로 바꾸는 것을 목표로 했다고 정리했다.

앞방 동쪽 벽의 보호 주문은 이른바 "식인 찬가"(273~274번 주문)로 시작한다. 이 글에서 왕은 폭풍 치는 하늘로 올라가 신들을 사냥하고 요리해 먹으며, 그렇게 해서 신들의 힘을 몸에 받아들인다. 이 찬가는 테티의 피라미드에도 새겨졌고, 중왕국 관 텍스트 573번 주문으로 다시 나타났다가 사자의 서 시대에는 쓰이지 않게 되었다. 같은 문헌이 시대에 따라 쓰이고 사라진 이 사례는 장례 문헌이 고정된 경전이 아니었음을 보여 준다.

피라미드 텍스트 속의 창조 장면

피라미드 텍스트에는 창조를 처음부터 끝까지 서술한 이야기가 없다. 대신 왕을 위한 주문 곳곳에서 창조의 순간이 짧게 호출된다. 가장 자주 인용되는 대목은 600번 주문이다. 브레스테드는 이 주문을 메렌레 피라미드의 판본으로 옮겼다. 사제는 창조신 아툼(Atum)을 부르며, 아툼이 태초에 헬리오폴리스의 신성한 돌 위에서 처음 빛났고 그 자리에서 첫 두 신을 낳았다고 회상한다. 그리고 바로 이 일을 근거로, 아툼이 그 두 신을 팔로 감싸 생명력을 넣었듯 왕과 피라미드도 감싸 지켜 달라고 청한다.

"그대는 높은 곳에서 높았고, 헬리오폴리스 불사조 전당의 벤 위에서 불사조로 빛났습니다. 그대가 토해 낸 것이 슈였고, 그대가 뱉어 낸 것이 테프누트였습니다. 그대는 그들 뒤에 카의 팔로 그대의 팔을 둘러 그대의 카가 그들 안에 있게 했습니다. 아툼이여, 메렌레 왕의 뒤에, 이 건물 뒤에, 이 피라미드 뒤에 그대의 팔을 카의 팔로 두르소서."

피라미드 텍스트 600번 주문, 1652~1653절 (대본: J. H. Breasted, Development of Religion and Thought in Ancient Egypt, 1912, 76~77쪽의 영역)

이 짧은 주문에는 이 편에서 다룰 요소가 여럿 들어 있다. "벤(ben)"은 헬리오폴리스 신전에 있던 신성한 돌, 곧 벤벤석을 가리킨다. 불사조로 옮긴 새는 이집트어로 벤누(bennu)라 부르는 태양의 새다. 슈와 테프누트를 "토해 내고" "뱉어 냈다"는 표현은 아툼이 몸 밖의 재료 없이 자기 몸에서 다음 세대를 내보냈다는 뜻이다. 카(ka)는 이집트인이 생명력 또는 인격의 지속하는 힘으로 생각한 개념이다. 브레스테드는 주문 끝부분의 청원이 창조와 피라미드를 직접 이어 준다고 보았다. 아툼이 첫 신들을 감싸 생명을 넣었듯이 왕의 무덤도 영원히 서 있게 해 달라는 것이다.

또 다른 대목은 왕이 창조 이전에 태어났다고 선언한다. 브레스테드가 옮긴 페피 1세 피라미드의 문장에 따르면, 왕은 하늘이 생기기 전, 땅이 생기기 전, 사람이 생기기 전, 신들이 태어나기 전, 죽음이 생기기 전에 아버지 아툼에게서 태어났다. 영국 학자 월리스 버지(E. A. Wallis Budge)도 1895년 『사자의 서: 아니 파피루스(The Book of the Dead: The Papyrus of Ani)』 서론에서 같은 페피 1세 문장을 상형문자 전사와 함께 실었다. 이 선언은 왕을 창조신의 첫 자식들과 같은 시점에 둔다. 왕은 질서가 생기기 전부터 있던 존재로 표현된다. 죽음이 생기기 전에 태어났으므로 죽음의 지배를 받지 않는다는 논리가 뒤따른다.

"페피 왕은 하늘이 나오기 전에, 땅이 나오기 전에, 사람들이 나오기 전에, 신들이 태어나기 전에, 죽음이 나오기 전에 그의 아버지 아툼에게서 태어났다."

피라미드 텍스트 1466절 (대본: J. H. Breasted, 1912, 125쪽의 영역)

피라미드 텍스트는 하늘과 땅이 처음 분리된 일도 언급한다. 브레스테드가 인용한 1208~1209절에서 사제는 신에게, 하늘이 땅에서 떨어지고 신들이 하늘로 올라갈 때 위대한 신의 딸에게 내밀었던 두 손가락을 이제 왕에게도 내밀어 달라고 청한다. 이 장면에는 길이 770큐빗의 태양선도 나온다. 1778절은 대기의 신 슈가 땅을 딛고 서서 하늘을 받치고 있다고 말한다. 이 문장들은 하늘과 땅이 원래 붙어 있다가 떨어졌다는 관념이 고왕국 말에 이미 있었음을 보여 준다.

피라미드 텍스트는 왕을 창조신보다도 앞선 존재로 그리기도 한다. 브레스테드가 옮긴 테티 피라미드의 한 대목에서 신비한 목소리가 외친다. "어둠 속 테티 왕의 아버지여, 어둠 속의 아툼이여, 테티 왕을 그대 곁으로 데려가 그가 그대를 위해 빛을 밝히게 하소서. 태초의 물 눈이 왕좌를 지키던 날 이시스, 네프티스, 네이트, 세르케트 네 여신을 지켰듯이, 그가 그대를 지키게 하소서." 여기서 왕은 아직 빛이 없는 태초의 어둠 속에서 창조신 아툼을 위해 첫 빛을 밝히는 존재다. 브레스테드는 같은 문헌에서 왕이 오른팔로 하늘을 받치고 왼팔로 땅을 떠받친다고 말하는 대목도 소개했다. 하늘과 땅을 떼어 놓은 슈의 역할을 왕이 맡는다. 창조신화는 왕이 우주 질서의 일부라는 주장을 위해 자유롭게 재배치되었다.

우나스 시대의 종교 상황

피라미드 텍스트가 왜 하필 우나스 때 처음 새겨졌는지는 직접 기록이 없다. 다만 당시 종교의 변화를 보여 주는 증거는 있다. 제5왕조의 첫 왕 우세르카프(Userkaf) 이래 왕들은 아부시르 등지에 태양 신전을 지었고 이름에 태양신 라(Ra)를 넣었다. 그런데 우나스와 그 앞 왕 제드카레 이세시(Djedkare Isesi)는 태양 신전을 짓지 않았다. 우나스의 이름에도 라가 들어가지 않는다. 같은 시기에 저승의 신 오시리스(Osiris) 숭배가 커졌다. 독일 학자 하르트비히 알텐뮐러(Hartwig Altenmüller)는 이 시기 이집트인의 내세가 왕과의 관계보다 오시리스 앞에 선 망자의 윤리적 위치에 달려 있게 되었다고 설명했다.

우나스의 피라미드 텍스트는 이 두 흐름을 함께 담는다. 왕은 하늘에서 아버지 라와 하나가 되고, 동시에 저승에서 오시리스와 하나가 된다. 라는 생명의 근원이고 오시리스는 다음 삶으로 건너가게 하는 힘이다. 이집트 창조신화가 기록된 첫 순간부터 창조 이야기는 왕이 죽음을 넘는다는 주장과 묶여 있었다. 창조신 아툼의 이야기와 저승신 오시리스의 이야기는 처음부터 한 문헌 안에서 나란히 쓰였다. 이 결합이 뒤에 다룰 헬리오폴리스 9신 계보의 바탕이다.

우나스 이후 피라미드 텍스트는 제6~8왕조의 왕과 왕비 피라미드로 이어졌다. 테티, 페피 1세, 메렌레 1세, 페피 2세의 피라미드와 왕비 네이트(Neith), 이푸트 2세(Iput II), 웨제브텐(Wedjebten)의 피라미드에 주문이 새겨졌다. 고왕국이 끝난 뒤 이 주문들은 귀족과 지방 유력자의 관으로 옮겨 가 관 텍스트가 된다. 우나스의 주문 가운데 단 한 편(200번)을 빼고 모두가 중왕국과 그 이후에도 사본으로 다시 나타났다. 중왕국의 엘리시트에서는 거의 완전한 복제본도 나왔다. 왕 한 사람을 위해 만든 주문이 이후 2천 년 동안 이집트 장례 문헌의 기본 재료가 되었다.

모든 우주론은 태초의 물 눈과 원초의 언덕에서 출발했다

도시마다 창조신은 달랐지만 창조가 시작되기 전의 상태에 대한 묘사는 거의 같았다. 처음에는 끝도 바닥도 없는 어두운 물만 있었다. 그 물에서 마른 땅 한 덩이가 솟았고, 그 위에서 창조신이 처음 모습을 드러냈다. 헬리오폴리스의 아툼, 헤르모폴리스의 8신, 멤피스의 프타, 테베의 아문, 에스나의 네이트와 크눔 이야기가 모두 이 틀 안에서 전개된다. 이 공통 틀을 먼저 이해해야 각 도시의 주장이 어디서 달라지는지 보인다.

눈: 움직이지 않는 물

태초의 물을 이집트인은 눈(Nun) 또는 누(Nu)라고 불렀다. 이집트어 표기는 nnw이고, 콥트어에서는 "심연"을 뜻하는 낱말로 이어졌다. 상형문자에는 모음이 적히지 않기 때문에 "눈"이라는 발음은 학자들이 정한 관례다. 이 이름은 "움직이지 않는 것"을 뜻하는 낱말 nen과 소리가 비슷하다. 이집트 사제들은 이 소리의 유사성을 일부러 이용했다. 기원전 311년에 필사된 브렘너-린드 파피루스의 창조 이야기에서 창조신은 자신이 태초의 것들을 "누에서, 무력하게 움직이지 않는 상태에서" 일으켜 세웠다고 말한다. 같은 문장 안에서 물과 무기력이 겹쳐 표현된다.

"하늘은 아직 생기지 않았고 땅도 없었으며, 땅의 자식들과 기는 것들도 그때는 만들어지지 않았다. 나는 그것들을 누에서, 무력하게 움직이지 않는 상태에서 일으켜 세웠다. 나는 발을 디딜 곳을 찾지 못했다."

브렘너-린드 파피루스(대영박물관 EA 10188), 「라의 생성을 알고 아포피스를 쓰러뜨리는 책」 첫째 판본 (대본: E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods, 1912의 영역)

눈은 신으로 의인화되었지만 신전과 숭배 의례를 받은 기록은 없다. 중왕국 이후 눈은 "신들의 아버지"로 불리며 신전 벽에 그려졌다. 신전 안의 성스러운 호수가 눈을 나타내기도 했고, 아비도스에서는 땅 밑을 흐르는 물이 그 역할을 했다. 신왕국의 「하늘소 이야기」에서 늙은 태양신 라는 인간의 반역을 의논하려고 신들을 모을 때 먼저 눈에게 말을 건다. 버지가 1912년 『신들의 전설(Legends of the Gods)』에 옮긴 세티 1세 왕묘 판본에서 라는 눈을 "내가 그에게서 생겨난 맏이 신"이라고 부른다. 창조신조차 눈보다 늦게 생겼다는 생각이 이 호칭에 들어 있다.

눈은 창조 이후에도 사라지지 않았다. 이집트인은 질서 잡힌 세계가 눈이라는 끝없는 물에 둘러싸인 거품 같은 공간이라고 상상했다. 하늘 위에도, 땅 아래에도 눈이 있었다. 나일강의 범람수는 땅 밑의 눈에서 솟아오르는 물로 설명되었다. 후대 장례 문헌의 한 대화에서 아툼은 먼 미래에 자신이 만든 모든 것을 다시 눈으로 돌려보내고, 자신과 오시리스만 뱀의 모습으로 남게 될 것이라고 말한다. 창조는 눈 한가운데 한정된 공간을 열어 둔 사건이었고, 눈 자체는 그대로 남았다. 그 공간은 언제든 다시 물에 잠길 수 있었고, 그래서 질서를 지키는 일이 신과 왕의 끊임없는 과제가 되었다.

첫 번째 때와 원초의 언덕

이집트 문헌은 창조의 순간을 zp tpj라는 말로 부른다. 학자들은 이를 "첫 번째 때" 또는 "처음의 시점"으로 옮긴다. 이 표현은 창조를 먼 과거에 한 번 일어나고 끝난 사건으로만 보지 않는다. 왕의 즉위, 신전의 봉헌, 해마다 돌아오는 축제가 모두 "첫 번째 때"를 다시 일으키는 행위로 이해되었다. 독일 학자 클라우스 쿨만(Klaus P. Kuhlmann)은 2011년 『UCLA 이집트학 백과사전』의 「왕좌」 항목에서 왕의 즉위가 "첫 번째 때"라는 창조 행위와 질서(마아트)의 확립을 재연하는 의식으로 여겨졌다고 설명했다. 그는 파라오의 통치를 무엇보다 우주 창조적 성격을 띤 것으로 규정했다.

창조가 일어난 장소는 물 위로 처음 솟은 땅, 곧 원초의 언덕이다. 이 이미지가 어디서 왔는지에 대해서는 나일강 범람에서 찾는 설명이 널리 쓰인다. 나일 유역은 해마다 여름에 물에 잠겼다가 가을에 물이 빠졌다. 물이 빠질 때 가장 먼저 드러나는 것은 주변보다 높은 흙더미였고, 그 흙에는 새로 실려 온 비옥한 진흙이 덮여 있었다. 생명이 없는 물에서 생명을 키울 땅이 솟아오르는 광경을 해마다 본 사람들이 창조를 그렇게 상상했다는 설명이다. 이 설명은 현대 학자의 추론이다. 그러나 원초의 언덕과 범람을 잇는 표현은 여러 문헌에서 반복된다. 크눔이 범람을 일으키는 신이자 창조신으로 숭배된 것도 같은 연상에서 나왔다.

원초의 언덕은 특정 도시 한 곳에만 있지 않았다. 『고대인의 지적 모험』에서 윌슨은 각 신전의 지성소가 그대로 원초의 언덕과 동일시되었다고 지적했다. 신은 창조의 힘을 가진 존재이므로, 신이 사는 모든 지성소는 창조가 시작된 자리가 될 수 있었다. 윌슨은 기원전 4세기에 세워진 필라이 신전에 대해 그 신전이 아무것도 생기기 전, 땅이 아직 어둠 속에 있을 때 생겨났다고 적은 문장을 예로 들었다. 멤피스, 테베, 헤르몬티스의 큰 신전 이름에도 "솟아오른 원초의 섬"이라는 뜻의 표현이 들어 있었다. 윌슨은 "나타남의 언덕"을 뜻하는 상형문자가 "영광 속에 나타나다"라는 동사로도 쓰였고, 그 글자가 둥근 언덕 위로 햇살이 뻗어 나오는 모양이라는 점도 지적했다.

이 관념은 무덤 건축에도 들어갔다. 윌슨은 피라미드가 솟아오르는 언덕이라는 관념을 빌려, 그 안에 묻힌 사람이 다시 새로운 존재로 나타나리라는 약속을 형태로 표현했다고 보았다. 앞 절에서 본 피라미드 텍스트 600번 주문이 아툼에게 피라미드를 감싸 달라고 청한 것도 같은 논리다. 피라미드는 창조의 언덕을 본뜬 건물이었고, 그래서 창조신의 보호를 받을 자격이 있었다.

언덕의 신 타테넨과 여러 도시의 언덕

멤피스는 원초의 언덕을 타테넨(Tatenen)이라는 신으로 의인화했다. 이 이름은 "솟아오른 땅" 또는 "높여진 땅"으로 풀이되며 나일강의 진흙을 가리키기도 한다. 타테넨은 제1중간기와 중왕국의 관에 쓰인 글에서 처음 확인된다. 이때의 이름은 타네누(Tanenu) 또는 타누(Tanuu)였고 "움직이지 않는 땅"이라는 뜻을 담았다. 타테넨이라는 형태는 중왕국 문헌에서 처음 나온다. 타테넨은 멤피스의 창조신 프타와 결합해 프타-타테넨으로 불렸고, 제19왕조에 이르면 프타-타테넨이 그의 유일한 형태가 되어 왕실의 창조신으로 숭배되었다. 타테넨은 땅속 깊은 곳을 다스렸고, 식물과 광물과 "음식과 공물과 모든 좋은 것"이 그곳에서 나온다고 여겨졌다.

다른 도시들도 자기 언덕을 주장했다. 에르만은 헤르모폴리스 전승에서 데스데스(Desdes)라 불린 물 한가운데의 언덕과 그 언덕 둥지에 놓인 알 이야기를 소개했다. 태양신은 그 알에서 늪지의 물새처럼 부화했고, 개구리와 뱀 모양의 원초적 존재 여덟이 이 일에 관여했다. 에르만은 테베도 나중에 웅장한 원초의 언덕을 자기 도시에 두었다고 자랑했다고 적었다. 매클레인은 프톨레마이오스 시대 에드푸 신전 문헌을 소개하면서, 혼돈의 물 위에 갈대로 덮인 모래섬이 있었고 그 위에 갈대 한 줄기가 횃대가 되어 처음의 매 신이 내려앉았다는 이야기를 정리했다. 그 횃대가 "첫 번째 때의 자리"가 되었고, 이어서 성역과 신전이 생겼다.

알의 모티프는 멤피스와 도공의 물레로도 이어졌다. 본 대학 교수 알프레트 비데만(Alfred Wiedemann)은 1897년 영어판 『고대 이집트인의 종교(Religion of the Ancient Egyptians)』에서 멤피스의 프타가 "강한 아버지들의 아버지, 시작들의 아버지, 해의 알과 달의 알을 만든 이"라는 칭호를 가졌다고 소개했다. 그는 필라이의 한 부조가 설명 글과 함께 프타-타테넨이 해 또는 달의 알을 도공의 물레 위에서 돌리는 모습을 보여 준다고 적었다. 뒤에서 다룰 엘레판티네의 크눔이 사람의 몸을 물레에서 빚는 것과 같은 도상이 우주 창조의 장면에도 쓰였다.

알을 낳은 원초의 새가 누구였는지에 대해서는 현대 연구에서 정정된 해석도 있다. 일부 학자들은 땅의 신 게브가 세계의 알을 낳은 창조의 거위와 연결되었다고 보았다. 헤르만 테벨데(Herman te Velde)는 『이집트학 사전(Lexikon der Ägyptologie)』 2권의 「게브」 항목에서 이 해석이 게브의 이름을 적는 데 쓰인 흰이마기러기 기호와 신화 속 창조의 거위를 혼동한 결과라고 지적했다. 흰이마기러기 기호는 게브 이름의 소리를 적는 데만 쓰였고, 게브의 신성한 새로 숭배된 적이 없다. 신화 속 창조의 거위는 "큰 울음꾼"이라는 뜻의 겐겐웨르로 불렸으며 나일 거위로 그려졌다. 뒤의 테베 절에서 보듯, 이 거위는 테베의 아문과 연결되었다. 상형문자의 소리 기호와 신화의 상징을 구별해야 한다는 것을 보여 주는 사례다.

태양이 언덕에서 나타나는 방식도 여러 가지였다. 브레스테드는 1912년 저서에서 한 신전은 프타가 알을 빚어 그 알에서 태양신이 나왔다고 했고, 다른 신전은 물에서 연꽃이 피어 그 속에 어린 태양신이 숨어 있었다고 했으며, 헬리오폴리스는 태양신이 벤벤석 위에 불사조로 나타났다고 믿었다고 정리했다. 그리고 각 성소가 자기 역사 초기에 태양신의 출현을 연결해 명예를 얻으려 했다고 덧붙였다. 매클레인은 덴데라 신전 문헌에서 라가 연꽃에서 나오며, 그때 라의 눈에서 흘러나온 신성한 액체가 원초의 언덕 모래와 섞여 여신 하토르가 태어난다고 소개했다.

이렇게 보면 이집트 창조신화들이 공유한 것은 창조신의 이름보다 창조가 일어난 조건이었다. 물과 언덕과 첫 햇빛이라는 조건은 모든 도시가 함께 썼고, 그 조건 속에서 처음 나타난 신을 누구로 정하는가가 도시마다 달랐다. 조건이 같았기 때문에 한 도시의 창조신을 다른 도시의 이야기에 끼워 넣는 일이 가능했다. 멤피스 신학이 아툼을 프타의 도구로 만들고, 테베 신학이 헤르모폴리스 8신을 아문의 자식으로 만든 것도 이 공통 조건을 바탕으로 이루어졌다.

도식 6은 이 편에서 다룰 다섯 도시의 창조신과 창조 방식을 미리 정리한 것이다. 헬리오폴리스는 몸에서 신을 내보내는 생식의 비유를, 헤르모폴리스는 창조 이전 상태의 성질을 쌍으로 나누는 방식을, 멤피스는 생각과 말을, 테베는 모든 신을 품는 숨은 신을, 엘레판티네와 에스나는 도공의 손작업을 내세웠다. 이 다섯 방식은 서로 배타적이지 않았다. 한 신전 벽에 두세 가지 방식이 함께 새겨진 경우도 많다. 다음 절에서는 이 가운데 가장 오래 기록된 헬리오폴리스의 우주론과 그 물적 증거부터 본다.

헬리오폴리스의 벤벤석과 오벨리스크는 창조의 언덕을 돌로 세운 것이었다

헬리오폴리스(Heliopolis)는 그리스어로 "태양의 도시"라는 뜻이다. 이집트어 이름은 이우누(Iunu)로, "기둥들"이라는 뜻으로 학자들이 푼다. 콥트어에서는 온(Ōn)으로 남았고, 히브리어 성경 창세기 41장에도 요셉의 장인이 온의 제사장으로 나온다. 이 도시는 하이집트 제13노모(주)의 중심지였고, 지금은 카이로 북동쪽 아인샴스와 마타리야 구역 아래에 묻혀 있다. 피라미드 텍스트는 이 도시를 "라의 집"이라 부른다. 신전의 중심 건물은 "큰 집" 또는 "아툼의 집"으로 불렸다. 헬리오폴리스의 사제들은 아툼 또는 라가 태초의 물에서 스스로 생겨난 첫 존재라고 주장했다.

그러나 오늘날 헬리오폴리스에 가 보면 신전 건물은 거의 남아 있지 않다. 중세에 카이로와 푸스타트가 커지면서 건축 자재 수요가 늘었고, 사람들이 헬리오폴리스의 폐허에서 돌을 뜯어 성벽과 건물을 지었다. 기원전 1세기에 이곳을 찾은 그리스 지리학자 스트라본(Strabon)은 이미 신전이 비어 있고 도시에 사람이 거의 살지 않는다고 기록했다. 헬리오폴리스의 오벨리스크 여러 개는 로마 황제들이 로마로 옮겨 갔다. 런던과 뉴욕에 있는 "클레오파트라의 바늘"이라 불리는 두 오벨리스크도 원래 헬리오폴리스에서 나온 것이다. 그래서 이 도시의 우주론은 현장의 건물보다 문헌과 흩어진 유물로 재구성해야 한다.

벤벤석: 창조신이 처음 선 돌

헬리오폴리스 신전의 가장 신성한 물건은 벤벤(benben)이라 불린 돌이었다. 앞 절에서 본 피라미드 텍스트 600번 주문은 아툼이 "헬리오폴리스 불사조 전당의 벤 위에서" 빛났다고 말한다. 벤벤은 물에서 솟은 원초의 언덕을 상징하는 돌이자, 창조신 아툼이 처음 내려선 자리였다. 피라미드 텍스트의 587번과 600번 주문에서는 아툼 자신이 "언덕"으로 불리기도 한다. 창조신과 창조의 장소가 한 낱말 안에서 겹친다.

브레스테드는 1912년 저서에서 벤벤과 건축 형태의 관계를 논증했다. 그는 먼저 오벨리스크가 태양신의 상징이라는 오래된 사실에서 출발했다. 그런데 오벨리스크에서 가장 신성한 부분은 맨 위의 작은 피라미드 모양 꼭대기라고 보았다. 제5왕조 아부시르 태양 신전의 오벨리스크는 아랫부분 지름이 높이의 3분의 1에 이를 만큼 굵었다. 브레스테드는 이것을 "높은 받침대 위에 올린 피라미드"로 보았다. 이집트인은 이 꼭대기를 벤벤 또는 벤베네트(benbenet)라고 불렀다. 현대 학자들은 이 말을 "피라미디온(pyramidion)"으로 옮긴다. 헬리오폴리스 성소 자체도 일찍부터 "벤벤의 집"으로 불렸다.

브레스테드의 결론은 피라미드 형태 자체가 태양신의 상징이라는 것이었다. 그러면 왕은 헬리오폴리스 지성소에 서 있던 태양신의 상징 아래에 묻힌 것이 되고, 피라미드는 나라 전체에서 아침 햇빛을 가장 먼저 받는 건물이 된다. 이 해석은 이후 학자들에게 널리 받아들여졌다. 영국 고고학자 배리 켐프(Barry Kemp)는 1991년 저서 『고대 이집트: 한 문명의 해부(Ancient Egypt: Anatomy of a Civilization)』에서 벤벤, 불사조 벤누, 태양의 연결이 말소리의 유사성에 바탕을 두었을 수 있다고 보았다. 해가 "떠오르며 빛나다"를 뜻하는 동사 웨벤(weben), 돌 이름 벤벤, 그 돌 위에 앉는 새 벤누가 모두 비슷한 소리를 낸다는 것이다.

벤벤의 모양은 시대에 따라 달라졌다. 이른 시기부터 두 가지 양식이 있었다. 하나는 뾰족한 피라미드형으로, 피라미드와 오벨리스크의 원형이 되었다. 다른 하나는 위가 둥근 형태로, 따로 세워 숭배하는 봉헌물의 원형이 되었다. 제5왕조에는 짧고 굵은 오벨리스크 형태가 정착했고, 중왕국에는 길고 가는 오벨리스크로 바뀌었다. 아마르나 시대의 관리 파네헤시(Panehesy) 무덤 벽화에는 높은 단 위에 선 둥근 머리의 큰 비석 모양 벤벤이 그려져 있다. 신앙 대상의 형태가 바뀌어도 "창조신이 처음 선 돌"이라는 의미는 이어졌다.

벤누 새와 헤로도토스의 불사조

벤벤 위에 앉는 새 벤누는 스스로 생겨난 존재로 숭배되었다. 그의 칭호에는 "스스로 생겨난 자"와 "희년의 주인"이 있다. 이 칭호는 벤누가 태양처럼 주기적으로 스스로를 새롭게 한다는 믿음에서 나왔다. 이름은 "빛나며 떠오르다"를 뜻하는 동사 wbn과 관련된다. 피라미드 텍스트에서 이 새는 bnw로 적히며 아툼의 상징으로 나온다. 이 시기 상형문자의 새 모양은 작은 명금류이고, 신왕국 미술에서는 긴 부리에 깃털 두 가닥을 볏처럼 단 큰 회색 왜가리로 그려진다.

그리스인은 이 새를 불사조(phoinix)로 받아들였다. 기원전 5세기의 헤로도토스는 『역사』 2권 73장에서 헬리오폴리스 사람들에게 들은 이야기를 적었다. 그는 이 새를 그림으로만 보았다고 먼저 밝힌다. 그리고 헬리오폴리스 사람들 말로는 이 새가 500년마다 한 번 이집트에 오며, 아버지 새가 죽으면 아라비아에서 몰약으로 알을 빚어 그 안에 아버지를 넣고 태양 신전으로 옮겨 묻는다고 전한다. 헤로도토스는 이 이야기를 믿기 어렵다고 덧붙였다.

ἔστι δὲ καὶ ἄλλος ὄρνις ἱρός, τῷ οὔνομα φοῖνιξ. ἐγὼ μέν μιν οὐκ εἶδον εἰ μὴ ὅσον γραφῇ· καὶ γὰρ δὴ καὶ σπάνιος ἐπιφοιτᾷ σφι, διʼ ἐτέων, ὡς Ἡλιοπολῖται λέγουσι, πεντακοσίων

또 다른 신성한 새가 있는데 그 이름은 불사조다. 나는 그 새를 그림으로만 보았다. 헬리오폴리스 사람들 말로는 그 새가 드물게, 500년에 한 번 그들에게 온다고 한다.

헤로도토스, 『역사』 2권 73장 (대본: A. D. Godley, Loeb Classical Library, 1920)

죽은 불사조가 불길 속에서 다시 살아난다는 이야기는 헤로도토스보다 훨씬 뒤 그리스 전승에서 발전했다. 이집트 원전은 벤누의 죽음을 말하지 않는다. 헤로도토스의 기록이 보여 주는 것은 기원전 5세기 헬리오폴리스 사제들이 여전히 태양 신전과 벤누 새를 묶어 설명하고 있었다는 사실이다. 창조의 돌, 그 위에 앉는 새, 해마다 새로워지는 태양이라는 세 요소가 고왕국에서 말기왕조까지 2천 년 동안 같은 도시에서 이어졌다.

세누스레트 1세의 오벨리스크와 가죽 두루마리

헬리오폴리스에 원래 자리를 지키고 서 있는 유일한 큰 유물은 중왕국 제12왕조 세누스레트 1세(Senusret I, 재위 기원전 1956~1911년)의 붉은 화강암 오벨리스크다. 높이 약 20.7미터, 무게 약 120톤이다. 원래 자리에 서 있는 신전 오벨리스크 가운데 가장 오래된 것으로 꼽힌다. 지금은 카이로 마타리야 구역의 마살라 지역에 있다. 이 오벨리스크는 세누스레트 1세가 헬리오폴리스 신전을 새로 지을 때 세운 기념물이다.

그 신전 공사의 기록은 우연한 경로로 남았다. 베를린 박물관에 있는 가죽 두루마리(베를린 파피루스 3029)에는 세누스레트 1세가 헬리오폴리스 신전 건축을 결정하는 장면이 쓰여 있다. 브레스테드는 1906년 『이집트 고대 기록(Ancient Records of Egypt)』 1권 498~506절에 이 글을 번역하며 그 내력을 설명했다. 원래 이 글은 신전에 세운 큰 돌 비석에 새겨져 있었다. 그런데 비석은 신전과 함께 사라졌고, 신왕국 아멘호테프 2세(Amenhotep II, 재위 기원전 1427~1400년) 즉위 3년에 한 서기가 연습 삼아 가죽에 옮겨 적은 사본만 남았다. 서기의 시대에 그 비석은 이미 500년 동안 서 있었다. 이 가죽은 독일 학자 하인리히 브루크슈(Heinrich Brugsch)가 1858년 테베에서 사들였다.

이 글에서 세누스레트 1세는 신하들 앞에서 태양신 하라크티를 위한 영원한 기념물을 짓겠다고 선언하고, "나의 아버지 아툼을 위한 큰 집"을 짓겠다고 말한다. 그리고 자기 이름이 기념물을 통해 영원히 남을 것이라고 말한다.

"나의 아름다움은 그의 집에서 기억될 것이다. 나의 이름은 피라미디온이고, 나의 이름은 호수다. 영원은 내가 만든 그 훌륭한 것이다."

세누스레트 1세의 헬리오폴리스 건축 기록, 베를린 가죽 두루마리 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §503의 영역)

브레스테드는 여기서 "피라미디온"이 오벨리스크를, "호수"가 신전의 성스러운 호수를 가리킨다고 풀었다. 왕이 오벨리스크를 그 꼭대기의 이름으로 불렀다는 점은 오벨리스크의 핵심이 꼭대기의 벤벤 모양이라는 그의 해석을 뒷받침한다. 그는 왕의 건축을 증언하는 현장 유물로는 마타리야에 홀로 선 오벨리스크 하나만 남았다고 덧붙였다. 헬리오폴리스 우주론의 물적 증거는 창조의 언덕을 상징하는 피라미드형 꼭대기를 단 돌기둥이었고, 왕은 그것을 세워 창조신의 집을 다시 지은 자로 자신을 기록했다.

아메넴하트 3세의 피라미디온

피라미드 꼭대기에 얹었던 피라미디온 실물도 남아 있다. 가장 잘 알려진 것은 제12왕조 아메넴하트 3세(Amenemhat III, 재위 기원전 1831~1786년)가 다슈르에 지은 이른바 검은 피라미드의 꼭대기 돌이다. 1900년 고대유물청장 마스페로가 사카라 묘역 경비병이 도굴꾼에게 공격받은 일을 계기로 다슈르를 점검하게 했는데, 이때 피라미드 동쪽 모래 밖으로 비문이 새겨진 회색 돌덩이가 드러나 있었다. 발굴 뒤 이 돌은 카이로 이집트 박물관으로 옮겨졌다. 박물관 번호는 JE 35133이다. 현무암 한 덩어리로 깎았고 "검은 화강암"으로 부르기도 한다. 높이 1.40미터, 밑변 1.85미터, 무게 약 4.5톤이다.

네 면은 모두 연마하고 글을 새겼다. 동쪽을 향했던 면 위쪽에는 날개 달린 태양 원반과 두 마리 코브라가 있고, 그 아래 두 눈이 있다. 그 아래에 "아름다움"을 뜻하는 네페르 기호 셋과 태양 원반이 있어, 전체가 "아메넴하트가 라의 아름다움을 바라본다"로 해석된다. 브레스테드는 그 아래 두 줄의 글을 "아메넴하트 3세 왕의 얼굴이 열려, 지평선의 주인이 하늘을 건너는 것을 보게 하소서"로 시작한다고 옮겼다. 북쪽 면은 왕의 영혼 바가 오리온자리보다 높이 오른다고 말하고, 서쪽 면은 멤피스의 프타와 소카르-오시리스를, 남쪽 면은 장례의 신 아누비스를 부른다. 꼭대기 돌 하나에 헬리오폴리스의 태양, 멤피스의 프타, 아비도스의 오시리스가 함께 새겨졌다.

이 피라미디온에서 왕 이름 아메넴하트의 "아멘" 부분은 깎여 나갔다. 아마르나 시대 아케나텐(Akhenaten)이 아문 신의 이름을 지우게 한 일과 관련이 있을 것으로 학자들은 본다. 연구자들은 이 꼭대기 돌이 피라미드 위에 얹힌 적 없이 땅에 놓여 있었다는 견해와, 얹혀 있다가 아마르나 시대에 훼손되었다는 견해로 나뉜다. 어느 쪽이든 이 돌은 피라미드가 창조의 언덕이자 태양을 맞는 건물이었다는 관념을 글과 형태로 함께 보여 준다.

그리스인은 헬리오폴리스를 지혜의 도시로 기억했다. 플루타르코스는 『이시스와 오시리스에 관하여』 10장에서 솔론, 탈레스, 플라톤, 에우독소스, 피타고라스 같은 그리스의 현자들이 이집트에 와서 사제들과 사귀었다고 썼다. 그에 따르면 에우독소스는 멤피스의 코누피스에게, 솔론은 사이스의 손키스에게, 피타고라스는 헬리오폴리스의 오이누피스에게 배웠다. 이 전승이 역사적 사실인지와 별개로, 기원후 2세기의 그리스 지식인들이 헬리오폴리스 사제를 그리스 철학의 스승 가운데 하나로 여겼다는 것은 분명하다. 앞에서 본 헤로도토스의 말대로 헬리오폴리스 사람들은 기원전 5세기에 이미 이집트에서 가장 학식 깊은 이들로 불렸다.

헬리오폴리스는 신왕국과 말기왕조에도 종교 중심지로 남았다. 아케나텐은 이곳에 "아텐을 높이는 것"이라는 이름의 신전을 지었고, 그 돌은 지금도 중세 카이로 성벽 문 일부에서 볼 수 있다. 태양의 또 다른 화신인 므네비스 황소 숭배도 이곳에 제단을 두었다. 프톨레마이오스 2세는 헬리오폴리스의 대사제 마네톤에게 이 신전 기록을 바탕으로 이집트 왕들의 역사를 쓰게 했다. 왕조 구분이라는 현대 이집트학의 기본 틀은 헬리오폴리스 신전 문서고의 기록에서 출발했다. 다음 절은 이 도시의 사제들이 만든 신들의 계보, 곧 9신을 다룬다.

헬리오폴리스 9신은 한 신이 우주의 여러 부분으로 나뉘는 과정을 계보로 나타냈다

헬리오폴리스 사제들이 남긴 가장 큰 유산은 아홉 신으로 이루어진 계보다. 그리스어로는 엔네아스(enneas), 영어로는 엔니어드(Ennead)라 부르며 "아홉"이라는 뜻이다. 이집트어 이름 psḏt도 "아홉"에서 온 말이고, 이집트학자들은 관례상 페세제트(Pesedjet)로 읽는다. 원래 발음은 모음이 적히지 않아 확실하지 않다. 언어학자들은 고왕국 이집트어에서 /piˈsiːcʼat/에 가까웠다가 신왕국 무렵 /pəˈsiːtʼə/로 바뀌었을 것으로 재구성한다. 그리스어 낱말은 이 이집트어 이름을 뜻 그대로 옮긴 번역어다.

계보는 도식 3과 같다. 첫 세대는 스스로 생겨난 아툼이다. 둘째 세대는 아툼이 몸에서 내보낸 공기의 신 슈(Shu)와 습기의 여신 테프누트(Tefnut)다. 셋째 세대는 슈와 테프누트가 낳은 땅의 신 게브(Geb)와 하늘의 여신 누트(Nut)다. 넷째 세대는 게브와 누트가 낳은 오시리스, 이시스(Isis), 세트(Seth), 네프티스(Nephthys)다. 이렇게 하면 신이 정확히 아홉이 된다. 이 계보는 창조를 물리적 우주의 형성과 사회 질서의 성립으로 이어지는 하나의 가족사로 정리한다. 앞의 두 세대는 공기와 습기, 땅과 하늘이라는 세계의 틀을 만든다. 마지막 세대는 왕권, 죽음, 무질서, 애도라는 인간 사회의 문제를 맡는다.

아툼: 완성된 자이자 끝내는 자

아툼이라는 이름은 "완성하다" 또는 "끝내다"를 뜻하는 동사 tm에서 왔다고 학자들은 본다. 이 이름에는 두 의미가 함께 담긴다. 아툼은 모든 것을 갖춘 "완전한 자"이면서, 창조의 순환이 끝날 때 세계를 다시 물로 돌려보내는 "끝내는 자"다. 아툼은 보통 사람 모습으로 그려지며 상이집트와 하이집트를 합친 이중 왕관을 쓴다. 이 왕관은 아툼과 왕권의 연결을 강조한다. 신왕국의 저승 문헌에서는 지팡이에 기댄 노인으로 나타나는데, 저녁에 지는 늙은 태양을 표현한다. 세계가 끝날 때 돌아갈 모습인 뱀으로도 그려졌고, 말기왕조에는 도마뱀 모양 작은 성물함과 부적에도 나타났다.

브레스테드는 헬리오폴리스에서는 태양신을 서쪽으로 비틀거리며 내려가는 늙은이로 보았고, 다른 곳에서는 동쪽에서 날개를 펴고 떠오르는 딱정벌레 케프리(Khepri)로 보았다고 정리했다. 케프리라는 이름은 "생겨나다"를 뜻하는 동사 ḫpr에서 왔다. 쇠똥구리가 쇠똥 공을 굴리는 모습이 태양을 굴려 올리는 모습과 연결되었다. 브레스테드는 피라미드 텍스트에 실린 가장 오래된 태양 찬가 하나를 소개했다. 그 찬가는 아툼과 케프리를 나란히 부르며, 케프리의 이름이 "생겨나다"와 같은 소리라는 점을 이용한다.

"아툼이여, 안녕하소서. 케프레르여, 안녕하소서. 스스로 생겨난 이여. 그대는 '높음'이라는 이 이름으로 높고, '딱정벌레'라는 이 이름으로 생겨납니다."

피라미드 텍스트의 태양 찬가 (대본: J. H. Breasted, Development of Religion and Thought in Ancient Egypt, 1912의 영역)

이 찬가는 이어서 이집트 땅을 "호루스의 눈"이라 부르고, 태양신이 서쪽 사람, 동쪽 사람, 남쪽 사람의 말을 이집트가 듣지 않게 한다고 노래한다. 창조신에 대한 찬양이 곧바로 이집트 땅의 보호와 외국에 대한 우위로 이어진다. 헬리오폴리스 신학은 처음부터 우주의 기원과 이집트 국가의 안전을 같은 문장에서 다루었다.

신왕국 왕들도 아툼과 자신을 나란히 새겼다. 뉴욕 메트로폴리탄 미술관이 1935~36년 발굴에서 얻은 채색 석회암 부조 조각(36.3.271)에는 아툼과 하트셉수트(Hatshepsut, 재위 기원전 1473~1458년)가 함께 새겨져 있다. 높이 41센티미터, 폭 29센티미터의 조각이다. 고왕국 피라미드 텍스트에서 왕을 보호하던 창조신이 천 년 뒤 테베의 여왕 신전 장식에서도 왕의 곁에 섰다.

몸에서 신을 내보내는 창조

아툼이 슈와 테프누트를 어떻게 낳았는지에 대해 원전은 여러 표현을 쓴다. 피라미드 텍스트 600번 주문은 "토해 냈다"와 "뱉어 냈다"고 말한다. 다른 피라미드 텍스트는 자위 행위로 묘사한다. 브레스테드는 피라미드 텍스트 1248절에 이 행위가 자세히 서술되어 있다고 지적했다. 이 표현은 혼자인 창조신이 짝 없이 다음 세대를 만들어야 하는 문제를 해결하는 비유다. 학자들은 "재채기했다"와 "뱉었다"는 표현이 슈와 테프누트라는 이름과 비슷한 소리의 동사를 이용한 말장난에서 나왔다고 설명한다.

자위의 비유에서 아툼의 손은 여성 원리로 해석되었다. 이집트어에서 "손"(ḏr.t)은 여성 명사다. 이 손은 하토르(Hathor)나 이우사아세트(Iusaaset) 같은 여신과 동일시되었다. 에르만은 신이 혼자서 자식을 낳았다는 이야기가 많은 사람에게 믿기 어려웠을 것이라고 보았다. 그래서 헬리오폴리스에서 이 신을 부르던 별칭 유사우(Yusau)에서 배우자 여신 유사스(Yusas)의 이름이 만들어졌고, 이 여신이 헬리오폴리스에서 숭배되었다고 설명했다. 매클레인은 제26왕조의 브루클린 파피루스 47.218.84가 헬리오폴리스 창건 신화를 설명하면서 라-아툼의 두 손을 하토르-네베트-헤테페트(Hathor-Nebet-Hetepet)라는 여신의 모습으로 신격화했다고 소개했다. 신왕국 테베에서는 "아문의 신성한 아내"라 불린 왕실 여사제들이 신전 의례에서 "아툼의 손" 역할을 맡았다.

가장 길고 자세한 판본은 앞 절에서 인용한 브렘너-린드 파피루스에 실려 있다. 이 파피루스는 대영박물관 소장번호 10188이다. 스코틀랜드 출신 수집가 알렉산더 린드(A. H. Rhind)가 1861년이나 1862년 테베에서 얻었다. 버지는 이 파피루스가 길이 약 16피트 8인치(약 5.1미터), 폭 9.25인치이고 930~940줄의 신관문자가 적혀 있다고 기록했다. 끝에 붙은 필사 기록에는 "알렉산드로스의 아들 알렉산드로스 왕 12년"이라는 날짜가 있어 기원전 311년에 필사된 것을 알 수 있다. 소유자는 네스민(Nesmin, 버지 표기 Nes-Menu)이라는 사제다. 매클레인은 이 사본을 신왕국 말에 지은 글을 기원전 4세기에 베낀 사본으로 보았다.

창조 이야기는 이 파피루스의 셋째 문헌 「아포피스를 쓰러뜨리는 책」 한가운데 끼어 있다. 버지에 따르면 같은 이야기가 짧은 판본과 긴 판본 두 번 실려 있다. 화자는 "끝까지의 주인"이라는 뜻의 네브-에르-제르(Neb-er-tcher)이고, 그는 케프리의 모습으로 생겨났다고 말한다.

"나는 움켜쥔 내 손과 결합했고, 내 그림자를 아내로 안았으며, 씨를 내 입에 부어 슈와 테프누트의 모습으로 나에게서 자손을 내보냈다. … 나는 한 신에서 세 신이 되었다. … 그 뒤 나는 내 몸의 지체들을 모으고 그것들을 위해 울었다. 그러자 내 눈에서 흐른 눈물에서 남자와 여자가 생겨났다."

브렘너-린드 파피루스(대영박물관 EA 10188), 창조 이야기 첫째 판본 (대본: E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods, 1912의 영역)

이 판본에는 피라미드 텍스트에 없는 요소가 더해져 있다. 첫째는 인간의 기원이다. 사람은 창조신의 눈물에서 생겼다. 신이 사람을 특별히 계획해 만들었다는 서술은 없고, 창조신의 감정에서 흘러나온 부산물처럼 생겨난다. 둘째는 태양의 눈 이야기다. 창조신의 눈이 사라진 슈와 테프누트를 찾아 데려왔는데, 그 사이 창조신이 다른 눈을 만들어 그 자리에 둔 것을 보고 화를 냈다. 창조신은 첫째 눈에게 광채의 일부를 주어 얼굴에 자리 잡게 했다. 버지는 이 둘째 눈을 달로 풀이했다. 셋째는 오시리스의 지위다. 긴 판본에서 화자는 "내 이름은 아우사레스, 곧 오시리스이며, 원초 물질 중의 원초 물질"이라고 말한다. 넷째 세대의 신 오시리스가 창조신 자신과 같은 실체라는 주장이다.

슈와 테프누트, 그리고 창조신의 눈

둘째 세대의 두 신은 성격이 대칭을 이룬다. 슈는 마른 공기, 테프누트는 습기를 나타낸다고 학자들은 해석한다. 다만 테프누트의 역할은 슈보다 분명하지 않다. 이집트학자들이 테프누트를 습기와 연결하는 근거는 피라미드 텍스트에서 그녀가 물을 만들어 내는 대목과, 마른 공기 슈와의 대칭이다. 테프누트라는 이름의 어원도 확실하지 않다. 침 뱉는 소리를 흉내 낸 말일 수 있고, 늦은 시기 문헌에서는 이 이름을 침 뱉는 입 모양 기호로 적었다. 이름 첫 음절 tef가 "침을 뱉다"를 뜻하는 낱말과 같다는 점이 아툼이 침을 뱉어 테프누트를 낳았다는 이야기와 이어진다.

쌍둥이의 탄생 방식은 원전마다 조금씩 다르지만, 모든 판본에서 테프누트는 아버지 혼자서 낳은 자식이고 어떤 체액이 관여한다. 피라미드 텍스트 527번 주문은 아툼이 헬리오폴리스에서 재채기를 해서 오누이 슈와 테프누트가 태어났다고 말한다. 관 텍스트는 슈가 아툼의 코에서 재채기로, 테프누트가 입에서 침으로 나왔다고 한다. 브렘너-린드 파피루스와 멤피스 신학은 아툼이 침을 재채기처럼 내뿜어 쌍둥이를 만들었다고 서술한다. 테프누트는 사자 머리의 여성이나 암사자로 그려지고, 머리에 코브라나 코브라와 태양 원반을 얹는다. 주요 숭배지는 헬리오폴리스와 삼각주의 레온토폴리스(지금의 텔 엘무크담)였다. 레온토폴리스에서 슈와 테프누트는 한 쌍의 사자로 숭배되었다.

테프누트는 "라의 눈"이 될 수 있는 여신이기도 했다. 라의 눈은 태양신의 힘이 몸 밖으로 나와 독립된 여신처럼 행동하는 존재다. 하토르, 세크메트, 바스테트, 무트, 테프누트 같은 여러 여신이 라의 눈과 동일시되었다. 이집트어로 "눈"(jrt)은 "하다, 행하다"라는 낱말과 소리가 비슷하고 여성 어미를 가진다. 그래서 신의 눈이 독립된 여성 존재로 생각되었다는 설명이 있다. 라의 눈은 태양신의 어머니이자 누이이자 배우자이자 딸이다. 새벽에 태양을 낳는 어머니이고, 그 태양과 함께 태어나는 누이이며, 다시 저녁에 그와 결합하는 배우자다.

앞에서 인용한 브렘너-린드 파피루스의 눈 이야기가 이 관념의 핵심이다. 관 텍스트에는 이 이야기의 암시가 있고, 말기왕조의 브렘너-린드 파피루스에 더 완전한 판본이 있다. 세계가 창조되기 전, 홀로 있던 창조신의 자식 슈와 테프누트가 원초의 물 눈 속으로 떠내려가 사라졌다. 창조신은 자기 눈을 보내 그들을 찾게 한다. 눈이 둘을 데리고 돌아왔을 때, 창조신은 이미 새 눈을 만들어 그 자리에 두었다. 화가 난 첫 눈을 달래려고 창조신은 그것을 이마 위의 코브라, 곧 우라에우스(uraeus)로 높이 앉힌다. 우라에우스는 왕관에 붙이는 코브라 장식이다. 창조신의 눈이 왕관의 코브라가 되었다는 이 이야기는, 태양신의 보호 능력이 왕관을 통해 파라오에게 이어진다는 관념을 설명한다. 자식들이 돌아왔을 때 창조신이 흘린 눈물에서 사람이 생겼다. 다른 판본에서는 눈이 운다.

이 이야기에서 파생된 것으로 보이는 신화가 "먼 곳의 여신"이다. 화가 난 눈의 여신이 라를 떠나 누비아나 리비아나 푼트로 가 버린다. 눈이 없는 라는 적 앞에서 약해진다. 여신은 들고양이처럼 거칠게 먼 땅을 떠돈다. 그녀를 데려오려고 한 신이 떠난다. 어떤 판본에서는 사냥꾼 신 안후르가 여신 메히트를, 다른 판본에서는 슈가 테프누트를, 또 다른 판본에서는 토트가 눈의 여신을 데려온다. 말기왕조의 한 파피루스에서 토트는 훈계와 유혹과 재미있는 이야기로 여신을 설득하지만, 여신은 한때 화가 나서 순한 고양이에서 불을 뿜는 암사자로 변해 토트를 놀라게 한다. 여신이 달래져 이집트로 돌아오는 것은 범람과 새해의 시작을 뜻했다. 독일 학자 요아힘 프리드리히 크바크는 시리우스 별이 다시 보이기 시작할 때 처음에는 붉다가 푸르스름한 흰빛으로 바뀌는 현상을 이집트인이 눈의 여신이 달래지는 과정과 연결했을 것이라고 보았다. 9신 계보의 둘째 세대 여신이 이렇게 해마다의 범람과 새해 축제로 이어졌다.

9신 체계는 언제, 왜 만들어졌나

9신이라는 묶음이 언제 처음 만들어졌는지는 직접 기록이 없다. 피라미드 텍스트는 이미 "큰 9신", "작은 9신", "두 9신", "일곱 9신"을 언급한다. 따라서 고왕국 말에는 9신이라는 범주가 정착해 있었다. 에르만은 헬리오폴리스 사람들이 라의 직계 가족을 하나의 이름으로 묶었고, 그 이름이 곧 이집트 전역에서 받아들여졌다고 설명했다. 다른 도시들도 자기 9신을 갖고 싶어 했고, 큰 9신 외에 호루스, 토트(Thoth), 아누비스(Anubis) 등으로 이루어진 작은 9신이 만들어졌다. 그래서 가장 이른 문헌에 이미 열여덟 신이 등장한다.

9라는 숫자도 엄격하지 않았다. 버지는 1895년 『사자의 서: 아니 파피루스』 서론에서 이집트어로 9신을 뜻하는 낱말이 반드시 아홉 신을 가리키지는 않았다고 지적했다. 어떤 문헌은 열두 신을 9신이라 부르고, 어떤 문헌은 아홉을 유지하되 원래 신 대신 다른 신을 넣는다. 제19왕조 세티 1세(Seti I)는 레데시야 신전에서 주요 신 여섯과 신격화된 자기 자신의 세 모습으로 이루어진 9신을 섬기게 했다. 9신은 고정된 명단이라기보다 "신들의 완전한 모임"을 뜻하는 틀이었다. 이 틀에 누구를 넣는지가 그 신전과 왕의 주장을 드러냈다.

9신 체계를 만든 동기에 대해 이집트학자들은 오랫동안 헬리오폴리스 사제들이 아툼의 우위를 확립하려고 다른 주요 신들을 아툼의 후손으로 낮은 자리에 넣었다고 설명해 왔다. 가장 대표적인 예가 오시리스다. 브레스테드는 오시리스가 원래 태양 신화와 관련이 없었는데 9신의 일원이 되면서 아툼의 증손자로 편입되었다고 보았다. 호루스도 원래 9신에 자리가 없었기 때문에 오시리스 신학이 그를 오시리스의 아들로 끌어들이기 쉬웠다고 보았다. 20세기에는 이 설명의 전제를 의심하는 이집트학자들도 나왔다. 9신이 정치적 서열 정리에서 나왔다는 설명은 하나의 해석이며, 학자들 사이에 견해가 다르다.

어느 쪽 설명을 따르든, 9신 계보가 이후 이집트 종교에 준 효과는 분명하다. 9신 계보는 창조신 아툼에서 왕권의 신 오시리스와 호루스까지를 한 가문의 상속으로 이어 놓았다. 그 결과 땅을 다스리는 왕위는 창조신에게서 슈, 게브, 오시리스를 거쳐 호루스에게 넘어온 가문의 재산이 되었다. 살아 있는 왕은 호루스로, 죽은 왕은 오시리스로 불렸다. 따라서 왕은 창조 때부터 이어진 가문의 정당한 상속자가 된다. 이 계보 구조는 다음 절의 하늘과 땅의 분리, 그리고 뒤에 다룰 오시리스 신화와 그대로 이어진다.

슈가 누트를 들어 올리는 장면은 하늘과 땅이 떨어진 상태를 설명했다

9신 계보의 셋째 세대 게브와 누트는 세계의 위아래를 맡는다. 게브는 땅, 누트는 하늘이다. 하늘 아버지와 땅 어머니를 짝짓는 여러 고대 신화와 달리, 이집트에서는 하늘이 어머니이고 땅이 아버지다. 누트라는 이름 자체가 "하늘"을 뜻한다. 누트의 머리 장식은 이름의 한 부분을 이루는 항아리(nw) 기호이며, 이 항아리를 자궁의 상징으로 보는 해석도 있다.

게브와 누트가 붙어 있던 상태

이집트 문헌에 따르면 게브와 누트는 원래 서로 껴안은 채 붙어 있었다. 그 사이에 공기의 신 슈가 들어가 누트를 위로 들어 올리면서 하늘과 땅 사이에 빈 공간이 생겼다. 슈라는 이름은 "비어 있음" 또는 "솟아오르는 자"로 풀이된다. 슈가 차지한 공간이 곧 사람과 동식물이 사는 대기의 공간이다. 슈는 머리에 타조 깃털 하나에서 넷을 꽂은 모습으로 그려진다. 타조 깃털은 가벼움과 빔을 상징했다. 안개와 구름은 슈의 뼈라고 불렸다. 그리스인은 하늘을 받치는 슈를 하늘을 떠받치는 티탄 아틀라스와 같은 존재로 보았다.

이 분리의 순간은 피라미드 텍스트에 이미 나온다. 앞 절에서 본 대로 1208~1209절은 하늘이 땅에서 떨어지고 신들이 하늘로 올라간 때를 말하고, 1778절은 슈가 땅을 딛고 하늘을 받친다고 말한다. 브레스테드는 이 대목들을 묶어, 하늘과 땅의 분리를 대기의 신 슈가 이루었고 그 뒤로도 슈가 땅에 발을 디디고 하늘을 받쳐 왔다고 정리했다. 그는 하늘을 받친 슈가 태양신이 매를 시켜 보내는 음식을 먹었다는 피라미드 텍스트의 언급도 소개했다.

게브는 땅에 비스듬히 누운 남자로 그려진다. 몸에 식물이 자라는 모습으로 그리기도 했고, 그의 갈비뼈에서 보리가 자란다는 표현도 있다. 이집트인은 게브의 웃음이 지진을 일으킨다고 생각했다. 땅속에서 나오는 뱀도 게브의 자식으로 여겼다. 이집트어로 뱀을 부르는 이름 가운데 하나가 "땅의 아들"(s3-t3)이었다. 게브의 가장 오래된 형상은 제3왕조 조세르 왕 시대 헬리오폴리스에서 나온 부조 조각으로, 수염 난 사람 모습에 이름이 함께 새겨져 있다. 그러나 게브만을 위해 세운 신전의 기록은 없다.

게브는 땅의 왕으로서 왕위 계승과도 이어졌다. 게브는 이집트의 원초적 신왕으로 여겨졌고, 그의 아들 오시리스와 손자 호루스가 땅을 물려받았다. 하늘소 이야기에서 떠나는 태양신의 후계자가 게브라는 암시가 있고, 왕위를 오시리스에게 넘긴 뒤 게브는 신들의 법정에서 재판관 역할을 맡았다. 앞에서 본 샤바카석에서 호루스와 세트의 다툼을 판결한 것도 게브였다. 그리스·로마 시대에 게브는 제우스의 아버지 크로노스와 동일시되었다. 파윰 남부 테브투니스에서는 이 동일시가 특히 뚜렷해서, 그 지역 주신 소베크 신전의 사제들이 이집트어 문서에서는 "소크네브투니스-게브"의 사제로, 그리스어 문서에서는 "소크네브투니스-크로노스"의 사제로 자신을 적었다.

누트는 몸을 활처럼 굽혀 손끝과 발끝으로 땅을 짚은 여성으로 그려진다. 손과 발이 닿는 네 지점은 동서남북의 네 방위를 가리켰다. 누트의 몸은 별로 덮여 있다. 이집트인은 낮 동안 해와 달이 누트의 몸 위를 건너고, 해가 질 때 누트가 그것을 삼켰다가 밤새 몸속을 지나게 한 뒤 새벽에 다시 낳는다고 생각했다. 그래서 누트는 날마다 태양을 다시 낳는 어머니였고, 죽은 사람에게도 다시 태어날 자리를 주는 여신이었다. 석관 뚜껑 안쪽에 누트를 그리고 무덤 천장을 짙은 파랑에 별을 찍어 칠한 것은 망자를 누트의 몸 안에 두려는 뜻이었다. 피라미드 텍스트의 식인 찬가와 관련해, 새벽에 자기 새끼를 먹는 암퇘지로 누트를 그리는 표현도 있다. 별들이 새벽에 사라지는 현상을 이렇게 설명했다.

그린필드 파피루스의 창조 장면

슈가 누트를 들어 올리는 장면을 가장 완성도 높게 그린 유물 가운데 하나가 대영박물관의 그린필드 파피루스(Greenfield Papyrus, EA 10554)다. 이 파피루스는 테베 아문 대사제 피네젬 2세(Pinedjem II)의 딸 네스타네베티셰루(Nestanebetisheru)를 위해 만든 사자의 서다. 대영박물관은 제작 시기를 기원전 950~930년경, 제21왕조로 본다. 원래 길이는 37미터가 넘어 현존하는 사자의 서 가운데 가장 긴 것에 속하며, 지금은 96장으로 잘라 유리판 사이에 끼워 보관한다. 폭은 약 47센티미터다.

이 파피루스는 영국 수집가 허버트 그린필드(Herbert Bunce Greenfield)가 1880년경 손에 넣었다. 그의 부인 에디스 그린필드(Edith Mary Greenfield)가 1910년 5월 대영박물관에 기증했다. 언제 어떻게 발견되었는지는 기록이 없다. 학자들은 데이르 엘바하리의 왕실 미라 은닉처(TT320)에서 나왔을 것으로 본다. 대영박물관 해설은 네스타네베티셰루를 테베 지배층의 일원으로 소개한다. 박물관 이집트 부장이던 버지는 1912년 『대영박물관의 그린필드 파피루스(The Greenfield Papyrus in the British Museum)』로 번역을 냈다.

대영박물관 소장번호 EA 10554의 87번 틀에 창조 장면이 있다. 틀 크기는 길이 93센티미터, 폭 53.5센티미터다. 검은 선으로만 그린 전면 그림 한가운데 게브가 반쯤 누워 팔다리를 뻗고 있다. 그 위로 누트의 길게 늘인 몸이 아치를 이루며, 발끝은 동쪽 지평선에, 손끝은 서쪽 지평선에 닿는다. 슈가 가운데 서서 누트를 받치고, 숫양 머리를 한 두 신이 슈를 돕는다. 오른쪽에는 네스타네베티셰루가 무릎 꿇고 두 손을 들어 경배하며, 그 옆에 그녀의 영혼 바가 같은 몸짓을 한다. 양쪽의 세 단에는 문지기, 영혼들, 토트를 포함한 신들이 늘어서 있고, 모든 인물 곁에 검은 잉크로 이름이 적혀 있다.

대영박물관의 해설은 이 장면이 창조를 망자의 생명 갱신과 연결한 이집트인의 관념을 반영한다고 설명한다. 그리고 이 도상이 제21왕조에 파피루스와 관에 널리 쓰이게 되었다고 덧붙인다. 피라미드 텍스트에서는 몇 줄의 암시였던 하늘과 땅의 분리가, 1,400년 뒤 테베 귀족 여성의 장례 문헌에서는 한 장 전체를 차지하는 그림이 되었다. 창조 장면이 왕의 부활을 돕는 주문에서 출발해 귀족 개인의 부활을 돕는 그림으로 옮겨 간 과정이 이 한 장에 담겨 있다.

「누트의 책」: 하늘 여신의 몸으로 쓴 천문서

누트의 몸은 천문학 문헌의 틀로도 쓰였다. 현대 학자들이 「누트의 책(Book of Nut)」이라 부르는 문헌이 그 예다. 이 책의 원래 제목은 「별들의 운행의 기초」로, 독일 학자 알렉산드라 폰 리벤(Alexandra von Lieven)이 사본 조각에서 찾아 2007년 발표했다. 이 문헌은 땅 위로 몸을 굽힌 누트를 그리고, 그 몸 둘레에 데칸(decan)이라 불린 별 무리와 해·달·행성의 움직임을 적었다. 데칸은 밤하늘을 열흘 단위로 나누어 시간을 재는 데 쓴 36개 별자리 무리다.

사본은 아홉 가지가 전한다. 기념물에 새긴 것이 셋이다. 아비도스에 있는 세티 1세의 가묘 오시레이온, 람세스 4세(Ramesses IV)의 왕묘, 제26왕조 귀족 여성 무티르디스(Mutirdis)의 무덤(TT410)이다. 오시레이온은 1933년에 발견되었고 그 판본이 가장 오래되었다. 나머지 여섯 사본은 파윰 남부의 마을 테브투니스 신전 도서관에서 나온 기원후 2세기 파피루스로, 신관문자와 민중문자로 적혀 있다. 그 가운데 코펜하겐의 카를스베르크 파피루스 1번과 1a번이 가장 완전하다. 사본들 사이의 차이가 커서, 기원후 2세기까지도 이 문헌 전통이 살아서 고쳐 쓰였음을 알 수 있다.

「누트의 책」의 데칸 목록에 담긴 천문 자료는 중왕국 제12왕조 세누스레트 3세(Senusret III) 시대를 가리킨다. 폰 리벤은 서로 맞지 않는 두 데칸 목록 가운데 중왕국 자료가 나중에 들어간 것이고, 더 이른 목록은 고왕국까지 올라간다고 보았다. 에리크 호르눙(Erik Hornung)은 1990년 람세스 4세 왕묘 판본의 새 판을 냈다. 이 문헌의 중심 주제는 해돋이를 신화적 재탄생으로 설명하는 것이다. 창조신화의 하늘 여신이 시간 측정이라는 실무 지식의 틀이 되었다는 점에서, 이집트인에게 신화와 천문 관측은 따로 떨어진 분야가 아니었다.

다섯 날의 탄생: 플루타르코스가 전한 누트의 출산

넷째 세대 신들의 탄생에 대해서는 그리스 쪽 기록이 흥미로운 이야기를 남겼다. 플루타르코스는 『이시스와 오시리스에 관하여(De Iside et Osiride)』 12장에서 그리스 신 이름으로 이 이야기를 옮겼다. 레아(누트에 해당)가 크로노스(게브에 해당)와 몰래 관계했다는 것을 안 태양신이, 레아가 어느 달 어느 해에도 아이를 낳지 못하게 저주했다. 레아를 사랑한 헤르메스(토트에 해당)가 달과 장기 비슷한 놀이를 해서 이겨 달빛의 70분의 1씩을 얻었고, 그것을 모아 다섯 날을 만들어 360일에 덧붙였다. 레아는 그 다섯 날에 하루 한 신씩 아이를 낳았다.

εἶτα παίξαντα πέττια πρὸς τὴν Σελήνην καὶ ἀφελόντα τῶν φώτων ἑκάστου τὸ ἑβδομηκοστόν, ἐκ πάντων ἡμέρας πέντε συνελεῖν καὶ ταῖς ἑξήκοντα καὶ τριακοσίαις ἐπαγαγεῖν, ἃς νῦν ἐπαγομένας Αἰγύπτιοι καλοῦσι καὶ τῶν θεῶν γενεθλίους ἄγουσι.

그 뒤 그는 달과 장기를 두어 달빛 하나하나에서 70분의 1을 따냈고, 그 모두를 모아 다섯 날을 만들어 360일에 덧붙였다. 이집트인은 지금도 이 날들을 "덧붙인 날"이라 부르고 신들의 생일로 지킨다.

플루타르코스, 『이시스와 오시리스에 관하여』 12장 (대본: G. N. Bernardakis, Moralia II, Teubner, 1889)

플루타르코스에 따르면 첫날에 오시리스가 태어났고, 그때 "만물의 주인이 빛으로 나아간다"는 목소리가 울렸다. 둘째 날에는 그리스인이 아폴론으로, 어떤 이들이 "큰 호루스"로 부르는 아루에리스(Arueris)가 태어났다. 셋째 날에는 티폰(세트)이 제때도 제자리도 아닌 어머니의 옆구리를 찢고 뛰쳐나왔다. 넷째 날에는 이시스가 습한 곳에서, 다섯째 날에는 네프티스가 태어났다. 그래서 왕들은 셋째 날을 불길한 날로 여겨 밤까지 업무를 보지 않았다고 한다.

이 이야기의 뼈대는 이집트 달력과 맞는다. 헤로도토스도 『역사』 2권 4장에서 이집트인이 30일짜리 달 열둘을 쓰고 해마다 다섯 날을 덧붙여 계절의 순환을 맞춘다고 기록했다. 플루타르코스가 말한 360일과 다섯 날은 이 이집트 상용력의 구성과 같다. 마크 스미스(Mark Smith)는 2008년 『UCLA 이집트학 백과사전』의 「오시리스와 망자」 항목에서 오시리스가 덧붙인 날 첫째 날, 곧 한 해의 361번째 날에 게브와 누트의 맏아들로 태어났다고 정리했다. 다만 출생일, 장소, 부모에 대한 이집트 원전의 판본은 여러 가지라고 덧붙였다. 버지는 플루타르코스의 묘사에 상상에서 나온 장식이나 잘못된 정보에 기댄 요소가 섞여 있다고 보았다. 그러나 덧붙인 다섯 날을 신들의 생일로 지켰다는 핵심은 이집트 쪽 자료와 일치한다. 하늘과 땅의 분리, 다섯 날의 탄생, 날마다 태양을 다시 낳는 누트의 몸은 모두 창조를 달력과 하루의 시간 구조로 바꾸어 설명했다.

신왕국 데이르 엘메디나 장인 마을의 무덤 벽화도 같은 관념을 보여 준다. 제19왕조 세티 1세와 람세스 2세(Ramesses II) 시대 왕묘 건설 장인이던 센네젬(Sennedjem)의 무덤(TT1)은 1886년 1월 도굴되지 않은 상태로 발견되었다. 묘실은 길이 5.12미터, 폭 2.61미터에 높이 2.40미터의 둥근 천장 방이며, 벽과 천장 약 40제곱미터가 그림으로 덮여 있다. 천장 북쪽 면의 넷째 장면에서는 누트가 무화과나무 여신의 모습으로 센네젬 부부에게 음식과 물을 건넨다. 천장 남쪽 면 첫 장면은 터키석 빛 나무 사이로 떠오르는 해를 그린 새벽이다. 하늘 여신은 이 무덤에서 우주의 덮개이자 망자를 먹여 살리는 어머니로 함께 그려졌다.

헤르모폴리스 8신은 창조 이전의 상태 자체를 신들로 나누어 표현했다

헬리오폴리스 9신 계보가 창조신에서 출발해 세계가 갖추어지는 과정을 그린다면, 헤르모폴리스의 8신은 창조신이 나타나기 전의 상태를 다룬다. 이 체계는 "무엇에서 창조가 시작되었는가"를 묻는다. 그리고 그 답을 성질이 다른 네 쌍의 신으로 나누어 제시한다. 그리스어로 오그도아스(ogdoas), 영어로 오그도아드(Ogdoad)라 부르며 "여덟"이라는 뜻이다. 이집트어 이름 ḫmnyw도 "여덟"을 뜻하는 ḫmnw에서 나왔다.

"여덟의 도시" 헤르모폴리스

8신의 고향은 중부 이집트의 헤르모폴리스(Hermopolis)다. 상이집트와 하이집트의 경계 가까이 있던 이 도시는 고왕국 때부터 상이집트 제15노모, 곧 산토끼 노모의 중심지였다. 이집트어 이름은 케메누(Khemenu)로 "여덟의 도시"라는 뜻이다. 이 이름은 콥트어 시문(Shmun)으로 이어졌고, 지금의 마을 이름 엘아슈무네인(el-Ashmunein)이 여기서 왔다. 품펜마이어는 케메누라는 지명이 제5왕조부터 확인된다는 점을 근거로, 원초의 여덟이라는 관념이 오래되었을 것이라고 보았다.

그리스인은 이 도시를 "헤르메스의 도시"라는 뜻의 헤르모폴리스라 불렀다. 이 도시의 주신 토트를 그리스 신 헤르메스와 같은 신으로 보았기 때문이다. 독일 학자 마르틴 슈타틀러(Martin A. Stadler)는 2012년 『UCLA 이집트학 백과사전』의 「토트」 항목에서, 토트의 두 큰 숭배지가 고왕국 이래 상이집트 제15노모의 대헤르모폴리스와 하이집트 제15노모(따오기 노모)의 소헤르모폴리스였다고 정리했다. 토트는 보통 따오기 머리의 남자나 따오기, 또는 쭈그려 앉은 개코원숭이로 표현된다. 슈타틀러는 해 뜨는 쪽을 향해 경배하는 개코원숭이들이 반드시 토트를 나타내지는 않으며 헤르모폴리스-테베 계통 8신의 이른 표현일 수도 있다고 지적했다. 개코원숭이는 해 뜰 무렵 소리를 내기 때문에 태양을 맞이하는 동물로 여겨졌다.

신왕국 왕들은 이 도시에 큰 공사를 남겼다. 대영박물관은 아멘호테프 3세(Amenhotep III, 재위 기원전 1390~1352년)가 헤르모폴리스에 거대한 개코원숭이 석상 넷을 세웠다고 설명한다. 대영박물관에 있는 높이 68.5센티미터의 규암 개코원숭이상(EA 38)에도 이 왕의 이름이 새겨져 있다. 오늘날 엘아슈무네인의 작은 야외 박물관에는 태양을 경배하는 개코원숭이 모습의 토트 거상 두 개가 서 있다. 슈타틀러는 이 밖에 호렘헤브(Horemheb)의 탑문, 메렌프타(Merenptah)가 지은 아문 신전, 람세스 3세(Ramesses III)의 둘레벽, 넥타네보 1세(Nectanebo I)가 넓힌 토트 신전을 헤르모폴리스의 건축 기록으로 들었다. 프톨레마이오스 왕조는 큰 주랑을 지었고, 기둥 열둘이 두 줄로 섰던 그 주랑은 근대까지 남아 있었다.

네 쌍의 이름과 뜻

8신은 남신과 여신 네 쌍으로 이루어진다. 각 쌍의 이름은 뜻이 같고, 여신 이름에 여성 표지를 붙인 정도로만 다르다. 첫째 쌍은 눈과 나우네트(Naunet)다. 이름에 하늘과 물을 나타내는 한정사가 붙어 있어 태초의 물을 가리킨다. 둘째 쌍은 헤흐(Heh)와 하우헤트(Hauhet)다. 독일 학자 브루크슈는 1885년 이 이름을 "셀 수 없이 많음"을 뜻하는 헤흐와 연결해 끝없음을 나타낸다고 보았다. 셋째 쌍은 케크(Kek)와 카우케트(Kauket)로, 이름에 어둠과 관련된 한정사가 붙고 kkw는 일반 낱말로 "어둠"이다. 넷째 쌍은 아문(Amun)과 아마우네트(Amaunet)다. imn이라는 이름은 "숨은 것" 또는 "보이지 않는 것"을 뜻한다.

도식 4는 네 쌍을 정리한 것이다. 넷째 쌍은 판본에 따라 바뀐다. 아문이 테베의 신으로 높아지면서 다른 쌍이 그 자리를 채운 문헌이 있다. "길을 잃다"를 뜻하는 뿌리에서 온 테넴(Tenem)과 테네메트(Tenemet), "밤"이나 "멈춤"과 관련된 게레흐(Gereh)와 게레헤트(Gerehet), "비어 있음"을 뜻하는 니아우(Niau)와 니아우트(Niaut)가 그 예다. 매클레인은 말기왕조 이후 문헌을 정리하면서 8신의 넷째 쌍을 니우와 니우트(빈 공간)로 적고, 아문과 아마우네트가 그 자리를 대신하기도 한다고 설명했다.

네 쌍 가운데 일부는 고왕국 문헌에도 이름이 나온다. 버지는 1904년 『이집트인의 신들(The Gods of the Egyptians)』에서 아문과 아마우네트의 이름이 우나스 피라미드 텍스트 558행에 원초 물질의 신 나우(Nau)와 넨(Nen) 바로 뒤에, 슈와 테프누트 바로 앞에 나온다고 지적했다. 그는 이를 근거로 제5왕조에 이미 아문과 아마우네트가 원초의 신들 가운데 하나로 헤아려졌다고 보았다. 다만 네 쌍이 하나의 체계로 묶여 "여덟"이라 불린 확실한 기록은 이보다 훨씬 늦다. 네 쌍의 역할에 대해 현대 학자들은 네 쌍을 물, 끝없음, 어둠, 숨어 있음이라는 네 가지 존재 조건으로 풀이하는 경우가 많다. 1946년 『고대인의 지적 모험』에서 윌슨은 8신이 창조된 질서보다 혼돈 쪽에 속한다는 점에 주목했다. 이름이 그것을 보여 준다고 그는 썼다. 형태 없는 바다와 물질, 한없음과 경계 없음, 어둠과 흐림, 숨은 것들이 그 이름이다. 윌슨은 이것을 신화의 옷을 입은 사변적 사고의 예로 보았다. 바빌로니아 신화가 혼돈을 질서의 적으로 그린 것과 달리, 이집트의 8신은 창조주를 낳는 협력적 존재로 그려졌다는 점도 그는 대비했다.

개구리와 뱀, 알과 연꽃

말기왕조 문헌은 남신들을 개구리 머리로, 여신들을 뱀 머리로 묘사한다. 프톨레마이오스 왕조의 신전 부조에도 이 모습이 자주 나온다. 개구리와 뱀은 물과 진흙 속에 사는 동물이므로 태초의 물에 사는 존재로 어울렸다. 버지가 1895년 소개한 브루크슈의 설명에는 8신이 개코원숭이 네 쌍의 모습으로 떠오르는 해를 노래하며 맞이하는 장면도 있다.

8신이 어떻게 창조를 일으켰는지에 대해서도 여러 이야기가 있다. 한 판본에서는 남성 무리와 여성 무리로 나뉘어 있던 8신이 하나로 합쳐지며 큰 격변이 일어났고, 그 결과 피라미드 모양의 언덕이 솟았으며, 그 위에서 태양이 떠올랐다. 에르만은 헤르모폴리스 전승에 물 한가운데 언덕과 그 둥지에 놓인 알이 있었고, 태양신이 늪지 물새처럼 그 알에서 부화했으며, 하늘소와 관련된 암소 한 마리도 그 자리에 있었다고 정리했다. 어린 신은 그 소 등에 올라 물을 건넜다. 매클레인은 늦은 판본에서 멤피스의 프타-타테넨이 눈 안에서 8신을 만들고, 8신이 합쳐 연꽃에서 나오는 라를 낳거나, 테베 판본에서는 황소 모습의 아문을 낳는다고 정리했다. 그는 프타가 만든 "숨은 알"에서 창조를 맡은 신 여덟이 깨어 나온다는 모호한 모티프가 이른 문헌과 늦은 문헌 모두에 나온다고 덧붙였다.

사자의 서 17번 주문은 이 전승을 헬리오폴리스 신학과 이어 붙인다. 이 주문은 "나는 아툼이다"로 시작해 질문과 답의 형식으로 그 뜻을 풀이한다. 버지의 요약에 따르면 주문은 라가 태초에 헨수(헤라클레오폴리스)에서 왕으로 처음 떠올랐을 때 하늘을 받치는 기둥들이 만들어지기 전에 "케메누에 사는 이"(헤르모폴리스의 토트)의 언덕 위에 있었다고 설명한다. 윌슨은 같은 대목을 읽고, 이 글이 창조의 언덕을 헤르모폴리스에 두면서도 창조신은 헬리오폴리스의 라-아툼으로 둔다는 점을 지적했다. 한 주문 안에서 두 도시의 전승이 하나의 장면으로 합쳐졌다.

8신의 기록 연대와 테베로 옮겨 간 8신

8신이 확실하게 언급된 가장 이른 사례는 신왕국 제18왕조의 것이다. 하트셉수트가 중부 이집트 스페오스 아르테미도스(Speos Artemidos) 바위 신전에 새긴 봉헌 비문이다. 이 비문은 힉소스 지배를 비난하고 자신의 재건 사업을 기록한 글로도 유명하다. 품펜마이어는 8신 체계의 자료가 대부분 헤르모폴리스가 아닌 다른 곳에서 나왔다고 지적했다. 매클레인도 헤르모폴리스 자체의 자료는 적고, 8신 체계는 주로 멤피스와 테베 전통에 통합된 형태로 남았다고 정리했다. 그는 프랑스 학자 크리스티안 지비-코슈(Christiane Zivie-Coche)가 2009년 테베 자료의 압도적 비중을 강조했다고 소개했다.

테베는 8신을 자기 도시의 장례 신학에 들였다. 매클레인에 따르면 메디네트 하부의 옛 성소는 "제메 언덕에 사는 복된 죽은 이들", 곧 죽은 8신의 장례 숭배지였다. 열흘마다 룩소르 신전의 아문 신상이 나일강을 건너 이곳으로 행차해 이 "조상들"에게 제물을 바쳤다. 슈타틀러도 헤르모폴리스 8신이 메디네트 하부의 카스르 엘아구즈 근처에 묻혔다고 여겨졌고 그곳에서 헌주 의례가 행해졌다고 적었다. 이 관념을 담은 문헌은 카르나크 제2탑문의 봉헌 비문과 메디네트 하부 작은 아문 신전의 글로, 모두 프톨레마이오스 8세 에우에르게테스 2세 시대의 것이다.

테베 판본에서 8신은 태초의 물 속에서 뱀 모습의 원초적 아문인 케마테프(Kematef)와 이르타(Irta)에게서 생겨난다. 매클레인은 카르나크 콘스 신전의 프톨레마이오스 말기 "콘스 우주론"이 아문을 프타-타테넨과 같은 신으로 보고, 8신을 창조주의 활동하는 힘을 나타내는 다른 열두 신과 함께 그린다고 설명했다. 제30왕조 넥타네보 1세가 삼각주의 사프트 엘헤나에 세운 「데칸의 나오스」에서는 슈가 하늘과 땅을 떼어 놓되 8신의 네 쌍 영혼을 하늘에 가두고, 그 시신들이 데칸 별이 되어 그 운행으로 시간이 시작된다.

토트: 헤르모폴리스의 지혜와 계산의 신

헤르모폴리스의 주신 토트는 8신 체계 안에 들지 않지만, 이 도시의 우주론을 이해하려면 함께 보아야 한다. 이집트어 이름 ḏḥwtj는 "따오기와 같은 자"로 풀이된다. 토트는 신들의 서기이고, 글자와 상형문자를 만든 신으로 여겨졌다. 하늘과 별과 땅의 셈을 맡은 신이기도 했다. 앞에서 본 플루타르코스의 이야기에서 덧붙인 다섯 날을 만든 헤르메스가 바로 토트다. 토트는 달의 신이기도 하다. 슈타틀러는 토트의 달 신 성격이 음력 한 달이 30일보다 조금 짧다는 사실과 관련될 수 있다고 보았다. 달은 해가 없는 밤에도 시간을 재게 해 주었고, 그래서 토트는 시간을 재고 사건을 조절하는 지혜의 신이 되었다.

토트는 창조신과도 연결되었다. 슈타틀러는 토트가 우주적 신, 원초의 창조신, 전사로도 묘사되지만, 창조신 역할은 그의 지성과 말하는 능력에서 추론된 것이라고 설명했다. 사물을 생각하고 이름 불러 존재하게 하는 힘이 토트의 영역에 속한다는 것이다. 토트가 원초의 알에서 깨어났다는 생각은 증명되지 않은 추측이라고 슈타틀러는 덧붙였다. 헤르모폴리스의 8신은 창조 이전의 물질 조건을, 토트는 창조를 가능하게 하는 지성과 말을 맡는 구도로 볼 수 있다. 이 구도는 멤피스 신학에서 프타의 심장과 혀가 맡은 역할과 겹친다.

말기왕조에는 헤르모폴리스의 토트 숭배가 크게 번성했다. 헤르모폴리스의 묘역 투나 엘게벨(Tuna el-Gebel)에는 토트를 상징하는 따오기와 개코원숭이의 미라 수백만 구가 땅속 회랑에 묻혔다. 제30왕조 무렵인 기원전 4세기 후반에는 헤르모폴리스 토트 대사제 페토시리스(Petosiris)가 이곳에 신전 모양의 무덤을 지었다. 그는 무덤 비문에서 자신이 섬긴 신전들의 재산을 다시 일으켰다고 자랑했다. 이 무덤은 그리스와 이집트 양식을 섞은 생활 장면 부조로 이름이 높고, 기원전 3~2세기에는 병을 고치려는 사람들이 찾는 순례지가 되어 그리스어 낙서가 남았다. 페토시리스의 색유리 상감 목관은 지금 카이로 이집트 박물관(JE 46592)에 있다.

그리스인은 토트를 헤르메스와 동일시했고, 토트의 칭호 "세 번 위대한 자"를 옮겨 헤르메스 트리스메기스토스라 불렀다. 플라톤은 『파이드로스』에서 토트(테우트)가 이집트 왕 타무스에게 문자를 바치는 이야기를 실었다. 기원전 3세기 또는 2세기 알렉산드리아의 유다인 저술가 아르타파노스(Artapanus)는 토트-헤르메스를 실존한 인간으로 보고, 글을 짓고 법을 만든 모세와 같은 사람이라고 주장했다. 헤르모폴리스의 지혜 신은 이렇게 이집트 밖 지중해 세계의 지혜 전승으로 이어졌다.

그리스 쪽 기록도 8신의 존재를 알고 있었다. 헤로도토스는 『역사』 2권 145장에서 이집트인이 신들을 세 세대로 나눈다고 전했다. 첫째는 "여덟 신"이고, 둘째는 열두 신, 셋째는 열두 신에게서 난 신들이다.

ἐν Ἕλλησι μέν νυν νεώτατοι τῶν θεῶν νομίζονται εἶναι Ἡρακλέης τε καὶ Διόνυσος καὶ Πάν, παρʼ Αἰγυπτίοισι δὲ Πὰν μὲν ἀρχαιότατος καὶ τῶν ὀκτὼ τῶν πρώτων λεγομένων θεῶν, Ἡρακλέης δὲ τῶν δευτέρων τῶν δυώδεκα λεγομένων εἶναι, Διόνυσος δὲ τῶν τρίτων, οἳ ἐκ τῶν δυώδεκα θεῶν ἐγένοντο.

그리스인 사이에서는 헤라클레스와 디오니소스와 판이 신들 가운데 가장 젊은 신으로 통한다. 그러나 이집트인 사이에서 판은 가장 오래된 신으로 처음의 여덟 신에 속하고, 헤라클레스는 둘째 열두 신에, 디오니소스는 열두 신에게서 난 셋째 세대에 속한다.

헤로도토스, 『역사』 2권 145장 (대본: A. D. Godley, Loeb Classical Library, 1920)

헤로도토스가 말한 "처음의 여덟"이 헤르모폴리스 8신과 같은 집단인지는 그의 짧은 서술만으로 확정할 수 없다. 그러나 기원전 5세기 이집트 사제들이 그리스 방문객에게 신들의 첫 세대를 "여덟"로 설명했다는 사실은 남는다. 8신 체계는 한 도시의 신학으로 출발해, 신왕국 이후 테베와 멤피스의 창조신이 자신보다 앞선 혼돈을 설명할 때 빌려 쓰는 공통 부품이 되었다. 아문이 8신의 넷째 쌍에서 출발해 8신의 아버지로 올라선 과정은 뒤의 테베 절에서 다시 다룬다.

샤바카석의 멤피스 신학은 프타의 생각과 말을 창조의 원인으로 놓았다

멤피스(Memphis)는 이집트 통일 직후부터 왕의 도시였다. 이집트어로는 멘네페르(Men-nefer)라 불렸고, 이 도시가 속한 하이집트 노모는 이네부헤제(Inebu-hedj)라 했다. 헬리오폴리스와 멤피스는 둘 다 오늘날 카이로 시역 안에 있다. 이웃한 두 도시의 사제단이 서로 다른 창조신을 내세웠다. 이 도시의 주신은 장인과 건축가의 수호신 프타(Ptah)였다. 프타는 몸에 꼭 맞는 수의를 입고 피부가 초록색이며 신의 턱수염을 단 남자로 그려지고, 생명·안정·권능의 상징을 합친 홀을 든다. 멤피스 3신 체계에서 프타는 사자 머리 여신 세크메트(Sekhmet)의 남편이자 연꽃 신 네페르템(Nefertem)의 아버지다. 후대에는 현자 임호테프(Imhotep)의 아버지로도 여겨졌다.

장인의 신 프타가 창조신이 된 것은 자연스러운 연상이다. 장인은 완성품을 먼저 머릿속에 그리고, 그다음 손으로 재료를 다듬어 그 모습을 만든다. 멤피스 신학은 세계 창조를 이 과정으로 설명한다. 프타가 먼저 심장으로 생각하고 혀로 그 이름을 말하자 그대로 존재가 생겼다는 것이다. 제22왕조의 프타 찬가에는 프타가 "자기 심장의 설계대로 세계를 지었다"는 표현이 있다. 이 관념을 가장 자세히 서술한 문헌이 샤바카석이다.

돌의 생김새와 손상

샤바카석(Shabaka Stone)은 대영박물관 소장번호 EA 498이다. 대영박물관 기록에 따르면 최대 높이 95센티미터, 최대 폭 137센티미터, 두께 20.5센티미터, 무게 585킬로그램이다. 미국 학자 조슈아 보다인(Joshua J. Bodine)은 2009년 브리검영 대학 학술지 『스투디아 안티쿠아(Studia Antiqua)』에 실은 「샤바카석 입문(The Shabaka Stone: An Introduction)」에서 왼쪽 높이 약 91센티미터, 오른쪽 높이 약 95센티미터, 글이 새겨진 면이 폭 약 132센티미터, 평균 높이 66센티미터라고 정리했다. 글 아래쪽 4분의 1 정도는 비어 있다.

돌의 재질은 오랫동안 의견이 달랐다. 1901년 브레스테드는 검은 화강암이라 했고, 다른 학자들은 현무암이나 역암으로 보았다. 대영박물관 기록은 지금 역암(conglomerate)으로 적는다. 보다인이 소개한 대영박물관 과학자의 분석은 밀도 2.7g/cm³의 녹색 각력암으로, 와디 함마마트에서 나온 돌로 판정했다. 와디 함마마트는 나일강과 홍해 사이 동부 사막의 채석장이다. 보다인은 샤바카 시대에 이곳으로 원정대를 보낸 기록이 있어 이 판정과 맞는다고 보았다.

돌 가운데에는 가로 12센티미터, 세로 14센티미터의 네모난 구멍이 있다. 그 구멍에서 길이 25~38센티미터의 거친 홈 열한 줄이 방사형으로 뻗어 나가 지름 약 78센티미터 범위의 글자를 지웠다. 이 손상은 돌을 맷돌의 아랫돌로 다시 쓰면서 생겼다는 설명이 오래 이어졌다. 대영박물관도 이 유물을 "비석, 맷돌(재사용)"으로 분류한다. 이 설명이 처음 기록된 것은 1821년 대영박물관 전시 안내였다. 이집트 학자 아므르 엘하와리(Amr El Hawary)는 2007년 발표에서 이 홈이 맷돌보다는 기둥처럼 둥근 물체의 받침 자리와 더 잘 맞는다고 주장했다. 그는 브레스테드가 열 줄로 센 홈이 열한 줄이라는 점도 바로잡았다.

사람이 일부러 지운 흔적도 있다. 7~9행 여러 곳에서 세트의 이름이 정으로 쪼여 나갔다. 기원전 1천년기에 세트가 혼란과 외국을 대표하는 신으로 배척되면서 생긴 일이다. 1~2행의 샤바카 왕 이름도 세 곳에서 지워졌다. 이 왕명 삭제는 제26왕조 프삼티크 2세(Psamtik II) 또는 프삼티크 3세가 한 일로 본다. 엘하와리는 프삼티크 3세 쪽을 지지했다. 프삼티크 3세는 그 자리에 자기 이름을 새겼는데, 그 이름도 나중에 이집트를 정복한 페르시아인이 지웠다. 하나의 돌에 세 왕조의 정치적 의도가 차례로 기록되었다.

영국으로 온 경위와 해독

샤바카석은 기원전 8세기 말 멤피스 프타 대신전에 세워졌다. 이 돌이 언제 어떻게 멤피스를 떠났는지는 기록이 없다. 엘하와리의 문서 조사에 따르면 이 돌은 알렉산드리아 항구에서 영국 해군 함정의 바닥짐으로 실려 다른 유물 다섯 점과 함께 영국으로 왔다. 함께 온 유물에는 이집트 기둥머리, 그리스·로마 시대 검은 현무암 기둥머리 조각, 세누스레트 3세 규암 상인방 조각 둘, 람세스 2세의 검은 화강암 무릎 꿇은 상이 있었다. 1805년 해군 장관이자 1794년부터 대영박물관 이사였던 제2대 스펜서 백작 조지 스펜서(George John Spencer)가 이 돌을 박물관에 기증했다.

기증 뒤 거의 한 세기 동안 이 돌은 제대로 읽히지 않았다. 브레스테드는 1912년 저서 각주에서 그 경위를 밝혔다. 먼저 영국의 새뮤얼 샤프(Samuel Sharpe)가 사본을 냈지만, 당시 언어 지식으로는 쓸 만한 사본을 만들 수 없었다. 이 돌의 글자는 보통과 반대 방향을 보고 있어서, 샤프는 세로줄을 거꾸로 번호 매겨 마지막 줄을 첫 줄로 삼았다. 1901년 3월 브라이언트(Bryant)와 리드(Read)가 『성서고고학회 회보(Proceedings of the Society of Biblical Archaeology)』에 더 나은 사본을 냈지만, 그들도 줄 번호를 거꾸로 매겼다. 브레스테드는 베를린 이집트어 사전 편찬을 위해 대영박물관 비문을 옮겨 적던 중 줄 번호를 반대로 매겨야 한다는 것을 알아차렸다. 그는 손으로 옮겨 그린 사본을 1901년 독일 학술지 『이집트어 및 고고학 잡지(Zeitschrift für ägyptische Sprache)』 39권에 「멤피스 사제의 철학(The Philosophy of a Memphite Priest)」으로 발표했다. 대영박물관은 이 논문을 샤바카석의 첫 출판으로 기록한다.

보다인의 정리에 따르면 돌의 글은 가로줄 셋과 세로줄 61개로 이루어져 모두 64개의 번호가 붙는다. 1~2행은 머리글, 48행은 짧은 가로줄이다. 5행은 처음부터 비어 있었던 것으로 보인다. 16~24행과 45~55행은 부분적으로 남았고, 25~44행은 대부분 닳아 없어졌다.

본문의 구성: 통일 이야기와 창조 이야기

1행은 샤바카의 다섯 이름으로 이루어진 왕호다. 왕은 "두 땅을 번영하게 하는 자"라는 호루스 이름과 "네페르카레"라는 즉위명을 갖고, "남쪽 성벽의 프타가 사랑하는 자"로 불린다. 2행에서 왕은 조상들의 작품이 벌레 먹어 처음부터 끝까지 읽을 수 없게 된 것을 발견하고, 아버지 프타를 위해 그것을 돌에 새로 옮겼다고 밝힌다. 보다인은 본문을 넷으로 나누었다. 1~2행의 머리글, 3~47행의 멤피스 통일 이야기, 48~64행의 멤피스 신학, 61~64행의 요약이다. 그는 이 구분이 편의상의 것이라고 덧붙였다.

통일 이야기에서 땅의 신 게브는 호루스와 세트의 다툼을 재판한다. 게브는 처음에 세트에게 그가 태어난 상이집트를, 호루스에게 그 아버지가 물에 빠진 하이집트를 나누어 준다. 그러나 호루스의 몫이 세트의 몫과 같은 것을 마음에 들어 하지 않아, 맏아들의 아들인 호루스에게 땅 전체를 준다. 호루스는 두 땅을 통일하고, 그 통일의 장소가 멤피스로 선언된다. 이 이야기에서 호루스는 "남쪽 성벽의 프타"와 같은 존재로 불린다. 본문은 또 멤피스가 물에 떠밀려 온 오시리스가 묻힌 곳이라고 말한다. 왕권의 신화 전체를 멤피스로 끌어모은 서술이다.

"게브가 세트에게 말했다. '네가 태어난 곳으로 가라.' 게브가 호루스에게 말했다. '네 아버지가 물에 빠진 곳으로 가라.' 게브가 호루스와 세트에게 말했다. '내가 너희를 나누었다.' … 게브가 9신에게 말했다. '나는 내 유산을 이 상속자, 내 맏아들의 아들에게 넘겨주었다.'"

샤바카석 7~10행 일부 (대본: J. H. Breasted, Development of Religion and Thought in Ancient Egypt, 1912, 41쪽의 영역, 에르만 1911년 복원 기준)

창조 이야기는 48행부터다. 여기서 프타는 원초의 물 눈과 같은 존재이며, 원초의 언덕 타테넨과도 같은 존재다. 아툼은 여전히 실제 창조를 수행하는 신으로 남는다. 그러나 아툼 자체가 프타의 심장과 혀에서 생겨난 존재가 된다. 시카고의 윌슨은 1946년 이 부분을 두고, 프타가 아툼보다 앞선다는 점을 이 글이 암시로 두지 않고 그 기제까지 서술한다고 지적했다. 브레스테드의 1912년 번역은 심장과 혀의 작용을 이렇게 옮겼다.

"눈이 보고 귀가 듣고 코가 숨 쉬면, 그것들은 심장에 전한다. 모든 결정을 내는 것은 심장이고, 심장의 생각을 되풀이하는 것은 혀다. 그가 모든 신을, 아툼과 그의 9신까지 지었다. 모든 신의 말씀은 심장의 생각과 혀의 명령으로 생겨났다."

샤바카석 53~56행 일부 (대본: J. H. Breasted, 1912, 44~45쪽의 영역)

브레스테드는 이집트어에 "마음"을 뜻하는 별도 낱말이 없고, 이집트인이 "심장"을 생각의 자리로 썼다는 점을 강조했다. 그래서 이 글의 "심장"은 곧 마음이나 지성을 뜻한다. 이 대목에서 프타의 창조는 사물에 그치지 않는다. 브레스테드 번역에 따르면 프타는 생명력 카를 만들고, 모든 음식과 공물을 그 말로 만들었으며, "사랑받는 것과 미움받는 것"을 만들었고, "평화로운 자에게 생명을, 죄 지은 자에게 죽음을" 주었다. 이어서 손이 하는 모든 일과 기술, 발의 걸음, 모든 지체의 움직임이 "혀에서 나온 심장의 생각"에 따라 생겼다고 말한다.

"그는 신들을 빚었고, 도시들을 만들었으며, 노모들을 정했다. 그는 신들을 그들의 성소에 앉히고, 그들의 공물을 풍성하게 하고, 그들의 성소를 갖추었다. 그는 그들의 마음에 들도록 그들 몸의 형상을 만들었다. 그러자 신들은 온갖 나무와 온갖 돌과 온갖 금속으로 된 그들의 몸 안으로 들어갔다."

샤바카석 59~60행 일부 (대본: J. H. Breasted, 1912, 46쪽의 영역)

이 대목은 창조 이야기가 신전 제도의 설명으로 이어지는 지점을 보여 준다. 프타는 신들뿐 아니라 그 신들이 머물 도시와 행정 구역, 신전과 공물 제도, 그리고 신상까지 만들었다. 신상은 나무와 돌과 금속으로 만든 물건이지만, 신은 그 안에 들어가 거한다. 이집트 신전 의례의 바탕인 "신상에 신이 깃든다"는 관념을 멤피스 신학은 창조의 한 단계로 설명했다. 장인의 신이 신상을 만드는 장인들의 신이기도 했다는 점을 생각하면, 이 서술은 멤피스 프타 신전의 사회적 역할과도 맞닿아 있다.

본문은 프타가 모든 것과 모든 신의 말씀을 만든 뒤 "만족했다"고 말한다. 그리고 "프타는 신들과 모든 물질적 실재의 생명의 샘"이라는 요약으로 끝난다. 브레스테드는 이 문헌을 "알려진 가장 오래된 철학적 세계관의 정식화"라고 불렀다. 그는 창조주가 말하자 세상이 생기는 창세기의 서술, 그리고 알렉산드리아의 로고스 사상과도 비교했다. 그러면서도 프타가 만든 "세계"는 이집트 나일 유역에 한정되었고, 세계 전체라는 관념은 아직 생기지 않았다고 덧붙였다. 멤피스 신학의 새로움은 창조의 원인을 신의 몸이 아니라 신의 생각과 말에 둔 데 있었고, 그 생각과 말이 신전과 노모와 공물 제도까지 만들었다고 주장한 데 있었다.

프타 숭배의 넓이

프타는 생명(앙크), 안정(제드 기둥), 권능(와스 홀)의 세 상징을 합친 홀을 든다. 이 셋은 그의 세 가지 창조의 힘을 나타낸다고 풀이된다. 고왕국부터 프타는 멤피스 지역의 옛 신 소카르와 타테넨의 모습을 흡수했다. 소카르의 모습으로는 흰 수의를 입고 오시리스의 아테프 관을 쓰며, 피라미드가 늘어선 사카라 묘역의 수호신이 되었다. 이 결합은 프타-소카르-오시리스라는 새 신으로 이어졌고, 이 신의 소상이 무덤에 체계적으로 놓였다. 멤피스의 성스러운 황소 아피스도 프타의 화신으로 여겨졌다. 아피스는 죽으면 사카라의 세라페움에 신으로 묻혔다.

프타의 큰 신전은 "프타의 카의 집"(후트카프타 Hut-ka-Ptah)이라 불렸다. 이 이름이 그리스어 아이깁토스(Αἴγυπτος)가 되었고, 라틴어와 프랑스어를 거쳐 영어 Egypt가 되었다. 나라 전체의 이름이 멤피스 창조신의 신전 이름에서 나왔다. 토리노 왕명 파피루스에서는 프타가 이집트를 다스린 첫 왕이고, 그 뒤를 라, 슈(소시스), 게브, 오시리스, 세트, 호루스가 이었다. 뒤에서 볼 디오도로스의 기록에서도 일부 사제들은 헤파이스토스, 곧 프타를 첫 왕으로 꼽는다.

프타는 장인의 신이었기 때문에 왕실 건축 사업과도 묶였다. 고왕국 프타 대사제들은 재상과 함께 일하며 왕실 장례 구역의 장식을 맡는 총책임 장인 역할을 했다. 신왕국 테베 왕묘 건설 장인들이 살던 데이르 엘메디나 근처에는 "기도를 듣는 프타"의 작은 기도소가 세워졌다. 멤피스 프타 신전의 둘레벽에는 큰 귀들이 새겨졌다. 기도를 듣는 신이라는 뜻이다. 제3중간기에는 파라오의 대관식이 다시 프타 신전에서 열렸고, 프톨레마이오스 왕조도 이 전통을 이었다. 프톨레마이오스 시대 프타 대사제 가문은 왕실과 가까워져, 일부는 왕족 공주와 결혼했다. 창조신의 사제단이 왕의 즉위를 집전하는 구조가 이렇게 1천 년 넘게 이어졌다. 샤바카가 멤피스 프타 신전에 돌을 세운 일도 이 맥락 안에 있다.

샤바카석의 연대 논쟁은 이 문헌이 제25왕조의 정치 문서였음을 드러냈다

샤바카석 2행은 이 글이 조상들의 오래된 작품을 옮긴 것이라고 말한다. 20세기 전반의 학자들은 이 말을 그대로 받아들였다. 그래서 멤피스 신학을 고왕국, 심지어 제1왕조의 사상으로 다루었다. 호머 스미스(Homer W. Smith)는 1952년 『인간과 그의 신들(Man and His Gods)』에서 이 원본을 제1왕조로 보고 "인간 사상의 가장 오래된 기록"이라고 불렀다. 그러나 1970년대 이후 연구는 방향을 바꾸었다. 오늘날 학자들은 이 글이 제19왕조보다 이를 수 없다고 본다. 이 논쟁의 경과는 이집트 창조신화를 읽을 때 원전의 자기 설명을 그대로 받아들이면 안 된다는 점을 보여 주는 사례다.

고왕국설: 브레스테드에서 이베르센까지

브레스테드는 1901년 첫 논문에서 원본이 적어도 제18왕조만큼 오래되었고, 철자의 몇몇 특징은 훨씬 이른 시기를 가리킨다고 썼다. 1912년 저서에서는 "피라미드 시대의 오래된 멤피스 문서"라고 불렀다. 고왕국설의 근거는 두 가지였다. 하나는 언어다. 샤바카석의 문법과 철자는 피라미드 텍스트의 고(古)이집트어와 비슷하다. 다른 하나는 정치 상황이다. 본문은 멤피스를 이집트 통일의 자리이자 첫 왕도로 강조하는데, 이는 멤피스가 수도였던 고왕국의 상황과 맞는다는 것이다.

독일 학자 에르만은 1911년 프로이센 학술원 회의록에 「멤피스 신학의 기념물(Ein Denkmal memphitischer Theologie)」을 발표하며 본문을 복원했다. 브레스테드의 1912년 번역도 이 복원을 따랐다. 제테는 1928년 이 문헌을 정밀 연구하면서 고왕국설을 굳혔다. 제테는 돌의 왼쪽 부분을 사제가 해설하고 신들이 대사를 말하는 계승 의례의 "신비극"으로 읽었다. 그래서 이 문헌을 "멤피스 드라마"라고 부르는 관례가 생겼다. 헤르만 융커(Hermann Junker)는 1939~1941년 저작에서 같은 연대를 지지했다. 앙리 프랑크포르, 존 윌슨, 미국 학자 미리엄 리히트하임(Miriam Lichtheim)도 언어와 정치 상황을 근거로 고왕국 쪽에 섰다.

에리크 이베르센(Erik Iversen)은 1979년 제테의 드라마설을 반박했다. 그는 신들의 대사를 서술된 사건을 확인하는 장치로 보았고, 이 글을 "신화적 역사 서술"이라고 불렀다. 이 판단은 세로줄 배열을 제테와 다르게 읽은 데서 나왔다. 그런데 이베르센은 1990년에도 고왕국설을 유지했다. 그는 이 글의 철자에 늦은 시기의 혁신이 거의 없고, 의고체(擬古體)로 볼 근거가 약하다고 주장했다. 의고체는 옛 시대의 문체를 일부러 흉내 낸 글쓰기를 말한다.

늦은 시기설: 융에의 전환

전환점은 1973년 독일 학자 프리드리히 융에(Friedrich Junge)의 논문이었다. 그는 독일고고학연구소 카이로 분소 회보(MDAIK) 29권에 실은 글에서, 샤바카석의 언어가 고왕국 이집트어를 흉내 낸 제25왕조의 의고체라고 논증했다. 융에는 이 글이 제25왕조에 지어졌고, 신왕국 자료를 재료로 썼을 수 있다고 보았다. 대영박물관 기록은 융에가 내용 연대를 제25왕조로 잡았다고 정리한다.

다른 학자들은 중간 시기를 제시했다. H. A. 슐뢰글(H. A. Schlögl)은 1980년 『타테넨 신(Der Gott Tatenen)』에서 원본을 람세스 시대, 곧 기원전 1295~1069년으로 보았다. 그 근거는 프타와 타테넨의 결합이다. 프타-타테넨이라는 형태가 왕실 창조신으로 자리 잡은 것은 제19왕조였기 때문이다. 미국 학자 제임스 앨런은 1988년 『이집트의 창세기(Genesis in Egypt)』에서 중왕국 문헌과 관 텍스트에서 형식상 비슷한 대목을 찾아냈지만, 결국 람세스 시대 기원 쪽을 택했다. 대영박물관 큐레이터 해설도 이 글이 어쩌면 신왕국에 처음 지어졌을 수 있다고 적는다.

보다인은 2009년 연구사를 정리하며, 확신을 갖고 연대를 정할 수 있는 것은 지금 남아 있는 형태가 제25왕조의 것이라는 점뿐이라고 결론지었다. 그는 이베르센의 견해를 따르면 원본의 정확한 연대가 해석에 그리 큰 차이를 만들지 않을 수도 있다고 덧붙였다. 도식 5는 학자별 학설을 정리한 것이다. 돌을 새긴 시점은 하나인데, 원본의 시대를 두고 학자들이 본 범위는 1,500년 넘게 벌어져 있다.

연구는 지금도 이어진다. 엘하와리는 2010년 스위스 프리부르의 『오르비스 비블리쿠스 엣 오리엔탈리스(Orbis Biblicus et Orientalis)』 총서 243권으로 『낱말 창조(Wortschöpfung)』를 내어 샤바카석 본문을 새로 다루었다. 독일 하이델베르크 대학에서는 2006년 베네딕트 로트횔러(Benedikt Rothöhler)가 「멤피스 신학 기념물에 관한 새로운 생각(Neue Gedanken zum Denkmal memphitischer Theologie)」을 펴냈다. 2022년에는 대영박물관 전시 「상형문자: 고대 이집트를 열다」와 루브르의 「두 땅의 파라오」 전시에 이 돌이 나왔다. 맷돌로 다시 쓰였다고 여겨지던 돌이 지금은 쿠시 왕조 연구와 이집트 신학 연구가 만나는 대표 유물이 되었다.

쿠시 왕 샤바카가 멤피스에 세운 돌

연대를 제25왕조로 보면 이 돌을 세운 왕의 처지가 해석에 들어온다. 제25왕조는 이집트 남쪽 누비아의 쿠시 왕국에서 온 왕들이다. 쇼 연표에서 제25왕조는 기원전 747~656년이다. 쇼 연표에서 첫 왕 피예(Piye, 또는 피 Piy)는 기원전 747~716년에 재위했다. 피예가 누비아의 게벨 바르칼에 세운 승전비는 "나파타의 아문"과 "테베의 아문"을 구별해 부른다. 쿠시 왕들은 이집트 신들을 자기 나라의 신으로 섬겼고, 특히 아문을 국가신으로 받들었다.

샤바카(Shabaka)는 쇼 연표에서 기원전 716~702년에 재위했다. 그는 누비아 깊숙한 나파타를 근거지로 다스렸고 엘쿠루의 무덤(Ku 15)에 묻혔다. 신아시리아 제국의 사르곤 2세(Sargon II)가 서아시아를 장악하던 시기에 이집트의 독립을 지켰다. 그의 재위 순서와 연대는 최근 다시 논의되고 있다. 2016~2017년 헤라르트 브루크만(Gerard Broekman)과 클라우스 유르만(Claus Jurman)은 카르나크 부두의 나일 수위 기록을 재조사해, 샤바카의 즉위 2년 기록이 셰비트쿠(Shebitku) 3년 기록 위에 겹쳐 새겨졌다고 보고했다. 이 해석을 따르면 셰비트쿠가 샤바카보다 먼저 다스렸고, 샤바카의 재위는 기원전 705~690년경이 된다. 이 시리즈는 공통 기준인 쇼 연표의 연대를 쓴다.

외국에서 온 왕조가 이집트의 정통 계승자임을 보이려면 이집트의 가장 오래된 전통에 자신을 연결할 필요가 있었다. 멤피스는 이집트 통일의 자리이자 고왕국의 수도였다. 대영박물관 기록에 인용된 존스(Jones)의 1990년 전시 도록 『가짜? 기만의 기술(Fake? The Art of Deception)』은 이 돌이 멤피스 주민과 사제단의 마음을 얻기 위한 선전물이었을 수 있다고 보았다. 존스는 "벌레 먹은 파피루스를 구해 냈다"는 머리글의 이야기를 수사적 장치로 보았다. 오래된 문서를 되살렸다는 주장 자체가 왕을 전통의 수호자로 보이게 하는 효과가 있었다는 것이다.

로제리우 소자(Rogério Sousa)는 2017년 논문 「샤바카석과 멤피스 전통의 기념비화(The Shabaka Stone and the monumentalization of the Memphite tradition)」에서 이 돌을 멤피스 전통을 기념물로 굳히는 작업의 일부로 다루었다. 라그닐 비에레 핀네스타(Ragnhild Bjerre Finnestad)는 1976년 종교학 학술지 『누멘(Numen)』의 논문에서 이 글의 목적에 대한 세 가지 견해를 정리했다. 멤피스 신학 체계가 헬리오폴리스 체계보다 우월하다고 주장하려 했다는 견해, 멤피스 사제단이 헬리오폴리스 사제단보다 우위에 있다고 주장하려 했다는 견해, 존재론을 제시하려 했다는 견해다. 핀네스타는 이 글이 프타 신전에 세운 신전 문헌이므로 우선 종교 의례의 틀 안에서 읽어야 한다고 보았다.

멤피스 신학은 그 뒤에도 이어졌다

샤바카석이 새겨진 뒤에도 멤피스 신학은 사라지지 않았다. 매클레인은 신왕국에서 프톨레마이오스 시대까지 멤피스에서 파메노트 달 첫날에 프타가 하늘을 들어 올린 일을 기념하는 의례가 열렸다고 정리했다. 프톨레마이오스 시대에는 프타-타테넨이 이집트 전역, 특히 테베 지역에서 창조주이자 "신들과 여신들의 아버지"로 숭배되었다. 민중문자로 쓴 조각난 논고인 베를린 파피루스 13603은 멤피스 신학이 늦은 시기까지 전해졌음을 보여 준다. 말기왕조와 프톨레마이오스 시대에 프타의 작은 청동상도 많이 만들어졌다. 메트로폴리탄 미술관의 구리 합금 프타상(04.2.406)은 높이 17.4센티미터로, 기원전 664~30년 사이에 만들어졌다.

샤바카석의 연대 논쟁이 바꾼 것은 멤피스 신학의 성격 규정이다. 학자들은 이 문헌을 고왕국 사상의 보존본으로 보던 데서 물러나, 제25왕조의 쿠시 왕이 멤피스의 오래된 권위를 빌려 쓴 신학·정치 문서로 다시 해석하게 되었다. 원본 일부가 더 오래되었을 가능성은 남지만, 지금 남은 글은 기원전 8세기 말 정치 상황에서 선택되고 다듬어진 결과다. 같은 일은 다른 도시의 우주론에서도 반복된다. 다음 절의 테베 아문 신학은 그 가장 큰 사례다.

테베의 아문 신학은 다른 도시의 창조신을 아문의 모습으로 흡수했다

테베(Thebes)는 상이집트의 도시로, 지금의 룩소르다. 고왕국 시대에는 지방 도시였다. 테베가 이집트 역사의 중심에 선 것은 제1중간기 말 이 도시 출신 가문이 나라를 다시 통일하면서부터다. 쇼 연표에서 테베 지역만 다스리던 제11왕조는 기원전 2125년에 시작했고, 멘투호테프 2세(Mentuhotep II)가 기원전 2055년경 전국을 통일해 중왕국을 열었다. 신왕국을 연 아흐모세(Ahmose, 재위 기원전 1550~1525년)도 테베 출신이었다. 그 도시의 신 아문은 왕조와 함께 지위가 올라갔다. 아문의 부상은 이집트 창조신화가 정치와 함께 움직인 과정을 가장 길게 보여 주는 사례다.

"숨은 자" 아문의 기원

아문(Amun, 이집트어 imn)이라는 이름은 "숨은 자" 또는 "보이지 않는 자"를 뜻한다. 버지는 1904년 『이집트인의 신들』에서 이 낱말 뿌리가 "숨은 것, 보이지 않는 것, 볼 수 없는 것"을 뜻한다는 점이 모든 시대의 문헌 수십 군데에서 확인된다고 썼다. 그는 아문 찬가에 자주 나오는 "그의 자식들에게 숨은 자", "신들과 사람들에게 숨은 자"라는 표현을 저녁에 해가 진다는 물리적 의미로만 풀이하는 견해에 반대했다. 버지는 아문을 원초의 심연 신들과 함께 세계 창조에 관여한 숨은 창조의 힘으로 보았다.

아문이 언제부터 문헌에 나오는지는 학자들의 견해가 다르다. 버지는 우나스 피라미드 텍스트 558행에 아문과 아마우네트가 원초 물질의 신 나우와 넨 바로 뒤에 나온다고 보아, 제5왕조에 이미 원초의 신으로 헤아려졌다고 판단했다. 브레스테드는 1912년 저서에서 아문이 피라미드 텍스트 같은 이른 시기 큰 종교 문헌에 나오지 않는다고 보았다. 그는 1095절의 언급이 아문을 가리키는지도 확실하지 않다고 각주에 적었다. 어느 쪽이든 고왕국의 아문은 헤르모폴리스 8신의 넷째 쌍에 속하는 원초의 신이었고, 독자적인 큰 숭배지를 가진 신은 아니었다.

중왕국 제11왕조 무렵 아문은 테베의 수호신 자리에 올라, 원래 테베 지역의 수호신이던 몬투(Montu)를 대신했다. 테베에서 아문은 여신 무트(Mut)를 아내로, 달의 신 콘스(Khonsu)를 아들로 두어 "테베 3신"을 이루었다. 카르나크의 아문-라 성역은 제12왕조 세누스레트 1세 때 짓기 시작한 것이 지금 확인되는 가장 이른 단계다. 테베가 제11왕조 이전에는 큰 의미가 없었다는 점에서, 아문의 지위는 테베 왕조의 성공과 함께 올라갔다.

아문이라는 이름의 뜻은 그리스 저술가들의 관심도 끌었다. 플루타르코스는 『이시스와 오시리스에 대하여』 9장에서 많은 사람이 아문(Ἀμοῦν)을 이집트인이 제우스를 부르는 고유한 이름으로 여기며, 그리스인은 이를 조금 바꾸어 암몬이라 부른다고 썼다. 이어서 그는 두 가지 풀이를 전했다. 세벤니토스의 마네톤은 이 낱말에 "숨겨진 것" 또는 "숨김"이라는 뜻이 있다고 보았다. 아브데라의 헤카타이오스는 이집트인이 서로를 부를 때 이 말을 쓰는 부름말이라고 설명했다. 플루타르코스는 이 두 풀이를 하나로 엮어, 이집트인이 우주 전체와 같은 존재로 여기는 첫째 신을 보이지 않고 숨어 있는 신으로 보고 그 신에게 모습을 드러내 달라고 부르며 "아문"이라고 말한다고 정리했다. 기원전 3세기 이집트 사제 마네톤의 풀이는 이집트어 imn의 뜻과 맞는다. 이 장은 이집트 사제가 그리스어로 자기 신의 이름을 설명한 기록이 그리스 저술가를 거쳐 남은 사례다.

아문-라: 태양신과의 결합

신왕국에 들어서며 아문은 국가신이 되었다. 테베 출신 왕들이 힉소스(Hyksos)라 불린 외래 지배자를 몰아내고 나라를 다시 통일하자, 왕들은 그 성공을 아문의 공으로 돌리고 전리품과 재물을 아문 신전에 쏟아부었다. 이 과정에서 아문은 헬리오폴리스의 태양신 라와 결합해 아문-라(Amun-Ra)가 되었다. 브레스테드는 테베의 오래된 지방신 아문이 이렇게 태양신의 성격을 완전히 덧입으면서 신들의 서열 맨 위에 오를 수 있었다고 설명했다. 그는 투트모세 3세(Thutmose III, 재위 기원전 1479~1425년)가 처음으로 전국 신전의 사제단을 하나의 큰 조직으로 묶고 그 머리에 아문 대사제를 두었다고 보았다.

아문은 다른 신들의 성격도 흡수했다. 생식력의 신 민(Min)과 결합한 아문-민은 "자기 어머니의 황소"라는 뜻의 카무테프(Kamutef)라는 별칭을 얻었다. 이 형상의 아문은 카르나크 벽에 남근을 세우고 도리깨를 든 민의 모습으로 새겨졌다. 이집트가 남쪽 쿠시를 정복한 뒤에는 쿠시 지역의 숫양 머리 신과 동일시되어, 둥글게 말린 숫양 뿔을 단 모습으로도 그려졌다. 버지는 아문의 다섯 형상을 정리했다. 왕좌에 앉아 홀과 생명 기호를 든 사람, 개구리 머리의 사람, 코브라 머리의 사람, 원숭이, 받침대 위에 엎드린 사자다. 개구리 머리 형상은 8신 체계에서 남신을 개구리로 그린 관례와 이어진다.

새로도 표현되었다. 테베 신학의 한 창조 이야기에서 아문은 태초의 고요한 물 위에서 거위 울음소리를 내어 정적을 깨뜨리고, 그 소리로 8신과 9신이 생겨나게 했다. 이 창조의 거위는 "큰 울음꾼"이라는 뜻의 겐겐웨르(Gengen-Wer)로 불렸고 나일 거위의 모습으로 그려졌다. 신왕국의 몇몇 비석은 아문을 "아름다운 나일 거위"(smn)로 부른다. 제21왕조의 신화 파피루스 한 장에는 태양 창조의 맥락에서 부리를 벌린 나일 거위가 채색으로 그려져 있다. 소리로 창조를 시작한다는 발상은 멤피스 프타의 "말"과 같은 계열에 속한다.

모든 신을 품은 신

신왕국 테베 신학의 특징은 아문을 다른 창조신들 위에 놓는 데서 그치지 않고, 다른 창조신들을 모두 아문의 한 모습으로 만들었다는 점이다. 아문은 8신의 하나에서 출발해, 8신을 낳은 아버지가 되었고, 헬리오폴리스의 라와 결합했으며, 멤피스의 프타와도 하나로 묶였다. 레이던 파피루스 I 350의 아문 찬가는 모든 신이 아문, 라, 프타 셋이며, 아문은 이름을 숨기고 라는 얼굴로 나타나며 프타는 그 몸이라는 내용을 담고 있다. 이 찬가에서 세 신은 따로 존재하면서도 하나의 신성으로 묶인다. 세 도시의 창조신이 한 문장 안에서 서로 다른 측면으로 배치되었다.

제21왕조의 한 장례 파피루스는 아문-라의 속성을 길게 나열한다. 버지는 1904년 테베 아문 대사제 가문 출신 여성 네시콘수(Nesi-Khensu)를 위해 쓴 이 문서의 서두를 옮겼다. 이 문서는 아문이 망자의 행복과 신격화를 보장하는 계약을 맺는 형식으로 되어 있다. 그 서두에서 아문-라는 다른 모든 신이 그를 통해 존재하게 된 신, 태초부터 생겨난 모든 것을 만든 유일한 신으로 불린다. 같은 서두는 아문-라를 케프리, 원초의 물 눈과 같은 존재로 부르고, 모든 신의 형상 안에 사는 신으로 부른다.

"이 거룩한 신, 모든 신의 주인 아문-라, 두 땅 왕좌들의 주인, 아페트의 다스리는 이, 태초에 생겨난 거룩한 영혼, 마아트로 사는 위대한 신, 뒤이은 신적 물질을 낳은 첫 신적 물질, 다른 모든 신이 그로 말미암아 존재하는 이, 세계가 창조된 태초 이래 생겨난 모든 것을 만든 하나의 하나."

네시콘수 파피루스, 제21왕조 (대본: E. A. Wallis Budge, The Gods of the Egyptians II, 1904의 영역; 마스페로 『데이르 엘바하리의 왕실 미라』 수록 판본)

이 문장에서 "뒤이은 신적 물질을 낳은 첫 신적 물질"은 버지의 각주에 따르면 "다른 두 9신을 낳은 원초의 9신"으로도 옮길 수 있다. 헬리오폴리스 9신 체계가 아문 찬가 안으로 흡수된 표현이다. "마아트로 사는" 신이라는 표현은 아문이 우주 질서의 근원이라는 뜻이다. 이렇게 아문은 헬리오폴리스의 아툼과 케프리, 헤르모폴리스의 눈과 8신, 멤피스의 프타의 역할을 하나씩 가져갔다.

테베가 원초의 언덕이 되다

테베는 자기 도시를 창조의 장소로 내세웠다. 에르만은 테베가 나중에 웅장한 원초의 언덕을 자기 도시에 두었다고 자랑했다고 적었다. 앞 절에서 본 대로 메디네트 하부의 제메 언덕은 죽은 8신의 무덤으로 여겨졌고, 열흘마다 룩소르 신전의 아문이 강을 건너 그들에게 제물을 바쳤다. 매클레인은 테베 지역의 늦은 문헌에서 아문-라가 원초의 물 눈과 동일시되고, 8신의 아버지이자 라의 아버지로 높여진다고 정리했다. 그는 이 관념이 테베를 넘어 페르시아 지배기의 하르가 오아시스 히비스 신전에서도 확인된다고 덧붙였다.

아문 숭배가 개인 신앙으로도 퍼졌다는 증거가 있다. 브레스테드는 테베 왕실 묘역 장인들이 남긴 신왕국 봉헌 비석들을 소개했다. 베를린 박물관의 한 비석(23077)에서 묘역의 아문 화공 네브레(Nebre)는 아들 나크트아문(Nakht-Amun)이 죽을 병에서 회복된 일을 아문에게 감사한다. 그는 아문을 "가난한 자가 부르면 오는 이", "말 없는 자의 주인"으로 부른다. 브레스테드가 옮긴 다른 기도에서 아문은 "유일한 신, 다른 신이 없는 이"로 불리며, 그 안에서 라와 "사람을 만든 아툼"이 함께 불린다. 국가 창조신이 개인의 병과 고통을 돌보는 신으로도 숭배되었다.

"오 아문이여, 그대는 말 없는 자의 주인, 가난한 자가 부를 때 오는 이입니다. 내가 괴로움 속에서 그대를 부를 때 그대는 와서 나를 구합니다."

네브레의 봉헌 비석, 베를린 박물관 23077, 신왕국 (대본: J. H. Breasted, 1912, 351쪽의 영역)

이집트 밖으로 나간 아문

아문은 이집트 국경 밖에서도 창조신이자 왕권의 신으로 숭배되었다. 신왕국 시대 이집트가 누비아를 지배하는 동안 제4급류 근처 게벨 바르칼에 아문 신전이 세워졌다. 투트모세 3세가 처음 진흙 벽돌로 신전을 지었고, 아케나텐 시대에 탈라타트라 불린 규격 돌로 바깥 뜰과 탑문과 안쪽 성소가 지어졌다. 람세스 2세 때 증축이 시작되었으나 끝나지 않았다. 사암 언덕에서 튀어나온 큰 바위 봉우리는 코브라 우라에우스나 상이집트의 흰 왕관을 나타낸다고 여겨졌다. 이집트인은 이 산 안에 카르나크 아문의 원초적 형태가 산다고 믿었고, 게벨 바르칼을 "두 땅의 왕좌들"이라 불렀다. 창조신이 처음 나타난 원초의 언덕이라는 관념이 누비아의 산으로 옮겨 갔다.

이 관념은 이집트 지배가 끝난 뒤에도 이어졌다. 쿠시 왕국의 왕들은 게벨 바르칼의 아문을 신성한 왕권의 근원으로 섬겼다. 피예 같은 쿠시 왕들은 영토가 나일 삼각주까지 넓어진 뒤에도 권력의 자리를 게벨 바르칼에 두었다. 메로에 시대 누비아에서 아문은 아마니(Amani)로 불렸고, 사제들이 신탁으로 왕을 고르고 원정을 지휘했다. 디오도로스는 이 사제들이 왕에게 자결을 강요할 수도 있었다고 적었다. 수단 당길의 아문 신전 발굴은 기원후 1세기까지 이 숭배가 이어졌음을 보여 준다.

서쪽 리비아 사막의 시와 오아시스에도 아문의 신탁소가 있었다. 그리스인은 키레네 식민지를 거쳐 이 신탁을 일찍부터 알았고, 아문을 제우스와 같은 신으로 보아 제우스 암몬이라 불렀다. 시인 핀다로스는 이 신에게 찬가를 바치고 테베(그리스의 테바이)에 그의 신상을 봉헌했다. 스파르타 사람들은 리비아의 암몬 신탁에 다른 그리스인보다 자주 물었다고 파우사니아스는 전한다. 로마인은 그를 유피테르 암몬이라 불렀다. 테베의 숨은 창조신은 이렇게 지중해 세계의 최고신과 동일시되었다.

아문의 힘과 그 한계

아문의 지위는 경제력과 함께했다. 제20왕조 말 아문 대사제들은 왕과 맞먹는 세력이 되었고, 기원전 1080년경부터 943년경까지 테베 일대를 다스렸다. 기원전 1080년 람세스 11세 즉위 19년에 헤리호르(Herihor)가 처음으로 아문 대사제로서 왕의 칭호를 썼다. 앞 절의 그린필드 파피루스 주인 네스타네베티셰루도 이 대사제 가문의 딸이었다. 아케나텐 시대에는 이 체계가 잠시 뒤집혔다. 브레스테드에 따르면 아케나텐은 자기 이름 "아멘호테프"(아문이 만족하신다)를 버리고 아텐을 제국의 유일신으로 삼았으며 아문의 이름을 지우게 했다. 앞에서 본 아메넴하트 3세 피라미디온의 "아멘" 부분이 깎인 것도 이 시기와 관련될 수 있다. 투탕카멘 시대에 아문 숭배는 복구되었다.

메트로폴리탄 미술관의 화강섬록암 아문 두상(07.228.34)은 높이 44센티미터로, 아마르나 시대 직후 투탕카멘 재위기(기원전 1328~1318년경)에 만들어졌다. 아케나텐 시대가 끝난 직후의 조각이다. 같은 미술관의 금 아문 소상(26.7.1412)은 높이 17.5센티미터, 무게 0.9킬로그램으로 제22왕조(기원전 945~721년경)의 것이다. 아문 신학은 새 창조 이야기를 만들기보다 기존 도시들의 창조신을 하나씩 아문의 측면으로 바꾸어 흡수하는 방식으로 국가신의 지위를 정당화했다. 이 방식 덕분에 헬리오폴리스와 멤피스와 헤르모폴리스의 우주론은 아문 시대에도 지워지지 않고 아문 찬가의 부품으로 살아남았다.

크눔은 나일 범람과 사람의 몸을 함께 빚는 창조신이었다

이집트 남쪽 끝, 나일강의 첫째 급류 지대에 엘레판티네(Elephantine) 섬이 있다. 지금의 아스완 맞은편이다. 급류는 강바닥의 화강암 바위가 물살을 막아 배가 지나기 어려운 구간을 말한다. 이 섬은 이집트와 누비아의 경계였다. 기원전 7세기부터는 이 국경을 지키는 유다인 용병 공동체도 섬에 살았다. 이 섬의 주신이 숫양 신 크눔(Khnum)이다. 크눔은 두 가지 일을 맡았다. 하나는 나일강의 범람을 일으키고 다스리는 일이고, 다른 하나는 도공의 물레에서 사람의 몸을 빚는 일이다. 두 일은 진흙이라는 공통 재료로 이어진다. 범람은 해마다 비옥한 진흙을 실어 왔고, 크눔은 그 진흙으로 몸을 빚는 신이 되었다.

급류의 신, 엘레판티네의 3신

크눔은 상이집트에서 가장 일찍 확인되는 신 가운데 하나다. 숭배는 제1왕조부터 그리스·로마 시대까지 이어졌다. 처음 큰 숭배지는 중부 이집트의 헤르웨르(Herwer)였다. 엘레판티네에서는 초기 왕조 시대부터 크눔의 존재가 확인되고, 섬의 크눔 신전 기록은 제3왕조까지 거슬러 올라간다. 그러나 크눔이 섬의 으뜸 신이 되고 "첫째 급류의 감독자"라는 칭호를 얻은 것은 신왕국에 들어서였다. 엘레판티네에서 크눔은 누비아 계통의 여신 사티스(Satis, 사테트)와 아누케트(Anuket)와 함께 3신을 이루었다. 사티스 신전은 기원전 3000년경 세워져 이후 3천 년 동안 증축되었다. 크눔 신전은 말기왕조 제30왕조에 완전히 새로 지어졌고, 지금 남은 부분은 큰 문 하나 정도다.

크눔은 범람이 하피(Hapi)의 동굴에서 솟아오르도록 조절한다고 여겨졌다. 하피는 범람 자체를 인격화한 신이다. 이집트인은 엘레판티네 섬 아래 동굴에서 나일 물이 나온다고 믿었다. 섬에는 범람 수위를 재는 나일로미터 두 곳이 있다. 하나는 사티스 신전과 연결된 계단식 복도로, 강으로 내려가는 계단 90개에 아랍·로마·상형 숫자가 표시되어 있고 19세기까지 쓰였다. 다른 하나는 섬 남쪽 끝 크눔 신전 가까이 있는 네모난 수조로, 둘 가운데 더 오래된 것으로 보인다. 크눔 신전 근처에 수위 측정 시설이 있었다는 것은 이 신의 역할이 실제 범람 관측과 함께 있었음을 보여 준다. 독일고고학연구소의 발굴에서는 금박 머리 장식을 씌우고 석관에 넣은 크눔의 숫양 미라도 나왔다.

도공의 물레와 왕의 탄생

크눔의 창조는 손작업이다. 그는 물레 앞에 앉아 진흙으로 사람의 몸을 빚고, 생명력 카도 함께 빚어 어머니의 자궁에 넣는다. 많은 부조에서 개구리 머리의 출산 여신 헤케트(Heqet)가 옆에서 돕는다. 1946년 『고대인의 지적 모험』의 윌슨은 이집트 문헌에 인류 창조를 따로 다룬 구체적 이야기가 드물다고 지적했다. 숫양 신 크눔이 물레에서 사람을 빚는다는 언급이나 태양신이 "인류를 찾아낸 이"라 불리는 정도라는 것이다. 윌슨은 그 이유를 신과 사람 사이에 확고한 경계선이 없었다는 데서 찾았다. 한번 창조가 존재들로 시작되면 신이든 반신이든 사람이든 계속 이어질 수 있었다.

크눔의 창조 역할은 문헌마다 조금씩 다르게 나타난다. 고왕국 말의 피라미드 텍스트에서 그는 나룻배와 하늘로 오르는 사다리를 만든다. 제5왕조 기록에서는 태양신 라의 배를 만든 신이다. 중왕국 관 텍스트 214번 주문에서는 사람의 창조자로 나온다. 제12왕조의 문헌으로 전하는 「이푸웨르의 훈계」는 나라가 혼란에 빠져 크눔이 "빚지 않는다"고 한탄한다. 나라의 혼란이 창조신의 작업까지 멈추게 했다는 표현이다. 신왕국 「두 형제 이야기」에서는 크눔이 주인공 바타의 아내를 빚는다.

크눔은 왕의 탄생 이야기에서 왕권을 정당화하는 역할을 맡았다. 하트셉수트는 데이르 엘바하리 장제전 벽에 자신의 "신성한 탄생"을 새겼다. 그 장면에서 크눔은 물레 위에서 하트셉수트의 몸을 빚으며 "생명, 건강, 힘과 모든 선물"을 준다. 룩소르 신전에는 아멘호테프 3세의 몸과 카를 크눔이 같은 방식으로 빚는 부조가 있다. 왕이 아문의 아들로 태어났다는 주장에 크눔이 빚은 몸이라는 장면이 더해져, 왕은 창조신이 손수 만든 존재가 되었다. 비데만도 1897년 『고대 이집트인의 종교』에서 사람이 물레 위에서 빚어진다는 믿음이 있었고 신왕국에는 파라오도 그렇게 만들어졌다고 믿었다고 정리했다.

크눔이 왕의 탄생을 돕는 장면은 신왕국보다 훨씬 이르다. 고왕국 제5왕조 사후레(Sahure) 왕의 장면에서 왕은 독수리 여신 네크베트의 젖을 먹고, 크눔이 그 곁에 서 있다. 중왕국 문헌으로 전하는 웨스트카 파피루스의 이야기에서는 루드제데트라는 여인이 세 쌍둥이 왕을 낳을 때 크눔과 다른 신들이 변장하고 와서 출산을 돕는다. 크눔은 아기들의 몸에 "건강"을 불어넣고, 그 대가로 보리 한 자루를 받는다. 미래의 왕들이 태어나는 순간에 크눔의 손이 개입한다는 이야기다.

엘레판티네와 에스나의 찬가들은 크눔의 창조를 더 넓게 노래한다. 「크눔 아침 찬가」는 크눔을 아문과 슈와 같은 신으로 보고 "생명의 주인"으로 부르며 사람의 몸을 빚는 능력을 찬양한다. 「크눔 대찬가」는 크눔을 모든 사람과 신과 짐승의 창조자로, 광물을 주고 식물을 기르는 이로 노래한다. 이 찬가는 크눔이 몸의 각 부분을 정교하게 빚고 그 기능을 정했다고 서술하며, 지역마다 다른 언어를 만든 것도 크눔이라고 말한다. 이집트어와 다른 말을 쓰는 외국인도 같은 창조신의 피조물이라는 생각이다. 같은 찬가에서 크눔은 이집트 곳곳의 여러 신의 "바", 곧 그 신들의 영혼으로 불린다. 아문 신학이 다른 창조신들을 아문의 측면으로 만든 방식이 크눔 찬가에서도 반복된다.

엘레판티네에는 신들 사이의 공존과 함께 서로 다른 공동체 사이의 갈등도 기록으로 남았다. 1893~1910년 이 섬에서 발견된 아람어 파피루스와 도편은 기원전 7세기부터 이 국경을 지킨 유다인 용병 공동체가 섬 안에 야훼의 신전을 두고 제사를 지냈음을 보여 준다. 크눔 신전 쪽에서 신전을 넓히려 하면서 두 공동체 사이에 마찰이 생겼고, 유다인의 신전은 기원전 410년에 파괴되었다. 크눔 신전의 확장은 신학의 문제이기 전에 섬의 땅을 둘러싼 이해관계였다.

기근 석비: 크눔 사제단의 권리 문서

크눔과 범람의 관계를 가장 길게 서술한 문헌은 아스완 남쪽 세헬(Sehel) 섬의 기근 석비(Famine Stela)다. 자연 화강암 바위 표면을 직사각형 비석 모양으로 다듬고 32단의 상형문자를 새겼다. 위쪽에는 조세르 왕이 크눔, 사티스, 아누케트에게 제물을 바치는 장면이 있다. 바위 한가운데를 가로지르는 큰 균열은 글을 새기기 전부터 있었다. 버지는 1912년 『신들의 전설』에서 이 글이 보통처럼 깊게 새겨지지 않고 무딘 정으로 두드려 얕게 새겨져, 빛에 따라 가까이 있어도 보이지 않는다고 설명했다. 그래서 급류 지대를 뒤지던 많은 여행자가 이 글을 놓쳤다.

버지에 따르면 이 비문은 1889년 2월 6일 미국인 C. E. 윌버(C. E. Wilbour)가 우연히 발견했다. 윌버가 글을 베끼며 내용의 중요성을 알아차렸고, 친구 모즐레이(Maudslay)가 사진을 찍었다. 이듬해 윌버가 독일 학자 브루크슈에게 사진을 보냈고, 브루크슈는 1891년 『성서의 칠 년 기근(Die biblischen sieben Jahre der Hungersnoth)』으로 전사와 독일어 번역을 냈다. 프랑스 학자 폴 바르게(Paul Barguet)가 1953년 새 번역과 연구를 냈다.

비문의 이야기는 제3왕조 조세르(재위 기원전 2667~2648년) 즉위 18년으로 설정되어 있다. 왕은 나일이 7년 동안 넘치지 않아 곡식이 없고 사람들이 서로 빼앗는다고 탄식한다. 버지가 옮긴 왕의 편지에서 왕은 "곡물 창고를 열면 바람만 나온다"고 말한다. 왕은 나일이 어디서 태어나는지, 어떤 신이 그곳을 다스리는지 묻는다. 그러자 대사제 임호테프(Imhotep)가 헤르모폴리스 토트 신전의 문서고를 조사하고, 범람은 엘레판티네의 크눔이 다스린다고 알린다. 버지의 번역에 따르면 나일은 엘레판티네 근처의 두 동굴에서 흘러나오고, 엘레판티네에서는 28큐빗, 삼각주의 디오스폴리스 파르바에서는 7큐빗 높이까지 오른다. 크눔이 물을 가둔 문의 빗장을 당기고 샌들로 땅을 치면 강물이 쏟아진다.

"나는 너를 만든 크눔이다. 내 손이 네 몸을 엮어 온전하게 했고, 내가 너에게 심장을 주었다."

기근 석비, 세헬 섬, 프톨레마이오스 시대 (대본: E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods, 1912의 영역 요약)

크눔은 꿈속에서 왕에게 나타나 이렇게 말하고, 땅 밑에 돌과 금속이 가득한데도 사람들이 게을러 신전을 고치지 않는다고 꾸짖는다. 그리고 해마다 나일이 규칙적으로 넘치게 해 주겠다고 약속한다. 깨어난 왕은 칙령을 내린다. 버지가 옮긴 칙령 내용은 구체적이다. 크눔에게 강 양쪽으로 20스코이노스의 땅을 주고, 나일 물로 농사짓는 사람은 수확의 일부를 바치며, 어부·새잡이·사냥꾼은 도시에 들여오는 수확물 가치의 10분의 1을 바친다. 수단에서 오는 대상 우두머리도 10분의 1을 내고, 금속공·광부·석공·수공업자도 생산물 가치의 10분의 1을 신전에 낸다. 금과 은과 구리의 무게를 다는 감독관도 둔다. 다른 판독에 따르면 왕은 아스완에서 타콤프소(Tachompso)까지의 지역과 누비아에서 들어오는 수입의 일부를 크눔 신전에 주었다.

버지는 이 글의 성격을 다음과 같이 지적했다. 상형문자의 모양과 철자를 보면 이 글은 프톨레마이오스 왕조 시대에 새겨졌고, 크눔 숭배를 다시 일으키는 데 이해가 걸린 크눔 사제단이 만든 글로 보아야 한다는 것이다. 글 후반부에 사제단이 급류 지대를 지나 이집트로 들어오는 상인·농민·광부에게 거둘 수 있는 통행세와 세금 목록이 나오는 점이 그 근거였다. 현대 학자들은 이 비문을 프톨레마이오스 5세(재위 기원전 205~180년) 시대로 잠정 추정한다. 리히트하임과 베르너 피치흘(Werner Vycichl) 같은 학자들도 크눔 사제들이 이 글을 지었다고 본다. 프톨레마이오스 시대에는 이집트의 여러 종교 집단이 권력과 영향력을 다투었고, 이 비문은 엘레판티네 일대에 대한 크눔 사제단의 권리를 정당화하는 데 쓰였을 것으로 학자들은 본다.

기근 석비는 창조신의 범람 지배를 근거로 신전의 토지와 세금 권리를 주장한 문서였고, 그 권리를 2,400여 년 앞선 조세르 왕의 칙령으로 꾸며 오래된 것으로 보이게 했다. 이 비문은 조세르의 카르투슈 이름과 호루스 이름 네체리케트(Netjerikhet)를 한데 이은 세 기록 가운데 하나여서, 제3왕조 왕명 연구에도 쓰인다. 7년 기근이라는 모티프는 창세기 41장의 요셉 이야기와도 비교되어 왔다. 독일 학자 요아힘 프리드리히 크바크(Joachim Friedrich Quack)가 번역한 「신전의 책」에는 제2왕조 말 네페르카소카르 왕 때의 7년 기근 이야기도 있어, 이 모티프가 이집트 안에서도 반복되었음을 보여 준다.

에스나: 로마 황제 시대의 크눔과 네이트

크눔 신학의 마지막 큰 기록은 룩소르 남쪽 64킬로미터, 나일강 서안의 에스나(Esna) 신전에 있다. 독일 학자 요헨 할로프(Jochen Hallof)는 2011년 『UCLA 이집트학 백과사전』의 「에스나」 항목에서 이 신전을 정리했다. 신전은 프톨레마이오스 5세 때 지어지고 프톨레마이오스 6세 때 장식되었으며, 로마 시대에 열주실이 더해졌다. 지금 남은 것은 이 열주실뿐이다. 길이 37미터, 폭 20미터, 높이 15미터에 기둥 18개와 반기둥 6개가 있고, 24개의 기둥머리 모양이 하나도 같지 않다. 열주실은 클라우디우스(재위 기원후 41~54년) 때 세워졌고, 장식은 데키우스(재위 249~251년) 때까지 이어졌다. 이곳은 상형문자로 장식된 마지막 이집트 신전이다.

할로프에 따르면 에스나 신전은 이름 없이 모든 것을 할 수 있는 양성(兩性)의 창조신 하나를 섬겼다. 그 신은 남성 크눔(크눔-라)과 여성 네이트(Neith)로 나타난다. 크눔은 자기 손으로 물레에서 존재들을 빚고, 네이트는 생각하고 이름을 불러 창조한다. 크눔은 신전 남쪽 절반에, 네이트는 북쪽 절반에 주로 새겨졌고, 크눔이 네이트보다 두 배쯤 자주 나온다. 매클레인은 에스나 문헌에서 네이트가 창조의 말로 먼저 원초의 언덕을, 다음에 8신과 아들 태양신을 만든 뒤 삼각주의 사이스로 여행한다고 정리했다. 할로프는 에스나 206번 문헌에서 네이트가 일곱 마디의 강력한 주문으로 세계를 창조하고 나일 농어로 모습을 바꾼다고 소개했다.

네이트의 주된 숭배지는 서부 삼각주의 도시 사이스(Sais)였고, 교차한 활과 화살 기호가 여신과 그 도시의 표지였다. 사이스는 제26왕조(기원전 664~525년) 때 이집트의 수도가 되었고, 이때 네이트의 지위도 높아졌다. 에스나의 네이트가 창조를 마친 뒤 사이스로 떠난다는 이야기는 남쪽 끝 신전의 창조 여신을 북쪽 삼각주의 옛 수도와 잇는다. 그리스인은 사이스의 여신을 아테나와 같은 신으로 보았다. 플루타르코스는 『이시스와 오시리스에 대하여』 9장에서 사이스의 여신상에 새겨진 글을 전했다.

τὸ δʼ ἐν Σάι τῆς Ἀθηνᾶς, ἣν καὶ Ἶσιν νομίζουσιν, ἕδος ἐπιγραφὴν εἶχε τοιαύτην ἐγώ εἰμι πᾶν τὸ γεγονὸς καὶ ὂν καὶ ἐσόμενον καὶ τὸν ἐμὸν πέπλον οὐδείς πω θνητὸς ἀπεκάλυψεν

사이스에 있는 아테나의 좌상에는, 사람들은 이 여신을 이시스라고도 여기는데, 이런 글이 새겨져 있었다. "나는 있었던 것, 있는 것, 있을 것의 전부이며, 내 옷을 걷어 올린 죽을 자는 아직 아무도 없다."

플루타르코스, 『이시스와 오시리스에 대하여』 9장 (그리스어 원문: Perseus Digital Library)

플루타르코스는 이 여신을 아테나이자 이시스로 불렀다. 이 글의 이집트어 원문은 전하지 않는다. 과거와 현재와 미래를 모두 품는다는 표현은, 에스나 문헌이 네이트를 생각하고 이름을 불러 세계를 지어낸 창조신으로 높인 것과 같은 방향이다. 그리스 저술가가 전한 네이트는 창조신이자 감추어진 신이었고, 이 두 성격은 앞 절에서 본 테베의 아문에게도 붙어 있었다.

에스나의 기둥 18개 가운데 14개에는 같은 의례가 새겨져 있다. 겨울 셋째 달 첫날, 오늘날 달력으로 2월 25일에 열린 "물레를 설치하는 축제"와 "하늘을 들어 올리는 축제"다. 늦은 저녁 여자들이 물레를 지성소로 들고 들어갔고, 남자 사제는 참석할 수 없었다. 여자들은 크눔의 창조력이 자기 자궁으로 옮겨 오기를 바라며 노래했다. 할로프는 이 의례를 다산 의례로 보았다. 기원후 2~3세기 로마 황제 시대에도 도공 신의 창조 신화는 신전 의례로 실행되고 있었다. 매클레인의 표현대로, 에스나 문헌은 이집트 종교가 끝날 때까지 우주론적 사고가 활발했음을 보여 준다.

라의 태양 순환은 창조를 날마다 되풀이되는 사건으로 만들었다

이집트 우주론에서 창조는 한 번 일어나고 끝난 일이 아니었다. 해가 아침에 떠오를 때마다 태초에 처음 빛이 나타난 사건이 반복되었다. 해가 저녁에 질 때마다 세계는 다시 어둠과 물의 상태에 가까워졌다. 그 사이 밤 동안 태양은 저승을 지나며 적을 물리쳐야 했다. 이 순환이 끊기지 않는 것이 곧 세계 질서가 유지된다는 뜻이었다. 태양신 라(Ra)의 하루 여행 이야기는 창조신화를 매일의 시간 구조로 옮겨 놓았다.

아침의 케프리, 정오의 라, 저녁의 아툼

태양신은 하루의 시간에 따라 이름과 모습이 바뀌었다. 에르만은 1907년 『이집트 종교 안내서』에서 가장 일반적인 이름 라는 태양 자체를 가리켰고, 호루스 또는 하라크티(Harakhte)는 불타는 눈을 가진 맹금의 모습, 케프리는 딱정벌레의 모습, 아툼은 노인 모습의 저녁 해를 나타냈다고 정리했다. 이 구분을 태양신 자신의 입으로 말하는 문헌도 있다. 토리노 박물관의 신관문자 파피루스에 실린 「라와 이시스 이야기」에서 늙은 라는 뱀에 물려 고통을 겪으며 자기 이름들을 늘어놓는다. 버지는 1895년 이 문헌의 전사와 번역을 냈다.

"나는 하늘을 만들었고, 두 지평선을 휘장처럼 펼쳤으며, 그 안에 신들의 영혼을 두었다. 나는 눈을 뜨면 빛이 생기고, 눈을 감으면 어둠이 생기는 자다. 내 명령으로 나일이 오르지만 신들은 내 이름을 알지 못한다. 나는 시간을 만들었고 날들을 창조했으며, 한 해의 축제를 열고 나일의 범람을 만든다. 나는 아침에 케프리이고, 정오에 라이며, 저녁에 아툼이다."

토리노 파피루스, 「라와 이시스 이야기」 (대본: E. A. Wallis Budge, The Book of the Dead: The Papyrus of Ani, 1895, 서론의 영역)

이 이야기에서 이시스는 라의 숨은 이름을 알아내려 한다. 버지에 따르면 라는 그 이름을 누구에게도 밝히지 않았는데, 이름을 알려 주면 그 존재에게 자신이 좌우될 것이기 때문이었다. 이시스는 늙은 라의 침에 흙을 섞어 뱀을 만들고 라가 지나는 길에 둔다. 뱀에 물린 라가 고통을 견디지 못하자 이시스는 참이름을 말해야 독이 빠진다고 말한다. 라가 위의 이름들을 늘어놓아도 독은 빠지지 않는다. 결국 라는 숨은 이름을 이시스에게 넘긴다. 이 이야기는 뱀에 물렸을 때 쓰는 치료 주문의 틀로 전해졌다. 창조신의 이름이 곧 그의 힘이라는 관념, 그리고 이름을 아는 자가 그 힘을 쓴다는 관념이 이야기의 바탕이다.

낮의 배와 밤의 배

이집트인은 하늘을 물로 생각했다. 그래서 태양신은 배를 타고 하늘을 건넌다. 브레스테드는 피라미드 텍스트에서 태양신이 하늘 바다를 배로 건너는 모습이 가장 즐겨 그려진 장면이며, 아침의 배와 저녁의 배 두 척이 있었다고 정리했다. 에르만은 태양신이 저녁에 서쪽 산에 이르면 서쪽 여신의 영접을 받고, 낮에 타던 아침 배에서 내려 저녁 배로 옮겨 타고 밤의 저승 여행을 시작한다고 설명했다. 저승에서 태양은 영원한 주인 오시리스를 위해 빛나고, 관 속에 누운 죽은 이들이 그를 보고 눈을 다시 뜨며 기뻐한다. 에르만은 저승에는 바깥 세상의 바람이 들어가지 않으므로, 죽은 이들이 배 앞머리에 밧줄을 매어 끈다고 덧붙였다. 나일강에서 바람이 맞지 않을 때 배를 끌던 모습 그대로다.

신왕국 왕묘의 벽에는 이 밤 여행을 자세히 그린 저승 안내서들이 새겨졌다. 가장 이른 것이 「암두아트(Amduat)」다. 제목은 "저승에 있는 것"이라는 뜻이다. 일부 장면은 하트셉수트와 투트모세 1세의 무덤(KV20, KV38)과 투트모세 2세의 무덤에서 확인되고, 처음으로 완전한 판본은 왕가의 계곡 KV34의 투트모세 3세 무덤에 있다. 암두아트는 밤을 12시간으로 나누고, 각 시간을 위·가운데·아래 세 단의 그림과 글로 보여 준다. 가운데 단에서 태양신은 숫양 머리 모습으로 배를 탄다. 이집트어로 영혼 바와 숫양은 같은 기호로 적히기 때문에, 숫양 머리는 몸을 떠난 태양신의 바를 나타낸다. 태양신의 바는 밤중에 오시리스의 모습을 한 자기 몸과 다시 하나가 되고, 그렇게 해서 새벽에 다시 태어난다.

암두아트의 12시간은 창조신화의 요소를 저승 여행의 단계로 다시 배열한다. 첫째 시간에 태양신은 서쪽 지평선을 지나며, 그 아래 작은 배에는 다음 날 아침 그가 될 딱정벌레 케프리가 탄다. 마아트 여신 둘이 배를 이끈다. 둘째 시간의 저승은 원초의 물 눈을 나타내는 웨르네스(Wernes)라는 물이다. 셋째 시간에 이 물은 "오시리스의 물"이 된다. 이집트인은 나일이 저승에서 흘러나온다고 믿었다. 넷째와 다섯째 시간은 매 신 소카르(Sokar)의 메마른 사막 땅으로, 물이 없어 태양선은 불을 뿜는 머리 둘 달린 뱀으로 바뀐다. 다섯째 시간 위쪽 단에는 오시리스의 무덤 언덕에서 케프리가 기어 나오는 장면이 있다. 원초의 언덕에서 태양이 처음 나타난 창조 장면이 저승 한가운데서 되풀이된다.

여섯째 시간에 가장 중요한 사건이 일어난다. 태양신의 바가 오시리스의 모습을 한 자기 몸과 다시 하나가 되고, 뱀 메헨(Mehen)이 그를 감싸 지킨다. 이 순간 태양의 빛이 새로워진다. 그러자 일곱째 시간에 아포피스가 눈의 물을 모두 삼켜 배를 멈추게 하려 한다. 이시스가 주문을 걸어 물 없이도 배가 나아가게 하고, 오시리스의 적들은 벌을 받는다. 여덟째 시간에 태양신은 다섯 개의 문을 목소리로 열고, 아홉째와 열째 시간에는 노 젓는 이 열둘이 무기를 들고 배를 지킨다. 열째 시간 아래 단에서는 호루스가 물에 빠져 죽은 이들을 물가로 끌어낸다. 제대로 묻히지 못한 이들도 구원받을 수 있다는 관념이다. 열한째 시간에 태양신의 눈이 완전히 회복되고, 열두째 시간에 그는 케프리의 모습으로 동쪽 지평선 위로 다시 태어난다.

투트모세 3세의 묘실은 이 순서를 건축에 옮긴 것으로 해석된다. 묘실은 서쪽에서 시작해 동쪽에서 끝나는 순서로 암두아트를 배치했고, 방의 모서리가 둥글어 타원형을 이룬다. 석관도 타원형이다. 연구자들은 이 타원이 다섯째 시간의 소카르 동굴이나 왕명을 두르는 카르투슈 모양과 연결된다고 본다. 신왕국 말에는 암두아트가 왕실의 독점에서 벗어나 낮은 계층 망자의 관과 파피루스에도 나타났다. 창조와 재생의 지식이 다시 한 번 일반 망자에게도 전해졌다.

제18왕조 말 호렘헤브의 무덤부터는 「문들의 책(Book of Gates)」이 쓰였다. 이 이름은 마스페로가 붙였다. 이 책은 100개의 장면으로 밤의 12시간을 그리며, 시간마다 뱀 신이 지키는 문을 지나야 한다. 망자는 각 문지기의 이름을 알아야 한다. 이 책의 태양선에는 주술의 힘을 인격화한 헤카(Heka)와 지혜의 신 시아(Sia) 둘만 저승 여행 내내 태양신과 함께 탄다. 세티 1세의 석관에 처음으로 완전한 판본이 새겨졌다. 데이르 엘메디나 장인 센네젬의 무덤에도 이 책의 장면이 있다. 이 저승 안내서들은 태양의 밤 여행과 망자의 부활을 같은 길로 놓았다. 망자는 태양신의 배에 올라 같은 위험을 넘고 같은 새벽에 다시 태어나기를 바랐다.

사자의 서 15번 주문: 해돋이와 해넘이의 찬가

태양 순환은 망자가 부르는 찬가로도 남았다. 사자의 서 15번 주문은 해가 뜰 때와 질 때 라에게 바치는 찬가 묶음이다. 아니 파피루스의 이 장 첫머리 그림에서 아니는 두 손을 들고, 하늘 위에 뜬 배에 앉은 매 머리의 라를 경배한다. 뱃머리에는 어린 호루스가 앉아 있고, 배 옆면은 마아트의 깃털과 우제트 눈으로 꾸며져 있다. 찬가는 라가 떠오를 때는 라이고 질 때는 툼(아툼)이라고 부르며, 앞에서 본 아침의 케프리와 저녁의 아툼을 한 신의 두 모습으로 노래한다.

"그대가 떠오를 때 라이시고, 아름답게 질 때 툼이신 이여, 경배합니다. 그대는 어머니(하늘)의 등 위에서 떠올라 빛나며, 신들의 왕으로 관을 쓰셨습니다. 누트가 그대에게 경배하고, 영원하고 변하지 않는 질서가 아침과 저녁에 그대를 감쌉니다. … 그 원수는 땅에 쓰러졌고, 그의 팔과 손은 잘렸으며, 칼이 그 몸의 마디를 끊었습니다."

사자의 서 15번 주문, 아니 파피루스 (대본: E. A. Wallis Budge, The Book of the Dead: The Papyrus of Ani, 1895의 영역)

아니 파피루스 첫머리의 다른 15번 주문 찬가는 같은 자리에서 "여신 마아트가 그대를 두 계절에 감싼다"고 쓰고, 또 다른 찬가는 "여신 마아트가 언제나 그대를 감싼다"고 쓴다. 버지가 "영원하고 변하지 않는 질서"로 옮긴 표현은 이 마아트와 같은 자리에 놓인다. 해가 날마다 같은 길로 하늘을 건너는 일 자체가 마아트의 표현이었고, 그 길을 막는 원수는 쓰러져야 했다. 찬가는 이어서 라를 땅과 산이 만들어지기 전부터 하늘에 살던 유일한 이로 부르고, 신들의 혀를 빚었으며 물에서 나오는 모든 것을 끌어냈다고 노래한다. 해돋이 찬가 안에 창조 이야기가 들어 있다. 같은 장의 다른 찬가에서 아니는 자신의 영혼이 라와 함께 하늘에서 나와 아침 배를 타고 떠나 저녁 배로 항구에 닿기를 빌고, 무덤에 갇히지 않고 몸의 지체가 새로워지기를 청한다. 망자는 해의 하루 순환에 자신을 태워, 해처럼 날마다 다시 태어나기를 바랐다. 아니는 이 찬가에서 자신을 "모든 신의 신성한 공물을 헤아리는 서기"로 소개한다. 왕묘의 저승 안내서가 왕의 부활을 태양 순환에 맡겼다면, 이 두루마리는 같은 바람을 신전 서기 한 사람의 이름으로 적었다.

아포피스: 날마다 다시 나타나는 혼돈

밤 여행의 가장 큰 위험은 거대한 뱀 아포피스(Apophis, 이집트어 아페프 Apep)다. 아포피스는 혼돈과 어둠의 화신이며 질서와 진리를 뜻하는 마아트의 반대편에 선다. 그래서 "라의 적", "혼돈의 주인"이라 불렸다. 에르만은 아포피스를 구름과 폭풍의 뱀으로 소개했다. 브레스테드는 제5왕조 아부시르 태양 신전 시대 사람들이 태양신에게 "그대는 폭풍을 몰아내고 비를 쫓아내고 구름을 흩었다"고 말했다고 적었다. 해를 가리는 구름과 비가 태양신의 적이었고, 그 적이 신화에서 인격화되었다는 것이다.

아포피스의 기원에 대해서는 여러 이야기가 있다. 많은 판본에서 아포피스는 라보다 늦게 태어났고, 라의 탯줄에서 생겼다고도 한다. 영국 학자 제럴딘 핀치(Geraldine Pinch)는 늦은 시기 창조 신화 하나에서 아포피스가 태초의 물속에 있던 여신 네이트의 침에서 생겨나 길이 120야드의 뱀이 되었다고 소개했다. 그러나 아포피스가 처음부터 원초의 물 눈 안에 있었다고 보는 관념도 함께 있었다. 이 마지막 관념에 따르면 창조된 질서는 혼돈을 없애지 못했고, 혼돈은 질서의 바깥에 늘 남아 있었다. 신왕국에 들어 라와 아포피스의 싸움 이야기는 크게 늘어났다. 아포피스는 해가 지는 서쪽 산 마누(Manu)에서 기다린다고도, 새벽 직전 밤의 열째 구역에 숨어 있다고도 했다. 위치가 이렇게 다양했기 때문에 "세계를 두른 자"라는 칭호도 얻었다.

아포피스의 원형은 문자 시대보다 오래되었을 수 있다. 나가다 1기(기원전 4000~3550년경)의 C형 토기 그릇 하나에는 큰 뱀이 사막과 물의 동물들 사이에 그려져 있고, 노 젓는 큰 배에 탄 존재와 마주 놓여 있다. 이 그릇은 지금 카이로에 있다. 일부 연구자는 배의 존재를 태양신의 이른 형태로, 뱀을 아포피스로 본다. 문자 이전의 그림이므로 확정할 수는 없지만, 배를 탄 신과 뱀의 대립이라는 구도가 이집트 국가 성립 이전부터 있었을 가능성을 보여 준다.

아포피스를 쓰러뜨리는 의례

태양신이 아포피스를 이기는 일은 저절로 보장되지 않았다. 이집트인은 사제와 신도의 기도와 의례가 라의 승리를 돕는다고 믿었다. 브렘너-린드 파피루스의 셋째 문헌 「아포피스를 쓰러뜨리는 책」이 그 의례서다. 버지에 따르면 이 책의 주문들은 정해진 의식과 함께 낭송되었고, 폭풍을 막고 비구름을 흩으며 아침 해가 뜨는 것을 막거나 낮의 빛을 가리는 모든 장애를 없애는 것을 목적으로 했다. 파피루스에서 아포피스와 그 졸개들의 이름은 붉은 잉크로 적혔다. 붉은색은 위험한 존재를 표시하는 색이었다.

의례서의 장 제목들은 아포피스를 단계적으로 욕보이고 해체하는 과정을 보여 준다. 아포피스에게 침 뱉기, 왼발로 아포피스를 더럽히기, 창으로 치기, 묶기, 칼로 치기, 불 붙이기 같은 장이 이어진다. 사제들은 밀랍으로 뱀 모형을 만들거나 종이에 그려 침을 뱉고 자르고 태웠다. 해마다 열린 아포피스 타도 의례에서는 이집트의 모든 악과 어둠을 담았다고 여긴 아포피스 상을 만들어 불태웠다. 아포피스의 그림 자체가 힘을 가질 수 있다고 두려워했기 때문에, 그릴 때는 반드시 그를 제압하는 다른 신을 함께 그렸다.

흥미로운 점은 앞 절들에서 인용한 창조 이야기가 바로 이 의례서 한가운데 들어 있다는 사실이다. 버지는 창조 이야기 안에 아포피스의 이름이 한 번도 나오지 않는데도 이 책에 실린 것은, 창조 이야기 전체가 강력한 주문으로 여겨져 그것을 낭송하기만 해도 아포피스에게 치명적인 효과를 낸다고 믿었기 때문일 것이라고 보았다. 긴 판본의 끝은 이렇게 이어진다. 신들이 창조신의 이름을 부르며 적을 쓰러뜨리고, 아포피스를 쓰러뜨리는 힘의 말을 만든다. 아케르(Aker)가 아포피스의 손과 팔을 지키고, 아포피스는 한곳에 묶인 채 라가 정해진 매를 내린다. 이집트인에게 창조 이야기를 되풀이해 말하는 일은 과거를 기억하는 행위에 그치지 않고, 오늘 아침 해가 다시 뜨게 하는 의례였다.

고양이 라와 칼

신왕국 장례 미술에서 가장 잘 알려진 아포피스 장면은 고양이가 칼로 뱀의 머리를 자르는 그림이다. 이 도상은 사자의 서 17번 주문에 근거한다. 버지가 1895년 옮긴 아니 파피루스 판본에서 망자는 이렇게 말한다.

"나는 네브-에르-제르의 적들이 멸망한 그 밤에, 헬리오폴리스 가까이 페르세아 나무 곁에서 싸운 고양이다." 그것은 무엇인가? 그 수고양이는 라 자신이다.

사자의 서 17번 주문, 아니 파피루스 (대본: E. A. Wallis Budge, The Book of the Dead: The Papyrus of Ani, 1895의 행간 번역)

주석 부분은 라가 "고양이"(mau)라 불리게 된 까닭을 말장난으로 설명하고, 페르세아 나무 곁의 싸움이 반역의 자식들이 그 행위에 대한 심판을 받은 일이라고 풀이한다. 버지는 1904년 『이집트인의 신들』에서 브루크슈를 따라, 헤라클레오폴리스의 지역 여신 아테트(Atet)가 고양이 모습으로 아포피스를 죽였다는 전승도 소개했다. 센네젬 무덤 묘실 입구 오른쪽에는 "큰 고양이" 라가 아포피스의 목을 베는 그림이 있다. 밤에 대한 승리를 나타낸다. 왼쪽에는 지평선을 지키는 두 사자 아케르가 있고, 입구 천장에는 누트의 두 팔이 태양을 받친다. 제20왕조 람세스 3세와 람세스 4세 시대 작업반장 인헤르카우(Inherkhau)의 무덤(TT359)에도 고양이 라가 아포피스를 죽이는 장면이 있다. 왕묘를 짓던 장인들이 자기 무덤에 왕실 저승 문헌의 장면을 옮겨 그렸다. 태양의 하루 순환과 혼돈과의 싸움은 이렇게 왕의 신학에서 장인 가족의 장례 신앙으로 내려왔다.

하늘소 이야기는 신과 인간이 떨어져 살게 된 이유를 설명했다

창조 이야기들은 세계가 어떻게 생겼는지 설명하지만, 지금의 세계가 왜 완전하지 않은지는 설명하지 않는다. 사람은 늙고 병들어 죽는다. 신들은 눈앞에 보이지 않는다. 해는 밤마다 사라지고 사막에는 폭력이 있다. 이 물음에 답하는 이집트 문헌이 「하늘소의 책(Book of the Heavenly Cow)」이다. 학자들은 그 안의 첫 이야기를 「인류 멸망」이라고도 부른다. 이 이야기에서 태양신 라는 처음에 땅 위에서 신과 사람을 함께 다스렸다. 그런데 사람들이 반역하자 그들을 벌하고, 땅을 떠나 하늘로 올라가며, 세계를 다시 배치한다.

사본과 발견의 경위

나딘 길루(Nadine Guilhou)는 2010년 『UCLA 이집트학 백과사전』의 「하늘소 신화」 항목에서 사본들을 정리했다. 가장 이른 것은 투탕카멘(재위 기원전 1336~1327년)의 네 겹 금박 사당 가운데 가장 바깥 사당의 왼쪽과 뒤쪽 판에 새긴 발췌문이다. 가장 완전한 판본은 세티 1세 무덤(KV17)의 석관실 옆방 네 벽 전체를 채운다. 람세스 2세 무덤(KV7)의 비슷한 옆방에도 변형 판본이 있는데, 철자가 세티 1세 판본과 가까워 같은 원본과 같은 작업장에서 나왔을 가능성이 있다. 람세스 3세 무덤(KV11)의 판본은 철자를 크게 줄였다. 람세스 6세 무덤(KV9)에는 복도 벽감에 한 장면만 있다. 이 밖에 세티 1세 무덤에서 나온 것으로 보이는 아비뇽 석조 박물관의 벽 조각, 데이르 엘메디나에서 나온 토리노의 파피루스 두 점이 있다.

버지는 1912년 『신들의 전설』에서 세티 1세 판본의 공간을 설명했다. 이 글은 왕묘 "기둥 홀"에서 들어가는 작은 방의 네 벽에 상형문자로 쓰여 있다. 문 맞은편 벽에는 붉은색으로 큰 "하늘의 소"가 그려져 있다. 소의 배 아래쪽에는 별 열세 개가 장식되고, 그 바로 아래로 라의 두 배가 지난다. 소의 네 다리는 각각 두 신이 잡고 있으며, 공기의 신 슈가 두 팔을 들어 소의 몸을 받친다. 버지에 따르면 샹폴리옹이 이 소 그림을 글 없이 처음 출판했고, 에두아르 나빌(Édouard Naville)이 1870년대에 글을 처음 출판하고 번역했다. 이후 베르크만, 브루크슈, 라우트, 비데만이 독일어 번역을 냈고, 1881년 브루크슈는 『죄 많은 인류가 멸망한 뒤의 새 세계 질서』라는 제목으로 전사와 번역을 출판했다. 길루는 1982년 나온 에리크 호르눙의 대조 판본(1991년 개정)을 지금의 표준으로 꼽았다.

이 문헌이 언제 지어졌는지에 대해서는 견해가 여러 가지다. 문장은 고전 이집트어인 중기 이집트어로 쓰였지만 후기 이집트어의 영향도 보인다. 길루는 앤서니 스펄린저(Anthony Spalinger)의 2000년 연구를 따라, 서술 동사 형태로 보아 제18왕조 전반에서 아마르나 시대 사이에 편집되었다고 정리했다. 일부 학자는 중왕국에 처음 지어졌을 가능성을 제기했다. 아마르나 시대, 곧 아케나텐이 기존 종교 전통을 깨뜨리려 한 시기가 이 작품의 동기가 되었을 수 있다는 견해도 있다.

줄거리: 반역, 학살, 붉은 맥주

버지가 옮긴 세티 1세 판본은 라가 신과 사람을 모두 다스리던 때로 시작한다. 라가 늙자 사람들이 불평하기 시작한다.

"보라, 폐하께서 늙으셨다. 그의 뼈는 은처럼 되었고, 그의 지체는 금으로 변했으며, 그의 머리카락은 진짜 청금석과 같다."

하늘소의 책, 세티 1세 왕묘(KV17) 판본 (대본: E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods, 1912의 영역)

사람들은 늙은 라의 몸을 은과 금과 청금석에 견주며, 그가 이제 다스릴 힘이 없다고 불평한다. 라는 자신의 눈, 슈, 테프누트, 게브, 누트, 그리고 자신이 원초의 물 눈 속에 있을 때 함께 있던 조상 신들을 몰래 "큰 집"으로 부른다. 버지는 이 큰 집을 헬리오폴리스 신전으로 보았고, 그래서 이 전설이 헬리오폴리스 기원이라고 판단했다. 라는 먼저 눈에게 말을 걸어, 자신의 눈이 만든 사람들이 자신을 비방하니 어떻게 할지 의논해 달라고 한다. 신들은 라의 눈을 보내 그들을 치라고 권한다. 그 눈이 하토르의 모습으로 갈 때 맞설 눈은 없다는 것이다.

하토르는 산으로 달아난 사람들을 쫓아가 죽인다. 버지 번역에서 여신은 사람들을 이기는 것이 자기 마음에 달콤했다고 말한다. 학살은 헤라클레오폴리스(이집트어 수텐헤넨)에서 시작되었고, 여신은 밤새 사람들의 피 속을 걸어 다녔다. 그러자 라는 마음을 바꾼다. 그는 바람처럼 빠른 전령들을 엘레판티네로 보내 "타타아트"라는 붉은 열매를 많이 가져오게 하고, 헬리오폴리스의 여신에게 그것을 빻게 한다. 여종들이 보리로 맥주를 빚을 때 이 붉은 가루를 섞어 맥주 항아리 7천 개를 만든다. 버지는 브루크슈를 따라 이 열매를 만드레이크로 옮겼다. 길루는 이 재료를 붉은 황토로 설명하고, 붉게 물든 맥주가 첫 범람의 붉은 진흙을 가리킨다고 보았다.

라는 밤사이 이 맥주를 "네 하늘의 들판"에 붓게 한다. 새벽에 돌아온 하토르는 들판이 피처럼 붉은 맥주로 넘치는 것을 보고 기뻐하며 마신다. 여신은 취해서 더 이상 사람들을 돌보지 않는다. 라는 여신을 "아름다운 이"라 부르며 맞이하고, 그때부터 해마다 하토르의 축제에 "잠을 부르는 맥주"를 그의 여종들 수만큼 빚게 한다. 버지의 번역은 그때부터 지금까지 사람들이 하토르 축제에 그 맥주를 빚어 왔다고 적는다. 길루는 덴데라 하토르 신전의 프톨레마이오스 시대 문헌에 범람철(아케트) 20일의 "취함의 축제"가 기록되어 있다고 소개했다. 신화의 한 장면이 실제 축제의 기원 이야기 노릇을 했다.

라의 퇴장과 세계의 재배치

학살이 멈춘 뒤에도 라는 사람들과 함께 지내는 데 지친다. 버지 번역에서 라는 "내 마음이 그들과 함께 있는 것에 몹시 지쳤다"고 말하고, 자신의 지체가 처음으로 약해졌다고 탄식한다. 원초의 물 눈은 슈에게 라를 도우라 하고, 누트에게 라를 등에 태우라 한다. 누트는 소로 변하고, 라는 그 등에 오른다. 사람들은 라가 떠나려는 것을 보고 두려워하며 그의 적들을 쳐부수겠다고 외친다. 날이 밝자 그들은 활을 들고 라의 적들을 쏜다. 라는 그 살육이 그들의 죄를 덮는다고 말하고, 여기서 제물 살해가 시작되었다고 글은 설명한다.

라는 하늘로 올라가 자신을 보려는 자는 따라오라고 말한다. 그리고 말장난으로 하늘의 장소들을 만든다. "큰 들판이 생겨라"(헤테프 세케트 아아)라고 말하자 "평화의 들판"(세케트 헤테프)이 생기고, "그 안에 갈대가 있으라"고 하자 "갈대의 들판"(세케트 아아루)이 생긴다. 갈대의 들판은 사자의 서에서 복된 망자가 사는 낙원이다. 이어서 별을 만든다. 하늘 소가 된 누트가 높이 때문에 몸을 떨자, 라는 하늘을 받치는 네 기둥을 만들고 슈에게 누트 아래에서 그를 받치라고 한다. 길루는 소의 다리를 두 명씩 받치는 신들이 헤흐 신들이며, 관 텍스트의 「슈의 책」(75~83번 주문)과 이어진다고 설명했다.

이어서 라는 신들에게 일을 나눠 준다. 토트를 불러 게브를 데려오게 하고, 땅과 물속의 뱀들을 감시하라고 명한다. 마술사와 뱀 다루는 이들에게는 뱀을 막는 힘의 말 헤카우를 주고, 그것을 아들 오시리스에게도 전한다. 마지막으로 토트를 저승 두아트로 데려가 그곳 사람들의 이름을 기록하고 죄 지은 자를 벌하는 권한을 맡긴다. 토트는 "라의 자리"라 불리는 대리자가 된다. 버지는 이 대목에서 라가 토트에게 권한을 줄 때마다 말장난으로 토트의 따오기, 달, 개코원숭이가 생겨난다고 설명했다. 슈타틀러도 「토트」 항목에서 이 신화가 태양신이 하늘로 물러나며 재상 토트를 대리자로 세우고 말장난으로 그의 따오기와 개코원숭이 형상을 만든다고 정리했다.

이 문헌의 끝에는 낭송 방법이 붙어 있다. 버지 번역에 따르면 낭송자는 새 아마 옷을 입고 나일 물로 몸을 씻고, 흰 샌들을 신고 거룩한 기름을 바른다. 향로에 향을 피우고 혀에 초록 물감으로 마아트의 형상을 그린다. 이 주문을 바르게 낭송하는 사람은 저승에서 생명을 얻는다. 길루는 람세스 6세 판본이 이 대목에서 "나는"을 왕의 이름으로 바꾸어 "람세스 6세 왕은 라, 빛나는 이다"라고 적는다고 소개했다. 왕묘 벽에 새긴 신화는 읽을거리였을 뿐 아니라, 죽은 왕을 라와 동일시해 하늘로 올리는 의례 문헌이었다.

하늘의 소라는 관념은 왕을 보호하는 하토르의 모습으로도 조각되었다. 카이로 이집트 박물관에는 1906년 데이르 엘바하리의 투트모세 3세 신전 부근에서 발견된 하토르 사당과 소 상이 있다. 사당은 채색 사암으로 높이 225센티미터, 폭 157센티미터, 길이 404센티미터이고, 천장은 하늘을 나타내려고 파랗게 칠하고 노란 별을 그렸다. 안의 소 상은 높이 225센티미터, 길이 227센티미터다. 하토르는 태양 원반과 두 깃털, 코브라를 얹은 뿔을 달고 파피루스 줄기에 둘러싸여 있으며, 그 목 아래에 투트모세 3세의 아들이자 후계자인 아멘호테프 2세가 서 있다. 사당 뒷벽에는 왕이 아문-라 앞에서 물을 붓고 향을 피우는 장면이 있다.

이 신화가 설명한 것

길루는 이 신화의 설명 기능을 여럿으로 정리했다. 하토르의 취함은 해마다 여신의 귀환을 기리는 축제를 설명한다. 하토르의 공격은 범람 직전 한 해 끝 다섯 날의 위험과 여름 더위를 설명한다는 해석도 있다. 라가 하늘로 떠난 뒤 세계는 하늘, 땅, 저승 두아트의 세 층으로 나뉘고, 낮과 밤이 생긴다. 길루는 이 신화가 악의 출처를 창조신 쪽에 두지 않고 인간 쪽에 둔다는 점에 주목했다. 창조신의 인류 파괴는 창조와 충돌하지만, 우주를 여러 영역으로 나눔으로써 그 문제가 땅에 한정된다.

호르눙은 이 이야기를 일종의 타락 이야기로 해석했다. 그에 따르면 이 사건으로 고통과 죽음이 세계에 들어오고 창조의 원래 통일이 깨졌다. 창조신은 여러 천체로 변하고, 복된 망자를 위한 낙원 들판을 만들며, 인류의 통치를 오시리스에게, 밤하늘을 대리자 토트에게 넘긴다. 1946년 『고대인의 지적 모험』의 윌슨은 신이 반역한 인류를 멸하려 한 이 대목을 성서 홍수 이야기의 먼 평행으로 언급했다. 하늘소 이야기는 창조 이후의 불완전한 세계를 설명하면서, 신이 떠난 땅을 다스리는 일이 신의 대리자인 왕에게 맡겨졌다는 결론으로 이어진다. 길루는 땅의 신들의 대리자인 왕이 죽은 뒤 라의 본을 따라 다른 세계로 건너간다고 보았다. 이 떠남은 죽음이라기보다 다른 세계로의 이동으로 그려진다.

오시리스 신화는 창조의 질서를 왕위 계승에 이어 붙였다

헬리오폴리스 9신 계보의 마지막 세대에서 이야기는 우주의 구조에서 왕위 다툼으로 넘어간다. 게브의 맏아들 오시리스가 이집트의 왕이 되고, 동생 세트가 그를 죽여 왕위를 빼앗는다. 오시리스의 아내이자 누이 이시스가 남편의 몸을 되살려 아들 호루스를 낳고, 자란 호루스가 세트와 다투어 왕위를 되찾는다. 이 이야기는 이집트 신화 가운데 가장 정교하고 영향력이 컸다. 창조신에게서 이어진 왕위가 어떻게 정당한 상속자에게 넘어가는지를 설명하기 때문이다.

헤로도토스는 기원전 5세기에 이 신화의 위상을 한 문장으로 기록했다. 그는 『역사』 2권 42장에서 이집트인이 모두 같은 신들을 똑같이 섬기지는 않지만, 이시스와 오시리스만은 모두가 똑같이 섬긴다고 썼다.

θεοὺς γὰρ δὴ οὐ τοὺς αὐτοὺς ἅπαντες ὁμοίως Αἰγύπτιοι σέβονται, πλὴν Ἴσιός τε καὶ Ὀσίριος, τὸν δὴ Διόνυσον εἶναι λέγουσι· τούτους δὲ ὁμοίως ἅπαντες σέβονται.

이집트인이 모두 같은 신들을 똑같이 섬기는 것은 아니다. 다만 이시스와, 그들이 디오니소스라고 말하는 오시리스는 모두가 똑같이 섬긴다.

헤로도토스, 『역사』 2권 42장 (대본: A. D. Godley, Loeb Classical Library, 1920)

이 관찰은 이 편의 논지와 맞는다. 창조신은 도시마다 달랐지만, 오시리스와 이시스의 이야기는 이집트 전역에서 공유되었다. 창조신화가 지역마다 다른 주인공을 내세우는 동안, 오시리스 신화는 지역의 차이를 넘어 왕권과 죽음에 관한 공통 이야기 노릇을 했다. 헤로도토스는 같은 장에서 테베 제우스, 곧 아문의 신상이 숫양의 얼굴을 한 이유에 대한 테베 사람들의 설명을 전하고, "이집트인은 제우스를 아문(Ἀμοῦν)이라 부른다"고 덧붙였다. 지역 신과 전국 공통의 신이 함께 있는 구조를 그리스 방문객도 알아보았다.

원전: 완전한 이야기는 이집트 쪽에 없다

오시리스 신화의 기본 틀은 기원전 24세기, 늦어도 우나스의 피라미드 텍스트 시기에 이미 갖추어져 있었다. 그러나 이 신화를 처음부터 끝까지 서술한 이집트 원전은 없다. 피라미드 텍스트, 관 텍스트, 사자의 서 같은 장례 문헌, 중왕국의 「라메세움 극 파피루스」와 이케르노프레트(Ikhernofret) 비석 같은 의례 문헌, 제18왕조의 「오시리스 대찬가」, 앞에서 본 샤바카석의 멤피스 신학, 치료 주문, 제20왕조의 이야기 「호루스와 세트의 다툼」이 저마다 일부를 전한다. 가장 완전한 이집트 쪽 서술인 「오시리스 대찬가」도 전체 줄거리의 윤곽만 짧게 담고 있다.

마크 스미스(Mark Smith)는 2008년 『UCLA 이집트학 백과사전』의 「오시리스와 망자」 항목에서, 오시리스의 생애가 시대와 지역이 다른 이집트 원전들을 모아 만든 합성물이라고 정리했다. 그러면서 오시리스는 다른 어떤 신보다 개인적인 생애 정보가 많은데, 그 생애와 죽음과 부활이 사람의 운명에 중요했기 때문이라고 설명했다. 스미스는 모든 증거를 아우르는 오시리스 종합 연구가 아직 없다고 덧붙였다.

스미스가 모은 원전 내용은 다음과 같다. 오시리스는 덧붙인 날 첫째 날에 게브와 누트의 맏아들로 태어났다. 태어날 때 키가 1큐빗이었고, 다 자라서는 약 4.7미터였다. 어머니 배 속에서 이미 이시스와 관계를 맺었다. 아버지를 이어 헤라클레오폴리스에서 왕이 되었고 다섯 이름의 왕호를 썼다. 한 원전은 그가 그 전에 재상, 헬리오폴리스 대사제, 왕실 전령을 지냈다고 하고, 다른 원전은 그가 슈에게 반란을 일으켰다고 한다. 세트는 오시리스를 28세에 죽였다. 동기는 원전마다 다르다. 세트가 자기 방어였다고 주장하는 판본도 있고, 오시리스가 세트의 아내 네프티스와 관계한 데 대한 보복이었다는 판본도 있다. 그 관계에서 태어난 자식이 아누비스라고 한다.

죽음을 직접 쓰지 않는 서술

이집트 원전은 오시리스의 죽음을 자주 암시하지만 분명하게 묘사하지 않는다. 이집트인은 글로 쓴 말이 현실에 영향을 준다고 믿었다. 그래서 오시리스의 죽음처럼 부정적인 사건을 직접 적기를 피했다. 때로는 그가 죽었다는 사실 자체를 부인하기도 했다. 어떤 문헌은 세트가 악어나 황소 같은 짐승의 모습으로 오시리스를 쓰러뜨렸다고 암시한다. 다른 문헌은 오시리스의 시신이 물에 버려졌거나 그가 물에 빠져 죽었다고 암시한다. 샤바카석은 게브가 호루스에게 "네 아버지가 물에 빠진 곳"으로 가라고 말한다. 이 전승에서 나일강에 빠져 죽은 사람을 신성하게 여기는 이집트 관습이 나왔다.

시신이 여러 조각으로 나뉘었다는 이야기는 늦게 나타난다. 신왕국 말 무렵 세트가 오시리스의 몸을 잘라 이집트 곳곳에 흩었다는 전승이 생겼다. 전국의 오시리스 숭배지들이 시신이나 그 일부가 자기 고장에서 발견되었다고 주장했다. 조각 수는 많게는 42개로, 이집트의 42개 노모 하나하나와 짝지어졌다. 왕권의 신이 왕국의 몸 자체로 표현되었다. 이 전승은 앞 절에서 본 신전들의 경쟁과 같은 구조를 보인다. 여러 도시가 원초의 언덕을 자기 도시에 두었듯, 여러 도시가 오시리스의 무덤을 자기 도시에 두었다.

이시스와 네프티스는 오시리스의 몸을 찾고, 마술과 치유의 신 토트, 미라 처리의 신 아누비스와 함께 그것을 되살린다. 오시리스는 첫 미라가 되었다. 신들이 그의 몸을 복원한 이야기가 이집트 미라 처리의 신화적 근거다. 몸이 온전해지자 이시스는 아들을 잉태한다. 관 텍스트의 한 모호한 주문은 이시스가 번갯불로 잉태했다고 암시하고, 다른 원전은 새 모습의 이시스가 날개로 오시리스의 몸에 숨과 생명을 불어넣고 그와 결합했다고 말한다. 되살아난 오시리스는 땅에 머물지 않고 저승 두아트의 왕이 된다.

재판으로 끝나는 왕위 다툼

호루스와 세트의 다툼은 폭력으로도, 재판으로도 그려진다. 재판관은 오시리스와 세트의 아버지 게브이거나 왕권의 근원인 창조신 라 또는 아툼이다. 토트는 자주 중재자나 재판관의 보좌로 나온다. 브레스테드는 이 재판이 피라미드 텍스트에 이미 나온다고 보았다. 그가 옮긴 316~318절에서 "두 진리"는 게브의 왕좌들이 오시리스에게 돌아가야 한다고 명한다. 다른 대목에서는 "세트는 유죄, 오시리스는 의롭다"는 말이 신들의 입에서 나온다. 「호루스와 세트의 다툼」에서는 신들이 80년 동안 결론을 내지 못하고, 재판관인 창조신이 세트 편을 든다. 이 이야기는 경주와 하마로 변해 싸우는 시합 같은 장면을 우스꽝스럽게 그린다.

다툼의 결말은 두 가지로 나타난다. 하나는 나라를 나누는 결말이다. 호루스는 나일의 비옥한 땅을, 세트는 사막과 외국을 차지하거나, 상이집트와 하이집트를 나누어 갖는다. 다른 하나는 호루스의 단독 승리다. 샤바카석의 멤피스 신학에서 게브는 처음에 땅을 나누어 주었다가 생각을 바꾸어 전부를 호루스에게 준다. 늦은 시기 원전일수록 세트의 패배와 굴욕이 강조된다. 기원전 1천년기에 세트는 외국과 연결되면서 완전히 악한 신으로 여겨지게 되었다. 어느 결말이든 호루스가 왕좌에 오르면 오시리스의 죽음이 남긴 불의가 바로잡히고 마아트가 회복된다.

「호루스와 세트의 다툼」: 신들의 재판을 그린 이야기

호루스와 세트의 다툼을 가장 길게 서술한 이집트 문헌은 「호루스와 세트의 다툼(The Contendings of Horus and Seth)」이다. 이 이야기는 체스터 비티 파피루스 1번의 첫 16쪽에 실려 있다. 이 파피루스는 제20왕조 람세스 5세(재위 기원전 1147~1143년) 시대의 것으로, 테베에서 나왔다. 한 서기가 개인적으로 즐기려고 모은 글 묶음으로 보이며, 같은 파피루스에 사랑 노래들도 함께 적혀 있다. 앨런 가디너(Alan H. Gardiner)가 1931년 옥스퍼드 대학 출판부에서 출판했고, 지금은 아일랜드 더블린의 체스터 비티 도서관에 있다. 가디너는 이 이야기를 그리스 신들의 이야기와 호메로스의 『오디세이아』에 견주었다.

이야기는 싸움이 잠시 멈추고 두 신이 9신의 법정에 사건을 가져온 때를 배경으로 한다. 두 신은 각자 주장을 펴고, 신들은 저마다 의견을 낸다. 이어 두 신은 여러 시합을 벌이고 호루스가 매번 이긴다. 그러나 재판관인 창조신이 세트 편을 들어 다툼은 80년을 끈다. 그 사이 이시스는 꾀와 마술로 아들을 돕는다. 한 장면에서 이시스는 아들과 싸우는 세트를 작살로 찌르려다 호루스를 맞히고, 화가 난 호루스가 어머니의 머리를 벤다. 토트가 그 자리에 암소 머리를 붙여 준다. 이 장면은 이시스가 머리에 쓰는 소뿔 장식의 기원을 설명한다. 플루타르코스가 전한, 헤르메스가 이시스에게 소머리 투구를 씌웠다는 이야기는 이 장면의 그리스식 판본이다.

다른 장면들은 두 신의 몸에 대한 공격을 다룬다. 세트는 호루스의 눈 하나나 둘을 뽑거나 찢고, 호루스는 세트의 고환을 다치게 한다. 「다툼」 판본에서 하토르는 눈을 뽑힌 호루스를 찾아 가젤의 젖으로 상처를 낫게 한다. 호루스의 눈은 이집트 종교에서 많은 뜻을 지닌다. 하늘 신 호루스의 오른눈은 해, 왼눈은 달로 여겨졌고, 눈을 잃었다가 되찾는 일은 달이 이지러졌다 차는 현상과 연결되었다. 온전해진 눈 우제트(wedjat)는 왕권의 회복과 마아트의 회복을 뜻했고, 망자에게 바치는 제물과 연결되었다. 신전 제물 의례에서 사제는 호루스 역할을 하고, 바치는 제물은 호루스의 눈이 되며, 제물을 받는 신은 그 순간 오시리스와 동일시되었다.

이 이야기는 왕권에 대한 이집트의 기본 관념을 보여 준다. 왕위는 아버지에게서 아들로 이어지고, 죽은 왕 오시리스, 살아 있는 왕 호루스, 왕의 어머니 이시스가 하나의 삼각 구도를 이룬다. 학자들의 해석은 여러 가지다. 그리피스는 이 다툼이 이집트 통일 이전 부족 사이의 투쟁에 정치적·역사적 기원을 둔다고 보았다. 다른 학자들은 이 이야기가 종교 신화로 만들어졌고 역사적 맥락으로 읽을 필요가 없다고 본다. 안토니오 로프리에노(Antonio Loprieno)는 「다툼」을 신화가 하나의 글 장르로 문학 영역에 들어온 첫 사례 가운데 하나로 보았고, 정치 풍자의 성격이 있다고 해석했다. 이집트학자 도널드 레드퍼드(Donald B. Redford)는 이 이야기의 호루스를 몸은 약하지만 영리한 장난꾸러기로, 세트를 힘만 센 우스운 인물로, 재판관 라-하라크티를 편견에 차고 토라지는 재판관으로 묘사했다. 창조신과 9신이 웃음의 대상이 될 수 있었다는 사실은, 이집트인이 신화를 엄숙한 교리로만 다루지 않았다는 것을 보여 준다.

오시리스 신화가 왕권에 준 의미는 분명했다. 살아 있는 왕은 호루스이고 죽은 왕은 오시리스다. 새 왕은 즉위할 때 호루스가 아버지의 왕위를 이은 일을 되풀이했고, 대관 의례에는 오시리스의 장례를 가리키는 요소가 들어갔다. 이집트의 왕명표인 토리노 왕명 파피루스는 오시리스와 호루스와 그 앞의 신들을 이집트의 옛 왕으로 적었다. 브레스테드가 옮긴 페피 2세의 피라미드 텍스트는 아버지 오시리스가 왕좌를 주어 망자들을 다스리게 했다고 말한다. 창조신에서 시작된 계보가 9신을 거쳐 오시리스와 호루스에 이르고, 거기서 살아 있는 파라오로 이어진다.

왕에서 모든 망자로

피라미드 텍스트 시대에는 왕만이 죽은 뒤 오시리스처럼 되살아나기를 바랐다. 중왕국 초부터 왕이 아닌 이집트인도 오시리스를 섬기고 그 신화에 바탕한 장례를 치르면 죽음을 넘을 수 있다고 믿게 되었다. 관 텍스트는 망자를 "오시리스 아무개"라고 부르고, 227번 주문은 「오시리스로 변신하기」라는 제목을 단다. 스미스는 이 관계를 망자가 오시리스와 하나가 되는 신비적 합일보다, 오시리스의 수행원 무리에 들어가는 의례적 합류로 보았다. 그 근거로 이집트어 동사가 "되다"(ḫpr)보다 "따르다"(šms)를 쓴다는 점을 들었다.

스미스는 이집트인이 죽음을 두 겹의 단절로 보았다고 설명했다. 몸의 부분들이 흩어지는 육체의 단절과, 사회 관계에서 떨어져 나가는 사회적 단절이다. 오시리스의 부활은 이 두 단절을 모두 되돌린 본보기였다. 미라 처리가 그의 몸을 다시 온전하게 했고, 세트를 상대로 한 재판의 승리가 그의 사회적 지위를 되돌렸다. 얀 아스만(Jan Assmann)은 이 뒤쪽 과정을 "도덕적 미라 처리"라고 불렀다. 망자의 미라 처리 의례 안에는 그 사람의 인격에 대한 평가가 들어 있었고, 이것이 저승 심판을 미리 보여 주었다. 스미스는 기원전 57년 또는 56년에 죽은 사제 임호테프를 위해 쓴 민중문자 파피루스(루브르 E 3452)를 사례로 들었다.

오시리스 숭배는 성지와 축제로도 퍼졌다. 중왕국 말에는 아비도스에 있던 제1왕조 왕 제르(Djer)의 오래된 무덤이 오시리스의 무덤으로 여겨졌다. 그 뒤 1,500년 동안 오시리스 신전에서 이 무덤까지 해마다 행렬이 오갔고, 전국의 왕과 평민이 행렬 길가에 가묘 예배당을 세웠다. 코이아크 달의 축제는 중왕국부터 오시리스와 연결되었다. 이 축제에서 오시리스의 상징인 제드 기둥을 세웠고, 프톨레마이오스 시대에는 미라 모양 흙 틀에 씨앗을 심는 "오시리스 침상"도 만들었다. 씨앗이 싹트는 모습이 오시리스의 부활과 계절의 곡식 성장을 이어 주었다. 창조의 질서를 상속한 왕의 신화는 이렇게 모든 망자의 부활 신앙과 농경 축제로 넓어졌다.

이케르노프레트 비석: 아비도스의 오시리스 축제

중왕국의 아비도스 축제를 가장 자세히 전하는 기록이 이케르노프레트 비석이다. 이 비석은 지금 베를린 박물관(1204번)에 있고, 브레스테드가 1906년 『이집트 고대 기록(Ancient Records of Egypt)』 1권에 영역을 실었다. 제12왕조 세누스레트 3세(쇼 연표 기원전 1870~1831년)는 재무 장관 이케르노프레트에게 아비도스로 올라가 "서쪽 사람들의 첫째" 오시리스를 위한 기념물을 만들고, 왕이 누비아에서 승리하여 가져온 금으로 그의 비밀스러운 곳을 꾸미라고 명했다. 함께 간 관리 시사테트의 비석은 이 일이 왕이 쿠시를 치러 간 재위 19년의 일이라고 적는다. 이케르노프레트는 오시리스의 휴대용 사당을 금과 은과 청금석과 향나무로 만들고, 오시리스에 딸린 9신의 신상과 사당을 새로 만들었다고 썼다. 이어서 그는 축제에서 자신이 맡은 역할을 차례로 적었다.

"나는 우프와우트가 그의 아버지를 지키러 나아가는 '나아감'의 축제를 거행했다. 나는 성스러운 배에서 적을 물리쳤고, 오시리스의 적들을 쓰러뜨렸다. 나는 '큰 나아감'을 거행하며 신이 나아갈 때 그를 따랐다. … 나는 신이 페케르 앞 그의 무덤으로 가는 길을 이끌었다. 나는 '큰 싸움의 그날'에 운네페르를 지켰고, 네디트의 물가에서 그의 적들을 모두 죽였다."

이케르노프레트 비석(베를린 1204번), 아비도스, 제12왕조 세누스레트 3세 시대 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt, vol. I, 1906, §669의 영역)

인용문의 운네페르는 사자의 서 찬가에서도 "영원의 주인 오시리스, 운네페르"로 불리는 오시리스의 다른 이름이다. 이 기록에서 오시리스의 죽음과 장례와 귀환은 해마다 사람들이 연기하는 행렬 의례였다. 우프와우트 신이 앞장서 나아가고, 신상을 실은 배가 적의 공격을 받으며, 신은 페케르의 무덤으로 옮겨졌다가 "큰 싸움의 그날"에 적을 물리친 뒤 배에 실려 아비도스의 신전으로 돌아온다. 브레스테드는 이 페케르의 무덤이 제1왕조 왕 제르의 무덤이며, 이 시기에 벌써 오시리스의 무덤으로 잘못 믿어지고 있었다고 설명했다. 이집트 원전이 오시리스의 죽음을 줄거리로 길게 서술하지 않은 것과 달리, 의례에서는 그 죽음과 승리가 행렬로 되풀이되었다. 왕은 누비아 전쟁에서 얻은 금을 오시리스에게 바치고, 자신의 최고 관리를 보내 이 의례를 맡게 했다. 오시리스의 왕위 신화는 살아 있는 왕의 전쟁과 신전 후원과도 이어져 있었다.

신화의 기원에 대한 학설

오시리스의 기원에 대해서는 학자들의 견해가 다르다. 인류학자 제임스 프레이저(James Frazer)는 1906년 오시리스가 고대 근동의 다른 "죽었다 살아나는 신"들처럼 식물의 의인화에서 출발했다고 주장했다. J. 그윈 그리피스(J. Gwyn Griffiths)는 20세기 후반 오시리스가 처음에는 죽은 자들의 신성한 통치자였고 식물과의 연결은 나중에 생겼다고 반박했다. 이집트학자 로절리 데이비드(Rosalie David)는 오시리스가 범람 뒤 나무와 식물이 해마다 다시 자라는 것을 의인화했다고 본다.

호루스와 세트의 대립을 이집트 초기 역사의 정치 사건과 연결하려는 시도도 있었다. 제테는 1930년 오시리스가 선사 시대 통일 이집트의 실제 통치자였고 세트 숭배자들의 반란과 호루스 숭배자들의 재통일이 신화가 되었다고 주장했다. 그리피스는 형제 사이의 호루스-세트 다툼과 오시리스 살해가 원래 따로 있던 이야기였고, 피라미드 텍스트 이전에 하나로 합쳐졌다고 보았다. 이 견해는 아스만과 조지 하트(George Hart) 같은 학자들이 받아들였다. 제2왕조 말 페리브센(Peribsen) 왕이 이름 표기에 호루스 매 대신 세트 동물을 쓰고, 다음 왕 카세켐위(Khasekhemwy)가 둘을 함께 쓴 일도 이 논의에 자주 쓰인다. 테벨데는 이 다툼의 역사적 뿌리가 너무 모호해 신화 이해에 크게 쓸모가 없고, 종교적 의미가 더 중요하다고 보았다.

플루타르코스의 오시리스 이야기는 이집트 원전과 여러 곳에서 다르다

오늘날 대중서에서 읽는 오시리스 이야기는 대부분 플루타르코스의 판본이다. 세트가 오시리스의 몸에 꼭 맞는 상자를 만들어 잔치에 들여오고, 오시리스가 그 안에 눕자 뚜껑을 닫아 나일강에 흘려보낸다는 장면이 그것이다. 이 장면은 이집트 원전 어디에도 없다. 이 절은 플루타르코스가 누구이며 무엇을 근거로 썼는지, 그의 판본이 이집트 원전과 어디서 같고 어디서 다른지를 살핀다. 그리스 저술가의 판본을 이집트 신화의 원형으로 읽으면 이 편의 논지, 곧 정본이 없었다는 사실이 가려지기 때문이다.

델포이의 사제가 쓴 이집트 신학

플루타르코스는 그리스 보이오티아 지방의 작은 도시 카이로네이아의 유력한 가문에서 태어났다. 기원후 66~67년 아테네에서 암모니오스에게 수학과 철학을 배웠고, 로마 시민권도 얻었다. 일생 대부분을 카이로네이아에서 보냈으며, 기원후 95년경 델포이 아폴론 신전의 두 사제 가운데 하나가 되었다. 사망 연도는 정확하지 않아 119년 이후로 추정된다. 『이시스와 오시리스에 관하여』는 그가 클레아(Clea)라는 여성에게 보낸 글이다. 1936년 이 글을 영어로 옮긴 프랭크 콜 배빗(Frank Cole Babbitt)의 주석에 따르면 클레아는 플루타르코스가 『여성들의 용기』를 바친 그 여사제다.

플루타르코스는 이 글에서 신화를 철학적으로 해석하려 했다. 그는 이시스라는 이름을 그리스어 "알다"(οἶδα)와 연결하고, 티폰(세트)을 "부풀다"와 연결하는 식의 그리스어 어원 풀이를 시도했다. 그리고 신화 이야기 끝인 20장에서, 이 이야기를 복되고 썩지 않는 신들에게 글자 그대로 일어난 일로 믿는 사람들을 이렇게 평한다. 아이스킬로스의 말을 빌려, 그런 사람은 침을 뱉고 입을 씻어야 한다는 것이다. 그에게 신화는 어떤 이치를 비추는 상이었다.

καὶ καθάπερ οἱ μαθηματικοὶ τὴν ἶριν ἔμφασιν εἶναι τοῦ ἡλίου λέγουσι ποικιλλομένην τῇ πρὸς τὸ νέφος ἀναχωρήσει τῆς ὄψεως, οὕτως μῦθος ἐνταῦθα λόγου τινὸς ἔμφασίς ἐστιν

수학자들이 무지개를 두고, 시선이 구름에 되비치면서 여러 빛깔로 물든 태양의 상이라고 말하듯이, 여기서 신화도 어떤 이치의 상이다.

플루타르코스, 『이시스와 오시리스에 관하여』 20장 (대본: G. N. Bernardakis, Moralia II, Teubner, 1889)

이 문장은 플루타르코스의 목적을 보여 준다. 그는 이집트 신화를 보존하려는 기록자라기보다, 그 신화에서 그리스 철학이 인정할 수 있는 진리를 끌어내려는 해석자였다. 그가 전한 줄거리에는 이집트 원전과 일치하는 요소와 그리스 신화에서 온 요소가 섞여 있다.

플루타르코스 판본의 줄거리

12장에서 다섯 신이 덧붙인 날에 태어난 뒤, 13장에서 오시리스는 왕이 되어 이집트인을 짐승 같은 궁핍한 삶에서 건져 낸다. 농작물을 보여 주고, 법을 정하고, 신을 섬기는 법을 가르친다. 그 뒤 그는 무기 없이 노래와 음악과 설득으로 온 땅을 교화하며 다닌다. 그래서 그리스인은 그를 디오니소스와 같은 신으로 보았다. 오시리스가 없는 동안 티폰은 이시스의 감시 때문에 움직이지 못하다가, 그가 돌아오자 72명의 공모자와 에티오피아에서 온 여왕 아소(Aso)와 함께 계략을 꾸민다.

τοῦ δʼ Ὀσίριδος ἐκμετρησάμενον λάθρα τὸ σῶμα καὶ κατασκευάσαντα πρὸς τὸ μέγεθος λάρνακα καλὴν καὶ κεκοσμημένην περιττῶς εἰσενεγκεῖν εἰς τὸ συμπόσιον.

그는 오시리스의 몸을 몰래 재어 그 크기에 맞는 아름답고 화려하게 꾸민 상자를 만들게 하고, 그것을 잔치 자리에 들여왔다.

플루타르코스, 『이시스와 오시리스에 관하여』 13장 (대본: G. N. Bernardakis, Moralia II, Teubner, 1889)

티폰은 누구든 상자에 누워 꼭 맞는 사람에게 상자를 주겠다고 농담처럼 약속한다. 손님들이 차례로 누워 보지만 맞는 사람이 없다. 오시리스가 눕자 공모자들이 달려들어 뚜껑을 닫고 못과 녹인 납으로 봉한 뒤, 강으로 가져가 타니스 하구로 바다에 흘려보낸다. 플루타르코스는 그래서 이집트인이 지금도 이 하구를 미워하고 저주한다고 적는다. 이 일은 태양이 전갈자리를 지나는 아티르 달 17일, 오시리스 재위 28년에 일어났다. 일부는 28년을 재위 기간 대신 그의 나이로 본다고 덧붙였다. 마크 스미스가 정리한 이집트 원전도 세트가 오시리스를 28세에 죽였다고 전하므로, 이 숫자는 이집트 전승과 일치한다.

14~17장에서 이시스는 머리카락을 자르고 상복을 입은 채 상자를 찾아 헤맨다. 아이들이 상자가 흘러간 하구를 알려 준다. 이시스는 오시리스가 자기인 줄 알고 네프티스와 관계했다는 것을 알게 되고, 네프티스가 버린 아이를 개들의 도움으로 찾아 기른다. 그 아이가 아누비스다. 상자는 바다를 건너 페니키아의 비블로스 해안에 닿았고, 히스 덤불이 자라 상자를 줄기 안에 감쌌다. 비블로스 왕이 그 나무를 베어 궁전 기둥으로 썼다. 이시스는 비블로스로 가서 왕비의 아이 유모가 되고, 마침내 기둥에서 상자를 꺼낸다. 플루타르코스는 비블로스 사람들이 지금도 이시스 신전에 그 나무를 모셔 둔다고 적었다.

18장에서 이시스는 아들 호루스가 자라는 부토로 가면서 상자를 외딴 곳에 둔다. 그런데 달빛 아래 밤 사냥을 하던 티폰이 상자를 발견한다.

τὸ δʼ ἀγγεῖον ἐκποδὼν ἀποθεμένης Τυφῶνα κυνηγετοῦντα νύκτωρ πρὸς τὴν σελήνην ἐντυχεῖν αὐτῷ, καὶ τὸ σῶμα γνωρίσαντα διελεῖν εἰς τεσσαρεσκαίδεκα μέρη καὶ διαρρῖψαι

그녀가 상자를 외딴 곳에 두었는데, 밤에 달빛 아래 사냥하던 티폰이 그것을 만났다. 그는 그 몸을 알아보고 열네 조각으로 나누어 흩어 버렸다.

플루타르코스, 『이시스와 오시리스에 관하여』 18장 (대본: G. N. Bernardakis, Moralia II, Teubner, 1889)

이시스는 파피루스 배를 타고 늪지를 돌며 조각들을 찾는다. 그래서 악어가 파피루스 배를 탄 사람을 해치지 않는다고 플루타르코스는 덧붙인다. 이시스는 조각을 찾을 때마다 그 자리에 장례를 치렀고, 그래서 이집트에 오시리스의 무덤이 여럿 있다고 한다. 다른 이들은 이시스가 상을 만들어 도시마다 나누어 주며 참된 몸이라고 했다고 말한다. 그래야 여러 곳에서 오시리스가 숭배받고, 티폰이 참 무덤을 찾지 못한다는 것이다. 이시스가 찾지 못한 조각은 하나뿐이었다.

μόνον δὲ τῶν μερῶν τοῦ Ὀσίριδος τὴν Ἶσιν οὐχ εὑρεῖν τὸ αἰδοῖον· εὐθὺς γὰρ εἰς τὸν ποταμὸν ῥιφῆναι

오시리스의 조각 가운데 이시스가 찾지 못한 것은 생식기뿐이었다. 그것은 곧바로 강에 버려졌기 때문이다.

플루타르코스, 『이시스와 오시리스에 관하여』 18장 (대본: G. N. Bernardakis, Moralia II, Teubner, 1889)

그것을 레피도투스, 파그루스, 옥시링쿠스라는 세 물고기가 먹었기 때문에 이집트인은 이 물고기를 특히 꺼린다. 이시스는 대신 모형을 만들어 남근을 봉헌했고, 이집트인은 지금도 그것을 기리는 축제를 연다고 플루타르코스는 적었다. 19장에서 오시리스는 저승에서 와 호루스를 싸움에 대비해 훈련시킨다. 싸움은 여러 날 이어지고 호루스가 이긴다. 그런데 이시스가 사슬에 묶인 티폰을 놓아주자, 화난 호루스가 어머니의 왕관을 벗겨 버리고 헤르메스(토트)가 이시스에게 소머리 투구를 씌운다. 티폰은 호루스가 사생아라고 고발하지만 신들은 헤르메스의 변론에 따라 호루스를 적자로 판정한다. 이시스는 죽은 오시리스와 결합해 하르포크라테스를 낳는다.

이집트 원전과 다른 점

도식 9는 두 판본을 나란히 놓은 것이다. 가장 큰 차이는 상자와 비블로스 일화다. 이 일화는 이집트 원전에 알려진 바가 없다. 이 일화는 플루타르코스 시대 비블로스에 있던 이시스와 오시리스 숭배의 기원을 설명하는 이야기로 보인다. 그 숭배는 신왕국 시대까지 거슬러 올라갈 수도 있다. 하토르 숭배에 관한 기록에 따르면 이집트 왕들은 고왕국 때부터 비블로스의 여신 바알라트 게발 신전에 물품을 바쳤고, 투트모세 3세 때 "비블로스의 여주인 하토르" 신전이 지어졌다. 플루타르코스 시대에 이르면 비블로스에서 이시스가 하토르의 자리를 완전히 대신한 것으로 보인다.

둘째 차이는 시체 분할의 순서와 남근의 운명이다. 플루타르코스에서 세트는 이시스가 시신을 되찾은 뒤에 그것을 훔쳐 자른다. 이집트 원전에서 시체 분할은 신왕국 말 이후에 나타나고, 오시리스의 남근은 온전히 발견된다. 물고기가 먹었다는 이야기와 가까운 이집트 쪽 유일한 평행은 신왕국 민담 「두 형제 이야기」에서 주인공의 남근을 물고기가 먹는 장면이다. 셋째 차이는 호루스의 탄생이다. 플루타르코스에서 아버지의 원수를 갚는 호루스는 오시리스가 죽기 전에 이미 태어났고, 죽은 오시리스와의 결합으로 태어난 것은 약한 둘째 아이 하르포크라테스다. 이집트 전통에서 따로 있던 두 호루스의 형태를 플루타르코스는 서로 다른 아이로 배치했다.

다른 그리스 저술가의 판본도 서로 다르다. 기원전 1세기의 디오도로스는 『역사 총서(Bibliotheca historica)』 1권 21장에서 티폰이 시신을 26조각으로 나누어 공모자들에게 한 조각씩 주었다고 전한다.

φασὶ γὰρ νομίμως βασιλεύοντα τῆς Αἰγύπτου τὸν Ὄσιριν ὑπὸ Τυφῶνος ἀναιρεθῆναι τἀδελφοῦ, βιαίου καὶ ἀσεβοῦς ὄντος· ὃν διελόντα τὸ σῶμα τοῦ φονευθέντος εἰς ἓξ καὶ εἴκοσι μέρη δοῦναι τῶν συνεπιθεμένων ἑκάστῳ μερίδα

그들이 말하기를, 이집트를 정당하게 다스리던 오시리스는 난폭하고 불경한 형제 티폰에게 죽임을 당했다. 티폰은 죽은 이의 몸을 스물여섯 조각으로 나누어 함께 공격한 자들에게 한 몫씩 주었다.

디오도로스, 『역사 총서』 1권 21장 (대본: I. Bekker·L. Dindorf·F. Vogel, Teubner, 1888~1890)

디오도로스는 티폰이 모두를 범죄에 끌어들여 자기 왕위를 지킬 동지로 삼으려 했다고 설명한다. 이시스는 아들 호루스와 함께 원수를 갚고 왕이 된다. 디오도로스 판본에서 이시스는 생식기를 뺀 모든 조각을 찾았고, 조각마다 향료와 밀랍으로 오시리스 크기의 사람 모양을 덧씌웠다. 그리고 사제 집단을 하나씩 불러, 각자에게만 시신을 맡긴다고 말하고 자기 고장에 묻어 섬기게 했다. 디오도로스는 이시스가 사제들에게 땅의 3분의 1을 주어 신들의 예배와 봉사에 쓰게 했다고도 전한다. 그래서 지금도 사제들은 저마다 자기 고장에 오시리스가 묻혔다고 믿는다는 것이다. 이 판본은 오시리스 무덤이 여러 곳에 있는 이유와 사제단이 땅을 가진 이유를 한 이야기로 설명한다. 앞 절의 기근 석비처럼, 신화가 신전의 경제적 권리를 설명하는 데 쓰인 사례다.

디오도로스와 헤로도토스가 전한 이집트 우주론

그리스 저술가들은 오시리스 이야기뿐 아니라 이집트의 세계 기원 설명도 기록했다. 디오도로스는 『역사 총서』 1권 10장에서 이집트인의 주장을 전한다. 만물이 처음 생겨날 때 사람은 이집트에서 처음 생겨났는데, 기후가 알맞고 나일강이 저절로 먹을 것을 내주었기 때문이라는 것이다. 이집트인은 그 증거로 지금도 테바이스 지방에서는 어떤 때에 쥐가 진흙에서 생겨나, 가슴과 앞발까지는 모양을 갖추고 움직이는데 나머지 몸은 아직 흙덩이로 남아 있는 것을 볼 수 있다고 했다. 물이 빠진 진흙에서 생명이 생긴다는 생각은 원초의 언덕 관념과 같은 관찰에서 나왔다.

11~13장에서 디오도로스는 이집트인이 처음에 하늘을 우러러보고 해와 달을 영원한 첫 두 신으로 여겨 각각 오시리스와 이시스라 불렀다고 전한다. 그는 이어서 이집트인이 우주의 요소들을 신으로 이름 지었다고 설명한다. 생명의 숨은 제우스, 불은 헤파이스토스, 땅은 "어머니", 물기는 "기르는 어머니"를 뜻하는 오케아네, 공기는 아테나다.

οἱ γὰρ Αἰγύπτιοι νομίζουσιν Ὠκεανὸν εἶναι τὸν παρʼ αὐτοῖς ποταμὸν Νεῖλον, πρὸς ᾧ καὶ τὰς τῶν θεῶν γενέσεις ὑπάρξαι

이집트인은 오케아노스가 자기 나라의 강 나일이라고 여기며, 신들의 탄생도 그 강가에서 있었다고 생각한다.

디오도로스, 『역사 총서』 1권 12장 (대본: I. Bekker·L. Dindorf·F. Vogel, Teubner, 1888~1890)

디오도로스는 이 하늘의 신들과 별도로, 땅에서 살다가 지혜와 인류에 대한 은혜로 불멸을 얻은 신들이 있었고 그 가운데 일부가 이집트의 왕이 되었다고 전한다. 첫 왕은 하늘의 별과 같은 이름의 헬리오스였다. 어떤 사제들은 불을 발견한 헤파이스토스가 첫 왕이었다고 말했다. 그다음 크로노스가 다스리며 누이 레아와 결혼해 오시리스와 이시스를 낳았고, 이들에게서 덧붙인 다섯 날마다 한 신씩 다섯 신이 태어났다. 이 서술에는 이집트 원전의 요소들이 그리스식으로 변형되어 있다. 프타(헤파이스토스)가 첫 왕이라는 전승은 멤피스 신학이 프타를 상하이집트의 왕으로 부른 것과, 라(헬리오스)가 첫 왕이라는 전승은 하늘소 이야기에서 라가 땅을 다스린 것과 맞는다. 게브(크로노스)와 누트(레아)의 자식들이 다섯 날에 태어난다는 이야기는 플루타르코스와 같다. 디오도로스의 판본은 신들의 왕조를 차례로 늘어놓아, 이집트 사제들이 신화를 왕명표의 형식으로도 설명했음을 보여 준다.

헤로도토스는 『역사』 2권 156장에서 부토의 신전 옆 호수에 떠 있다는 섬 켐미스를 소개했다. 그는 직접 섬이 떠다니는 것을 보지 못했다고 밝히면서 이집트인의 설명을 전한다. 처음의 여덟 신 가운데 하나인 레토가 부토에 살았는데, 티폰이 오시리스의 아들을 찾으러 온 세상을 뒤질 때 이시스에게서 맡은 아폴론(호루스)을 이 섬에 숨겨 살렸다는 것이다. 이 이야기는 이시스가 파피루스 덤불에 숨어 호루스를 기른다는 이집트 원전의 장면과 같은 줄거리다. 그리스 저술가들의 판본은 이렇게 이집트 원전과 일치하는 핵심과 그리스식 이름 바꾸기가 겹쳐 있다.

플루타르코스를 어떻게 읽을 것인가

학자들은 플루타르코스의 신뢰도를 두고 견해가 다르다. 그리피스는 이 판본의 여러 요소가 그리스 신화에서 왔고, 작품 전체가 이집트 원전에 직접 바탕을 두지 않았다고 결론지었다. 그의 동료 존 베인스(John Baines)는 신전들이 나중에 사라진 신화의 기록을 갖고 있었을 수 있고, 플루타르코스가 그런 자료를 썼을 가능성도 있다고 보았다. 버지도 플루타르코스의 서술에 상상에서 나온 장식이나 잘못된 정보가 섞여 있다고 보았다. 플루타르코스 스스로도 여러 곳에서 "다른 이들은 이렇게 말한다"며 이설을 함께 적었다. 오시리스의 실제 무덤이 어디냐는 물음에 대해서도 그는 에우독소스가 부시리스를 말한다고 적고, 필라이 옆의 성스러운 섬에 페르세아 나무 그늘 아래 무덤이 있다는 이야기도 함께 전했다.

헤로도토스는 플루타르코스보다 500여 년 앞서 이 신화의 일부를 알았다. 그는 『역사』 2권 144장에서 이집트 사제들의 설명을 전한다. 사람의 왕들 이전에 신들이 이집트를 다스렸고, 그 마지막 신왕이 오시리스의 아들 호루스였으며, 호루스가 티폰을 끌어내리고 이집트의 마지막 신왕이 되었다. 헤로도토스는 오시리스를 그리스어로 디오니소스라고 덧붙였다. 왕위가 신들에게서 호루스를 거쳐 사람의 왕에게 넘어왔다는 이집트 왕권 이념의 뼈대가 기원전 5세기에 그리스 방문객에게도 그대로 전달되었다.

플루타르코스의 판본은 이집트 신화 연구에서 버릴 자료는 아니지만, 이집트인이 한 번도 하나로 묶은 적 없는 여러 전승을 그리스 독자를 위해 한 편의 이야기로 재구성한 결과다. 그 과정에서 비블로스 일화 같은 지역 전승이 들어가고, 열네 조각이나 물고기 같은 세부가 덧붙었다. 이집트 원전이 죽음을 직접 쓰지 않으려 한 바로 그 대목을, 그리스 저술가는 가장 생생한 장면으로 만들었다.

마아트는 창조가 세운 질서이자 왕과 망자가 지킬 규범이었다

이집트의 여러 우주론을 하나로 묶는 개념이 마아트(maat)다. 마아트는 진리, 균형, 법, 도덕, 정의를 함께 뜻한다. 같은 이름의 여신으로 인격화되기도 했다. 마아트의 반대말은 이스페트(isfet)로, 불의와 혼돈과 폭력과 악행을 뜻한다. 신왕국 시대 쐐기문자 기록에 남은 이집트어 발음으로 보면 이 낱말은 /múʔʕa/에 가깝게 소리 났고, 콥트어에서는 "진리, 정의"를 뜻하는 메(ⲙⲉ)로 이어졌다. 창조신화가 설명하는 것은 결국 마아트가 어떻게 세워졌고 누가 그것을 지키는가 하는 문제다.

창조와 마아트

마아트를 자연과 사회의 규범으로 기록한 가장 이른 사례는 고왕국 우나스의 피라미드 텍스트다. 브레스테드는 1912년 저서에서 이 시기에 "진리, 옳음, 의로움, 정의"를 한 낱말로 뜻하는 말이 나타났고, 그것이 고대 세계에서 확인되는 가장 이른 추상 개념이라고 보았다. 그는 제5왕조 첫 왕 우세르카프가 호루스 이름으로 "정의를 행하는 자"를 썼다는 점, 고왕국 문헌에서 태양신 라가 무엇보다 "의로운 신"으로 나온다는 점을 근거로 들었다. 앞 절에서 본 멤피스 신학도 프타의 창조 말씀이 "사랑받는 것과 미움받는 것"을 만들고 "평화로운 자에게 생명을, 죄 지은 자에게 죽음을" 주었다고 말한다. 선과 악의 구분 자체가 창조의 일부였다.

늦은 시기 원전은 창조신이 처음에 마아트를 세웠다고 명시한다. 브렘너-린드 파피루스의 창조 이야기에서 창조신은 "나는 마아트로 기초를 놓았다"고 말한다. 버지는 이 표현을 "정확하고 확정된 규칙에 따라"라는 뜻으로 풀었다. 태양신 라는 원초의 언덕에서 나올 때 혼돈 이스페트 자리에 딸 마아트를 놓았다고 한다. 제18왕조부터 마아트는 라의 딸로 불렸다. 이것은 왕이 라에게서 나온 마아트의 권위로 다스린다는 뜻이었다. 앞 절의 네시콘수 파피루스는 아문-라를 "마아트로 사는 위대한 신"이라 불렀다.

신과 왕은 "마아트로 산다"고 했다. 1946년 『고대인의 지적 모험』에서 프랑크포르 부부는 이 표현을 문자 그대로의 의례와 연결했다. 날마다 열린 신전 의례에서 신들에게 음식과 음료와 함께 마아트 여신의 작은 형상을 바쳤다는 것이다. 그들은 왕의 입이 "마아트의 신전"으로 불렸다는 점도 지적했다. 추상 개념을 구체적 물건처럼 다루는 이 방식을 그들은 신화적 사고의 특징으로 보았다. 마아트 봉헌은 왕이 우주 질서를 잘 지키고 있다는 것을 신들에게 보이는 의례였다. 쿨만은 피라미드 텍스트 1079c절이 왕좌를 "마아트를 살아 있게 하는 그녀"라고 부른다고 소개했다. 왕좌 자체가 마아트를 지키는 장치였다.

왕과 관리의 의무

창조신화가 마아트를 창조의 일부로 둔 결과, 마아트를 지키는 일은 왕의 첫째 의무가 되었다. 일찍부터 왕은 자신을 "마아트의 주인"이라 불렀고, 마음에서 생각한 마아트를 입으로 선포한다고 했다. 이 표현은 멤피스 신학의 심장과 혀를 그대로 떠올리게 한다. 왕들은 이름에 마아트를 넣기도 했다. 앞 절에서 본 아메넴하트 3세의 즉위명 니마아트레(Nimaatre)와 하트셉수트의 즉위명 마아트카레(Maatkare)에는 모두 마아트가 들어 있다. 아케나텐은 마아트를 특히 강조했다.

마아트는 행정과 재판의 규범이기도 했다. 제5왕조부터 정의를 맡은 재상은 "마아트의 사제"라 불렸고, 늦은 시기 재판관들은 마아트 형상을 몸에 달았다. 브레스테드는 중왕국 재상 임명 때, 자기 친척이 얽힌 사건을 친족 편을 든다는 의심을 받지 않으려고 친척에게 불리하게 판결한 고왕국의 옛 재상이 본보기로 언급되었다고 적었다. 중왕국 「메리카레 왕을 위한 교훈」은 왕이 아들에게 주는 유언 형식으로 마아트를 지키는 것의 중요성을 강조하고, 이름 없는 창조신에게 바치는 찬가로 끝난다. 왕의 통치 지침과 창조신 찬가가 한 문헌 안에 나란히 놓였다. 이 문헌은 제18왕조 말의 파피루스 세 점으로 전한다.

관 텍스트 1130번 주문에서 창조신은 자신이 한 네 가지 선한 일을 말한다. 사람마다 제때 숨 쉬도록 네 바람을 만들었고, 낮은 자도 큰 자처럼 덕을 보도록 큰 범람을 만들었으며, 모든 사람을 서로 같게 만들었고 악을 행하라고 명하지 않았다. 악을 행하는 것은 그 말을 어긴 사람들의 마음이라고 창조신은 말한다. 또 신들을 자기 땀에서, 사람들을 자기 눈물에서 만들었다고 말한다. 창조신은 평등과 공정을 창조 때부터 세웠고, 불의의 책임은 사람에게 있다는 주장이다. 하늘소 이야기가 반역의 책임을 사람에게 둔 것과 같은 논리다.

교훈 문학과 무덤의 자기 소개

마아트는 지배층의 교육 문헌에서 처세의 원리로 가르쳐졌다. 이집트인이 세바이트(sebayt)라 부른 교훈 문학이 그 예다. 고왕국 재상의 이름을 내세운 「프타호테프의 교훈」은 마아트를 창조 때부터 흔들린 적 없는 오래가는 가치로 가르친다. 이 교훈에 따르면 마아트를 어기는 자는 결국 벌을 받고, 부정하게 모은 재물은 오래가지 못하며, 바르게 얻은 재산만이 자식에게 물려줄 수 있는 몫이 된다. 같은 교훈은 살아 있는 동안 나누며 살라고 권하고, 굶주리고 빼앗긴 이웃은 곧 원망하는 적이 된다고 경고한다. 마아트를 지키는 것이 사회 안정의 실용적 조건으로 제시되었다.

신왕국의 「아메네모페의 교훈」은 서기에게 일과 사생활 모두에서 마아트의 규범을 따르라고 권한다. 이런 문헌들을 현대 학자들은 "마아트 문학"이라 부르기도 한다. 중왕국 이야기 「달변의 농부」는 한 관리가 가난한 농부의 재산을 빼앗자 농부가 마아트에 관해 거듭 긴 연설을 하고, 마침내 왕의 지시로 정의가 회복되는 줄거리다. 서기들의 수호신 토트는 마아트를 드러내고 헤아리며, 마아트를 행하는 자에게 마아트를 주는 신으로 불렸다. 글을 쓰고 셈을 맡은 관리들이 마아트를 가르치고 퍼뜨리는 사회 집단이었다.

지배층은 무덤 벽에 자신이 마아트대로 살았다고 새겼다. 무덤의 자기 소개 글에는 굶주린 이에게 빵을, 헐벗은 이에게 옷을 주었고, 과부와 고아를 돌보았다는 상투적 문장이 되풀이된다. 마아트는 부자가 가난한 이를 착취하지 않고 돕도록 요구하는 규범이었다. 창조신이 "모든 사람을 서로 같게 만들었다"는 관 텍스트 1130번 주문의 선언은 이 사회 규범의 신학적 근거였다.

사자의 서의 부정 고백이 도덕적 절대 기준이었는지에 대해서는 학자들의 견해가 다르다. 존 테일러(John Taylor)는 30B번 주문과 125번 주문의 문구가 도덕에 대한 실용적 태도를 보여 준다고 지적했다. 심장이 주인에게 불리한 증언을 하지 못하게 막는 주문을 쓰면, 망자는 살아서의 행실과 상관없이 심판을 통과할 수 있었다는 것이다. 부정 고백의 "나는 하지 않았다"는 문장마다 "하지 말라"는 계명을 읽어 낼 수 있지만, 그것은 신의 계시로 주어진 법이라기보다 일상 도덕을 신이 집행하는 방식에 가까웠다. 마아트는 신학 개념이자 사회 규범이었고, 동시에 주문으로 관리할 수 있는 대상이기도 했다.

마음의 무게를 다는 심판

마아트는 죽은 사람의 심판 기준이 되었다. 관 텍스트에는 망자가 저울로 심판받는다는 언급이 나오고, 사자의 서 125번 주문에서 이 심판은 완성된 장면이 된다. 125번 주문은 하트셉수트와 투트모세 3세 시대, 기원전 1475년경 처음 확인된다. 망자는 아누비스의 안내로 "두 진리의 홀"에 들어가 오시리스 앞에 서고, 그곳의 42신에게 하나씩 자기가 죄를 짓지 않았다고 선언한다. 이 선언을 현대 학자들은 "부정 고백"이라 부른다. 버지가 1895년 옮긴 아니 파피루스의 판본에서 망자의 선언은 이렇게 시작한다.

"헬리오폴리스에서 나오는, 걸음이 긴 이여, 나는 불의를 행하지 않았습니다. … 헤르모폴리스에서 나오는 펜티우여, 나는 훔치지 않았습니다. … 나는 저울에 무게를 더하지 않았고, 저울 접시의 무게를 가볍게 하지 않았습니다. 나는 아기 입에서 젖을 빼앗지 않았습니다. 나는 흐르는 물의 수로를 끊지 않았습니다."

사자의 서 125번 주문, 아니 파피루스와 보통 판본의 서문 (대본: E. A. Wallis Budge, The Book of the Dead: The Papyrus of Ani, 1895의 영역)

42신은 대부분 이집트의 한 지명에서 "나오는" 신으로 불린다. 첫 신은 헬리오폴리스에서, 셋째 신은 헤르모폴리스에서 나온다. 창조신화의 도시들이 저승 재판정에서는 배심원의 고향으로 나란히 앉는다. 고백 내용에는 저울 속이기, 물길 끊기, 신전 공물 훔치기, 남의 가축 쫓아내기처럼 농경 사회의 구체적 범죄가 들어 있다. 우주의 질서와 마을의 질서가 같은 마아트로 다루어졌다.

125번 주문은 홀에 들어가는 절차도 적는다. 버지가 옮긴 아니 파피루스의 125번 주문 뒷부분에서는 "두 겹 마아트의 홀"의 문이 하나하나 말을 한다. 문의 빗장, 오른쪽 기둥, 왼쪽 기둥, 문지방, 빗장 구멍, 자물쇠가 차례로 자기 이름을 대지 않으면 들여보내지 않겠다고 말하고, 망자는 그때마다 이름을 댄다. 빗장의 이름은 "옳음과 진리의 자리의 무게"이고, 오른쪽 기둥의 이름은 "옳음과 진리의 일을 다는 이"다. 홀의 바닥은 망자가 자기를 밟으려면 그 두 발의 이름을 말하라고 요구한다. 마지막으로 문지기는 자기 이름이 "마음을 가려내는 이, 속을 살피는 이"임을 망자가 알아야 질문을 멈춘다. 이 문답은 앞에서 본 라와 이시스 이야기에서 참이름을 아는 자가 그 힘을 쓴다는 관념과 같은 논리다. 망자는 마아트를 지켰다는 선언과 함께, 저승의 사물과 신들의 이름을 아는 지식으로 심판의 자리에 들어갔다.

고백 뒤에는 망자의 심장을 저울에 단다. 대영박물관의 아니 파피루스 3번 틀(EA 10470,3)이 이 장면을 그린다. 틀 크기는 길이 67센티미터, 폭 42센티미터이고, 제작 시기는 기원전 1250년경이다. 저울 가운데 기둥 위에 작은 개코원숭이 모습의 토트가 앉아 있다. 왼쪽 접시에는 아니의 심장, 오른쪽 접시에는 마아트를 나타내는 깃털이 놓인다. 자칼 머리의 아누비스가 무릎 꿇고 추를 잡아 저울을 바로 하고, 따오기 머리의 토트가 팔레트와 붓을 들고 결과를 기록한다. 토트 뒤에는 악어 머리, 사자 앞몸, 하마 뒷몸을 한 괴물이 앉아, 심판에 실패한 망자의 심장을 먹으려고 기다린다. 사자의 서는 이 괴물을 암미트(Ammit), "먹어 치우는 자"라 부른다.

이 장면 위에는 큰 신들이 왕좌에 앉아 지켜본다. 대영박물관 해설에 따르면 라-하라크티, 아툼, 슈, 테프누트, 게브, 누트, 이시스, 네프티스, 호루스, 하토르, 그리고 창조의 말씀과 지혜를 인격화한 후와 시아다. 헬리오폴리스 9신의 대부분이 저승 재판의 배석 신으로 앉아 있다. 왼쪽에서는 운명의 신 샤이와 출산의 여신 메스케네트가 지켜보고, 아니와 아내 투투가 들어오며 자기 심장이 자신에게 불리한 증언을 하지 않도록 30B번 주문을 왼다. 저울이 균형을 이루면 망자는 "목소리가 참된 자"(마아 케루)로 판정받아 오시리스의 영역에 들어간다.

마아트 개념은 창조의 질서, 왕의 통치, 개인의 윤리를 하나의 기준으로 이었고, 그 기준이 저승 심판에서 망자 한 사람 한 사람에게 적용되었다. 피라미드 텍스트에서 왕만이 창조신과 하나가 되어 죽음을 넘었다면, 신왕국의 사자의 서에서는 서기 아니 같은 관리도 마아트에 비추어 의롭다는 판정을 받으면 오시리스처럼 살아날 수 있었다. 앞에서 본 스미스의 설명대로, 오시리스가 재판에서 의롭다고 판정받아 사회적 지위를 되찾은 과정이 모든 망자의 본보기가 되었다. 하늘소 이야기의 낭송 지침이 혀에 초록 물감으로 마아트를 그리라고 한 것도, 마아트를 몸에 지닌 사람만이 창조신의 말을 바르게 말할 수 있다는 관념을 보여 준다.

관 텍스트와 사자의 서는 창조의 지식을 망자 개인의 주문으로 바꾸었다

창조신화가 이집트 사회에 퍼진 경로를 보면, 그 지식이 누구의 것이었는지가 시대에 따라 바뀐 과정이 드러난다. 고왕국에서 창조신의 이름과 창조 장면은 왕의 피라미드 묘실 벽에만 새겨졌다. 중왕국에는 지방 유력자와 귀족의 관 안쪽으로 옮겨 갔다. 신왕국 이후에는 값을 치를 수 있는 관리와 사제, 그 가족의 파피루스 두루마리에 실렸다. 같은 창조신의 이름이 점점 더 많은 사람의 장례 주문이 되었다. 이 절은 그 두 단계인 관 텍스트와 사자의 서를 다룬다.

관 텍스트: 왕의 주문이 귀족의 관으로

관 텍스트(Coffin Texts)는 제1중간기부터 중왕국까지, 대략 기원전 2100년경부터 귀족과 지방 유력자의 나무 관 안쪽 면에 쓴 장례 주문이다. 현대 학자들이 붙인 번호로 약 1,185편이 있다. 관 말고도 무덤 벽, 비석, 카노푸스 항아리 상자, 파피루스, 미라 가면에 쓰이기도 했다. 쓸 자리가 좁은 물건에는 주문을 줄여 써서 긴 판본과 짧은 판본이 생겼고, 그 가운데 일부가 나중에 사자의 서로 옮겨졌다. 아드리안 드 뷔크(Adriaan de Buck)와 앨런 가디너(Alan Gardiner)가 시카고 대학 동양연구소에서 낸 『이집트 관 텍스트(The Egyptian Coffin Texts)』 7권(1935~1961)이 표준 판본이다. 8권은 중왕국의 피라미드 텍스트 사본을 모았다. 포크너가 1972~1978년 영어 번역 3권을 냈다.

관 텍스트는 일부는 피라미드 텍스트에서 왔지만, 일상의 소망과 관련된 새 내용을 많이 담았다. 피라미드 텍스트가 하늘의 영역에 집중했다면, 관 텍스트는 오시리스가 다스리는 땅 밑 저승 두아트를 강조한다. 망자는 "오시리스 아무개"로 불리고, 누구에게나 오시리스의 내세가 열린다. 그 저승에는 위협적인 존재와 함정과 올가미가 가득하고, 망자는 주문으로 자신을 지켜 "두 번째 죽음"을 피해야 한다. 모든 사람이 살아 있을 때의 행위에 따라 오시리스와 그 신들에게 심판받는다는 관념도 관 텍스트에서 새로 기록된다. 저울에 대한 언급이 나오고, 이것이 뒤에 사자의 서의 심장 무게 달기 장면이 된다. 현대 학자들은 이 변화를 "내세의 민주화"라고 부르기도 한다.

창조신화는 관 텍스트에서 크게 늘어났다. 앞에서 본 1130번 주문의 창조신 독백, 214번 주문의 인간 창조자 크눔, 227번 주문의 「오시리스로 변신하기」, 573번 주문으로 다시 나타난 식인 찬가가 모두 관 텍스트에 있다. 75~83번 주문은 이른바 「슈의 책」이다. 길루는 하늘소 이야기에서 소의 다리를 받치는 헤흐 신들이 이 「슈의 책」과 이어진다고 보았다. 타테넨이 처음 이름을 드러내는 것도 이 시기 관에 쓴 글이다.

중부 이집트 데이르 엘베르샤의 몇몇 관에는 저승의 지도가 그려져 있다. 「두 길의 책(Book of Two Ways)」이라 불리는 이 그림과 주문은 이집트에서 처음 나타난 저승 지도다. 두 길은 불의 호수로 나뉜 물길과 땅길이며, 둘 다 로스타우와 오시리스의 거처로 이어진다. 가장 오래된 사본은 지방 장관 아하나크트 1세(Ahanakht I) 시대의 여성 앙크(Ankh)의 관에 있다. 이 저승 지도는 신왕국 왕묘의 암두아트와 문들의 책으로 이어지는 전통의 시작이다. 창조신의 태양 여행과 망자의 저승 여행이 같은 지도 위에 놓이기 시작했다.

사자의 서의 성립

사자의 서(Book of the Dead)라는 이름은 현대에 붙은 것이다. 1842년 렙시우스가 프톨레마이오스 시대 사본 하나를 번역해 내면서 독일어로 「토텐부흐(Todtenbuch)」라는 이름을 붙였다. 이집트인이 붙인 원래 이름은 「낮에 나오기 위한 주문들」(rw nw prt m hrw)이다. 렙시우스는 165편을 구분해 지금도 쓰는 번호 체계를 만들었다. 나빌이 1875년부터 1886년까지 여러 사본을 비교해 186편을 담은 세 권짜리 비교 판본을 냈다. 대영박물관의 새뮤얼 버치(Samuel Birch)가 1867년 첫 영어 전역을, 그 후임 버지가 아니 파피루스의 판본과 번역을 냈다. 그 뒤 포크너(1972)와 토머스 조지 앨런(Thomas George Allen, 1974)의 영어 번역이 나왔다. 지금까지 확인된 주문은 192편이다. 1970년대 본 대학의 우르술라 뢰슬러쾰러(Ursula Rößler-Köhler)가 시작한 「사자의 서 사업」은 현존 사본과 조각의 80퍼센트를 문서와 사진으로 정리한 데이터베이스를 운영한다.

사자의 서는 제2중간기 초, 기원전 1700년경 테베에서 생겨났다. 지금 알려진 가장 이른 사례는 제16왕조 왕비 멘투호테프(Mentuhotep)의 관이다. 이 관에는 피라미드 텍스트와 관 텍스트의 오래된 주문 사이에 새 주문들이 섞여 있다. 새 주문 가운데 일부는 더 오래된 기원을 내세운다. 30B번 주문의 붉은 글씨 지침은 이 주문을 멘카우레(Menkaure) 왕 때 왕자 호르제데프(Hordjedef)가 발견했다고 말한다. 고고학 기록에 처음 나타나기 수백 년 전의 일로 자기 기원을 설정했다. 샤바카석이 "벌레 먹은 옛 문서"를 내세운 것과 같은 수사다.

제17왕조에는 왕족뿐 아니라 궁정 관리들도 사자의 서를 썼고, 이때는 주로 미라를 감싼 아마 수의에 주문을 적었다. 신왕국에 들어서면 파피루스 두루마리에 쓰고 그림을 곁들이는 형식이 자리 잡았다. 제19왕조의 그림은 특히 화려해서 글보다 그림이 더 많은 자리를 차지하기도 했다. 제3중간기부터는 신관문자 판본이 늘었다. 신관문자 두루마리는 첫머리에만 그림 하나를 넣은 값싼 판본이었다. 제25왕조와 제26왕조에 사자의 서는 다시 정리되고 표준화되었다. 주문의 순서와 번호가 처음으로 일관되게 정해졌다. 이 판본을 제26왕조의 수도 사이스의 이름을 따서 "사이스 판본"이라 부른다. 마지막 사용은 기원전 1세기다.

버지는 1895년 서론에서 사이스 판본의 성격을 설명했다. 이 판본에서는 장의 순서가 고정되고, 전체가 주의 깊게 개정되었으며, 옛 사본에 없던 장들이 나타난다. 버지는 이 새 장들이 반드시 새로 지은 것은 아니고, 제26왕조 왕들이 옛 왕조의 예술과 문학을 되살린 것으로 유명하므로 옛 문헌의 발췌를 새로 엮은 것일 수 있다고 보았다. 그러나 베낀 내용을 이해하지 못한 서기들이 쓴 사본도 많아, 프톨레마이오스 시대 사본은 이전 시대 사본의 도움 없이는 읽기 어려운 곳이 많다고 덧붙였다.

사이스 판본은 주문을 네 묶음으로 배열한다. 1~16장은 망자가 무덤에 들어가 저승으로 내려가며 몸이 움직임과 말을 되찾는 내용이다. 17~63장은 신들과 장소들의 신화적 기원을 설명하고, 망자가 아침 해와 함께 다시 태어나도록 한다. 64~129장은 망자가 복된 이로서 태양선을 타고 하늘을 건너고, 저녁에 저승으로 내려가 오시리스 앞에 서는 내용이다. 130~189장은 의롭다고 판정받은 망자가 신의 하나로서 우주에서 힘을 갖는 내용이다. 사이스 판본에서 창조신화는 망자의 부활 순서 안에 하나의 단계로 편입되었다. 17장이 창조의 기원을 설명하고, 그다음에 망자가 태양처럼 다시 태어난다.

사자의 서가 그리는 내세는 하나로 정리되어 있지 않다. 망자는 땅 밑 두아트에서 오시리스 앞에 서기도 하고, 태양선에 올라 라와 함께 하늘을 건너며 아포피스와 싸우기도 하며, 낙원인 "갈대의 들판"에서 살기도 한다. 갈대의 들판은 이집트의 생활을 풍족하게 옮겨 놓은 곳으로, 밭과 곡식과 소와 물길이 있다. 그곳에서도 농사일이 필요했기 때문에 무덤에는 망자 대신 일할 작은 상 샤브티(shabti)를 넣었고, 사자의 서에는 그 샤브티를 일하게 하는 주문이 들어 있다. 하늘소 이야기에서 라가 말장난으로 만든 "평화의 들판"과 "갈대의 들판"이 바로 이 낙원이다.

사자의 서의 주문들은 사람을 이루는 여러 요소를 하나씩 지킨다. 지성과 기억이 깃든 심장은 주문으로 보호되었고, 본래의 심장이 잘못될 경우를 대비해 보석으로 만든 심장 스카라베를 함께 묻었다. 생명력 카는 무덤의 몸 곁에 머물며 음식과 물과 향을 받아야 했고, 제물이 끊길 경우를 대비해 105번 주문이 있었다. 25번 주문은 망자가 자기 이름을 기억하게 했다. 사람 머리를 한 새로 그려지는 바는 낮에 무덤 밖으로 나갈 수 있었고, 61번과 89번 주문이 바를 지켰다. 그림자 슈트(shut)는 91번, 92번, 188번 주문이 지켰다. 이 요소들이 모두 보존되면 망자는 신들 사이에 사는 복된 영 아크(akh)가 된다. 창조신이 처음에 자신을 여러 신으로 나누었듯, 이집트인은 사람도 여러 요소로 이루어졌다고 보았고, 죽음은 그 요소들이 흩어지는 일이었다. 앞에서 본 스미스의 설명대로, 장례 의례는 흩어진 요소를 다시 모으는 일이었다.

17번 주문: 헬리오폴리스 교리의 문답

17번 주문은 사자의 서에서 창조신화를 가장 직접 다룬다. 버지는 이 장이 헬리오폴리스 사제들이 이해한 신의 교리를 담은 중요한 장이라고 보았다. 버지의 요약에 따르면 장은 "나는 떠오르는 템(아툼)이다. 나는 유일한 자다. 나는 누 안에서 생겨났다. 나는 태초에 떠올라 자기가 만든 것을 다스린 라다"라는 말로 시작한다. 이어 "이는 누구인가" 하는 물음이 나오고, 그것은 태초에 헨수에서 왕으로 처음 떠오른 라이며 하늘을 받치는 기둥들이 만들어지기 전에 케메누에 사는 이의 언덕 위에 있었다는 답이 나온다. 앞에서 본 고양이와 페르세아 나무의 대목도 이 장에 있다.

이 문답 형식은 주석서의 구조다. 본문 한 줄을 인용하고, "그것은 무엇인가"라고 묻고, 신학적 풀이를 단다. 어떤 대목에는 "달리 말하면"으로 시작하는 또 다른 풀이가 이어진다. 한 구절에 서로 다른 해석이 함께 실린다. 윌슨은 1946년 이 장을 인용하며 창조의 언덕을 헤르모폴리스에 두면서도 창조신은 헬리오폴리스의 신으로 둔다는 점을 지적했다. 17번 주문은 이집트 사제들이 여러 도시의 전승을 하나로 정리하지 않고, 하나의 본문 위에 여러 해석을 겹쳐 두는 방식으로 다루었음을 보여 준다.

변신 주문과 헤로도토스의 윤회설

버지가 옮긴 17번 주문의 제목은 이 장이 저승에 드나들고, 낮에 나오며, 망자가 원하는 어떤 모습으로든 변하게 하는 찬양이라고 밝힌다. 사자의 서에는 이 변신을 하나씩 다루는 주문들이 있다. 아니 파피루스에는 제비(86번), 매(77·78번), 프타(82번), 템(아툼)의 영혼(85번), 벤누새(83번), 연꽃(81번), 악어(88번)로 변하는 주문이 실려 있다. 망자는 이 주문으로 창조신과 창조의 상징들의 모습을 빌린다. 85번 주문에서 망자는 "나는 누에서 나오는 라"라고 말하고, 83번 주문에서는 헬리오폴리스의 벤누새가 되어 자신을 케프리의 모습으로 지었다고 말한다.

"나는 형체 없는 물질에서 생겨났고, 케페라 신의 모습으로 나 자신을 지었으며, 식물의 모습으로 자랐다. 나는 모든 신의 알갱이로 지어졌다."

사자의 서 83번 주문 「벤누로 변하는 장」, 아니 파피루스 (대본: E. A. Wallis Budge, The Book of the Dead: The Papyrus of Ani, 1895의 영역)

망자가 창조신의 자기 생성을 자기 말로 되풀이하는 이 주문은, 창조의 첫 순간을 망자의 부활에 겹쳐 놓는다. 그리스인은 이 변신의 관념을 다르게 전했다. 헤로도토스는 기원전 5세기에 이집트인이 영혼 불멸을 처음 말한 사람들이라고 쓰면서 다음과 같이 덧붙였다.

πρῶτοι δὲ καὶ τόνδε τὸν λόγον Αἰγύπτιοι εἰσὶ οἱ εἰπόντες, ὡς ἀνθρώπου ψυχὴ ἀθάνατος ἐστί, τοῦ σώματος δὲ καταφθίνοντος ἐς ἄλλο ζῷον αἰεὶ γινόμενον ἐσδύεται, ἐπεὰν δὲ πάντα περιέλθῃ τὰ χερσαῖα καὶ τὰ θαλάσσια καὶ τὰ πετεινά, αὖτις ἐς ἀνθρώπου σῶμα γινόμενον ἐσδύνει· τὴν περιήλυσιν δὲ αὐτῇ γίνεσθαι ἐν τρισχιλίοισι ἔτεσι.

이집트인은 사람의 영혼이 죽지 않으며, 몸이 썩으면 그때 태어나는 다른 동물 속으로 들어가고, 뭍과 바다와 하늘의 모든 동물을 다 거친 뒤 다시 태어나는 사람의 몸으로 들어간다는 이야기를 처음 한 사람들이기도 하다. 그 한 바퀴는 3천 년에 걸쳐 이루어진다고 한다.

헤로도토스, 『역사』 2권 123장 (그리스어 원문: Perseus Digital Library)

헤로도토스는 이어서 그리스인 가운데 이 이야기를 자기 것처럼 쓴 이들이 있지만 이름은 적지 않겠다고 했다. 사자의 서의 변신 주문은 이 설명과 다르다. 주문은 망자가 자기 뜻에 따라 원하는 모습을 취하게 하는 힘을 주며, 영혼이 정해진 순서로 모든 동물을 거쳐 3천 년 만에 사람의 몸으로 돌아온다는 내용은 이집트 문헌에 나오지 않는다. 변신 주문에 등장하는 모습은 매, 벤누새, 연꽃, 프타처럼 창조와 태양에 관련된 특정한 형상에 한정된다. 그리스어 기록이 이집트 원전과 어긋나는 사례는 앞의 플루타르코스 절에서 자세히 보았다.

아니 파피루스: 서기의 사자의 서

사자의 서 가운데 가장 잘 알려진 것은 대영박물관의 아니 파피루스(EA 10470)다. 버지에 따르면 이 파피루스는 테베에서 발견되어 1888년 대영박물관 이사회가 사들였다. 대영박물관은 제작 시기를 기원전 1250년경으로 본다. 길이 78피트, 폭 1피트 3인치로 약 23.8미터에 이른다. 버지는 이것이 테베 시대 파피루스 가운데 가장 길다고 보았다. 같은 대영박물관의 네브세니 파피루스(EA 9900)는 76피트 8인치, 후네페르 파피루스는 18피트 10인치다. 아니 파피루스는 길이가 서로 다른 여섯 장을 이어 만들었는데, 가장 긴 것이 26피트 9인치, 가장 짧은 것이 5피트 7인치다. 위아래에 붉은색과 노란색의 테두리를 둘렀다.

버지는 이 사본을 셋 이상의 서기가 썼고, 그림은 그보다 적은 수의 화가가 그렸다고 보았다. 그림이 차지한 자리가 너무 넓어 서기가 글을 좁게 몰아 쓰거나 테두리 위에 쓴 곳이 있어, 그림을 먼저 그리고 글을 나중에 썼다는 것을 알 수 있다. 또 몇몇 부분은 원래 아니를 위해 쓴 것이 아니어서 그의 이름이 나중에 다른 손으로 덧붙여졌다. 사자의 서는 장례 공방에서 미리 만들어 두고 망자의 이름 자리를 비워 두는 경우가 많았다. 아니의 직함은 "테베 모든 신의 신성한 공물을 헤아리는 서기"다. 신전 재정을 맡은 서기가 창조신과 오시리스 앞에서 자신의 의로움을 선언하는 두루마리를 갖게 되었다.

사자의 서는 값비싼 물건이었다. 한 자료는 두루마리 하나의 값을 은 1데벤으로 적는데, 이는 일꾼 한 사람 한 해 품삯의 절반쯤일 수 있다. 소유자 대부분은 사회 상층이었다. 초기에는 남성 소유자가 여성의 열 배쯤이었지만, 제3중간기에는 여성 소유 사본이 남성의 두 배가 되었다. 앞에서 본 그린필드 파피루스의 주인 네스타네베티셰루도 제3중간기의 여성이다. 창조의 지식은 왕의 묘실 벽에서 시작해, 2천 년 뒤에는 테베 귀족 여성의 37미터짜리 두루마리에 이르렀다.

덴데라 황도대는 프톨레마이오스 시대 신전이 우주론을 종합한 모습을 보여 준다

알렉산드로스 대왕이 기원전 332년 이집트를 차지한 뒤, 이집트는 마케도니아 출신 프톨레마이오스 왕조의 지배를 받았다. 그리스어를 쓰는 이 왕들은 이집트 신전을 새로 짓고 넓히며 스스로를 파라오로 새기게 했다. 오늘날 이집트에서 가장 온전하게 남은 신전 다수가 이 시대와 뒤이은 로마 시대의 것이다. 에드푸의 호루스 신전, 덴데라의 하토르 신전, 에스나의 크눔 신전, 콤옴보, 필라이가 그 예다. 이 신전들의 벽과 천장에는 고왕국 이래의 우주론이 한데 모여 새겨졌다. 덴데라 황도대는 그 가운데 가장 잘 알려진 유물이다.

에드푸: 신전 자체가 창조의 섬

에드푸 신전은 프톨레마이오스 3세 에우에르게테스 때인 기원전 237년 8월 23일 공사를 시작해 프톨레마이오스 12세 아울레테스 때인 기원전 57년에 완공되었다. 높이 36미터, 너비 76미터, 길이 79미터의 사암 건물이다. 이전에 같은 자리에 더 작은 호루스 신전이 있었고, 신왕국의 람세스 1세, 세티 1세, 람세스 2세의 건축 흔적도 확인되었다. 지성소에는 그보다 앞선 건물에서 나온 넥타네보 2세의 나오스(신상을 모시는 돌 감실)가 지금도 서 있다. 이 신전은 수백 년 동안 사막 모래와 강 진흙에 12미터 깊이로 묻혀 있었고, 1798년 프랑스 원정대가 확인했을 때는 탑문 윗부분만 보였다. 1860년 마리에트가 모래를 걷어 내는 작업을 시작했다.

에드푸 신전의 건축 기록은 신전 건설의 세부와 함께, 이 신전과 다른 모든 신전을 "창조의 섬"으로 해석하는 신화를 보존한다. 매클레인은 그 내용을 정리했다. 혼돈의 물 위에 갈대로 덮인 모래섬이 있었고, 창조를 맡은 쉐브티우(Shebtiu) 신들이 그곳에 모였다. 갈대 한 줄기가 횃대가 되어 처음의 매 신이 내려앉았고, 그 자리가 "첫 번째 때의 자리"가 되었다. 그 뒤 성역과 신전이 생기고 수호신들이 지켰다. 앞에서 본 원초의 언덕 관념이 신전 건축의 기원 설화로 정리되었다. 에드푸 신전에는 호루스와 세트의 오래된 싸움을 다룬 "성극" 장면과 글도 있다.

에드푸 신전 벽에는 창조의 섬 이야기 말고도 이 신전의 신 호루스가 어떻게 왕권의 수호자가 되었는지를 설명하는 긴 전설이 상형문자와 큰 부조로 새겨져 있다. 버지는 1912년 『신들의 전설』에서 이 글을 「헤루-베후테트와 날개 달린 원반의 전설」로 소개했다. 글과 부조는 나빌이 1870년 『호루스 신화(Mythe d'Horus)』로 출판했고, 브루크슈와 비데만이 독일어로 옮겼다. 버지는 이 전설이 지금 형태로는 프톨레마이오스 시대의 것이지만 담긴 내용은 훨씬 오래되었다고 보았다.

이야기는 라-하르마키스가 다스린 지 363년째 되는 해에 시작한다. 라는 자신에게 맞서 음모를 꾸민 자들을 치려고 군대와 함께 누비아에 있다가 에드푸로 내려온다. 에드푸의 호루스(헤루-베후테트)가 라의 배에 올라 적들의 음모를 알리자, 라는 그를 아들이라 부르며 반역자들을 치라고 명한다. 호루스는 큰 날개 달린 원반으로 변해 하늘로 날아올라 늙은 태양신의 자리를 차지하고, 높은 곳에서 적들을 찾아내어 공격한다. 적들은 정신을 잃고 서로를 죽인다. 토트는 호루스가 날개 달린 원반으로 나타났으니 "헤루-베후테트"로 불려야 한다고 말한다. 이후 적들은 악어와 하마로 변해 라의 배를 부수려 하고, 호루스와 "대장장이"라 불린 그의 부하들은 쇠창과 사슬로 그들을 잡는다. 싸움은 테베와 덴데라를 거쳐 삼각주 늪지와 동쪽 삼각주의 타니스까지 이어지고, 마지막에 호루스는 세트를 사슬에 묶어 라 앞으로 끌고 온다.

전설은 호루스가 개선하자 라가 자신의 모든 성소에 날개 달린 원반의 형상을 두게 하고, 날개 달린 원반이 놓인 곳은 모두 에드푸 호루스의 성소가 되게 하라고 명했다는 말로 끝난다. 버지는 이집트에 남아 있는 신전 문 위의 날개 달린 원반이 이 명령을 사제들이 따랐음을 보여 준다고 적었다. 버지는 이 전설에 이집트를 정복한 초기 왕의 기억이 섞여 있다고 보았다. 이집트의 왕은 언제나 호루스로 불렸으므로, 에드푸 사제들이 자기 지역 신을 높이려고 그 정복을 에드푸의 호루스에게 돌렸다는 설명이다. 이 해석은 버지 당시의 추론이다. 분명한 것은 이 전설이 하늘소 이야기와 같은 전제, 곧 늙은 라가 아직 땅을 다스리던 시대에 일어난 일로 설정되어 있다는 점이다. 태양신의 적을 물리치는 일은 아포피스와 싸우는 태양선의 이야기와 같은 구조이고, 그 일을 맡은 신은 왕권의 신 호루스다. 프톨레마이오스 시대 신전은 창조신화와 태양 순환과 왕권 신화를 한 신전의 신에게 모았다.

덴데라 하토르 신전

덴데라(Dendera)는 상이집트 제6노모의 중심지로, 이집트어 이름은 이우네트(Iunet)다. 하토르 신전 자리에는 페피 1세와 메렌레 시대인 기원전 2250년경 건물이 있었을 것이라는 증거가 있고, 제18왕조 신전의 증거도 있다. 지금 신전 구역에서 가장 오래된 건물은 마지막 이집트인 파라오 넥타네보 2세(재위 기원전 360~343년)가 지은 탄생전(맘미시)이다. 지금의 하토르 신전 본당은 기원전 54년 프톨레마이오스 12세 아울레테스 때 짓기 시작했고, 열주실은 로마 황제 티베리우스 때 지어졌다. 신전 뒷벽에는 클레오파트라 7세와 그 아들 카이사리온이 새겨져 있다. 신전 안에는 "9신의 방", "라의 왕좌 성소", "소카르 성소", "이시스 성소" 같은 방들이 있어, 다른 도시의 신들을 하토르의 집 안에 함께 모셨다.

매클레인에 따르면 덴데라 문헌에서 하토르는 눈-이르타(Nun-Irta)의 딸이자 창조신이다. 라가 연꽃에서 나올 때 그의 눈에서 흘러나온 신성한 액체가 원초의 언덕 모래와 섞여 하토르가 태어났다. 이시스의 탄생도 같은 방식으로 서술되고, 그 형제자매들은 저마다의 고향 도시에서 태어난다. 덴데라 3신의 아이 신 하르솜투스(Harsomtus)는 라와 타테넨과 동일시되었다. 바버라 리히터(Barbara Ann Richter)는 2012년 캘리포니아 대학 버클리 박사 논문에서 덴데라 페르웨르 성소의 말장난과 글자 놀이와 도상을 분석했다. 리히터는 이 기법들이 창조신 하토르, "먼 곳의 여신" 신화, 신과 인간을 잇는 왕의 역할이라는 성소의 중심 관념을 전달한다고 보았다. "먼 곳의 여신"은 라의 눈인 여신이 화가 나 리비아나 누비아로 떠났다가 토트 같은 신의 설득으로 돌아온다는 말기왕조와 프톨레마이오스 시대의 신화다. 앞에서 본 하늘소 이야기의 하토르와 이어지는 이야기다.

원형 황도대의 구성

덴데라 황도대는 하토르 신전 지붕 위 오시리스 예배당의 전실 천장에 있던 사암 부조다. 루브르 박물관 기록에 따르면 동쪽 오시리스 예배당 중앙 방 천장의 서쪽 절반에서 나왔다. 크기는 길이 255센티미터, 폭 253센티미터다. 루브르 번호는 E 13482이고, 전시 번호 D 38로도 불린다. 루브르는 제작 시기를 기원전 50년 6~8월, 클레오파트라 7세와 프톨레마이오스 13세 시대로 적는다.

원반 한가운데는 북극성이고, 작은곰자리는 자칼로 그려졌다. 안쪽 원에는 황도 12궁의 별자리가 있다. 양, 황소, 전갈, 염소처럼 그리스·로마식 모습을 한 별자리도 있지만, 물병자리는 두 단지에서 물을 쏟는 범람의 신 하피의 모습이다. 바깥 원에는 36개의 형상이 둘러 있다. 이것은 이집트 한 해를 열흘 단위로 나눈 36개의 데칸이며, 앞에서 본 「누트의 책」의 데칸 체계와 같은 전통이다. 하늘 원반은 팔을 든 여성 넷과, 무릎 꿇은 매 머리 신 넷씩 두 쌍, 모두 여덟이 받친다. 하늘을 받치는 이 구도는 하늘소 이야기에서 헤흐 신들이 소의 다리를 받치고 슈가 누트를 들어 올리는 도상과 같은 관념이다.

존 로저스(John H. Rogers)는 1998년 『영국천문학회지』 논문에서 이 부조를 "고대 하늘의 유일한 완전한 지도"라고 불렀다. 그는 낯선 도상들이 셀레우코스 왕조 시대 황도대 점토판과 메소포타미아 경계석 표현과 비슷하다는 점을 들어, 이 부조를 메소포타미아 황도대의 완전한 사본으로 보았다. 수잔네 호프만(Susanne M. Hoffmann)은 2022년 이 그림이 바빌로니아 황도대뿐 아니라 바빌로니아 성도 전체에 그리스·이집트의 요소를 더한 것이라고 제안했다. 원형으로 그린 황도대는 이집트 미술에서 이것 하나이고, 같은 신전 전실에는 더 흔한 사각형 황도대가 있다. 이집트 고유의 데칸 체계, 하늘을 받치는 신들, 그리고 메소포타미아와 그리스에서 온 황도 12궁이 한 천장에 함께 있다.

연대를 정하는 근거는 그림 안에 있다. 실비 코빌(Sylvie Cauville)과 에리크 오부르(Éric Aubourg)는 행성 배치와 두 번의 일식·월식을 분석해 이 부조를 기원전 50년으로 판정했다. 다섯 행성의 배치는 천 년에 한 번 일어나는 형태다. 원 안에서 이시스가 개코원숭이(토트)의 꼬리를 잡은 그림은 기원전 51년 3월 7일의 일식을, 원 안에 갇힌 호루스의 눈은 기원전 52년 9월 25일의 월식을 나타낸다. 창조신화의 신들이 실제 천문 현상의 기록 기호로 쓰였다.

덴데라 사건: 황도대 연대 논쟁

이 부조는 근대 유럽에서 큰 논쟁을 일으켰다. 루브르 기록에 따르면 1799년 1월 24일 보나파르트 원정 때 드제 장군, 샤스텔, 도미니크 비방 드농(Dominique Vivant Denon)이 이 부조를 발견했다. 미국 린다 홀 도서관의 전시 해설에 따르면 드농은 어두운 예배당 천장의 부조를 그리려고 바닥에 누워 촛불을 켜고 스케치했고, 1802년 『상·하이집트 여행기』에 그 그림을 실었다. 원정대 측량반의 졸루아(Prosper Jollois)와 드빌리에(Édouard Devilliers)도 같은 방식으로 더 정밀한 도면을 그렸고, 이 도면은 『이집트지(Description de l'Égypte)』에 실렸다.

상형문자를 아직 읽지 못하던 때였기 때문에, 학자들은 별자리 배치로 이 부조의 연대를 계산하려 했다. 린다 홀 도서관 해설은 1만 4천 년 전이라는 주장까지 나왔다고 전한다. 성서 연대기가 말하는 세계 창조보다 오래된 연대였으므로 종교적 논쟁으로 번졌다. 수학자 조제프 푸리에(Joseph Fourier)는 기원전 2500년을 제시했고, 장바티스트 비오(Jean-Baptiste Biot)는 기원전 800년을 제시했다. 조르주 퀴비에(Georges Cuvier)는 기원후 123~147년 사이로 보았다. 이 논쟁을 "덴데라 사건"이라 부른다. 장프랑수아 샹폴리옹(Jean-François Champollion)은 가장 믿을 만한 연대는 부조 둘레의 글에서 나올 것이라고 경고했고, 이 부조를 그리스·로마 시대의 것으로 보았다.

부조가 프랑스로 간 경위는 루브르 기록에 자세하다. 1820년 10월 초 골동품상 세바스티앵 루이 솔니에(Sébastien Louis Saulnier)가 장바티스트 를로랭(Jean-Baptiste Lelorrain)을 이집트로 보냈다. 를로랭은 무함마드 알리의 허가(1821년 1월 27일 칙령)를 받아 1821년 4~5월 신전에서 부조를 떼어 냈다. 톱과 잭과 화약이 쓰였다. 부조는 1821년 7월 18일 알렉산드리아를 떠나 9월 9일 마르세유에 닿았고, 1822년 1월 파리에 도착했다. 루이 18세가 1822년 4월 사들였다. 린다 홀 도서관 해설은 그 값을 15만 프랑으로 적는다. 1822년 6월 29일부터 루브르에 전시되었다가 1823년 말 왕립 도서관으로 옮겨졌고, 1919년 4월 루브르로 돌아왔다. 덴데라 현장의 천장에는 지금 복제품이 있다.

덴데라 황도대는 프톨레마이오스 시대 이집트 신전이 고유의 우주론에 외래 천문학을 받아들여 하나의 천장에 겹쳐 놓았음을 보여 준다. 하늘 여신 누트의 데칸, 하늘을 받치는 신들, 오시리스 예배당이라는 자리, 그리고 바빌로니아에서 온 황도 12궁이 함께 있다. 이 종합은 창조신화의 방식 그대로다. 새로운 요소가 들어와도 옛 요소를 지우지 않고 그 옆에 둔다. 2022년 이집트학자 자히 하와스(Zahi Hawass)는 로제타석 등과 함께 이 부조를 이집트로 돌려받자는 청원을 시작했다. 근대 유럽의 연대 논쟁과 반출의 역사까지 더해져, 이 천장은 지금 고대 우주론과 근대 학문사가 함께 남은 유물이 되었다.

지역 신전의 우주론은 왕조 정치가 바뀔 때마다 서열을 바꾸며 함께 쓰였다

앞의 절들에서 본 원전을 연대순으로 다시 놓으면 하나의 흐름이 보인다. 어느 시기에 어느 도시의 창조신이 앞에 섰는지는 그 시기 왕조의 근거지와 왕실의 후원 대상에 따라 달라졌다. 그러나 앞에 선 신이 바뀔 때마다 이전의 신이 지워지지는 않았다. 새로 앞에 선 신은 이전 신들을 자신의 자식, 도구, 측면으로 재배치했다. 도식 10은 이 흐름을 이언 쇼 연표의 시대 구분 위에 정리한 것이다.

고왕국: 태양 신전과 헬리오폴리스의 우세

고왕국 제5왕조 왕들은 태양신 라를 국가 숭배의 중심에 두었다. 우세르카프 이후 왕들은 아부시르 일대에 태양 신전을 짓고 이름에 라를 넣었다. 브레스테드는 이 시기 왕의 피라미드 자체가 헬리오폴리스 벤벤의 모양을 본뜬 태양신의 상징이었다고 보았다. 헬리오폴리스의 사제들은 이 시기 국가 종교의 해석자였다. 피라미드 텍스트가 헬리오폴리스 9신과 아툼의 창조를 기본 틀로 쓴 것도 이 상황에서 나왔다.

같은 시기 오시리스 숭배가 커졌다. 앞에서 본 대로 제5왕조 마지막 두 왕은 태양 신전을 짓지 않았고 우나스의 이름에는 라가 없다. 헬리오폴리스 쪽 기록은 제5왕조에 라 숭배의 비중이 줄어들면서 9신 체계가 발전했다고 설명하기도 한다. 아툼과 라를 위에 두고 오시리스를 증손자로 편입한 9신 계보는, 성장하는 오시리스 숭배를 태양 신학의 틀 안에 두는 장치로 볼 수 있다. 이 해석에는 학자들 사이에 이견이 있지만, 우나스의 피라미드 텍스트가 라와 오시리스를 한 문헌 안에 나란히 둔 것은 확인되는 사실이다.

중왕국: 테베의 부상과 장례 지식의 확산

제1중간기에 왕권이 약해지자 지방 유력자들이 피라미드 텍스트의 주문을 자기 관에 옮겨 썼다. 관 텍스트의 등장이다. 창조신의 지식은 왕의 독점에서 벗어났다. 이 시기 이집트는 북쪽의 왕조와 남쪽 테베의 왕조로 나뉘어 있었다. 테베의 제11왕조가 나라를 다시 통일하면서 테베의 신 아문이 수호신의 자리에 올랐다. 제12왕조 세누스레트 1세는 카르나크에 아문 신전을 짓는 한편, 헬리오폴리스 신전을 새로 짓고 오벨리스크를 세웠다. 새 왕조의 근거지 신을 높이면서도 오래된 헬리오폴리스 창조신의 권위를 함께 얻으려 했다. 아메넴하트 3세의 피라미디온에 헬리오폴리스의 태양, 멤피스의 프타, 아누비스가 함께 새겨진 것도 같은 방식이다.

같은 제12왕조의 세누스레트 3세는 누비아 원정에서 얻은 금을 아비도스의 오시리스 신전에 보내 신상과 9신의 사당을 새로 꾸미게 했다. 테베의 아문, 헬리오폴리스의 태양신, 멤피스의 프타, 아비도스의 오시리스가 한 왕조의 후원 아래 각자의 성지에서 함께 높여졌다. 중왕국 왕들은 어느 한 도시의 신학을 고르지 않고, 여러 성지를 함께 후원하는 방식으로 통일 왕국의 종교 질서를 다시 세웠다. 관 텍스트가 여러 도시의 창조 전승을 한 관 안에 모아 쓴 것도 이 시기의 일이다.

신왕국: 아문-라의 제국과 그 반동

신왕국의 테베 왕들은 아문을 라와 결합해 국가신으로 만들었다. 헤르모폴리스 8신이 처음 확실히 언급된 것도 이 시기 하트셉수트의 스페오스 아르테미도스 비문이다. 아문은 8신의 하나에서 8신의 아버지로, 다시 라와 프타를 자신의 측면으로 품은 신으로 높아졌다. 투트모세 3세 때는 전국 사제단이 아문 대사제 아래 하나의 조직으로 묶였다고 브레스테드는 보았다. 하트셉수트와 아멘호테프 3세는 크눔이 자신을 빚었다는 탄생 이야기를 신전 벽에 새겼다. 창조신화는 개별 왕의 정당성을 증명하는 데 쓰였다.

아마르나 시대에 아케나텐은 이 체계를 뒤집으려 했다. 아텐을 유일신으로 세우고 아문의 이름을 지우게 했다.

아케나텐의 아텐 신학은 기존 창조신화의 틀을 버리고 새 창조신을 세우려 한 시도였다. 아마르나에 새겨진 「아텐 대찬가」는 비데만이 1897년 영어로 소개했고, 브레스테드는 1894년 이 찬가의 판본과 주석을 냈다. 이 찬가에서 태양 원반 아텐은 새들이 둥지에서 날아오르게 하고, 강의 물고기를 수면으로 떠오르게 하며, 어머니 배 속의 아이를 자라게 하고, 알 속의 병아리에게 숨을 주어 껍질을 깨고 나오게 한다. 찬가는 이어서 아텐이 홀로 있을 때 뜻대로 땅을 만들었다고 말한다.

"그대는 홀로 있을 때 그대의 뜻대로 땅을 만들었다. 사람과 가축과 모든 양 떼, 땅 위에서 발로 다니는 모든 것과 높이 날개로 나는 모든 것, 시리아와 쿠시와 이집트의 땅을. 그대는 각각을 제자리에 두고 각각에게 그 몫을 준다."

「아텐 대찬가」, 아마르나 (대본: A. Wiedemann, Religion of the Ancient Egyptians, 1897의 영역)

이 찬가의 창조신은 원초의 물도 언덕도 9신도 필요로 하지 않는다. 시리아와 쿠시가 이집트와 나란히 창조의 대상으로 불린다는 점도 새롭다. 그러나 아텐 신학은 다른 창조신들을 흡수하지 않고 배제했다. 아케나텐이 죽은 뒤 이 신학은 곧 버려졌고, 그 이름은 기록에서 지워졌다. 다른 창조신을 겹쳐 품지 않은 유일한 우주론은 가장 짧게 살아남았다.

투탕카멘 때 아문 숭배가 복구되었고, 바로 이 투탕카멘의 사당에 하늘소 이야기의 가장 이른 발췌가 새겨졌다. 신이 땅을 떠나 하늘로 물러난 이야기가 하필 이 시기에 왕실 장례 문헌으로 정착한 사실을 아마르나 경험과 연결하는 해석도 있다. 제19왕조에는 프타-타테넨이 왕실 창조신으로 자리 잡은 것이 이 시기이며, 슐뢰글은 멤피스 신학의 원본이 이 시기에 지어졌다고 보았다. 레이던 파피루스의 아문 찬가가 아문, 라, 프타 셋을 하나로 묶은 것은 테베, 헬리오폴리스, 멤피스라는 세 종교 중심을 신학적으로 묶은 것으로도 해석할 수 있다.

제3중간기와 말기왕조: 사제 국가와 외국 왕조

제21왕조에는 테베의 아문 대사제들이 상이집트를 다스렸다. 네시콘수 파피루스의 아문-라 찬가와 계약, 그린필드 파피루스의 정교한 창조 장면이 이 사제 가문에서 나왔다. 제25왕조 쿠시 왕들은 나파타의 아문을 섬기는 한편, 멤피스의 프타 신전에 샤바카석을 세워 이집트의 가장 오래된 통일 전승에 자신을 연결했다. 제25~26왕조에는 사자의 서가 표준 판본으로 정리되었다. 버지는 제26왕조 왕들이 옛 왕조의 예술과 문학을 되살린 것으로 유명하다고 쓰면서, 사이스 판본에 새로 들어간 장들이 옛 문헌의 발췌를 새로 엮은 것일 수 있다고 보았다. 외국 왕조와 분열의 시대일수록 오래된 우주론을 정리하고 돌에 새기는 일이 정통성의 근거가 되었다.

프톨레마이오스·로마 시대: 신전마다의 종합

마케도니아 왕들과 로마 황제들은 이집트 신전을 짓고 장식하는 비용을 댔고, 신전 벽에는 그들이 파라오로서 신들에게 제물을 바치는 장면이 새겨졌다. 에스나에는 프톨레마이오스 6세부터 클라우디우스를 거쳐 데키우스까지 18명의 통치자 이름이 남아 있고, 열주실 장면 243개가 프톨레마이오스 왕과 로마 황제가 에스나 신들의 은혜를 구하는 모습을 보여 준다. 이 시대 신전들은 저마다 자기 신을 창조의 기원으로 높였다. 매클레인은 각 신전이 지역 신을 맨 앞에 두면서도 헬리오폴리스, 멤피스, 헤르모폴리스의 옛 신학을 통합했고, 신전 자체를 창조된 세계의 축소판으로 다루었다고 정리했다. 에드푸는 호루스의 매가 내려앉은 갈대섬을, 덴데라는 라의 눈에서 태어난 하토르를, 에스나는 네이트의 일곱 말씀과 크눔의 물레를 내세웠다. 콤옴보에서는 헬리오폴리스 계보를 따르되 하로에리스를 슈로, 악어 신 소베크를 게브로 바꾸어 오시리스의 조상으로 삼았다.

프톨레마이오스 시대 이전에도 이런 종합은 진행되고 있었다. 매클레인은 페르시아 지배기의 하르가 오아시스 히비스 신전에서 이미 아문을 창조신으로 보는 문헌이 확인된다고 정리했다. 제30왕조 넥타네보 1세가 삼각주 사프트 엘헤나에 세운 「데칸의 나오스」는 슈-소프두 신에게 바친 것으로, 헬리오폴리스식으로 슈가 하늘과 땅을 떼어 놓는 장면을 쓰면서, 슈가 헤르모폴리스 8신의 네 쌍의 영혼을 하늘에 품고 그들의 몸이 데칸 별이 되며 그 별들의 순환에서 시간이 시작된다고 썼다. 테베에서는 프톨레마이오스 8세 시대 카르나크 제2탑문과 메디네트 하부 작은 아문 신전의 글이 아문-라를 원초의 물 눈과 같은 존재이자 8신과 라의 아버지로 높였다. 메디네트 하부의 옛 사당은 "죽은" 8신의 장례 숭배 장소였고, 8신은 "제메 언덕에 사는 복된 죽은 이들"로 불렸다. 열흘마다 룩소르 신전의 아문 신상이 나일강을 건너 이 "조상들"에게 제물을 바치러 갔다. 원초의 물속에서 8신을 낳는 존재로는 아문의 뱀 모습인 크마테프(Kematef)와 이르타가 등장한다. 프톨레마이오스 시대 후기 카르나크 콘스 신전의 이른바 「콘스 우주론」은 아문을 멤피스의 프타-타테넨과 같은 신으로 보고, 8신과 다른 12신을 창조신의 활동하는 힘으로 그렸다. 테베, 헤르모폴리스, 멤피스의 신학이 한 신전의 벽 위에서 다시 묶였다. 로마 시대 코프토스의 문헌은 게브를 신들의 아버지로 하는 원초의 언덕을 중심에 두면서 테베의 요소를 섞었다. 매클레인은 늦은 시기 우주론 문헌이 이전 시기보다 길고 정교하며 새로운 내용을 많이 담았다고 보았다. 옛 문헌을 고쳐 쓰는 과정에서 새 신학이 만들어졌다.

이 시대 문헌은 신전의 경제적 이해와도 맞닿아 있다. 기근 석비는 크눔의 범람 지배를 근거로 크눔 신전의 토지와 세금 권리를 주장했다. 디오도로스가 전한 오시리스 이야기는 이시스가 사제들에게 땅의 3분의 1을 주었다고 설명했다. 창조신과 왕권 신화는 신전이 땅과 세금을 갖는 이유를 설명하는 근거로도 쓰였다.

3천 년 동안 앞에 선 창조신은 여러 번 바뀌었지만, 새 신이 옛 신을 지우는 일은 드물었고 대부분 옛 신을 자기 체계 안의 한 자리에 다시 배치했다. 그래서 프톨레마이오스 시대 신전 한 곳의 벽에 헬리오폴리스의 9신, 헤르모폴리스의 8신, 멤피스의 프타, 그 신전의 지역 신이 함께 새겨질 수 있었다. 이집트 종교가 끝날 때까지 이 겹침은 계속되었다. 에스나 신전의 마지막 상형문자 장식이 데키우스 황제 시대인 기원후 3세기 중엽에 새겨질 때까지, 이집트의 창조신화는 하나의 정본으로 정리되지 않았다.

결론 — 정본 대신 겹쳐 쓴 우주론이 왕이 질서를 지킨다는 이념을 떠받쳤다

이 편은 이집트 창조신화를 하나의 이야기로 보지 않고, 시대와 장소가 다른 원전들의 묶음으로 다루었다. 제5왕조 말 우나스 피라미드의 주문, 중왕국 귀족의 관에 쓰인 주문, 신왕국 왕묘의 저승 안내서, 제25왕조의 샤바카석, 제21왕조 사제 가문의 파피루스, 프톨레마이오스·로마 시대 신전의 벽, 그리고 헤로도토스와 디오도로스와 플루타르코스의 그리스어 기록이 그 원전이다. 이 원전들을 연대순으로 늘어놓으면 세 가지 판단을 내릴 수 있다.

첫째, 이집트에는 모든 신전이 따르는 정본 창조신화가 끝내 만들어지지 않았다. 헬리오폴리스는 스스로 생겨난 아툼이 슈와 테프누트를 낳고 9신의 계보를 이루었다고 말했다. 헤르모폴리스는 물, 무한, 어둠, 숨겨짐을 네 쌍의 남녀 신으로 나누어 창조 이전의 상태를 그렸다. 멤피스는 프타가 심장으로 생각하고 혀로 말해 신들과 만물을 만들었다고 썼다. 테베는 아문을 8신의 하나로 시작해 8신과 라의 아버지로 높였고, 엘레판티네와 에스나는 크눔이 물레 위에서 사람과 신을 빚는다고 말했다. 이 설명들은 서로 모순되는 부분을 지니고 있었지만, 어느 신전도 다른 신전의 설명을 거짓으로 선언하지 않았다. 피라미드 텍스트 한 문헌 안에 아툼의 자기 창조와 오시리스의 부활이 함께 실렸고, 프톨레마이오스 시대 신전 한 곳의 벽에 9신과 8신과 프타와 그 신전의 지역 신이 함께 새겨졌다.

둘째, 이 우주론들은 공통 요소를 함께 썼다. 태초의 물 눈은 창조 뒤에도 세계를 둘러싸고 있었고, 원초의 언덕은 모든 신전이 자기 자리라고 주장한 첫 땅이었다. 벤벤석과 오벨리스크와 피라미드의 꼭대기 돌은 이 언덕과 첫 햇빛을 돌로 나타냈다. 태양신은 날마다 동쪽 지평선에서 태어나 저녁에 서쪽으로 지고, 밤에는 두아트를 지나며 아포피스를 물리쳤다. 창조는 태초에 한 번 끝난 일로 머물지 않고 해가 뜰 때마다 다시 일어나는 사건이 되었다. 이 공통 요소 덕분에 서로 다른 도시의 창조신이 한 체계 안에서 앞뒤 자리를 바꾸며 함께 설 수 있었다.

셋째, 어느 도시의 창조신이 앞에 섰는지는 그 시기 왕조의 근거지와 후원에 따라 바뀌었고, 앞에 선 신은 이전의 신들을 지우지 않고 자기 체계 안에 다시 배치했다. 제5왕조의 태양 신전은 헬리오폴리스 신학을 국가 종교의 틀로 만들었다. 테베 왕조가 나라를 통일한 뒤 아문은 라와 결합해 아문-라가 되었고, 레이던 파피루스의 찬가는 아문, 라, 프타 셋을 한 신의 이름과 얼굴과 몸으로 묶었다. 쿠시 출신 샤바카는 멤피스 신전에 오래된 문헌을 돌에 새겨 이집트의 가장 오래된 통일 전승에 자신을 연결했다. 마케도니아 왕들과 로마 황제들은 파라오의 모습으로 신전 벽에 새겨져 신들에게 제물을 바쳤다. 아케나텐의 아텐 신학은 이 방식을 따르지 않고 다른 창조신을 배제했으며, 그 신학은 아케나텐이 죽은 뒤 곧 버려졌다.

이 세 판단은 서론의 논지로 이어진다. 창조신화는 신전 사제들의 사변으로 머물지 않고 왕권의 근거가 되었다. 창조신은 혼돈의 물속에서 질서를 세웠고, 그 질서의 이름이 마아트였다. 하늘소 이야기에서 라가 하늘로 물러난 뒤 땅의 질서를 지키는 일은 신의 아들인 왕에게 맡겨졌다. 오시리스 신화는 게브가 오시리스에게 물려준 왕위가 세트의 찬탈을 거쳐 호루스에게 돌아가는 과정을 그렸고, 살아 있는 왕은 호루스로, 죽은 왕은 오시리스로 불렸다. 왕이 신전에 마아트를 바치는 장면은 창조 때 세워진 질서를 왕이 날마다 되돌려 놓는다는 이념을 나타냈다. 여러 우주론이 겹쳐 쓰였기 때문에, 어느 신이 앞에 서더라도 그 이념은 흔들리지 않았다. 헬리오폴리스의 아툼이든 멤피스의 프타든 테베의 아문이든, 창조신이 세운 질서를 왕이 이어받아 지킨다는 구조는 같았다.

이 이념은 글로만 전해지지 않고 의례로 되풀이되었다. 에스나에서는 겨울 셋째 달 첫날 여자들이 크눔의 물레를 지성소로 들고 들어갔고, 아비도스에서는 해마다 오시리스의 죽음과 장례와 귀환이 행렬로 연기되었다. 세누스레트 3세는 누비아에서 얻은 금을 그 의례에 바쳤고, 재무 장관 이케르노프레트는 성스러운 배에서 오시리스의 적을 물리치는 역할을 맡았다. 덴데라의 하토르 신전은 범람철의 "취함의 축제"로 하늘소 이야기의 붉은 맥주 장면을 해마다 다시 열었다. 신전 의례 하나하나가 창조와 질서 회복의 순간을 다시 일으키는 행위였고, 그 의례를 후원하고 집전하는 이가 왕이었다.

창조의 지식은 시간이 지나며 왕 밖으로도 퍼졌다. 제1중간기 이후 지방 유력자들은 피라미드 텍스트의 주문을 자기 관에 옮겨 썼고, 신왕국 이후에는 값을 치를 수 있는 관리와 사제와 그 가족이 사자의 서 두루마리를 무덤에 넣었다. 망자는 17번 주문으로 아툼과 라의 비밀을 알고 있음을 밝혔고, 125번 주문으로 오시리스 앞에서 마아트를 어기지 않았다고 선언했다. 왕을 위한 창조의 지식이 개인의 내세를 위한 지식이 되었다. 그러나 그 지식의 내용은 여전히 여러 도시의 신학이 겹친 형태였다. 17번 주문은 창조의 언덕을 헤르모폴리스에 두면서 창조신은 헬리오폴리스의 아툼과 라로 두었고, 한 구절에 "달리 말하면"으로 시작하는 풀이를 여럿 겹쳐 실었다.

그리스인 방문자들은 이 겹친 체계를 자기 신들의 이름으로 옮겨 이해했다. 헤로도토스는 사제들에게 들은 내용을 전하며 이집트 신들을 그리스 신들과 짝지었고, 플루타르코스는 오시리스와 이시스의 이야기를 하나의 줄거리로 묶은 뒤 그 의미를 철학으로 풀었다. 이집트 원전에는 그렇게 정리된 판본이 없었고, 플루타르코스의 줄거리에는 비블로스 일화처럼 그리스어 저술에만 나오는 대목이 있다. 오늘날 이집트 신화를 소개할 때 가장 널리 쓰이는 줄거리가 그리스어 저술가가 정리한 판본이라는 점은, 원전을 시대와 장소별로 따로 읽어야 할 이유가 된다.

원전의 연대를 정하는 일이 해석을 좌우한다는 점도 이 편에서 확인했다. 1881년 마스페로가 우나스 피라미드의 묘실에 들어가기 전까지, 고왕국 왕의 피라미드 안에 글이 있다는 것조차 인정되지 않았다. 피라미드 텍스트가 알려지자 헬리오폴리스 9신의 계보는 기원전 24세기의 문헌으로 확인되었다. 샤바카석의 멤피스 신학은 20세기 전반에 고왕국 사상의 보존본으로 다루어졌지만, 1973년 융에가 그 언어를 제25왕조의 의고체로 논증한 뒤로는 쿠시 왕이 멤피스의 권위를 빌린 문서로 다시 해석되었다. 같은 글이라도 언제 누가 새겼는지에 따라 그 글이 증언하는 정치 상황이 달라진다. 덴데라 황도대를 둘러싼 19세기 논쟁에서도 별자리 배치로 계산한 연대는 1만 4천 년 전부터 기원후 2세기까지 오갔고, 샹폴리옹은 부조 둘레의 글을 근거로 삼아야 한다고 보며 이 부조를 그리스·로마 시대의 것으로 판단했다.

이 겹쳐 쓰기의 전통은 이집트 종교의 마지막까지 이어졌다. 에스나 신전의 열주실은 클라우디우스 때 세워졌고 장식은 데키우스 때까지 계속되어, 상형문자로 장식된 마지막 이집트 신전이 되었다. 그 벽에서 크눔은 여전히 물레로 사람을 빚었고, 네이트는 일곱 마디의 말로 세계를 지었으며, 로마 황제는 파라오의 모습으로 두 신에게 제물을 바쳤다. 피라미드 텍스트에서 에스나까지 2,500년이 넘는 동안, 이집트의 창조신화는 새 신과 새 왕조와 새 외래 요소를 받아들이면서도 원초의 물과 언덕과 첫 햇빛, 그리고 창조신이 세운 질서를 왕이 지킨다는 생각을 버리지 않았다.

이집트 창조신화가 지닌 이 성격은 이집트 문명의 다른 영역과도 이어진다. 이집트인은 나일강의 범람수를 땅 밑의 눈에서 솟아오르는 물로 설명했고 원초의 언덕과 범람을 잇는 표현을 여러 문헌에서 되풀이했으며, 크눔이 범람을 다스린다는 믿음은 기근 석비에서 신전의 토지 권리를 주장하는 근거로 쓰였다. 창조신화가 왕권과 신전 경제를 설명하는 근거였다면, 그 신화가 기대고 있던 강과 사막의 환경은 이집트 국가가 선 물질적 조건이었다. 다음 2편은 나일강과 사하라의 지리와 기후를 다루며, 범람의 주기와 사막의 경계가 이집트인의 정착과 국가 형성에 어떤 조건을 주었는지를 살핀다.

2편. 나일강과 사하라: 에티오피아의 여름비와 사막이 만든 이집트의 땅과 국가

고대 이집트의 자연 조건은 해마다 같은 때 찾아오는 고마운 범람으로 요약된다. 이 편은 그 요약을 고쳐 쓴다. 이집트 땅에는 비가 거의 내리지 않았고, 강물은 수천 킬로미터 남쪽 에티오피아 고원의 여름비에서 왔으며, 그 양은 해마다 크게 달랐다. 기원전 6천년기 후반부터 사하라가 말라 가면서 사람들은 이 좁은 골짜기로 모였고, 이집트 국가는 큰 물길을 놓는 일보다 범람을 재고 적고 그 높이에 맞추어 거두고 저장하는 일로 이 변동에 맞섰다.

헤로도토스가 말한 ‘강의 선물’은 비옥함보다 땅의 생성을 가리켰다

이집트의 자연을 이야기하는 글은 대개 한 구절에서 시작한다. “이집트는 나일의 선물이다.” 이 말은 기원전 5세기 그리스의 역사가 헤로도토스(Herodotos)의 『역사(Historiai)』 2권 5장에서 나왔다. 헤로도토스는 소아시아 서남쪽 할리카르나소스 출신으로, 페르시아 전쟁의 원인과 경과를 쓰면서 그 과정에 등장하는 여러 나라의 풍습과 지리를 길게 설명했다. 2권 전체가 이집트에 할애되어 있다. 그는 2권 29장에서 자신이 엘레판티네(Elephantine)까지는 직접 가서 보았고 그보다 남쪽은 들은 이야기로 적는다고 밝혔다. 엘레판티네는 오늘날 아스완 앞 나일강 가운데의 섬으로, 왕조 시대 이집트의 남쪽 끝이었다.

이 구절은 그동안 “나일 강물이 해마다 들판을 적시고 비옥한 흙을 남겨 이집트의 농업과 문명을 가능하게 했다”는 뜻으로 널리 인용되었다. 이언 쇼(Ian Shaw) 편 『옥스퍼드 고대 이집트사(The Oxford History of Ancient Egypt)』(2000)의 선사 시대 장을 쓴 스탄 헨드릭스(Stan Hendrickx)와 피에르 페르메르스(Pierre Vermeersch)도 장의 첫 문장에서 이 해석을 “자명한 이치(truism)”가 된 말로 소개한다. 그런데 원문을 문장 단위로 읽으면 헤로도토스가 말하려던 것은 조금 다르다. 그 차이를 확인하는 일이 이 편의 출발점이다.

δῆλα γὰρ δὴ καὶ μὴ προακούσαντι ἰδόντι δέ, ὅστις γε σύνεσιν ἔχει, ὅτι Αἴγυπτος, ἐς τὴν Ἕλληνες ναυτίλλονται, ἐστὶ Αἰγυπτίοισι ἐπίκτητός τε γῆ καὶ δῶρον τοῦ ποταμοῦ, καὶ τὰ κατύπερθε ἔτι τῆς λίμνης ταύτης μέχρι τριῶν ἡμερέων πλόου, τῆς πέρι ἐκεῖνοι οὐδὲν ἔτι τοιόνδε ἔλεγον, ἔστι δὲ ἕτερον τοιόνδε.

미리 들은 바가 없더라도 분별이 있는 사람이 직접 보면 분명히 알 수 있다. 그리스인들이 배를 타고 찾아가는 이집트는 이집트인들에게 새로 얻은 땅이자 강의 선물이다. 그 호수 위쪽으로 배로 사흘 가는 곳까지도 그러하다. 그곳에 관해 사제들은 그런 말을 덧붙이지 않았지만, 그곳 또한 같은 종류의 땅이다.

헤로도토스, 『역사』 2권 5장 1절 (대본: A. D. Godley 편, 로브 고전총서 1920)

핵심 낱말은 둘이다. ‘에픽테토스 게(ἐπίκτητος γῆ)’는 나중에 더해서 얻은 땅, 곧 ‘보태어 얻은 땅’이다. ‘도론 투 포타무(δῶρον τοῦ ποταμοῦ)’가 ‘강의 선물’이다. 두 말은 ‘그리고(καί)’로 나란히 놓여 같은 사실을 두 번 말한다. 땅 자체가 강이 가져다 쌓아서 생겼다는 뜻이다. 문장의 대상도 이집트 전체가 아니다. 헤로도토스는 “그리스인들이 배를 타고 찾아가는 이집트”라고 한정했다. 지중해를 건너온 그리스 상인과 여행자가 먼저 닿는 곳은 델타였다. 여기에 “그 호수 위쪽으로 배로 사흘 가는 곳”을 더했는데, 이 호수는 바로 앞 4장에서 언급한 모이리스 호수로 오늘날 파이윰(Faiyum) 분지의 호수를 가리킨다. 그러니 이 구절이 다루는 범위는 델타와 멤피스 일대, 그리고 그 남쪽 조금까지의 하류 지역이다.

이어지는 2절은 헤로도토스가 무엇을 증거로 들었는지 보여 준다. 그는 바다에서 이집트로 다가갈 때 육지에서 하루 항해 거리만큼 떨어진 곳에서 측심추를 내리면 진흙이 묻어 올라오고 수심은 11오르귀아(ὀργυιά)라고 적은 뒤, 이것이 땅의 퇴적이 거기까지 뻗어 나왔음을 보여 준다고 말했다. 측심추는 끝에 무게를 단 줄로, 바닥에 닿은 추에 묻어 나온 물질로 바닥의 성질을 알 수 있었다. 오르귀아는 헤로도토스가 2권 149장에서 6발(πούς)이자 4큐빗이라고 정의한 길이 단위다. 헤로도토스는 앞바다 밑바닥에서 강이 실어 온 진흙이 올라온다는 관찰을 근거로, 그 진흙이 쌓이고 쌓여 육지가 된 곳이 델타라고 추론했다.

Αἰγύπτου γὰρ φύσις ἐστὶ τῆς χώρης τοιήδε. πρῶτα μὲν προσπλέων ἔτι καὶ ἡμέρης δρόμον ἀπέχων ἀπὸ γῆς, κατεὶς καταπειρητηρίην πηλόν τε ἀνοίσεις καὶ ἐν ἕνδεκα ὀργυιῇσι ἔσεαι. τοῦτο μὲν ἐπὶ τοσοῦτο δηλοῖ πρόχυσιν τῆς γῆς ἐοῦσαν.

이집트 땅의 성질은 이러하다. 우선 배를 타고 다가가면서 아직 육지에서 하루 항해 거리만큼 떨어져 있을 때 측심추를 내리면 진흙을 끌어 올리게 되고, 수심은 11오르귀아일 것이다. 이것은 땅의 퇴적이 거기까지 뻗어 있음을 보여 준다.

헤로도토스, 『역사』 2권 5장 2절 (대본: Godley 1920)

같은 추론은 앞뒤 장에서 더 구체적으로 이어진다. 2권 4장에서 헤로도토스는 이집트 사제들의 말을 옮겨, 최초의 왕 민(Min) 때에는 테바이 노모스를 빼고 이집트 전체가 늪이었고 오늘날 모이리스 호수 아래쪽에 있는 땅은 하나도 물 위로 드러나 있지 않았다고 적었다. 노모스(nomos)는 그리스인들이 이집트의 지방 행정 구역을 부른 이름이다. 10장에서는 멤피스 위쪽 두 산줄기 사이가 옛날에는 바다의 만이었다고 보고, 트로이아 부근과 에페소스, 마이안드로스강 평야처럼 강이 메워 생긴 땅에 견주었다. 그는 이 비교를 하면서도 그 강들을 다 합쳐도 나일의 다섯 하구 가운데 하나와도 견줄 수 없다고 덧붙였다.

12장은 이 추론의 근거를 관찰로 채운다. 헤로도토스는 이집트가 이웃 땅보다 바다 쪽으로 튀어나와 있고, 산 위에서 조개껍데기가 보이며, 소금이 땅 위로 피어올라 피라미드까지 상하게 한다고 적었다. 이어 흙의 빛깔을 비교했다.

ἀλλὰ μελάγγαιόν τε καὶ καταρρηγνυμένην, ὥστε ἐοῦσαν ἰλύν τε καὶ πρόχυσιν ἐξ Αἰθιοπίης κατενηνειγμένην ὑπὸ τοῦ ποταμοῦ. τὴν δὲ Λιβύην ἴδμεν ἐρυθροτέρην τε γῆν καὶ ὑποψαμμοτέρην, τὴν δὲ Ἀραβίην τε καὶ Συρίην ἀργιλωδεστέρην τε καὶ ὑπόπετρον ἐοῦσαν.

(이집트의 땅은) 검고 잘 부스러진다. 강이 아이티오피아에서 실어 내려온 진흙이자 퇴적물이기 때문이다. 반면에 리비아는 더 붉고 모래가 많은 땅이고, 아라비아와 시리아는 점토가 더 많고 바위가 섞인 땅임을 우리는 안다.

헤로도토스, 『역사』 2권 12장 3절 (대본: Godley 1920)

여기서 ‘아이티오피아(Αἰθιοπίη)’는 오늘날 에티오피아라는 나라와 같지 않다. 그리스인들은 이집트 남쪽, 엘레판티네 위쪽에 사는 사람들의 땅을 넓게 이 이름으로 불렀다. 그래도 진흙이 남쪽에서 온다는 헤로도토스의 판단은 지질학의 결론과 방향이 같다. 이 편 2절과 6절에서 보듯, 이집트의 범람원 흙은 대부분 에티오피아 고원에서 깎여 청나일과 아트바라강으로 실려 온 것이고, 델타 밑에는 수천 미터 두께의 나일 퇴적층이 쌓여 있다.

15장에서 헤로도토스는 이오니아 지리학자들이 이집트를 델타로만 한정했다는 견해를 소개하며, 사제들과 자신의 판단으로는 델타가 “말하자면 최근에 드러난” 땅이라고 적었다. 13장과 14장은 같은 생각을 장래 문제로 옮겼다. 사제들의 말로는 모이리스 왕 때에는 강이 8큐빗만 올라도 멤피스 아래 땅을 적셨는데 지금은 적어도 15~16큐빗은 올라야 한다. 헤로도토스는 땅이 이렇게 계속 높아지면 언젠가 나일이 들판을 넘지 못하게 되고, 그때 멤피스 아래 주민들이 굶주릴 것이라고 경고했다. 그리고 지금 이 사람들은 쟁기질도 김매기도 하지 않고, 강이 스스로 와서 들판을 적시고 물러나면 씨를 뿌린 뒤 돼지를 풀어 씨를 밟게 하고 추수를 기다린다고 묘사했다.

이 서술을 종합하면 헤로도토스의 ‘선물’은 두 겹이다. 첫째 뜻은 지형의 생성이다. 하류의 땅은 강이 실어 온 진흙이 바다를 메워 생겼다. 둘째 뜻은 그 위에 얹힌 농사의 편의다. 강이 스스로 물을 대 주니 그곳 사람들은 다른 어느 민족보다 적은 노동으로 수확한다. 5장의 구절이 직접 말하는 것은 첫째 뜻이고, 둘째 뜻은 14장의 묘사에 들어 있다. “이집트는 나일의 선물”이라는 말의 원뜻은 하류의 땅이 강의 퇴적으로 생겼다는 지질학적 주장이며, 비옥함과 농업의 이야기는 그 위에 덧붙은 해석이다.

헤로도토스의 첫째 뜻은 로마 시대에도 그대로 이어졌다. 서기 1세기 로마의 철학자 세네카(Seneca)는 『자연 연구(Naturales Quaestiones)』 4권 앞부분에서 나일을 다루며 같은 생각을 더 분명한 문장으로 적었다.

Mira itaque natura fluminis quod, cum ceteri amnes abluant terras et euiscerent, Nilus, tanto ceteris maior, adeo nihil exedit nec abradit, ut contra adiciat uires minimumque in eo sit, quod solum temperat: illato enim limo harenas saturat ac iungit, debetque illi Aegyptus non tantum fertilitatem terrarum, sed ipsas.

그러니 이 강의 성질은 놀랍다. 다른 강들은 땅을 씻어 내고 속을 파내는데, 그 어느 강보다 큰 나일은 아무것도 깎거나 긁어 가지 않고 오히려 힘을 보탠다. 나일이 흙을 기름지게 하는 일은 그 가운데 가장 작은 몫이다. 나일은 실어 온 진흙으로 모래를 적시고 엮어 붙이니, 이집트가 나일에 빚진 것은 땅의 비옥함에 그치지 않고 땅 그 자체다.

세네카, 『자연 연구』 4권(4a) 2장 10절 (대본: The Latin Library 수록 본문)

세네카는 비옥함을 “가장 작은 몫”이라 부르고, 이집트가 나일에 빚진 것은 땅 자체라고 말했다. 헤로도토스의 ‘보태어 얻은 땅’과 같은 생각이다. 세네카는 같은 장 9절에서 나일이 불어난 만큼 한 해의 희망이 커지고 농부의 셈은 강의 높이와 어긋나지 않는다고 적으면서, 강이 마땅한 정도를 넘어 불어나면 해를 끼친다고도 덧붙였다.

두 뜻을 구별해야 하는 이유는 헤로도토스 자신의 서술 안에 있다. 그는 같은 장들에서 땅이 계속 높아져 범람이 닿지 못하게 될 위험을 말했다. 강이 만든 조건은 한 번으로 끝나지 않았고 해마다 달라졌다. 쌓인 진흙은 땅을 만들었지만, 같은 진흙이 범람원을 높여 필요한 수위를 끌어올렸다. 근대의 측량도 이 방향의 결과를 냈다. 영국 측량 기술자 헨리 라이언스(Henry Lyons)는 1906년 『나일강과 그 유역의 지형(The Physiography of the River Nile and its Basin)』에서 아스완과 카이로 사이 강바닥이 지난 2천~3천 년 동안 100년에 약 10센티미터씩 높아졌다고 계산했다. 그 근거는 엘레판티네의 나일로미터와 카르나크 신전 부두에 새겨진 옛 범람 높이였다.

이 편이 다루는 질문은 그래서 ‘나일이 무엇을 주었나’보다 넓다. 물이 어디서 와서 언제 얼마나 왔는가. 그 물이 어떤 모양의 땅 위로 퍼졌는가. 물이 닿지 않는 사막은 어떤 구실을 했는가. 그 사막은 늘 사막이었나. 그리고 이집트인들은 해마다 다른 범람을 어떻게 재고 기록하고 버텼는가. 이어지는 절들은 이 질문을 강의 상류에서 하류로, 선사 시대에서 왕조 시대로 차례로 따라간다.

이집트의 강물은 거의 모두 이집트 밖에서 온다

나일강을 이해하는 첫 단계는 이 강의 물이 이집트에서 생기지 않는다는 사실을 받아들이는 일이다. 이집트 영토 대부분은 지구에서 가장 건조한 사막에 속한다. 쾰른 대학의 고고학자 루돌프 쿠퍼(Rudolph Kuper)와 지질학자 슈테판 크뢰펠린(Stefan Kröpelin)은 2006년 학술지 『사이언스(Science)』에 실은 논문에서, 이집트 서부 사막과 수단 북서부를 포함한 동부 사하라의 중심부는 오늘날 해마다 비가 2밀리미터도 내리지 않고 가장자리도 30밀리미터에 그친다고 정리했다. 라이언스(1906)는 아스완과 카이로 사이 나일 골짜기 서쪽에는 강으로 물을 보내는 집수 구역이 거의 없고, 동쪽 홍해 구릉에서 몇 해 걸러 한 번씩 쏟아지는 소나기 홍수는 강물 양에 보탬이 되지 않는다고 적었다. 강이 사막을 2천 킬로미터 넘게 가로지르는 동안 물은 늘기는커녕 증발과 스며듦으로 줄어든다.

지리학에서는 이런 강을 ‘외래 하천’이라고 부른다. 강물이 흐르는 지역의 비보다 멀리 떨어진 다른 기후대의 비로 유지되는 강이라는 뜻이다. 이 점이 중요한 이유는 분명하다. 이집트 농업의 성패는 수천 킬로미터 남쪽 고원의 여름비가 정했고, 이집트인들은 그 비를 볼 수도 예측할 수도 없었다. 이집트인이 범람의 높이를 그토록 꼼꼼히 잰 까닭도 여기에 있다. 원인을 관찰할 수 없으니 결과를 재는 수밖에 없었다.

두 줄기와 하나의 지류

나일 수계는 세 줄기의 물이 모여 이루어진다. 첫째는 백나일(White Nile)이다. 백나일의 가장 먼 원류는 부룬디와 르완다 고지에서 빅토리아호로 흘러드는 카게라강의 상류 하천들이다. 빅토리아호에서 나온 물은 우간다의 키오가호와 앨버트호를 거쳐 남수단으로 들어가 ‘산의 강’이라는 뜻의 바르 엘자발(Bahr el Jebel)이 된다. 남수단 한가운데에서 이 강은 수드(Sudd)라는 거대한 습지로 퍼진다. 수드는 평균 넓이가 3만 제곱킬로미터를 넘고, 우기에는 13만 제곱킬로미터 넘게 커진다. 강물은 갈대와 파피루스 숲 사이 얕은 물길로 흩어지며 천천히 흐르고, 유입한 물의 약 절반이 증발과 식물의 증산으로 하늘로 돌아간다. 아랍어 ‘수드’는 ‘막힘’이라는 뜻이다. 이 습지는 오랫동안 배가 지나갈 수 없는 장벽이었고, 고대 이집트인도 로마인도 이 습지 너머로는 나아가지 못했다.

수드를 빠져나온 백나일에는 말라칼 부근에서 동쪽의 소바트강(Sobat)이 합류한다. 소바트강은 에티오피아 서남부 고원에서 발원한 바로강과 피보르강이 만나 이루어지며, 유역 넓이는 약 22만 5천 제곱킬로미터다. 범람기의 소바트강은 흰빛을 띤 고운 흙을 대량으로 실어 오는데, 백나일이라는 이름이 이 빛깔에서 왔다는 설명이 있다. 소바트강이 에티오피아에서 발원한다는 점은 뒤에서 보는 유량 계산에서 중요하다.

둘째는 청나일(Blue Nile)이다. 청나일은 에티오피아 북서부 고원의 타나호에서 나온다. 타나호는 해발 약 1,788미터에 있고 길이 84킬로미터, 너비 66킬로미터 남짓한 에티오피아 최대의 호수다. 호수를 나온 강은 깊이 1,500미터에 이르는 협곡을 파고 고원을 반원으로 돌아 수단으로 내려간다. 전체 길이는 약 1,450킬로미터다. 청나일은 수단의 하르툼에서 백나일과 만나고, 이 합류점 아래부터가 단일한 나일 본류다.

셋째는 아트바라강(Atbara)이다. 아트바라강은 타나호 북쪽 고원에서 발원해 약 800킬로미터를 흘러 하르툼 북쪽 아트바라시에서 본류에 합류한다. 1년 대부분은 개울 수준으로 줄어들지만, 7월부터 10월까지 우기에는 평소보다 5미터가량 물이 불어난다. 아트바라강은 나일의 마지막 지류이며, 그 합류점부터 지중해까지 나일은 지류를 하나도 받지 않고 사막을 지난다.

누가 얼마나 보내는가

세 줄기가 보내는 물의 몫은 측정 시기와 기관에 따라 조금씩 다르게 집계된다. 담수 생태 지역 정보를 모은 FEOW(Freshwater Ecoregions of the World) 하나일 항목은 역사학자 로버트 콜린스(Robert O. Collins)의 2002년 저서와 켄디(Kendie, 2001)를 인용해, 나일의 연평균 유량을 약 880억 세제곱미터로 잡는다. 그 가운데 에티오피아에서 오는 물, 곧 청나일·소바트강·아트바라강이 약 760억 세제곱미터로 86퍼센트를 차지한다. 청나일 단독은 약 59퍼센트(520억 세제곱미터), 아트바라강은 약 13퍼센트(110억 세제곱미터)다. 백나일 전체의 몫은 나머지 28퍼센트 남짓이다. 다른 정리인 나일 유역 연구 개관(Pacini & Harper 2016 인용)은 아스완 기준 연 유량을 약 850억 세제곱미터로 잡고 청나일 약 60퍼센트, 백나일 약 28퍼센트로 적는다. 어느 쪽을 택해도 결론은 같다. 나일 물의 대부분은 에티오피아 고원에서 온다.

이 비율은 1년 평균이다. 범람기만 떼어 보면 몫이 크게 달라진다. 같은 개관은 6월부터 9월까지 나일 유량의 90퍼센트 이상을 청나일과 아트바라강이 보내고, 그 가운데 약 80퍼센트가 청나일에서 온다고 정리했다. 범람은 거의 전부 에티오피아의 여름비가 만든 현상이다. 백나일은 몫은 작지만 성격이 다르다. 빅토리아호와 수드 습지가 물을 저장했다가 천천히 내보내기 때문에, 백나일은 계절에 따른 변동이 작고 건기에도 꾸준히 흐른다.

라이언스(1906)는 하르툼과 아스완 사이 구간을 설명하며 세 줄기의 역할을 계절 순서대로 정리했다. 청나일이 오르기 직전인 4월에는 아트바라강이 아무것도 보내지 않고 청나일도 조금만 보태므로, 강물의 대부분을 백나일이 댄다. 에티오피아의 비가 늘어나면 청나일과 아트바라강의 몫이 커지고, 백나일은 수위가 오른 청나일에 밀려 제 골짜기를 채우는 정도로 물러난다. 9월과 10월에 청나일이 내려가면 백나일의 유출이 다시 늘어 12월에 최대가 된다. 저수기의 이집트를 살린 것은 백나일이고, 범람기의 이집트를 만든 것은 청나일과 아트바라강이었다.

두 줄기는 실어 오는 흙도 다르다. 리즈 대학의 지구화학자 마이클 크롬(Michael Krom)과 스미스소니언 연구소의 장다니엘 스탠리(Jean-Daniel Stanley) 등은 2002년 학술지 『지질학(Geology)』 논문에서 이 차이를 이용했다. 백나일은 주로 오래된 결정질 기반암 지대를 흐르고, 청나일과 아트바라강은 신생대 제3기의 화산암으로 이루어진 에티오피아 고원에서 흘러내린다. 두 종류의 암석은 스트론튬 동위원소 비율(⁸⁷Sr/⁸⁶Sr)이 다르므로, 델타 퇴적물의 이 비율을 재면 어느 줄기의 흙이 더 많이 왔는지 알 수 있다. 이 방법은 이 편 17절의 고왕국 말기 가뭄 논쟁에서 다시 등장한다. 나일 유역 연구를 정리한 탤벗과 윌리엄스(Talbot & Williams, 2009)의 집계를 인용한 자료는 나일이 실어 나르는 퇴적물의 97퍼센트가 아트바라강과 청나일에서 온다고 적는다. 헤로도토스가 말한 ‘아이티오피아에서 실어 내려온 진흙’은 지금의 측정으로 보아도 에티오피아의 흙이다.

헤로도토스가 풀지 못한 물음

고대 그리스인에게 나일은 기이한 강이었다. 지중해 세계의 강은 겨울비로 불고 여름에 마르는데, 나일은 정반대로 한여름에 불었다. 헤로도토스는 2권 19장에서 나일이 하지부터 100일 동안 불어나고 그만큼의 날수가 지나면 물러나 겨울 내내 낮은 상태로 다음 하지까지 머문다고 적고, 사제들에게 그 이유를 물었으나 아무도 알려 주지 못했다고 썼다. 20~22장에서 그는 그리스 학자들의 세 가지 설명을 소개하고 하나씩 반박했다. 첫째, 여름의 계절풍인 에테시아이(ἐτησίαι)가 강물이 바다로 흘러드는 것을 막아 물이 불어난다는 설. 그는 계절풍이 불지 않은 해에도 나일은 똑같이 불었고, 바람을 거슬러 흐르는 시리아와 리비아의 다른 강들은 그런 일을 겪지 않는다고 반박했다. 둘째, 나일이 땅을 둘러 흐르는 대양(오케아노스)에서 나온다는 설. 그는 이것을 증명할 수 없는 이야기로 취급했다.

셋째 설은 나일이 녹는 눈에서 흘러나온다는 것이었다. 헤로도토스는 이 설을 “가장 그럴듯하지만 가장 틀렸다”고 평가했다.

ἡ δὲ τρίτη τῶν ὁδῶν πολλὸν ἐπιεικεστάτη ἐοῦσα μάλιστα ἔψευσται· λέγει γὰρ δὴ οὐδʼ αὕτη οὐδέν, φαμένη τὸν Νεῖλον ῥέειν ἀπὸ τηκομένης χιόνος· ὃς ῥέει μὲν ἐκ Λιβύης διὰ μέσων Αἰθιόπων, ἐκδιδοῖ δὲ ἐς Αἴγυπτον. κῶς ὦν δῆτα ῥέοι ἂν ἀπὸ χιόνος, ἀπὸ τῶν θερμοτάτων ῥέων ἐς τὰ ψυχρότερα τὰ πολλά ἐστι;

세 번째 길은 훨씬 그럴듯해 보이지만 가장 크게 틀렸다. 이 설은 나일이 녹는 눈에서 흘러나온다고 말하는데, 이 또한 아무것도 말하지 못한다. 나일은 리비아에서 아이티오피아인들 한가운데를 지나 이집트로 흘러든다. 가장 뜨거운 곳에서 대부분 더 서늘한 곳으로 흐르는 강이 어떻게 눈에서 흘러나올 수 있겠는가.

헤로도토스, 『역사』 2권 22장 1~2절 (대본: Godley 1920)

그는 반박의 근거로 그 지방에서 불어오는 바람이 뜨겁다는 점, 땅에 비도 서리도 없다는 점, 사람들이 더위로 피부가 검다는 점, 솔개와 제비가 1년 내내 머물고 두루미가 스키티아의 겨울을 피해 그곳으로 날아간다는 점을 들었다. 관찰과 추론의 방식은 꼼꼼했지만 전제가 틀렸다. 그는 나일 상류 전체가 이집트처럼 비 없는 더운 땅이라고 생각했다. 하르툼 남동쪽에는 해발 2천 미터를 넘는 에티오피아 고원이 솟아 있고, 그곳에는 여름마다 큰비가 내린다. 28장에서 그는 이집트인·리비아인·그리스인 누구도 나일의 원천을 안다고 장담하지 못했다고 고백하며, 사이스 신전의 서기가 아스완 부근 두 산 크로피와 모피 사이에 바닥 없는 샘이 있다고 한 말을 농담처럼 들었다고 덧붙였다. 나일의 원천과 범람의 원인은 19세기 유럽 탐험가들과 20세기 수문 관측이 쌓인 뒤에야 지금의 모습으로 정리되었다.

헤로도토스 뒤에도 그리스 학자들의 설명은 계속 나왔다. 디오도로스는 『역사 총서』 1권 38~40장에서 그 학설들을 하나씩 검토했다. 부스(1814)의 번역에 따르면, 아낙사고라스(Anaxagoras)는 범람의 원인을 에티오피아의 눈 녹은 물로 보았고 그의 제자였던 비극 시인 에우리피데스(Euripides)도 이 설을 따랐다. 디오도로스는 그 계절 에티오피아에는 눈이 없고, 눈으로 불어나는 강은 차가운 안개를 피워 올리는데 나일 둘레에는 그런 안개도 찬바람도 없다며 반박했다. 데모크리토스(Democritus)는 눈이 쌓이는 곳은 북쪽 나라들이며, 여름에 그 눈이 녹아 생긴 수증기를 여름의 북풍인 에테시아이 바람이 남쪽으로 몰고 가 에티오피아의 높은 산에 부딪혀 큰비를 내리게 하고, 그 비가 나일을 불린다고 했다. 디오도로스는 나일이 에테시아이 바람이 불지 않는 하지 무렵에 불기 시작하고 그 바람이 그친 추분 뒤에 물러난다는 점을 들어 이 설도 받아들이지 않았다. 역사가 에포로스(Ephorus)는 이집트의 흙이 강이 쌓은 성긴 흙이어서 그 틈에 고인 물이 여름에 땀처럼 배어 나와 강을 불린다고 했는데, 디오도로스는 강이 이집트에 들어오기 전에 이미 최고 수위에 이른다는 점을 들어 반박했다. 멤피스의 철학자들은 땅을 셋으로 나누어, 우리가 사는 곳과 계절이 반대인 곳이 있고 그 사이에는 너무 뜨거워 사람이 살 수 없는 곳이 있다고 보았다. 나일이 여름에 부는 것은 반대쪽 땅의 겨울비가 그 뜨거운 지대를 지나 흘러오기 때문이며, 그래서 아무도 나일의 원천을 찾을 수 없다는 설명이었다. 이 학설들 가운데 데모크리토스의 설은 에티오피아 산지의 여름비를 원인으로 지목했다는 점에서 오늘날의 이해에 가장 가까웠지만, 그 비를 북쪽 눈의 수증기로 설명한 부분은 틀렸다.

그리스 세계가 정답에 가장 가까이 간 것은 헬레니즘 시대였다. 기원전 1세기 시칠리아 출신 역사가 디오도로스(Diodoros)는 『역사 총서(Bibliotheke Historike)』 1권에서 나일 범람의 원인에 관한 여러 학설을 차례로 소개하고 반박한 뒤, 크니도스의 아가타르키데스(Agatharchides)가 참된 원인에 가장 가까이 왔다고 평가했다. 1814년 부스(G. Booth)의 영어 번역을 대본으로 그 대목의 뜻을 옮기면 이렇다.

참된 원인에 가장 가까이 간 사람은 크니도스의 아가타르키데스다. 그는 아이티오피아의 산악 지대에는 해마다 하지부터 가을 춘분·추분 무렵까지 비가 끊이지 않고 내린다고 말한다. 그러므로 나일이 겨울에는 제 샘에서 나오는 물만으로 흘러 낮아지고, 여름에는 넘치는 비 때문에 범람하는 것은 당연하다는 것이다.

디오도로스, 『역사 총서』 1권 41장 (대본: G. Booth 역, The Historical Library of Diodorus the Sicilian, London 1814)

디오도로스는 아가타르키데스의 설명을 뒷받침하는 사례로, 그 지방 원주민들이 자기 나라에는 그렇게 비가 온다고 증언한다는 점과 인도의 히다스페스강 부근에서도 여름 내내 비가 온다는 보고를 들었다. 그는 이것이 그리스의 기후와 반대라 하여 믿지 않을 이유는 없다고 덧붙였다. 범람의 원인은 이렇게 늦어도 디오도로스 이전의 그리스 학자에게 대략 알려져 있었다. 그러나 그 비가 내리는 고원이 어디에 있고 나일의 원천이 어디인지는 여전히 모호했다.

스트라본도 『지리지』 17권 1장 5절에서 같은 결론을 적고, 그것이 어떻게 알려졌는지까지 설명했다.

οἱ μὲν οὖν ἀρχαῖοι στοχασμῷ τὸ πλέον, οἱ δ᾽ ὕστερον αὐτόπται γενηθέντες ᾔσθοντο ὑπὸ ὄμβρων θερινῶν πληρούμενον τὸν Νεῖλον, τῆς Αἰθιοπίας τῆς ἄνω κλυζομένης, καὶ μάλιστα ἐν τοῖς ἐσχάτοις ὄρεσι, παυσαμένων δὲ τῶν ὄμβρων παυομένην κατ᾽ ὀλίγον τὴν πλημμυρίδα.

옛사람들은 대부분 짐작으로 말했지만, 나중 사람들은 직접 보고 알게 되었다. 나일은 여름비로 채워지는데, 위쪽 아이티오피아, 특히 가장 먼 산지가 비에 잠기기 때문이며, 비가 그치면 범람도 조금씩 그친다는 것이다.

스트라본, 『지리지』 17권 1장 5절 (대본: Meineke 1877)

스트라본은 이 사실이 특히 아라비아만, 곧 홍해를 따라 남쪽으로 항해한 사람들과 프톨레마이오스 왕들이 코끼리 사냥에 보낸 사람들에게 분명해졌다고 덧붙였다. 프톨레마이오스 2세 필라델포스가 이런 탐사에 특히 관심이 많았다고 그는 적었다. 그리고 포세이도니오스의 말을 빌려, 여름비가 원인이라는 설명은 칼리스테네스가 아리스토텔레스에게서, 아리스토텔레스는 타소스의 트라쉬알케스에게서 받았다는 계보를 소개했다. 프톨레마이오스 왕들이 홍해 남쪽으로 보낸 코끼리 사냥 원정이 에티오피아의 여름비를 직접 보게 해 주었다.

로마도 나일의 원천을 찾으려 했다. 세네카는 『자연 연구』 6권에서 네로 황제가 나일의 원천을 조사하라고 보낸 백인대장 두 사람에게서 직접 들은 이야기를 적었다.

Inde, ut quidam aiebant, peruenimus ad immensas paludes, quarum exitum nec incolae nouerant nec sperare quisquam potest: ita implicatae aquis herbae sunt et aquae nec pediti eluctabiles nec nauigio, quod nisi paruum et unius capax limosa et obsita palus non fert.

그들 가운데 한 사람이 말하기를, 거기서 우리는 끝없는 늪에 이르렀다. 그 늪의 출구는 주민들도 알지 못했고 누구도 찾으리라 기대할 수 없었다. 풀이 물과 뒤엉켜 있어서 걸어서도 배로도 헤쳐 나갈 수 없었다. 진흙과 풀로 뒤덮인 그 늪은 한 사람만 탈 수 있는 작은 배가 아니면 받아 주지 않았다.

세네카, 『자연 연구』 6권 8장 4절 (대본: The Latin Library 수록 본문)

세네카에 따르면 이들은 아이티오피아 왕의 도움을 받아 그 너머의 왕들에게 소개를 받으며 멀리 나아갔다. 그들이 묘사한 끝없는 늪은 앞에서 본 남수단의 수드 습지와 특징이 같다. 로마의 탐사는 백나일을 따라 남쪽으로 갔고, 수드에서 멈췄다. 범람의 물을 보내는 청나일과 에티오피아 고원은 그 동쪽에 있었다.

범람의 시간표는 에티오피아의 여름 몬순이 정했다

에티오피아 고원의 비는 계절풍, 곧 몬순(monsoon)의 비다. 몬순은 계절에 따라 방향이 바뀌는 대규모 바람 체계를 가리킨다. 북반구의 여름에 태양이 높이 뜨면 적도 부근에서 공기가 상승하는 띠, 곧 열대수렴대(Intertropical Convergence Zone, ITCZ)가 북쪽으로 올라간다. 이 띠가 에티오피아 고원 위에 걸리는 6월부터 9월까지 고원에는 큰비가 집중된다. 크롬 외(2002)는 델타 퇴적물의 기록을 해석하면서 열대수렴대가 북쪽으로 더 올라가면 에티오피아 고원의 비가 늘고 우기가 길어진다고 설명했다. 이 비가 청나일과 아트바라강으로 모여 몇 주 뒤 이집트에 닿는다. 이집트의 범람은 그러니까 이집트의 여름 가뭄 한가운데에 남쪽 고원의 우기가 시차를 두고 도착하는 현상이다.

범람이 이집트에 닿는 시기와 길이는 해마다 비슷했다. FEOW 하나일 항목은 콜린스(2002)를 인용해, 에티오피아 고원의 비가 만든 범람이 5월 중순에서 7월 초 사이에 이집트에 도착하고, 고수위가 평균 약 110일 이어지며, 9월에 정점에 이른 뒤 11월이면 낮은 수위로 돌아간다고 정리했다. 같은 자료에 따르면 물이 아스완에서 카이로까지 약 960킬로미터를 내려가는 데 6월에는 12일쯤 걸리지만 9월 범람 정점 때는 6일이면 닿는다. 물이 많을수록 흐름이 빨라지기 때문이다.

고대 저술가들도 이 시간표를 알고 있었다. 헤로도토스는 앞 절에서 보았듯 하지부터 100일 동안 강이 분다고 적었다. 서기 1세기 로마의 플리니우스(Plinius)는 『박물지(Naturalis Historia)』 5권에서 이 시간표를 별자리로 표현했다.

incipit crescere luna nova, quaecumque post solstitium est, sensim modiceque cancrum sole transeunte, abundantissime autem leonem, et residit in virgine isdem quibus adcrevit modis. in totum autem revocatur intra ripas in libra, ut tradit herodotus, centesimo die.

(나일은) 하지 뒤의 첫 초승달에 불어나기 시작한다. 해가 게자리를 지나는 동안에는 천천히 알맞게 오르고, 사자자리를 지날 때 가장 크게 불어나며, 처녀자리에서 불어날 때와 같은 방식으로 가라앉는다. 그리고 헤로도토스가 전하듯 천칭자리에서, 곧 100일째에 완전히 강둑 안으로 돌아간다.

플리니우스, 『박물지』 5권 57절 (대본: K. Mayhoff 편, 토이브너판 1906)

해가 게자리를 지나는 시기는 대략 하지 뒤 한 달, 사자자리는 7월 말부터 8월, 처녀자리는 8월 말부터 9월, 천칭자리는 9월 말부터 10월에 해당한다. 플리니우스가 적은 정점 시기는 상이집트 남부의 정점이 8월 중순이라는 현대의 정리와 어긋나지 않는다. 같은 대목에는 범람이 오르는 동안 왕이나 총독이 강에서 배를 타는 일은 금기로 여겨졌다는 기록도 있다.

들판이 물에 잠기고 다시 드러나는 순서

범람이 들판에 퍼지는 순서는 시카고 대학의 지리학자 카를 부처(Karl W. Butzer)가 1976년에 낸 『이집트의 초기 수리 문명: 문화 생태학 연구(Early Hydraulic Civilization in Egypt: A Study in Cultural Ecology)』가 가장 자세히 정리했다. 부처는 20세기 초 영국 관개 기술자 윌리엄 윌콕스(William Willcocks)와 크레이그(J. I. Craig)가 쓴 『이집트 관개(Egyptian Irrigation)』(1913)의 관측을 바탕으로, 자연 상태의 나일은 8월 중순쯤 상이집트 남부에서 강둑까지 차오른다고 적었다. 물은 크고 작은 넘침 물길과 낮은 제방의 터진 곳을 거쳐 범람 분지로 차례로 흘러들었다. 범람 분지는 강가 제방과 골짜기 가장자리 사이의 낮은 평지로, 다음 절에서 자세히 설명한다. 범람의 파도가 북쪽으로 내려가면서 골짜기 북쪽 끝의 분지들은 남쪽보다 4~6주 늦게 잠겼다.

정상적인 범람의 정점에는 제방 꼭대기를 빼고 거의 모든 땅이 잠시 물에 잠겼고, 분지의 평균 수심은 약 1.5미터였다. 몇 주에서 몇 달 뒤 강의 수위가 내려가고 지하수면도 낮아지며, 증발과 토양 흡수, 작은 배수 물길을 통한 자연 배수가 겹치면서 땅이 다시 드러났다. 상이집트 남쪽 분지는 보통 10월 초에 마르고, 11월 말이면 골짜기 북쪽 끝에서도 가장 낮은 웅덩이를 빼고 모두 물이 빠졌다. 그 뒤에는 버려진 옛 물길이나 골짜기 가장자리의 낮은 습지만 물웅덩이로 남았다.

물이 빠진 땅에 씨를 뿌렸다. 부처는 관개 시설이 거의 없는 에티오피아 오모강 하류의 농사를 비교 자료로 들어, 범람 뒤 파종은 주로 11월에서 1월 사이에 이루어지고 비가 한 방울도 오지 않는 겨울 동안 작물은 흙에 남은 수분과 높은 지하수에 기대어 자란다고 설명했다. 이집트의 주곡 농사는 여름의 물을 겨울에 쓰는 농사였다. 범람이 땅을 적시고 물러간 뒤 그 수분으로 겨울 밀과 보리를 키우고 봄에 거두었다. 헤로도토스가 2권 14장에서 묘사한, 쟁기질 없이 씨를 뿌리고 돼지에게 밟게 하는 장면은 이 겨울 농사의 시작을 가리킨다.

물 위의 마을들

범람의 정점에 하류의 풍경이 어떻게 변했는지는 헤로도토스의 묘사가 생생하다.

ἐπεὰν δὲ ἐπέλθῃ ὁ Νεῖλος τὴν χώρην, αἱ πόλιες μοῦναι φαίνονται ὑπερέχουσαι, μάλιστά κῃ ἐμφερέες τῇσι ἐν τῷ Αἰγαίῳ πόντῳ νήσοισι· τὰ μὲν γὰρ ἄλλα τῆς Αἰγύπτου πέλαγος γίνεται, αἱ δὲ πόλιες μοῦναι ὑπερέχουσι. πορθμεύονται ὦν, ἐπεὰν τοῦτο γένηται, οὐκέτι κατὰ τὰ ῥέεθρα τοῦ ποταμοῦ ἀλλὰ διὰ μέσου τοῦ πεδίου.

나일이 땅을 덮으면 도시들만 물 위로 솟아 보이는데, 에게해의 섬들과 아주 닮았다. 이집트의 다른 곳은 모두 바다가 되고 도시들만 솟아 있기 때문이다. 이때가 되면 사람들은 더 이상 강의 물길을 따라가지 않고 평야 한가운데를 가로질러 배로 건너다닌다.

헤로도토스, 『역사』 2권 97장 1절 (대본: Godley 1920)

헤로도토스는 이어서, 델타의 그리스인 무역 도시 나우크라티스에서 멤피스로 거슬러 올라갈 때 범람기에는 피라미드 바로 옆을 지나게 된다고 적었다. 평소의 물길은 델타 꼭짓점을 돌아가지만, 물에 잠긴 평야를 가로지르면 길이 곧아진다. 도시와 마을이 섬처럼 남은 까닭은 그 자리가 주변보다 높았기 때문이다. 다음 절에서 보듯 마을은 대개 강가의 자연 제방이나 옛 물길의 높은 둔덕 위에 있었고, 세월이 지나며 그 위에 흙벽돌 집터가 겹겹이 쌓여 더 높아졌다.

스트라본은 『지리지』 17권 1장 4절에서 델타의 범람 일정을 날수로 적었다. 범람 때 델타는 사람 사는 곳만 빼고 온통 물에 덮이는데, 마을과 도시들은 자연의 언덕이나 쌓아 올린 둔덕 위에 있으므로 멀리서 보면 섬처럼 보인다. 물은 여름 동안 40일 넘게 머문 뒤 불어날 때처럼 조금씩 빠지고, 60일이면 평야가 완전히 드러나 마른다. 스트라본은 땅이 빨리 마를수록 밭갈이와 파종도 빨라지며, 더위가 센 곳일수록 빨리 마른다고 덧붙였다. 범람의 정점에서 파종까지 걸리는 날수가 곧 한 해 농사의 출발 시각을 정했다.

디오도로스는 『역사 총서』 1권 36장에서 범람기의 생활을 더 자세히 묘사했다. 부스의 1814년 번역에 따르면 그는 땅이 낮고 평평한 이집트에서 인공으로 쌓아 올린 높은 터 위의 도시와 마을이 키클라데스 제도의 섬들처럼 보인다고 적었다. 강물에 갇혀 빠져 죽는 가축도 있었지만 높은 땅으로 피한 가축은 살아남았고, 범람기 동안 가축은 미리 준비해 둔 먹이와 함께 마을과 오두막에 두었다. 들일에서 풀려난 평민들은 날마다 잔치와 놀이로 시간을 보냈다고 디오도로스는 덧붙였다. 범람기는 농사의 휴지기였다.

세네카도 『자연 연구』 4권에서 같은 장면을 그렸다.

Illa facies pulcherrima est cum iam se in agros Nilus ingessit: latent campi opertaeque sunt ualles, oppida insularum modo exstant, nullum mediterraneis nisi per nauigia commercium est maiorque est laetitia gentibus quo minus terrarum suarum uident.

나일이 들판으로 밀려든 때의 모습이 가장 아름답다. 들은 숨고 골짜기는 덮이며, 도시들은 섬처럼 솟아 있다. 내륙 사람들은 배로만 오갈 수 있고, 자기 땅이 덜 보일수록 사람들의 기쁨은 더 크다.

세네카, 『자연 연구』 4권(4a) 2장 11절 (대본: The Latin Library 수록 본문)

‘자기 땅이 덜 보일수록 기쁨이 크다’는 구절은 범람의 높이가 곧 그해 수확의 기대였다는 사실을 가리킨다. 세네카는 바로 앞 8절에서 나일이 멤피스 부근에 이르러서야 골짜기의 산에서 풀려나 평야를 떠돌며 여러 물줄기로 나뉘고, 사람 손으로 판 운하를 따라 이집트 전체로 퍼진다고 적었다. 그는 운하가 물의 양을 끌어 쓰는 사람의 뜻에 맡기려고 만든 것이라고 설명했다. 1절에서 본 9절의 구절은 그 뒤에 나일이 닿지 않은 곳은 메마르고 거칠게 남으며, 마땅한 높이보다 더 불면 해를 끼친다는 말로 이어진다. 로마 시대의 철학자도 범람의 높이와 한 해의 수확을 하나의 셈으로 보고 있었다.

같은 장에서 디오도로스는 범람을 지켜보는 국가의 장치도 기록했다. 이집트 왕들은 범람을 두려워해 멤피스에 감시탑을 세웠고, 그곳 관리들은 강이 얼마나 오르는지 살펴 몇 큐빗 몇 손가락 올랐는지, 언제 내려가기 시작했는지를 이 도시에서 저 도시로 편지로 알렸다. 그 소식을 들은 사람들은 물이 빠지는 것을 알고 걱정을 덜었고, 곡식이 얼마나 날지 미리 내다볼 수 있었다. 디오도로스는 이 관찰이 여러 세대에 걸쳐 이집트인에 의해 기록되어 왔다고 적었다. 범람의 높이는 나라 전체가 공유하는 정보였다.

세네카는 이 의존을 한 문장으로 요약했다. 『자연 연구』 4권 2장 2절에서 그는 아이티오피아로 향하는 쪽 이집트에는 비가 없거나 드물다고 적은 뒤 이렇게 썼다.

Unam, ut scis, Aegyptus in hoc spem suam habet: proinde aut sterilis annus aut fertilis est, prout ille magnus influxit aut parcior; "nemo aratorum respicit caelum".

그대도 알다시피 이집트는 이 강에 단 하나의 희망을 건다. 그러니 강이 크게 흘러들었는지 덜 흘러들었는지에 따라 한 해가 메마르거나 풍요롭다. “밭 가는 이 누구도 하늘을 돌아보지 않는다.”

세네카, 『자연 연구』 4권(4a) 2장 2절 (대본: The Latin Library 수록 본문)

헤로도토스는 2권 93장에서 범람이 시작될 때의 작은 변화도 적었다. 나일이 불기 시작하면 강가의 웅덩이와 늪이 강에서 스며든 물로 먼저 차오르고, 그곳이 곧 작은 물고기로 가득 찬다. 그는 지난해 물이 물러날 때 물고기가 진흙에 알을 낳고 떠났다가, 물이 다시 오면 그 알에서 곧바로 물고기가 생긴다고 설명했다. 범람은 들판을 한철 동안 물고기와 물새의 터전으로도 바꾸었다.

규칙적인 시기, 불규칙한 양

범람이 언제 오는지는 거의 해마다 같았지만 얼마나 오는지는 달랐다. 이 구별이 이 편 전체의 논지를 떠받친다. 부처는 분지 범람 높이의 흔한 변동 폭이 1~3미터라고 적었다. 평균 기복이 2미터 남짓한 범람원에서 1미터 차이는 전혀 다른 결과를 낳았다. 범람이 낮은 해에는 일부 분지가 아예 물을 받지 못하거나, 물이 너무 잠깐 머물러 분지 전체를 적시지 못했다. 반대로 큰물은 제방을 넘어 마을을 쓸고 저장해 둔 곡식과 다음 해 씨앗을 망가뜨렸다. 부처는 서기 1818~1819년의 큰물 때 농민들이 공포 속에 총동원되었다는 윌콕스의 기록을 인용하고, 헤로도토스 시대에도 19세기 초에도 그런 범람을 막을 연속 제방은 없었다고 지적했다.

라이언스(1906)는 1869년부터 1903년까지 아스완을 지난 7월 1일~10월 31일 범람 물량을 윌콕스의 유량표로 계산해 비교한 뒤, 비정상적으로 낮은 범람은 평년 물량의 약 3분의 2이고 최대 범람은 그 낮은 범람의 거의 두 배라고 정리했다. 물량이 해마다 두 배 가까이 오르내리는 강에 기대어 사는 사회에서 가장 중요한 정보는 ‘올해는 얼마나 오는가’였다. 이집트인이 맞서야 했던 것은 범람의 부재가 아니라 범람의 변동이었다. 이 변동을 재는 장치가 나일로미터였고, 변동을 견디는 제도가 창고와 세금이었다. 이 두 가지는 13절과 15절에서 다룬다.

볼록한 범람원과 자연 분지가 사람 손을 덜 타는 관개를 가능하게 했다

20세기 전반의 여러 역사책은 이집트 문명의 출발을 늪을 개간한 이야기로 그렸다. 부처(1976)는 이 이야기를 이렇게 요약했다. 빙하기에는 비가 많아 사람들이 지금의 사막에 살았고 나일 바닥은 접근할 수 없는 늪과 밀림이었다. 빙하가 물러나고 비가 줄자 사람과 짐승이 물을 찾아 골짜기로 내려왔다. 기원전 5천년기와 4천년기의 선왕조 정착민들이 골짜기 가장자리를 발판으로 늪의 물을 빼고 덤불을 베고 관개 사업을 벌였으며, 델타의 개간은 고왕국 때 시작되어 프톨레마이오스 왕조 때 끝났다. 부처는 이 줄거리를 윌콕스(1904), 뉴베리(Newberry, 1925), 고든 차일드(V. Gordon Childe, 1929), 아널드 토인비(Arnold Toynbee, 1935)의 글에서 찾아냈다.

부처는 이 그림이 1920년대의 낡은 기후 이해, 선사 유적에 대한 자료 부족, 그리고 수단 남부의 수드 습지와 이집트 범람원을 혼동한 데서 나왔다고 비판했다. 수드는 제3기 말부터 내려앉은 분지에 있던 옛 호수가 줄어 생긴 거대한 늪이고, 바닥이 유기물로 덮여 있으며 뚜렷한 범람기가 없다. 반면 이집트의 나일 골짜기는 해마다 물에 잠겼다가 스스로 물이 빠지는 범람원이었다. 부처의 결론은 나일 골짜기가 늪이 아니었고, 물을 빼는 대공사 없이도 처음부터 사람이 살 수 있는 땅이었다는 것이다.

강가가 가장 높은 땅

나일 범람원은 지형학에서 말하는 ‘볼록형 범람원’의 전형이다. 강물이 둑을 넘칠 때 물속에 떠 있던 고운 실트와 점토가 강가에 가장 먼저, 가장 많이 가라앉는다. 그래서 강가를 따라 자연 제방이 생기고, 강에서 멀어질수록 쌓이는 흙이 적어 땅이 낮아진다. 그 결과 골짜기의 가로 단면은 가운데가 조금 솟은 모양이 되고, 가장 낮은 곳은 강에서 먼 골짜기 가장자리, 사막 절벽 바로 아래에 놓인다. 부처는 이 성질을 관개 기술자들이 오래전부터 알고 있었으나 지리학자 지크프리트 파사르게(Siegfried Passarge)가 1940년에 처음 이론으로 설명했다고 적었다.

이집트 측량국의 10만분의 1과 2만 5천분의 1 지형도를 보면, 나일 본류를 따라 이어진 자연 제방은 가장 낮은 범람 분지보다 1~3미터 높다. 이 제방은 근대에 인공 둑으로 더 높이고 보강했다. 분지라고 해서 평평하지만은 않아서, 버려진 옛 물길의 제방이 낮고 구불구불한 둔덕으로 남아 평지를 가로지른다. 근대에는 여기에 높이 3~4미터, 윗면 너비 6미터쯤 되는 가로 둑과 여러 수로가 더해졌다. 강의 크기도 수치로 볼 수 있다. 부처에 따르면 나일 본류의 물길은 폭이 평균 800~1,000미터, 깊이가 10~12미터다.

범람원이 넓어지는 나그함마디 북쪽에서는 골짜기 서쪽 가장자리를 따라 본류와 나란히 흐르는 둘째 물길이 있다. 가장 잘 알려진 것이 바르 유수프(Bahr Yusef), 곧 ‘요셉의 강’이다. 지금은 다이루트 부근에서 본류에서 나뉘고, 예전에는 아시우트와 만팔루트 사이에서 나뉘어 파이윰으로 흘러들었다. 이슬람 시대 내내 문헌에 등장하며, 여러 차례 손을 탔지만 본래는 자연 하천이다. 폭은 약 100미터, 깊이는 약 4미터로 본류보다 훨씬 작고, 사행도가 1.25~1.90으로 본류보다 더 구불구불하다. 사행도는 물길의 실제 길이를 물길이 흐르는 띠의 중심선 길이로 나눈 값으로, 클수록 물길이 많이 굽이친다. 이런 둘째 물길들은 본래 계절 하천이어서 한겨울에는 말랐다. 디오도로스와 스트라본 같은 고전 저술가의 언급, 그리고 옥시링코스와 헤라클레오폴리스처럼 그 물길 가까이 자리 잡은 옛 도시들은 비슷한 물길이 역사 시대 내내 있었음을 보여 준다.

자연이 나누어 놓은 분지

강의 제방과 둘째 물길의 제방은 그 사이의 낮은 평지를 여러 개의 자연 범람 분지로 나누었다. 부처는 이 자연 분지가 19~20세기에 인공 둑으로 나눈 분지보다 훨씬 컸다고 보았다. 윌콕스가 1889년에 정리한 표로 계산하면 근대의 인공 분지는 주와 강 양안에 따라 평균 9~106제곱킬로미터였고, 서안의 전형적인 분지는 35제곱킬로미터에 조금 못 미쳤다. 부처는 기르가와 아시우트 사이 골짜기의 지형을 근거로, 자연 상태의 분지는 그보다 두세 배 컸을 것으로 추정했다.

이 지형은 사람이 할 일을 정했다. 범람이 평년 수준이면 자연의 넘침과 배수만으로 범람원 표면의 약 3분의 2에서 한 해 한 번의 농사가 가능했다고 부처는 계산했다. 사람의 손은 이 자연의 체계를 다듬는 데 쓰였다. 해마다 자연 넘침 물길을 준설하고 깊게 하는 일, 제방의 낮은 곳을 짧은 도랑으로 터서 물을 들이는 일, 분지의 물이 너무 일찍 빠지지 않도록 배수 물길을 흙둑으로 막는 일, 남은 웅덩이나 물길에서 양동이로 물을 퍼 올려 가까운 밭에 붓는 일이 그것이다. 이 정도의 개량만으로 경작 면적을 범람 높이 변동에 덜 휘둘리게 하고, 너무 짧게 지나가는 범람 정점의 물을 분지에 붙잡아 두며, 범람원 둘레에 새 땅을 열고, 집 가까운 텃밭에서 두세 번 작물을 거둘 수 있었다.

부처는 이 개량이 언제부터 있었는지를 보여 주는 가장 이른 증거로 선왕조 말기의 ‘전갈 왕 곤봉 머리’를 들었다. 곤봉 머리는 의례용 곤봉 끝에 끼우는 둥근 돌 장식인데, 여기 새겨진 왕이 큰 괭이를 들고 물길을 여는 장면이 있다. 부처의 해석으로 아래쪽 장면에는 물결무늬로 그린 물길이 두 개의 격자로 이어지고, 한쪽 격자 위에는 야자수가 서 있다. 그는 이 격자를 18왕조 정원 그림과 비교해 네 줄로 나뉜 네모난 관개 밭으로 읽었고, 선왕조 시대가 끝날 무렵에는 자연 관개가 사람 손으로 조절하는 관개로 넘어가 있었다고 판단했다. 이 곤봉 머리와 전갈 왕은 이 시리즈 4편과 5편에서 국가 형성의 맥락으로 다시 다룬다.

마을은 제방 위에, 밭은 분지에

이 지형은 사람이 사는 자리도 정했다. 부처는 오모강, 세네갈강, 샤리·로곤강처럼 아직 대규모 관개를 거치지 않은 아프리카 범람원의 20세기 토지 이용을 비교해, 마을은 제방 위나 그 둘레에 모이고 밭은 제방과 분지에 두며, 물이 잘 빠지지 않는 낮은 늪지는 피한다고 정리했다. 그는 누비아와 콤옴보 평야의 고고학 지도도 같은 그림을 보여 준다고 지적했다. 후기 구석기 시대에 이미 주거 대부분이 강둑과 제방에 있었고, 농사가 들어온 뒤에도 사람들이 사막 가장자리에서 범람원 안으로 이주한 흔적은 없다. 이집트인들이 ‘하세트(khaset)’라 부른 사막 구릉 땅과 ‘타(ta)’라 부른 범람원 땅의 구분은 땅의 성질에 따른 것이었고, 거주지가 한쪽에서 다른 쪽으로 옮겨 간 흔적과는 관계가 없다는 것이 부처의 해석이다.

범람원의 각 부분은 서로 다른 자원을 내주었다. 숲이 우거진 강둑은 마을 자리였고, 풀과 덤불로 덮인 분지 평지는 1년에 여덟아홉 달 동안 가축을 먹이는 목초지였다가 범람이 물러가면 밭이 되었다. 사막 쪽의 탁 트인 땅에서는 가젤을 사냥했고, 끊긴 옛 물길이나 델타 석호의 파피루스와 갈대 숲, 연꽃 웅덩이에서는 물새를 잡았다. 헤로도토스는 2권 92장에서 늪지에 사는 이집트인들이 범람으로 들판이 물에 잠기면 물에서 자라는 연꽃을 꺾어 말린 뒤 그 씨로 빵을 굽고, 해마다 자라는 파피루스 줄기 아랫부분을 먹는다고 적었다.

무엇을 심었나

범람 분지에서 기른 작물도 이 지형과 계절에 맞추어져 있었다. 부처는 프랑스 원정대의 『이집트지(Description de l'Égypte)』를 바탕으로 니마이어(Niemeyer, 1936)가 복원한 18세기 이집트의 농사 일정을 출발점으로 삼되, 왕조 시대와 프톨레마이오스 시대의 작물과 농사 주기는 그것과 크게 달랐다고 강조했다. 주식은 밀과 보리 같은 곡물과 콩, 병아리콩 같은 콩류였고, 직물의 주된 섬유인 아마와 함께 초겨울에 범람 분지에 심었다. 관개할 수 있는 곳에서는 여름에 양파와 렌틸콩, 가축 먹이와 땅심을 돋우는 클로버 같은 둘째 작물을 심을 수 있었다.

부처는 오늘날 이집트 농업을 대표하는 작물 여럿이 고대에는 없었다는 점을 짚었다. 사탕수수, 목화, 벼는 이슬람 시대 초에 들어왔고, 여름 곡물인 수수는 그리스·로마 또는 비잔티움 시대에 처음 확인된다. 제방의 높은 땅에서 1년 내내 물을 대야 하는 이런 작물이 없었으므로, 왕조 시대에는 여름 관개가 집 둘레 텃밭을 넘어설 필요가 거의 없었다. 고대 이집트 농업은 범람 분지에서 겨울 한 철 곡식과 콩과 아마를 기르는 체계였고, 이 체계는 여름 관개를 크게 요구하지 않았다.

밭갈이 도구도 이 흙에 맞추어져 있었다. 메트로폴리탄 미술관의 ‘밭 가는 사람 모형’(소장 번호 36.5)은 12왕조 초에서 중엽(미술관 표기 기원전 1981~1885년경)에 만든 칠한 나무 모형으로, 높이 20센티미터, 길이 49.8센티미터다. 농부가 두 마리 소가 끄는 갈고리 모양의 나무 쟁기를 따라 물기 많은 흙을 걷는다. 미술관의 해설에 따르면 이런 쟁기는 흙을 뒤집지 못하고 씨를 넣을 자리만 열었다. 문헌으로 보아 농부는 쟁기를 직접 가졌지만 소는 국가나 신전 기관이 빌려주었던 것으로 보인다. 디오도로스도 1권 36장에서 일부 농민은 물이 빠진 뒤 쟁기로 땅 위를 가볍게 훑기만 하고도 큰 수확을 얻는다고 적었다. 물을 머금은 부드러운 범람 진흙은 깊이 갈 필요가 없었다.

이 흙의 기름짐이 어디서 오는지에 대해서는 근대의 기술자들 사이에서도 논쟁이 있었다. 윌콕스와 크레이그(1913)는 『이집트 관개』의 농업 장을 성경이 이집트를 “주의 동산”이라 부른 구절, 로마 세계의 평가였다는 “나는 푸른 이집트를 보았다(Vidi viridem Aegyptum)”라는 말, 이집트 골짜기가 말할 수 없이 푸르다는 근대 여행자의 관찰로 시작했다. 그들은 이집트의 남다른 기름짐과 회복력이 나일 물의 높은 비료 성분 덕분이라고 주장하고, 근래에는 실트의 가치를 깎아내리고 기름짐을 물이 넉넉한 덕으로 돌리는 경향이 있으므로 이 점을 강조할 필요가 있다고 적었다. 그 근거로 그들은 가장 좋은 흙이 나일 퇴적물과 가장 덜 다르고 가장 나쁜 흙이 가장 많이 다르다는 표를 들었다. 실트의 기름짐과 물의 넉넉함 가운데 무엇이 더 중요했는지는 19절에서 다시 보듯, 연중 관개가 범람 관개를 대신하던 시기의 실제 논쟁이었다.

왜 거대한 운하망이 필요 없었나

부처는 높은 수두 아래에서 방사형 수로를 운영한 메소포타미아와 나일을 비교했다. 부처에 따르면 나일의 세로 경사는 1만 2천분의 1로 아주 완만해서, 높은 수두(水頭) 없이 방사형 수로를 운영하기에 알맞지 않았다. 수두는 물을 원하는 곳까지 흘려 보낼 수 있게 하는 높이 차이를 말한다. 그래서 왕조 시대 이집트에서 복잡한 수로망이 운영된 곳은 파이윰이 거의 유일하고, 그것도 본격적인 체계는 프톨레마이오스 왕조 때 갖추어졌다. 나일 골짜기와 델타에 본격적인 운하 관개, 곧 보(堰)로 물을 막아 수두를 만들고 간선 수로로 물을 보내는 관개가 들어선 것은 서기 1843년 이후였다.

고대 이집트인도 물길에 손을 댔다. 돌턴(Matthew Dalton) 외의 2023년 학술지 『지질고고학(Geoarchaeology)』 논문은 제1폭포에서 수단의 제4폭포까지 약 1,000킬로미터 구간의 강바닥과 범람원, 지금은 마른 옛 물길 띠에서 수백 개의 돌담 수제(水制)를 찾아 지도로 그렸다. 수제는 물살을 돌리거나 늦추려고 강 안으로 쌓은 구조물이다. 일부는 영양분 많은 실트를 붙잡아 밭을 만들려고 근래에 쌓은 것이지만, 신왕국 시대의 정착지 아마라 웨스트(기원전 1300~1000년경) 둘레의 옛 물길 띠에 있는 것들은 훨씬 오래되었다. 연구진은 이를 근거로 나일 골짜기의 물길 공학이 3천 년에 걸친다고 결론지었다. 이런 작업은 마을과 지역 단위의 일이었다. 범람원의 지형이 물을 대는 큰 틀을 이미 만들어 놓았기 때문이다.

검은 땅과 붉은 땅, 그리고 남쪽과 북쪽의 두 나라

이집트인이 자기 나라를 부른 이름에는 이 지형이 그대로 들어 있다. 가장 널리 알려진 이름은 ‘케메트(kmt)’다. 이 낱말의 어근 ‘km’은 ‘검다’는 뜻이고, 신성문자로는 악어 가죽 조각을 그린 기호로 쓴다. 영국 이집트학자 앨런 가디너(Alan Gardiner)가 신성문자를 분류한 ‘가디너 기호 목록’에서 이 기호는 I6번이다. 많은 학자들은 케메트를 나일이 남긴 검은 흙의 땅, 곧 ‘검은 땅’으로 해석한다. 이 낱말 뒤에는 마을이나 나라를 나타내는 한정사(O49)가 붙는다. 한정사는 소리를 내지 않고 낱말의 뜻 범주를 알려 주는 신성문자 기호다. 같은 이름은 기원전 196년의 로제타석에도 세 번 나오고, 그 민중 문자 부분에서는 ‘케미’에 해당하는 꼴로 적혔다.

검은 땅의 반대편은 ‘데셰레트(dšrt)’, 곧 ‘붉은 것’이었다. 이 말은 골짜기 양옆의 사막을 가리켰고, 같은 낱말이 하이집트 왕의 붉은 왕관 이름으로도 쓰였다. 헤로도토스가 2권 12장에서 이집트 흙은 검고 리비아 땅은 붉고 모래가 많다고 적은 관찰은 이집트인 자신의 이름 짓기와 정확히 겹친다. 이집트인에게 나라의 경계는 정치 지도의 선보다 범람이 닿는 곳과 닿지 않는 곳의 경계, 곧 흙빛이 검은빛에서 붉은빛으로 바뀌는 선이었다.

신성문자의 기호 체계에도 이 구분이 남아 있다. 외국 땅을 뜻하는 낱말 ‘하세트(ḫꜣst)’는 세 개의 구릉을 그린 기호(N25)로 쓰고, 이 기호는 외국 지명의 한정사로도 붙는다. 구릉은 평평한 범람원에는 없고 골짜기 밖 사막에 있는 지형이다. 이집트인에게 외국이란 우선 범람원 밖의 높은 땅이었다. 범람원 안쪽의 행정 구역을 뜻하는 낱말 ‘세파트(spꜣt)’는 반대로 격자 모양 관개 수로를 그린 기호(N24)로 쓰고, 이 기호가 지방 구역 이름을 적는 기본 틀이 되었다. 지방 행정 단위를 적는 글자가 물길로 나뉜 밭의 그림이었다.

신성문자 견본. 가디너 기호 번호와 읽기·뜻. 글꼴: Noto Sans Egyptian Hieroglyphs.

헤로도토스는 이집트의 풍습을 설명하는 2권 35장을 하늘과 강의 이야기로 시작했다.

Αἰγύπτιοι ἅμα τῷ οὐρανῷ τῷ κατὰ σφέας ἐόντι ἑτεροίῳ καὶ τῷ ποταμῷ φύσιν ἀλλοίην παρεχομένῳ ἢ οἱ ἄλλοι ποταμοί, τὰ πολλὰ πάντα ἔμπαλιν τοῖσι ἄλλοισι ἀνθρώποισι ἐστήσαντο ἤθεά τε καὶ νόμους.

이집트인은 그들의 하늘이 다른 곳과 다르고 그들의 강이 다른 강들과 다른 성질을 보이는 것과 함께, 거의 모든 일에서 다른 사람들과 반대되는 풍습과 관습을 세웠다.

헤로도토스, 『역사』 2권 35장 2절 (대본: Godley 1920)

헤로도토스는 이어서 여자가 장에서 사고팔고 남자가 집에서 베를 짠다는 식의 ‘반대’ 목록을 늘어놓았다. 그 목록의 많은 항목은 그리스인의 눈에 비친 과장이다. 그러나 그가 이 낯섦의 출발점으로 비가 거의 오지 않는 하늘과 여름에 불어나는 강을 꼽았다는 점은 눈여겨볼 만하다. 그리스인에게 이집트의 다름은 먼저 기후와 강의 다름이었다.

‘위’는 남쪽, ‘아래’는 북쪽

이집트를 두 나라로 나누는 ‘상이집트’와 ‘하이집트’라는 말은 강의 흐름을 기준으로 한다. 나일은 남쪽에서 북쪽으로 흐르므로 상류인 남쪽이 ‘위(상)’, 하류인 북쪽이 ‘아래(하)’다. 북쪽을 위에 두는 오늘날 지도를 보면 거꾸로 느껴지는 이름이다. 이집트인의 방향 감각은 강을 거슬러 올라가는 쪽을 앞에 두었다. 이집트 신왕국 말기의 광산 지도인 ‘토리노 파피루스 지도’가 남쪽을 위로 두고 그려진 것도 이 감각을 보여 준다. 이 지도는 9절에서 다시 다룬다.

상이집트는 이집트어로 ‘타 셰마우(tꜣ šmꜣw)’였다. ‘갈대의 땅’ 또는 ‘사초의 땅’으로 옮기며, 꽃 핀 사초를 그린 기호(M26)가 ‘남쪽, 상이집트’를 뜻한다. 사초는 물가에 자라는 풀로 갈대와 비슷하다. 하이집트는 ‘메후(mḥw)’, 곧 ‘북쪽’이었고 파피루스 덤불을 그린 기호(M16)로 썼다. 남쪽은 흰 왕관과 독수리 여신 네크베트, 북쪽은 붉은 왕관과 코브라 여신 와제트가 상징했다. 두 왕관을 겹친 이중 왕관은 두 나라를 함께 다스린다는 뜻이었고, 왕은 ‘두 땅의 주인’이라는 칭호를 썼다. 19왕조의 왕좌 조각에는 나일 범람의 신 하피(Hapi) 두 명이 남쪽과 북쪽의 식물 줄기를 ‘통합’을 뜻하는 기호에 함께 묶는 장면이 자주 새겨졌다. 두 나라를 묶는 일을 범람의 신에게 맡긴 그림이다.

두 지역의 경계는 멤피스, 곧 오늘날 카이로 남쪽에 있었다. 멤피스 남쪽의 상이집트는 폭이 좁은 골짜기다. 라이언스(1906)는 아스완 북쪽 나일이 너비 2~10킬로미터, 깊이 100~500미터의 골짜기 안에서 사행하며 흐른다고 적었다. 이 골짜기는 에드푸 부근에서 카이로까지 지각이 끊어지며 띠 모양으로 내려앉아 생긴 것으로, 홍해와 수에즈만, 아카바만이 생긴 시기와 비슷한 때로 추정된다고 라이언스는 덧붙였다. 멤피스 북쪽의 하이집트는 부채꼴로 퍼진 델타다. 오늘날 델타는 알렉산드리아에서 포트사이드까지 지중해 해안선 약 240킬로미터, 남북 길이 약 160킬로미터에 걸친다. 상이집트가 강을 따라 길게 이어진 선 모양의 나라라면, 하이집트는 수많은 물길과 늪과 둔덕이 얽힌 면 모양의 나라였다.

헤로도토스가 잰 이집트의 크기

헤로도토스는 2권 6~9장에서 이 길쭉한 나라의 크기를 거리로 적었다. 해안선은 서쪽 플린티네만에서 동쪽 카시온산 옆의 세르보니스 호수까지 60스코이노스였다. 그는 스코이노스가 이집트의 거리 단위로 60스타디온에 해당한다고 설명하고, 땅이 좁은 사람들은 오르귀아로, 조금 넓은 사람들은 스타디온으로, 넓은 사람들은 파라상게스로, 아주 넓은 땅을 가진 사람들은 스코이노스로 땅을 잰다는 말을 덧붙였다. 그러면 해안선은 3,600스타디온이다. 해안에서 헬리오폴리스까지 내륙으로 가는 길은 아테네의 열두 신 제단에서 올림피아의 제우스 신전까지 가는 길과 거의 같아 약 1,500스타디온이라고 했고, 이 구간의 이집트는 넓고 온통 평평하며 물이 많은 진흙땅이라고 적었다. 그리고 헬리오폴리스 남쪽부터는 모습이 바뀐다.

ἀπὸ δὲ Ἡλίου πόλιος ἄνω ἰόντι στεινή ἐστι Αἴγυπτος. τῇ μὲν γὰρ τῆς Ἀραβίης ὄρος παρατέταται, φέρον ἀπʼ ἄρκτου πρὸς μεσαμβρίην τε καὶ νότον, αἰεὶ ἄνω τεῖνον ἐς τὴν Ἐρυθρὴν καλεομένην θάλασσαν· ἐν τῷ αἱ λιθοτομίαι ἔνεισι αἱ ἐς τὰς πυραμίδας κατατμηθεῖσαι τὰς ἐν Μέμφι.

헬리오폴리스에서 위로 올라가면 이집트는 좁다. 한쪽으로는 아라비아의 산줄기가 북쪽에서 남쪽으로 뻗어 홍해라 불리는 바다 쪽으로 계속 이어진다. 그 산에 멤피스의 피라미드를 짓느라 돌을 잘라 낸 채석장들이 있다.

헤로도토스, 『역사』 2권 8장 1절 (대본: Godley 1920)

헤로도토스는 다른 쪽, 리비아 쪽의 산줄기는 바위산으로 피라미드가 그 위에 서 있고 모래에 덮여 있다고 적었다. 두 산 사이의 좁은 이집트는 배로 거슬러 올라가 14일 거리이고, 가장 좁은 곳은 아라비아 산에서 리비아 산까지 200스타디온을 넘지 않는다고 그는 보았다. 그는 헬리오폴리스에서 테바이까지 배로 9일, 4,860스타디온(81스코이노스)이고, 바다에서 테바이까지는 6,120스타디온, 테바이에서 엘레판티네까지는 1,800스타디온이라고 덧붙였다. 스타디온의 길이는 지역과 시대에 따라 달라 이 수치를 정확한 킬로미터로 옮기기는 어렵다. 그러나 수치의 구조는 분명하다. 이집트는 바다 쪽에서는 넓고, 헬리오폴리스와 멤피스 남쪽부터는 두 산줄기 사이의 좁은 띠이며, 그 띠가 엘레판티네까지 수천 스타디온 이어진다. 이 모습은 오늘날 위성 사진에서 보는 이집트와 같다.

스트라본은 17권 1장 4절에서 이 모양을 한 문장으로 정리했다. 요컨대 이집트란 나일 양쪽의 강변 땅뿐이고, 아이티오피아 경계에서 델타 꼭짓점까지 사람이 살 수 있는 땅의 너비가 이어서 300스타디온을 넘는 곳은 드물다는 것이다. 그는 이 땅을 길게 펼쳐 말리는 띠에 견주고, 이 모양을 만드는 것이 시에네 부근에서 지중해까지 양쪽으로 뻗은 산줄기라고 설명했다. 두 산줄기가 가까워지면 강과 사람 사는 땅이 좁아지고, 멀어지면 넓어진다. 산줄기 너머는 대부분 사람이 살지 않는 땅이었다.

나일이 적시는 곳이 이집트다

이집트의 범위를 무엇으로 정할지는 고대에도 물음거리였다. 헤로도토스는 2권 18장에서 흥미로운 신탁 이야기를 전했다. 델타 서쪽 끝, 리비아와 맞닿은 마레아와 아피스의 주민들이 자신들은 리비아인이라며 이집트 종교의 금기에 묶이고 싶지 않다고 사막 오아시스의 아몬 신탁에 물었다. 이들은 특히 암소 고기를 먹지 못하게 하는 금기를 벗어나고 싶어 했다. 신의 대답은 이러했다.

ὁ δὲ θεός σφεας οὐκ ἔα ποιέειν ταῦτα, φὰς Αἴγυπτον εἶναι ταύτην τὴν ὁ Νεῖλος ἐπιὼν ἄρδει, καὶ Αἰγυπτίους εἶναι τούτους οἳ ἔνερθε Ἐλεφαντίνης πόλιος οἰκέοντες ἀπὸ τοῦ ποταμοῦ τούτου πίνουσι.

신은 그들이 그렇게 하도록 허락하지 않았다. 나일이 넘쳐 와서 적시는 땅이 이집트이고, 엘레판티네시 아래쪽에 살면서 이 강의 물을 마시는 사람들이 이집트인이라고 말했다.

헤로도토스, 『역사』 2권 18장 2~3절 (대본: Godley 1920)

이 정의는 이 편의 출발점과 통한다. 헤로도토스가 기록한 신탁은 이집트를 민족이나 언어로 정의하지 않았다. 범람이 닿는 땅과 그 물을 마시는 사람으로 정의했다. 남쪽 경계는 엘레판티네, 곧 제1폭포였다. 기원전 1세기 말에서 서기 1세기 초에 활동한 그리스 지리학자 스트라본(Strabon)도 『지리지』 17권 1장 3절에서 나일이 이집트에서만은 “홀로, 전부를, 곧게” 흐르며 시에네와 엘레판티네 위쪽의 작은 폭포에서 시작해 바다의 하구까지 이른다고 적고, 이 폭포를 이집트와 아이티오피아의 경계로 삼았다. 시에네는 오늘날 아스완이다.

물길로 나뉜 지방 구역

이집트의 지방 행정 단위를 그리스인들은 노모스(νομός)라 불렀고, 오늘날에도 이 말을 따서 ‘노모스’ 또는 영어식으로 ‘놈(nome)’이라 부른다. 이집트어 이름은 앞에서 본 세파트다. 노모스의 이름이 나오는 가장 이른 기록은 2왕조 무렵까지 올라가며, 5왕조 때 새긴 팔레르모석에도 몇몇 노모스 이름이 나온다. 왕조 시대 대부분 동안 통용된 체계에서 이집트는 42개 노모스로 나뉘었다. 상이집트가 22개, 하이집트가 20개였다. 상이집트 제1노모스는 엘레판티네를 중심으로 한 ‘활의 땅(타 세티)’이었고, 번호는 강을 따라 북쪽으로 매겨졌다. 하이집트 제1노모스는 멤피스 일대였다. 번호 매기는 순서도 강의 흐름을 따랐다.

스트라본은 같은 대목에서 자기 시대의 구획을 전했다. 테바이스에 10개, 델타에 10개, 그 사이에 16개 노모스가 있었고, 노모스는 다시 토파르키아라는 작은 구역으로, 그것은 다시 더 작은 구역으로 나뉘었으며 가장 작은 단위는 아루라(ἄρουρα)라는 밭의 몫이었다. 그는 이렇게 촘촘한 구획이 필요했던 이유를 나일에서 찾았다.

ἐδέησε δὲ τῆς ἐπ᾽ ἀκριβὲς καὶ κατὰ λεπτὸν διαιρέσεως διὰ τὰς συνεχεῖς τῶν ὅρων συγχύσεις ἃς ὁ Νεῖλος ἀπεργάζεται κατὰ τὰς αὐξήσεις, ἀφαιρῶν καὶ προστιθεὶς καὶ ἐναλλάττων τὰ σχήματα καὶ τἆλλα σημεῖα ἀποκρύπτων οἷς διακρίνεται τό τε ἀλλότριον καὶ τὸ ἴδιον: ἀνάγκη δὴ ἀναμετρεῖσθαι πάλιν καὶ πάλιν. ἐντεῦθεν δὲ καὶ τὴν γεωμετρίαν συστῆναί φασιν.

정밀하고 세세한 구분이 필요했던 것은 나일이 불어날 때마다 경계를 끊임없이 흐트러뜨리기 때문이다. 나일은 땅을 떼어 가기도 하고 보태기도 하며 모양을 바꾸고, 남의 땅과 제 땅을 가르는 다른 표지들도 덮어 감춘다. 그러니 거듭 다시 재야만 한다. 사람들은 기하학이 여기서 생겨났다고 말한다.

스트라본, 『지리지』 17권 1장 3절 (대본: A. Meineke 편, 토이브너판 1877)

헤로도토스도 2권 109장에서 같은 이야기를 했다. 세소스트리스라는 왕이 모든 이집트인에게 같은 크기의 네모난 땅을 나누어 주고 해마다 세금을 거두었는데, 강이 누군가의 땅 일부를 떼어 가면 그 사람이 왕에게 알렸고, 왕은 사람을 보내 땅이 얼마나 줄었는지 다시 재게 해서 남은 땅에 비례해 세금을 내게 했다는 것이다. 헤로도토스는 기하학이 여기서 발견되어 그리스로 건너왔다고 생각했다. 왕의 이름과 균등 분배 이야기는 역사적 사실로 보기 어렵지만, 범람이 해마다 경계를 지우고 관리들이 땅을 다시 재야 했다는 사회적 사실은 두 저술가가 같은 방향으로 전한다. 범람이 땅에 물을 준 대가로, 국가는 해마다 땅을 다시 재고 기록해야 했다.

델타는 바다가 다시 차오른 뒤 강이 메워 만든 하이집트였다

헤로도토스가 ‘강의 선물’이라 부른 델타는 지질학의 시간으로 보면 두 과정이 겹쳐 만든 땅이다. 하나는 수백만 년에 걸친 퇴적이다. 부처(1976)는 여러 지질 조사를 종합해, 신생대 중신세 말 이후 지금의 델타 자리에 약 3,000미터 두께의 나일 퇴적층이 쌓였고 그 무게로 밑의 지각이 계속 내려앉았다고 정리했다. 중신세 말에는 지중해가 거의 말라붙은 시기가 있었는데, 이때 나일은 지금의 카이로 자리에서 깊이 2킬로미터가 넘는 협곡을 파 내려갔고, 바다가 다시 차오른 뒤 이 협곡은 바다의 좁은 만이 되었다가 오랜 세월에 걸쳐 실트로 메워졌다는 것이 지질학자들의 복원이다. 헤로도토스가 2권 10장에서 멤피스 위쪽 골짜기가 한때 바다의 만이었다고 추측한 것은 시간의 규모는 달라도 방향은 맞았다.

다른 하나는 비교적 최근, 곧 마지막 빙기 뒤의 해수면 상승이다. 부처는 해양 지질 연구를 인용해, 빙하에 물이 묶여 있던 약 2만 년 전 지중해 수면이 지금보다 150미터 가까이 낮았다고 적었다. 그 무렵 나일은 지금의 해안선보다 훨씬 북쪽까지 흘러가 바다에 닿았고, 지금의 델타 땅은 강이 파고 지나가는 높은 평지였다. 빙하가 녹으며 해수면이 오르자 바다가 델타 위로 밀고 들어왔다. 세스티니(Sestini)의 시추 자료와 아티아(Attia, 1954)가 정리한 250개가 넘는 시추 단면을 종합한 연구에 따르면 기원전 7000년에서 4000년 사이 해수면이 지금보다 20미터 낮은 데서 지금 수준 가까이까지 오르는 동안 델타 북쪽 3분의 1은 넓은 늪과 석호가 되었다.

나일은 이 바다를 다시 메웠다. 부처는 이 시기의 퇴적 속도를 평균 100년에 약 20센티미터로 계산했다. 이 속도로 쌓인 두께 10~40미터의 진흙층이 바다의 침입을 상쇄했고, 델타는 기원전 4000년 직후에 거의 지금의 크기에 이르렀다. 에드쿠 호수 부근 시추공에서는 두께 10~15미터의 점토층 밑바닥에서 약 5천 방사성탄소년 전, 곧 기원전 4000년 가까이로 측정된 이탄층이 나왔다. 이탄은 늪에서 식물이 다 썩지 않고 쌓여 생긴 흙이다. 하이집트의 땅은 국가가 생기기 불과 천 년쯤 전에야 지금의 모습을 갖추었고, 그 땅을 만든 것은 해수면이 멈춘 뒤 나일이 쏟아부은 진흙이었다.

선왕조 시대의 델타는 늪만은 아니었다

헤로도토스는 2권 4장과 99장에서 최초의 왕 때 델타가 늪이었다고 썼고, 20세기 학자들 상당수가 이 견해를 따라 선왕조 델타를 사람이 살기 어려운 습지로 그렸다. 부처는 시추 자료와 위성 사진, 지형도를 겹쳐 보며 다른 그림을 제시했다. 델타 중부와 남부에는 표면이 모래이거나 진흙층이 얇은(0~10미터) 땅이 넓게 퍼져 있다. 퇴적 속도로 계산하면 이 땅들은 선왕조 시대에 범람 수위보다 높았고, 물이 옆으로 스며들고 겨울비가 조금 내리는 덕분에 풀을 먹이는 땅으로 쓸 수 있었다. 이런 마른 땅의 섬들이 지류와 자연 배수 분지 사이에 점점이 흩어져 있었고, 북쪽으로 갈수록 늪이 많아졌다.

델타의 식생은 꽃가루 분석으로도 확인된다. 로제타 남쪽 12킬로미터 늪지에서 깊이 뚫은 시추 자료를 분석한 이집트 연구진(Saad & Sami 1967)은 갈대, 골풀, 파피루스, 습지 양치식물, 부들, 연꽃 종류의 꽃가루와 함께 위성류, 아카시아, 마른땅 관목과 잡초의 꽃가루를 찾았다. 그 지점의 최근 나일 진흙층은 두께가 11미터인데, 바닥에서 위로 올라갈수록 물풀의 꽃가루는 줄고 잡초와 대극과 식물의 꽃가루는 늘었다. 습지가 시간이 지나며 마른 땅으로 바뀐 기록이다.

델타 해안은 지금도 지형이 계속 바뀌는 곳이다. 부처에 따르면 해안선은 로제타와 다미에타 두 하구의 뾰족한 작은 삼각주, 해변 사구, 그리고 마르유트·에드쿠·부룰루스·만잘라 같은 짠물 석호를 바다와 떼어 놓는 모래톱으로 이루어진다. 석호 남쪽으로는 해발 2미터 선까지 짠 습지가 펼쳐진다. 델타 대부분은 지류, 자연 제방, 분지로 나뉜 충적 평지다. 물이 여러 지류로 나뉘어 흐르므로 범람의 정점이 카이로 위쪽 골짜기보다 낮고, 따라서 자연 제방도 낮다. 그래서 자연 상태의 델타 분지는 계절 늪이나 1년 내내 마르지 않는 늪이 되기 쉬웠다. 델타가 골짜기보다 농사짓기 까다로웠던 이유가 이것이다.

3천 년 동안 이어진 델타 개척

부처는 델타가 선왕조 시대에 쓸모없는 늪이었다는 견해를 거부했지만, 왕조 시대의 델타가 골짜기만큼 촘촘히 개발되었다고 보지도 않았다. 그에 따르면 하이집트 노모스 20개 가운데 가장 오래된 10개는 3왕조 이전부터 있었고 델타 지류들 사이에 자리 잡았으며, 중왕국 말까지 카이로 북쪽에서 고고학이나 문헌으로 확인되는 도시가 30곳이 넘는다. 그래도 정착지는 상이집트보다 훨씬 흩어져 있었고 전체 인구 밀도도 낮았으며, 고왕국 시대 델타 북쪽 3분의 1에는 사람이 거의 살지 않았다. 부처는 델타의 내부 개척이 프톨레마이오스 왕조 후기까지 약 3천 년 동안 이어졌다고 보았다.

그 개척의 흔적이 문헌에 남아 있다. 3왕조 말에서 4왕조 초의 왕실 영지 감독관 메첸(Metjen)은 하이집트 여러 노모스에서 포도밭과 과수원, 아마밭을 관리했고 마을 12곳을 “세웠다”고 기록했다. 기록된 영지 수는 하이집트 338곳, 상이집트 168곳으로 새 영지를 델타에 세우려는 경향이 뚜렷했고, 5왕조의 가장 큰 신전 기증지도 하이집트에 있었다. 10왕조의 왕 메리카라에게 주는 교훈 문학에는 “델타에 도시를 세우라”는 조언이 나온다. 델타는 목축의 땅이기도 했다. 몇몇 노모스의 상징에 소 숭배가 들어 있었고, 고왕국 부조에는 델타의 큰 소 떼가 그려졌으며, 17왕조 카모세의 비문은 테베 쪽이 델타 습지에서 풀을 먹일 권리를 기록했다. 람세스 3세는 리비아에서 빼앗은 소 떼 다섯 무리를 델타로 들여왔다. 반면 몇몇 델타 노모스는 정원 농업과 과수원, 이름난 포도주로 알려졌다.

부처는 델타 인구가 고왕국 동안 두 배가 되고 람세스 시대 초에 다시 두 배가 되었을 것으로 보았지만, 인구 밀도로는 여전히 골짜기에 미치지 못했다고 판단했다. 이집트의 인구와 정치의 중심이 하이집트로 영구히 옮겨 간 것은 프톨레마이오스 시대였다. 기원전 950년에서 서기 600년 사이에 새로 확인되는 델타 도시가 35곳이 넘고, 마레오티스 호수 둘레를 비롯한 북쪽 습지대가 이때 처음 정착지가 되었다. 부처는 이 무렵 해수면이 조금 낮아진 것도 북쪽 습지 개척을 도왔다고 보았다. 하이집트의 땅은 강이 만들었지만, 그 땅이 사람으로 채워지는 데에는 왕조 시대 전체가 걸렸다.

델타의 큰 지류는 셋이었다가 일곱으로 늘었다

델타를 흐르는 나일의 지류 수는 시대마다 달랐다. 부처는 땅속 지형을 근거로, 선왕조 델타에서 증명되는 큰 지류는 셋이라고 보았다. 강은 미누프 부근과 사만누드 부근에서 차례로 나뉘어 고전 시대의 로제타·세벤니토스·다미에타 하구로 이어졌다. 당시 수도 멤피스는 델타 꼭짓점에서 60킬로미터 상류(지금은 38킬로미터)에 있었고 나일 강가에 자리했다. 기원전 5세기의 헤로도토스는 하구를 일곱 개로 적었다.

μέχρι μέν νυν Κερκασώρου πόλιος ῥέει εἷς ἐὼν ὁ Νεῖλος, τὸ δὲ ἀπὸ ταύτης τῆς πόλιος σχίζεται τριφασίας ὁδούς. καὶ ἣ μὲν πρὸς ἠῶ τρέπεται, τὸ καλέεται Πηλούσιον στόμα, ἡ δὲ ἑτέρη τῶν ὁδῶν πρὸς ἑσπέρην ἔχει· τοῦτο δὲ Κανωβικὸν στόμα κέκληται.

나일은 케르카소로스시까지는 하나로 흐르다가, 그 도시에서부터 세 길로 나뉜다. 하나는 동쪽으로 향하는데 펠루시온 하구라 불리고, 다른 하나는 서쪽으로 가는데 카노포스 하구라 불린다.

헤로도토스, 『역사』 2권 17장 4절 (대본: Godley 1920)

헤로도토스는 이어서 가운데 곧은 물길이 델타 한가운데를 가로질러 세벤니토스 하구로 나가고, 여기서 다시 사이스 하구와 멘데스 하구가 나뉘며, 볼비티네 하구와 부콜리코스 하구는 사람이 판 것이라고 적었다. 부처는 헤로도토스와 스트라본, 2세기의 프톨레마이오스가 전한 일곱이나 여덟 개의 큰 지류가 기원전 3천년기와 2천년기에 델타 남부 평야가 넓어지면서 생겨났다고 보았다. 비탁(Manfred Bietak)의 1975년 연구는 람세스 시대(기원전 1295~1069년경)에 셋, 많게는 넷이나 다섯 개의 지류가 있었다고 추정했다. 오늘날에는 로제타와 다미에타 두 지류만 남았다.

지류의 변화는 도시의 운명도 바꾸었다. 부처는 비탁의 연구를 인용해, 델타 동부의 펠루시온 지류의 물이 줄면서 람세스 시대의 왕도 피람세스(Pi-Ramesse)가 기원전 1200년 직후 버려지고 왕실 거처가 타니스 지류 가의 타니스로 옮겨 갔다고 적었다. 피람세스는 앞 시대의 아바리스 자리와 겹친다. 강의 물길 하나가 약해지자 수도가 따라 움직였다. 이 도시들의 역사는 이 시리즈 8편과 9편, 10편에서 다룬다.

헤로도토스가 전한 또 다른 전승은 물길을 사람이 옮긴 이야기다. 2권 99장에서 그는 사제들의 말로, 최초의 왕 민이 멤피스 남쪽 약 100스타디온 지점의 굽이를 둑으로 막아 옛 물길을 말리고 강을 두 산줄기 한가운데로 흐르게 한 뒤 마른 땅에 멤피스를 세웠다고 적었다. 그리고 자기 시대에도 페르시아인들이 이 굽이를 큰 경비 속에 해마다 보강하는데, 강이 둑을 터뜨리고 넘으면 멤피스 전체가 물에 잠길 위험이 있기 때문이라고 덧붙였다. 왕의 이름은 전설이지만, 멤피스 같은 델타 꼭짓점 도시가 강의 둑에 기대어 서 있었고 그 둑을 국가가 지켜야 했다는 정보는 지형과 맞는다.

델타의 늪에서 사는 법

델타 북쪽 늪지의 살림은 골짜기의 살림과 달랐다. 헤로도토스는 2권 94장과 95장에서 늪 둘레 사람들의 생활을 두 가지로 적었다. 첫째, 그들은 ‘키키’라 부르는 피마자 기름을 썼다. 그리스에서는 저절로 자라는 이 식물을 이집트인은 강과 호숫가에 심었고, 냄새가 나쁜 열매를 많이 맺었다. 이것을 거두어 어떤 이는 찧어 짜고 어떤 이는 볶아 삶아 즙을 받았는데, 이 기름은 진하고 냄새가 강했으며 등잔 기름으로 쓸모가 있었다. 둘째, 그들은 모기를 피하는 방법을 마련했다. 늪지보다 위쪽에 사는 사람들은 탑에 올라가 잤다. 바람 때문에 모기가 높이 날지 못했기 때문이다. 늪지에 사는 사람들은 탑 대신 그물을 썼다. 저마다 낮에는 물고기를 잡는 그물을 밤에는 잠자리 둘레에 쳐 놓고 그 밑으로 기어들어가 잤다. 옷이나 천을 덮고 자면 모기가 뚫고 물지만 그물 사이로는 들어오지 않는다고 그는 적었다.

스트라본은 17권 1장 15절에서 델타의 늪과 호수에 자라는 두 식물을 묘사했다. 파피루스와 ‘이집트 콩’이다. 이집트 콩은 물에서 자라는 식물로, 줄기 높이가 고르게 자라고 잎과 꽃을 많이 내며 콩과 비슷하지만 더 크고 맛이 다른 열매를 맺는다. 사람들은 선실이 달린 배를 타고 이 콩밭의 가장 빽빽한 곳으로 들어가 큰 잎 그늘 아래에서 잔치를 벌였다. 오목한 큰 잎은 잔과 접시로 쓰였고, 알렉산드리아의 가게에서 그릇으로 팔렸으며, 이 잎의 판매가 땅에서 거두는 세입의 하나였다. 스트라본은 파피루스가 알렉산드리아 부근에서는 가꾸지 않아 많지 않지만 델타의 아래쪽에는 넘치도록 자란다고 적었다. 그리고 세입을 늘리려는 이들이 많은 곳에서 파피루스 재배를 금해 귀하게 만들어 값을 올렸고, 그 결과 세입은 늘었지만 일반의 쓰임은 해를 입었다고 비판했다. 델타의 늪은 개척이 덜 된 변두리였지만, 그 늪의 식물도 국가의 세입 장부에 올라 있었다.

디오도로스는 1권 34장에서 델타를 이집트에서 가장 쾌적한 곳으로 묘사했다. 델타에는 사람이 판 둑과 수문이 많고, 강이 실어 온 흙이 낮고 오목한 땅에 쌓여 기름진 늪을 만들었다. 그 늪에서 맛이 다른 여러 뿌리와 열매와 풀이 자라 가난한 사람과 병든 사람에게 먹을거리가 되었다. 연꽃이 많이 자라 이집트인은 그것으로 빵을 만들었고, ‘키보리온’이라 부르는 이집트 콩도 많이 났다. 돌무화과나무는 철마다 열매를 맺어 언제든 배고픔을 채울 수 있었고, 물이 빠지면 대추야자 열매를 거두었다. 이집트인은 보리로 ‘지토스’라는 음료를 만들었는데 향과 맛이 포도주에 크게 뒤지지 않았고, 키키 즙으로 등잔 기름을 만들었다. 헤로도토스와 스트라본과 디오도로스가 함께 그린 델타는 늪과 물길의 식물과 물고기가 곡식과 함께 살림을 받친 땅이었다.

파이윰은 나일 물에 기대는 유일한 오아시스였다

나일 골짜기 서쪽, 카이로에서 남쪽으로 100킬로미터쯤 떨어진 곳에 사막을 파고든 커다란 분지가 있다. 파이윰(Faiyum)이다. 분지의 넓이는 1,270~1,700제곱킬로미터로 추정되고, 가장 낮은 곳에는 짠물 호수 카룬호(Birket Qarun)가 있다. 카룬호의 수면은 해발 마이너스 43미터, 곧 바다보다 43미터 낮고, 넓이는 약 202제곱킬로미터다. 이 호수가 고전 시대 문헌의 모이리스 호수(Μοῖρις)의 남은 부분이다. 그리스어 이름 모이리스는 이집트어 ‘메르 웨르(mr-wr)’, 곧 ‘큰 운하’에서 왔다고 설명된다.

오아시스는 보통 땅속에서 솟는 샘물로 유지되는 사막 속의 녹지를 가리킨다. 파이윰은 다르다. 파이윰의 밭은 나일에서 나뉘어 나온 바르 유수프가 하와라와 라훈 사이의 좁은 목을 지나 분지로 흘러들며 실어 온 나일 진흙 위에 있다. 쇼 편(2000)의 중왕국 장을 쓴 가에 캘린더(Gae Callender)는 이 점을 짚어 “파이윰은 나일에 기대는 이집트의 유일한 오아시스”이며, 그래서 파이윰을 개발하려면 해마다 범람 물의 일부를 끌어와야 했다고 설명했다. 파이윰은 강과 사막 사이에 낀 저장고였고, 동시에 강의 수위에 운명이 묶인 땅이었다.

호수가 오르내린 기록

자연 상태에서 파이윰 분지의 호수는 나일의 큰물이 하와라 물목의 문턱을 넘을 때 채워지고, 범람이 약하면 줄었다. 부처(1976)는 이 호수의 높고 낮음을 나일 범람의 기록계로 썼다. 그의 정리에 따르면 호수에 남은 옛 호안선과 퇴적층으로 볼 때 기원전 6000~5000년에는 범람이 비교적 낮았고, 기원전 5000~3700년에는 높았으며, 그 뒤 잠시 낮아졌다가 기원전 3000년 무렵 다시 큰 범람과 빠른 퇴적의 시기가 왔다. 이 호숫가에는 이집트에서 가장 이른 농경 공동체 가운데 하나가 살았다. 쇼 편(2000)의 선사 시대 장은 케이턴톰프슨(Caton-Thompson)이 ‘파이윰 A’라 이름 붙인 이 문화를 ‘파이윰 문화’라 부르며, 그 연대를 기원전 5450년경부터 4400년경까지로 잡았다. 이 사람들은 옛 호숫가 모래 둔덕을 따라 살며 곡식을 저장 구덩이에 넣었다. 파이윰 A 문화와 이집트 초기 농경의 기원은 이 시리즈 3편에서 다룬다.

왕조 시대에 들어서도 호수 수위는 나일을 따라 오르내렸다. 부처는 파이윰 북서쪽 호안의 카스르 엘사가와 디메에서 고왕국 채석장과 이어진 부두로 보이는 시설이 해발 18~22미터 높이에 있다고 적었다. 고왕국 시대 호수 수면이 그 근처까지 올라왔다는 뜻이다. 그는 볼(Ball, 1939)과 벨(B. Bell, 1971, 1975)의 견해를 소개하며, 제1중간기의 낮은 범람 동안 하와라 물목이 실트로 막혀 호수로 가는 물이 대부분 끊겼을 수 있다고 보았다. 그 뒤 12왕조의 아메넴하트 1세가 하와라와 라훈 사이 바르 유수프를 쳐냈거나, 기원전 1840년 이후의 엄청난 큰물이 물목을 다시 뚫었을 것이라는 두 가능성을 함께 제시했다.

12왕조의 파이윰 개발

파이윰이 국가 사업의 대상이 된 것은 12왕조 때였다. 캘린더는 세누세레트 2세(Senusret II, 재위 기원전 1877~1870년경)의 가장 큰 업적이 파이윰 관개 사업의 시작이었다고 평가했다. 둑을 쌓고 수로를 파서 파이윰을 오늘날 바르 유수프라 불리는 물길과 이었고, 이 수로가 본래 모이리스 호수로 흘러들었을 물의 일부를 돌려 쓰게 하자 호수 가장자리 물이 서서히 증발하며 드러난 땅을 밭으로 만들었다는 설명이다. 캘린더는 비슷한 시기 그리스 중부 보이오티아의 코파이스 분지에서도 둑과 배수로로 땅을 개간했다는 점을 덧붙이면서, 이 사업 가운데 얼마가 정확히 세누세레트 2세 때의 일인지는 알 수 없다고 적었다. 이 무렵부터 왕들은 파이윰 어귀에 피라미드를 세우기 시작했는데, 왕궁이 왕의 장례 기념물 가까이 있었다는 통상의 가정을 따르면 이것도 이 지역의 중요성을 보여 준다.

파이윰과 가장 깊이 연결된 왕은 아메넴하트 3세(Amenemhat III, 재위 기원전 1831~1786년경)다. 그는 파이윰 북쪽 비야흐무에 규암으로 만든 자신의 좌상 두 개를 호수를 향해 세웠다. 각각 높이가 약 12미터였다고 추정된다. 분지 남동쪽 하와라에는 그의 피라미드가 있고, 그 옆 장례 신전은 헤로도토스와 스트라본이 ‘미궁(라비린토스)’이라 부르며 길게 묘사한 건물로 여겨진다. 캘린더에 따르면 후대 사람들은 그를 ‘라마레스’라는 이름으로 파이윰의 신처럼 섬겼다. 그러나 캘린더는 세누세레트 2세 때와 마찬가지로 아메넴하트 3세 때 수리 공사가 얼마나 이루어졌는지는 분명하지 않다고 덧붙였다.

부처는 12왕조 파이윰의 크기를 호수 수위에서 거꾸로 계산했다. 비야흐무 거상이 선 마당의 포석은 해발 18미터에 있다. 거상을 물 위에 세웠다면 아메넴하트 3세 때 호수의 평균 저수위는 18미터보다 낮았을 것이다. 남서쪽 메디나트 마디의 신전에 사람이 드나들려면 수위가 해발 15미터보다 조금 낮아야 한다. 이 조건으로 그는 12왕조 때 파이윰의 경작 가능 땅을 최소 275제곱킬로미터, 많게는 450제곱킬로미터로 추정했다. 호수가 낮아질수록 땅이 넓어지는 구조였다.

헤로도토스가 본 모이리스 호수

헤로도토스는 2권 149장에서 모이리스 호수를 미궁보다 더 놀라운 것으로 소개했다. 그는 호수 둘레가 3,600스타디온, 곧 60스코이노스로 이집트 해안선 길이와 같고, 남북으로 길며, 가장 깊은 곳은 50오르귀아라고 적었다. 그리고 이 호수가 사람이 판 것이라는 증거로 호수 한가운데 두 피라미드가 물 위로 50오르귀아씩 솟아 있고 꼭대기에 왕좌에 앉은 돌 거상이 있다고 했다. 물의 흐름도 기록했다.

τὸ δὲ ὕδωρ τὸ ἐν τῇ λίμνῃ αὐθιγενὲς μὲν οὐκ ἔστι, ἄνυδρος γὰρ δὴ δεινῶς ἐστι ἡ ταύτῃ, ἐκ τοῦ Νείλου δὲ κατὰ διώρυχα ἐσῆκται, καὶ ἓξ μὲν μῆνας ἔσω ῥέει ἐς τὴν λίμνην, ἓξ δὲ μῆνας ἔξω ἐς τὸν Νεῖλον αὖτις.

호수의 물은 그 자리에서 난 것이 아니다. 그곳은 지독하게 물이 없는 땅이기 때문이다. 물은 나일에서 운하를 통해 끌어들였고, 여섯 달은 호수 안으로 흘러들고 여섯 달은 다시 나일로 흘러 나간다.

헤로도토스, 『역사』 2권 149장 4절 (대본: Godley 1920)

호수를 통째로 사람이 팠다는 판단은 틀렸지만, 헤로도토스가 본 장면 자체는 지형으로 설명된다. 부처는 벨(1975)의 해석을 따라, 헤로도토스가 물에 반쯤 잠긴 비야흐무 거상을 본 것이라면 당시 호수 수위가 해발 25미터를 넘었을 수 있다고 보았다. 거상의 받침이 ‘물 위로 솟은 피라미드’로 보였을 것이다. 저수기에 호수 물이 나일로 되돌아 나갔다는 서술도 가능성이 있다. 파이윰 어귀 가까운 베니수에프의 나일 저수위가 지금도 해발 18미터에 불과하므로, 호수 수위가 그보다 높으면 물은 나일 쪽으로 흐른다.

로마 시대 초에 파이윰을 찾은 스트라본은 모이리스 호수를 조절 장치로 묘사했다.

῾η δ᾽ οὖν Μοίριδος λίμνη διὰ τὸ μέγεθος καὶ τὸ βάθος ἱκανή ἐστι κατὰ τὰς ἀναβάσεις τὴν πλημμυρίδα φέρειν καὶ μὴ ὑπερπολάζειν εἰς τὰ οἰκούμενα καὶ πεφυτευμένα, εἶτα ἐν τῇ ἀποβάσει τὸ πλεονάζον ἀποδοῦσα τῇ αὐτῇ διώρυγι κατὰ θάτερον τῶν στομάτων ἔχειν ὑπολειπόμενον τὸ χρήσιμον πρὸς τὰς ἐποχετείας καὶ αὐτὴ καὶ ἡ διῶρυξ. ταῦτα μὲν φυσικά, ἐπίκειται δὲ τοῖς στόμασιν ἀμφοτέροις τῆς διώρυγος κλεῖθρα οἷς ταμιεύουσιν οἱ ἀρχιτέκτονες τό τε εἰσρέον ὕδωρ καὶ τὸ ἐκρέον.

모이리스 호수는 크고 깊어서 물이 불어날 때 범람을 받아 내고 사람 사는 곳과 심은 땅으로 넘치지 않게 할 수 있다. 그리고 물이 빠질 때는 넘치는 물을 같은 운하의 다른 어귀로 돌려보내면서도, 호수와 운하가 물을 대는 데 쓸 만큼은 남겨 둔다. 여기까지는 자연의 일이다. 그런데 운하의 두 어귀에는 수문이 놓여 있어서, 기술자들이 그것으로 들어오는 물과 나가는 물을 관리한다.

스트라본, 『지리지』 17권 1장 37절 (대본: Meineke 1877)

스트라본의 묘사는 파이윰이 자연의 저수지에 사람의 수문을 더한 체계였음을 보여 준다. 그는 같은 절에서 미궁이 피라미드에 견줄 만한 건물이며, 그 많은 안뜰이 노모스마다 하나씩으로, 노모스의 대표들이 사제들과 함께 이곳에 모여 제사와 재판을 치렀다는 전승을 적었다.

프톨레마이오스 왕조의 대개간

파이윰의 모습을 가장 크게 바꾼 것은 프톨레마이오스 왕조였다. 부처에 따르면 라훈의 나일·파이윰 물목에 조절 수문을 세우고 그 아래로 경사가 비교적 급한 방사형 수로망을 놓아, 호수 수위를 해발 마이너스 5미터보다 훨씬 낮게 유지했다. 기원전 265년 무렵 프톨레마이오스 2세(재위 기원전 285~246년)가 놓은 파이윰 북쪽 가장자리 수로의 끝은 호수 수위가 이미 마이너스 5미터 아래였음을 보여 준다. 학자에 따라 이때 호수를 마이너스 2미터까지 낮추었다고 보기도 하고(볼, 1939), 마이너스 13미터 아래까지 낮추었다고 보기도 한다(케이턴톰프슨과 가드너, 1929·1937).

부처는 이 일이 가능했던 물리 조건을 계산으로 보였다. 이 지역의 수면 증발량은 하루 약 5.5밀리미터, 1년에 약 2미터다. 하와라 수문을 닫으면 지하수 유입을 감안해도 약 20년 만에 호수 수위를 38미터 낮출 수 있고, 기본 관개를 위해 물을 조금 흘려보내도 40년이면 같은 결과에 이른다. 이렇게 관개와 간척을 함께 벌인 결과 파이윰의 경작 가능 땅은 세 배로 늘어 최대 1,300제곱킬로미터에 이르렀다. 이 넓이는 서기 1882년의 경작지와 비슷하고, 부처가 책을 쓴 1970년대의 약 1,800제곱킬로미터보다는 작다. 프톨레마이오스 2세는 파이윰의 중심 도시 크로코딜로폴리스를 아르시노에로 고쳐 불렀다. 그리스계 군인과 이주민이 이 새 땅에 정착한 과정은 이 시리즈 11편의 주제다.

개간의 결과는 사람의 수로도 나타났다. 부처는 프톨레마이오스 시대 파이윰의 번영기 인구가 30만 명을 넘었을 것으로 추정하고, 비잔티움 시대에도 정착지가 적어도 198곳 기록되었는데 서기 1315년에는 100곳, 1800년에는 69곳뿐이었다고 비교했다. 부처는 12왕조 때 경작지가 최대 450제곱킬로미터까지 넓어졌고 신왕국 때는 정착 밀도가 골짜기보다 높았을 것이라고도 보았다. 그는 넓은 민물 호수와 계절 늪이 있는 파이윰에서 말라리아가 큰 문제였을 가능성도 검토했지만, 『에버스 파피루스』 같은 의학 문헌에 말라리아로 볼 만한 확실한 증상 기록이 없고 현대 이집트인에게 겸상 적혈구 빈혈이 드문 점으로 보아 지중해형 말라리아 원충이 오래 토착했다는 증거는 없다고 정리했다.

파이윰의 역사는 이 편의 논지를 작은 규모로 보여 준다. 파이윰은 범람이 높으면 물에 잠기고 낮으면 물이 끊기는 땅이었다. 12왕조와 프톨레마이오스 왕조는 큰 범람을 다스리는 대신 들어오는 물과 증발하는 물의 균형을 조절해 이 땅을 넓혔다. 부처는 이런 사업을 쓸모없던 주변 땅을 개발해 세수를 늘리고 관리와 군인에게 땅을 주려는 국가의 노력으로 해석했다. 그 노력이 가능했던 것도, 그 성과가 범람의 높낮이에 따라 흔들린 것도 같은 지형 때문이었다.

스트라본이 본 아르시노에 노모스

스트라본은 로마 시대 초의 파이윰, 곧 당시 이름으로 아르시노에 노모스를 직접 보고 17권 1장 35절에서 이렇게 평가했다. 이 노모스는 겉모습과 타고난 조건과 꾸밈에서 모든 노모스 가운데 가장 뛰어나다. 크고 다 자란 올리브나무를 심어 좋은 열매를 맺는 노모스는 이곳뿐이다. 열매를 잘 거두면 좋은 기름을 얻을 수 있겠지만 그 수고를 게을리해, 기름은 많이 나도 냄새가 좋지 않다. 이집트의 나머지 땅에는 올리브나무가 없고, 알렉산드리아 부근의 정원에 올리브를 심었지만 기름은 나지 않는다. 이곳은 포도주와 곡식과 콩과 여러 곡물을 넉넉히 냈다. 앞 절들에서 본 대로 이 노모스의 땅은 12왕조와 프톨레마이오스 왕조가 호수를 낮추어 얻은 땅이었다. 스트라본이 본 올리브와 포도밭은 그 개간의 결과였다.

스트라본은 모이리스 호수가 넓이로는 바다와 같고 물빛도 바다를 닮았으며 호숫가도 바닷가 같다고 적었다. 그는 여러 증거로 보아 암몬의 신전이 한때 바닷가에 있었던 것처럼 이 땅도 옛날에는 바다에 닿아 있었을 것이라고 추측하고, 하이집트와 시르보니스 호수까지의 땅이 바다였다고 보았다. 이 추측은 틀렸지만, 앞 6절에서 본 대로 델타가 바다가 물러난 자리에 강이 메운 땅이라는 점에서는 방향이 맞는 관찰이었다.

17권 1장 38절에서 스트라본은 노모스의 도시 아르시노에를 찾았다. 이 도시는 전에 크로코딜로폴리스, 곧 ‘악어의 도시’라 불렸는데, 이 노모스 사람들이 악어를 섬겼기 때문이다. 신성한 악어는 따로 호수에서 길렀고, 사제들에게 길들어 순했으며, ‘수코스’라 불렸다. 구경 온 낯선 이들이 빵과 고기와 포도주를 바쳤다. 스트라본 일행을 안내한 지체 높은 주인은 저녁상에서 작은 과자와 익힌 고기, 꿀과 우유를 섞은 작은 그릇을 들고 호숫가로 갔다. 악어는 호숫가에 누워 있었다. 사제들이 다가가 몇은 입을 벌리고, 하나는 과자를 넣은 뒤 고기를 넣고 꿀 섞은 우유를 부었다. 악어는 호수로 뛰어들어 건너편으로 헤엄쳐 갔다. 다른 손님이 제물을 들고 오자 사제들은 그것을 받아 호수를 돌아 달려가 악어를 붙잡고 같은 방식으로 먹였다. 물과 늪의 짐승을 신으로 모신 파이윰의 신앙은 이 분지가 호수에 기대어 살아온 땅이라는 점과 이어져 있었다.

제1폭포의 화강암이 이집트의 남쪽 경계를 정했다

하르툼에서 아스완까지 나일은 여섯 곳에서 ‘폭포(cataract)’를 지난다. 이름은 폭포지만 높은 데서 물이 떨어지는 곳은 없다. 강바닥에 바위와 돌이 수없이 솟고 바위섬이 흩어져 물살이 빨라지고 하얗게 부서지는 여울 구간이다. 폭포의 번호는 하류에서 상류로, 곧 북쪽에서 남쪽으로 매긴다. 제1폭포는 아스완 바로 남쪽에 있고, 제2폭포는 오늘날 이집트와 수단의 경계 부근 와디할파 남쪽에, 제6폭포는 하르툼 북쪽에 있다. 수단 북부는 지각이 융기하는 지역이어서, 강이 바닥을 깎아도 땅이 계속 들려 단단한 바위가 드러난 채로 남았다. 반면 아스완 북쪽의 강바닥은 두꺼운 퇴적층으로 덮여 있다.

‘카타락트’라는 말은 ‘아래로 흘러내린다’는 그리스어 동사에서 왔다. 헤로도토스는 2권 17장에서 나일이 “카타두포이(Κατάδουποι)에서 시작해 이집트 한가운데를 가르며 바다로 흐른다”고 적었다. 카타두포이는 제1폭포를 가리킨 옛 그리스어 이름으로, 헤로도토스에게 이집트의 나일은 이 여울에서 시작했다. 제1폭포는 아스완 남쪽 약 17킬로미터에 걸친 화강암 여울이었고, 1902년 아스완 저수 댐이 완공된 뒤로는 댐 아래쪽 수면에 잠겼다.

헤로도토스가 들은 폭포 위의 길

헤로도토스는 엘레판티네까지 직접 갔고, 그 남쪽은 들은 것을 적었다. 그가 전한 폭포 구간의 배 끌기는 물살의 세기를 실감나게 보여 준다.

ἀπὸ Ἐλεφαντίνης πόλιος ἄνω ἰόντι ἄναντες ἐστὶ χωρίον· ταύτῃ ὦν δεῖ τὸ πλοῖον διαδήσαντας ἀμφοτέρωθεν κατά περ βοῦν πορεύεσθαι· ἢν δὲ ἀπορραγῇ τὸ πλοῖον οἴχεται φερόμενον ὑπὸ ἰσχύος τοῦ ῥόου.

엘레판티네시에서 위로 올라가면 비탈진 땅이 나온다. 그곳에서는 배를 양쪽에서 밧줄로 묶어 소를 끌듯이 끌고 가야 한다. 밧줄이 끊어지면 배는 물살의 힘에 휩쓸려 떠내려가 버린다.

헤로도토스, 『역사』 2권 29장 3절 (대본: Godley 1920)

이어서 그는 이런 식으로 나흘 동안 12스코이노스를 가야 하고, 그 구간의 나일은 소아시아의 마이안드로스강처럼 구불구불하다고 적었다. 그 뒤에는 평평한 들판이 나오고 나일이 타콤프소라는 섬을 둘러 흐르는데, 엘레판티네 위쪽에는 이미 아이티오피아인이 살며 이 섬의 절반은 아이티오피아인이, 절반은 이집트인이 산다고 했다. 더 가면 강 속에 뾰족한 바위와 암초가 많아 배를 버리고 강가를 따라 40일을 걸어야 하고, 다시 배를 타고 12일을 가면 메로에라는 큰 도시에 닿는다고 전했다. 폭포가 많은 누비아 구간에서 강은 길이자 장애물이었다.

로마 시대의 세네카는 『자연 연구』 4권에서 폭포 구간을 더 극적으로 그렸다. 그는 나일이 깎아지른 바위 사이에서 솟구치고, 맞서는 돌에 부서지며 좁은 틈을 빠져나오면서 거품을 일으키고, 마침내 높은 곳에서 갑자기 떨어지며 둘레 지역에 큰 소리를 낸다고 적었다. 그 소리를 견디지 못해 페르시아인이 그곳에 정착시킨 사람들이 더 조용한 곳으로 옮겨 갔다는 이야기, 그리고 두 사람씩 작은 배에 올라 한 사람은 키를 잡고 한 사람은 물을 퍼내며 이 급류를 타고 내려오는 주민들의 대담함도 기록했다. 세네카는 범람의 첫 상승이 필레섬 부근에서 보인다고 하며 이렇게 덧붙였다.

exiguo ab hac spatio petra diuiditur (Abaton Graeci uocant, nec illam ulli nisi antistites calcant); illa primum saxa auctum fluminis sentiunt. Post magnum deinde spatium duo eminent scopuli (Nili uenas uocant incolae) ex quibus magna uis funditur, non tamen quanta operire possit Aegyptum. In haec ora stipem sacerdotes et aurea dona praefecti, cum sollemne uenit sacrum, iaciunt.

이 섬에서 조금 떨어진 곳에 바위 하나가 솟아 있다. 그리스인들은 이것을 아바톤이라 부르며, 사제 말고는 아무도 그 바위를 밟지 못한다. 그 바위들이 강의 상승을 가장 먼저 느낀다. 거기서 한참 더 가면 두 바위가 솟아 있는데 주민들은 이것을 ‘나일의 혈관’이라 부른다. 그 바위들에서 큰 물이 쏟아지지만 이집트를 덮을 만큼은 아니다. 엄숙한 제전이 돌아오면 사제들은 이 입구에 동전을, 총독들은 금으로 된 예물을 넣는다.

세네카, 『자연 연구』 4권(4a) 2장 7절 (대본: The Latin Library 수록 본문)

세네카의 묘사에는 두 가지가 겹쳐 있다. 하나는 범람이 남쪽 경계에서 처음 관측된다는 사실이고, 다른 하나는 그 지점이 신성한 곳으로 여겨져 국가의 관리까지 예물을 바쳤다는 사실이다. 헤로도토스가 2권 28장에서 들은 크로피와 모피 두 산 사이의 샘 이야기도 범람의 원천을 이 폭포 지대에 둔 전승이다. 브레스테드는 19왕조 세티 1세의 사막 우물 비문을 옮기면서, 그 비문에 나오는 ‘엘레판티네의 두 동굴(케르티)’이라는 이집트어 표현이 헤로도토스가 나일의 원천으로 전한 크로피와 모피의 이름으로 잘못 전해졌을 것이라고 주석했다. 이집트의 종교 지리에서 범람의 물은 엘레판티네 밑의 두 동굴에서 솟았다. 범람의 원천은 이집트인이 직접 갈 수 있는 남쪽 끝에 놓였다.

남쪽 끝의 섬 엘레판티네

제1폭포 바로 하류, 아스완 앞의 엘레판티네섬은 길이 약 1.6킬로미터, 가장 넓은 곳 너비 약 450미터의 화강암 섬이다. 이집트어 이름 ‘아부(ꜣbw)’는 코끼리를 뜻했다. 섬 모양이 상아를 닮았다거나 강가의 둥근 바위가 코끼리를 닮았다는 설명이 있고, 누비아에서 오는 상아가 이곳을 거쳐 들어왔다는 점도 이름과 관련지어 이야기된다. 섬에는 1왕조 때인 기원전 3000년 무렵 이미 요새가 섰고, 여신 사테트의 신전도 그 무렵 세워져 3천 년 동안 여러 차례 고쳐 지어졌다. 숫양 머리의 신 크눔의 신전도 있었다. 상이집트 제1노모스의 중심이 바로 이 섬이었다.

엘레판티네가 이집트의 남쪽 끝이 된 데에는 여울 말고도 이유가 있다. 엘레판티네와 아스완 일대는 이집트 곳곳의 기념물에 쓰인 화강암의 채석장이었다. 또 이곳은 북회귀선 가까이에 있다. 스트라본은 『지리지』 17권 1장 48절에서 시에네에는 하지를 알려 주는 우물이 있다고 적었다.

ἐν δὲ τῇ Συήνῃ καὶ τὸ φρέαρ ἐστὶ τὸ διασημαῖνον τὰς θερινὰς τροπάς, διότι τῷ τροπικῷ κύκλῳ ὑπόκεινται οἱ τόποι οὗτοι καὶ ποιοῦσιν ἀσκίους τοὺς γνώμονας κατὰ μεσημβρίαν.

시에네에는 하지를 알려 주는 우물도 있다. 이 지역이 회귀선 바로 밑에 있으므로 한낮에는 해시계의 막대가 그림자를 드리우지 않기 때문이다.

스트라본, 『지리지』 17권 1장 48절 (대본: Meineke 1877)

스트라본은 이어서, 해가 머리 꼭대기에 오면 아무리 깊은 우물이라도 햇빛이 물까지 내리꽂힌다고 설명했다. 같은 절에서 그는 시에네에 로마군 3개 대대가 경비를 위해 주둔한다고 적었다. 제1폭포는 기후와 천문의 경계이자 군사 경계였다.

폭포에 판 물길: 우니와 세누세레트 3세

폭포는 이집트 국가가 남쪽으로 손을 뻗을 때마다 넘어야 할 장애였다. 이를 보여 주는 가장 이른 기록이 6왕조 관리 우니(Weni)의 자서전 비문이다. 아비도스의 그의 무덤에서 나온 이 비문은 제임스 헨리 브레스테드(James Henry Breasted)가 1906년 『이집트 고대 기록(Ancient Records of Egypt)』 1권에 영어로 옮겼다. 우니는 메렌라 왕(Merenra, 재위 기원전 2287~2278년경)의 명령으로 남쪽에 다녀온 일을 이렇게 적었다.

폐하께서 나를 보내시어 남쪽에서 운하 다섯 개를 파고, 와와트의 아카시아 나무로 짐배 셋과 예인선 넷을 만들게 하셨다. 그러자 이르테트와 와와트, 얌과 메자의 우두머리들이 그 일에 쓸 목재를 끌어왔다. 나는 이 모든 일을 단 1년 만에 해냈다. 배들은 진수되어 피라미드 ‘메렌라는 빛나고 아름답다’에 쓸 아주 큰 화강암 덩어리를 실었다.

우니 자서전 비문, 6왕조 메렌라 치세 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §324)

와와트는 제1폭포와 제2폭포 사이 하누비아 지역의 이집트식 이름이고, 이르테트·얌·메자는 그 남쪽과 동쪽의 누비아 집단 또는 지역 이름이다. 브레스테드는 이 다섯 운하가 폭포를 지나기 위한 물길이었을 것이라고 주석했다. 우니의 기록은 폭포 구간의 배길이 왕의 피라미드에 쓸 아스완 화강암을 나르는 문제와 묶여 있었음을 보여 준다.

5백 년쯤 뒤 12왕조의 세누세레트 3세(Senusret III, 재위 기원전 1870~1831년경)는 누비아 원정을 위해 제1폭포에 물길을 다시 열었다. 그 기록이 아스완 남쪽 세헬섬의 바위에 새겨져 있다. 찰스 윌버(Charles Wilbour)가 찾아 학술지 『Recueil de travaux』 13권에 발표한 두 번째 비문에는 크기까지 적혀 있다.

상하이집트의 왕 카카우라(세누세레트 3세) 폐하 치세 제8년. 폐하께서 운하를 새로 만들라고 명하셨다. 이 운하의 이름은 ‘카카우라의 길은 아름답다, 영원히 살리라’이다. 폐하께서 비천한 쿠시를 무찌르러 강을 거슬러 올라가실 때의 일이다. 이 운하의 길이는 150큐빗, 너비는 20, 깊이는 15다.

세헬섬 운하 비문 제2, 12왕조 세누세레트 3세 제8년 (대본: Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §647)

브레스테드는 이 운하가 신왕국 때에도 쓰였고 투트모세 1세와 투트모세 3세 때 다시 쳐냈다고 덧붙였다. 왕들이 거듭 같은 물길을 손본 것은 여울의 바위 지형이 해마다 물살로 돌과 모래를 다시 채웠기 때문이다. 같은 원정의 결과로 세누세레트 3세는 제2폭포 남쪽 셈나에 경계비를 세웠다. 붉은 화강암으로 된 이 비석은 지금 베를린에 있다(소장 번호 14753).

남쪽 경계. 상하이집트의 왕 카카우라 폐하 치세 제8년에 만들었다. 어떤 누비아인도 물로나 땅으로나, 배로나 누비아인의 가축 떼로나 이것을 넘지 못하게 하려는 것이다. 이켄에서 교역하러 오거나 임무를 띠고 오는 누비아인은 예외다.

제1 셈나 경계비, 12왕조 세누세레트 3세 제8년 (대본: Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §652; 브레스테드 시대의 번역어를 오늘날 쓰는 ‘누비아인’으로 바꾸었다)

강은 이집트를 남쪽 세계와 이었지만, 폭포와 요새는 그 연결을 이집트가 원하는 방식으로 걸러 내는 문이 되었다. 제1폭포는 지형이 만든 경계였고, 이집트 국가는 그 지형을 운하와 요새와 경계비로 관리 가능한 국경으로 바꾸었다. 셈나와 쿰마의 요새들은 13절에서 범람 수위 기록의 장소로 다시 등장한다.

디오도로스는 1권 32장에서 폭포의 물살을 더 거칠게 묘사했다. 그의 설명으로 나일은 다른 곳에서는 거센 물결 없이 고요하고 매끄럽게 흐르지만, 폭포에서는 가파른 바위 사이의 좁은 길로 쏟아져 내린다. 큰 돌이 많은 그 골짜기에서 물은 바위에 부딪혀 거꾸로 튀어 오르며 소용돌이를 만들고, 온통 거품으로 덮인 채 활에서 쏜 화살처럼 빠르게 흐른다. 큰물이 바위를 다 덮을 때 맞바람에 밀린 배가 폭포를 따라 떠내려가는 일은 있지만, 물살을 거슬러 오를 수는 없다고 그는 적었다. 그는 이런 폭포가 여럿이고 가장 큰 것은 에티오피아와 이집트의 경계에 있다고 했다.

스트라본이 본 폭포와 필레

로마 시대 초의 지리학자 스트라본은 제1폭포를 직접 보았다. 그는 17권 1장 49절에서 엘레판티네 조금 위에 작은 폭포가 있고, 사공들이 그곳에서 총독들에게 일종의 구경거리를 보여 준다고 적었다. 그의 설명으로 폭포는 강 한가운데에 있는 바위 등성이로 이루어졌다. 등성이의 윗부분은 평평해 강물을 받아들이지만 끝은 낭떠러지여서 물이 그곳에서 쏟아진다. 양쪽 강가 쪽으로는 물줄기가 하나씩 있어 배가 거슬러 오르는 주된 길이 된다. 사공들은 이 물줄기를 따라 거슬러 올라간 뒤 폭포 쪽으로 흘러내려 와 배와 함께 낭떠러지로 떠밀려 내려가는데, 사람도 배도 다치지 않았다. 폭포가 배를 막는 장벽이면서 동시에 숙련된 사공에게는 지나갈 수 있는 길이었다는 점을 이 묘사가 보여 준다.

17권 1장 50절에서 스트라본은 시에네에서 필레까지 평평한 땅을 지나 수레로 갔다고 적었다. 그가 적은 거리는 약 100스타디온이지만, 영역본의 주석은 크라머(Kramer)가 파르타이(Parthey)의 교정을 인용해, 필사본에서 50을 뜻하는 그리스 문자 N과 100을 뜻하는 P가 자주 바뀌었으므로 50스타디온이 맞을 것이라고 보았다고 적는다. 길 양쪽에는 둥글고 매끄러운, 거의 공 모양의 단단한 검은 돌이 높이 솟아 있었다. 사람들은 이 돌로 절구를 만들었다. 돌들은 더 큰 돌 위에 얹혀 있었고, 그 위에 다시 돌이 얹혀 있었다. 가장 큰 것은 지름이 12피트(약 3.7미터) 이상이었다. 스트라본 일행은 버들가지를 엮어 만든 ‘팍톤’이라는 작은 배를 타고 섬으로 건넜다. 그는 물속에 서거나 작은 판자에 앉아 조금 겁을 먹으며 건넜지만, 짐을 너무 싣지만 않으면 위험이 없다고 적었다.

스트라본은 필레가 엘레판티네처럼 에티오피아인과 이집트인이 함께 사는 정착지이며, 크기도 엘레판티네와 비슷하고 이집트 신전들이 있다고 적었다. 그곳에서는 ‘히에락스’라 부르는 새를 섬겼는데, 스트라본이 보기에는 그리스나 이집트의 매와 전혀 닮지 않았고 더 크며 깃털 무늬가 아주 달랐다. 사람들은 그 새가 에티오피아의 새이며, 앞의 새가 죽거나 죽기 전에 에티오피아에서 데려온다고 말했다. 그가 갔을 때 보여 준 새는 병들어 죽어 가고 있었다. 폭포 바로 위의 섬에서 남쪽 땅의 새를 신으로 모셨다는 이야기는 이 경계 지대가 이집트와 그 남쪽을 잇는 곳이었음을 보여 준다.

범람의 원천이 있다고 믿은 곳

이집트인은 범람의 물이 이 폭포 지대에서 솟는다고 생각했다. 나일 범람의 신 하피는 아스완 부근 나일 원천의 동굴에 산다고 여겨졌고, 엘레판티네가 그 숭배의 중심이었다. 세헬섬에는 이 믿음을 담은 또 하나의 비문, ‘기근 비석’이 있다. 비문은 3왕조 조세르 왕 18년에 나일이 7년 동안 들판을 적시지 않아 온 나라가 굶주렸다는 이야기로 시작한다. 왕이 범람이 어디서 나오는지 묻자 재상 임호테프가 문서를 조사해, 엘레판티네의 신 크눔이 섬의 성스러운 샘에서 범람을 다스린다고 알린다. 임호테프의 꿈에 나타난 크눔은 나일을 다시 흐르게 하겠다고 약속하고, 왕은 아스완에서 타콤프소까지의 땅과 누비아에서 들어오는 물자의 몫을 크눔 신전에 바친다.

이 비석은 조세르 시대의 기록이 아니다. 1953년 이 비문을 처음 번역하고 검토한 프랑스 이집트학자 폴 바르게(Paul Barguet) 이래 학자들은 언어와 형식으로 보아 프톨레마이오스 왕조 때, 아마 프톨레마이오스 5세 무렵에 새긴 것으로 본다. 미리엄 리히트하임(Miriam Lichtheim) 등은 엘레판티네의 크눔 사제들이 신전의 땅과 수입에 대한 권리를 옛 왕의 이름으로 뒷받침하려 한 문서로 본다. 그래도 이 비석이 기대고 있는 생각은 오래된 것이다. 기근은 범람이 오지 않아 생기고, 범람은 남쪽 경계의 신이 다스린다. 헤로도토스가 2권 29장에서 이름을 적은 섬 타콤프소가 이 비문의 땅 경계에도 나온다는 점은, 그리스 역사가가 들은 이야기와 이집트 신전의 전승이 같은 지리를 공유했음을 보여 준다.

사막은 이집트를 가두었지만 길과 광산도 내주었다

범람원 밖은 붉은 땅이었다. 나일 서쪽의 서부 사막은 넓이 약 68만 제곱킬로미터로 오늘날 이집트 국토의 3분의 2를 차지한다. 동쪽의 동부 사막은 나일과 홍해 사이에 펼쳐진 고원과 산지다. 부처(1976)는 리비아 사막과 홍해 구릉의 비가 적어도 3만~5만 년 전부터는 샘이나 지하수가 높은 와디 둘레를 빼면 사람이 많이 살 만큼 내리지 않았다고 정리했다. 와디(wadi)는 비가 올 때만 물이 흐르는 사막의 마른 골짜기를 가리킨다. 이 두 사막이 골짜기를 양쪽에서 막아 이집트를 바깥 세계와 떼어 놓았다는 설명은 오래된 상식이다. 그런데 사막에도 길이 있었다. 오아시스와 와디를 따라 길이 났고, 산지에서는 돌과 금속이 나왔다.

서부 사막의 오아시스 띠

서부 사막은 대부분 해발 150미터 안팎의 평평한 암석 고원이다. 고원 바닥이 지하수가 흐르는 층까지 꺼져 내린 곳에 오아시스가 생겼다. 오아시스는 북서쪽 시와에서 시작해 바하리야, 파라프라, 다클라를 거쳐 남쪽의 카르가까지 활 모양으로 이어진다. 시와 서쪽으로는 리비아 국경을 넘어 대사해(大砂海, Great Sand Sea)라 불리는 모래 바다가 펼쳐지고, 동쪽에는 해수면보다 낮은 카타라 저지가 있다. 이집트 서남쪽 끝, 리비아·수단과 맞닿은 곳에는 해발 약 1,000미터의 사암 고원 길프 케비르가 솟아 있다.

오아시스마다 성격이 달랐다. 카르가는 나일 골짜기에서 서쪽으로 약 200킬로미터 떨어진 길이 약 160킬로미터, 너비 20~80킬로미터의 저지로, 고대 이집트인은 이곳을 ‘남쪽 오아시스’라 불렀다. 다클라는 나일에서 약 350킬로미터 떨어져 있다. 바하리야는 넓이 약 2,000제곱킬로미터의 타원형 분지로 이집트어 이름은 ‘제스제스’였다. 시와는 해발 마이너스 19미터까지 꺼진 분지에 200개 남짓한 샘이 솟는 곳으로, 아몬 신의 신탁으로 고대 지중해 세계에 알려졌다. 앞 5절에서 본 헤로도토스의 신탁 이야기에서 마레아 주민들이 물은 곳이 이 아몬 신탁이다.

‘오아시스’라는 낱말 자체가 이집트어에서 왔다. 스트라본은 17권 1장 5절에서 이집트인이 큰 사막에 둘러싸인 사람 사는 땅을 ‘아우아시스(αὐάσεις)’라 부르며, 바다 가운데 섬과 같다고 적었다. 그는 리비아에는 이런 곳이 많고, 그 가운데 셋이 이집트에 가까워 이집트에 속한다고 덧붙였다.

오아시스의 이름에도 이집트인의 지리 감각이 담겨 있다. 바하리야는 신왕국 때 주로 ‘북쪽 오아시스(wḥꜣt mḥtt)’라 불렸고, 카르가는 ‘남쪽 오아시스’였다. 그리스인은 카르가를 ‘바깥쪽’이라는 뜻으로 불렀고 로마인은 ‘큰 오아시스(Oasis Magna)’라 했다. 시와의 이집트어 이름은 ‘나무들의 들판(sḫt jꜣmw)’이었다. 아랍어 이름 다클라는 ‘안쪽’, 카르가는 ‘바깥쪽’을 뜻한다. 나일 골짜기에서 보아 가깝고 먼 정도, 그리고 북쪽과 남쪽이 오아시스를 구분하는 기준이었다. 서부 사막의 고원 밑에는 넓은 누비아 사암층 지하수가 있어서, 땅이 그 층까지 꺼진 곳마다 샘이 솟았다.

쇼 편(2000)의 고왕국 장을 쓴 야로미르 말레크(Jaromír Málek)는 서부 사막이 대상로로 얽혀 있었다고 적었다. 한 길은 아비도스 부근에서 나일을 떠나 카르가 오아시스로 간 뒤, 오늘날 ‘다릅 엘아르바인(Darb el-Arbain, 40일 길)’이라 불리는 길을 따라 남쪽 셀리마 오아시스로 이어졌다. 다른 길은 카르가에서 서쪽 다클라로 갔다. 다클라 오아시스의 아인 아실(오늘날 발라트 부근)에는 고왕국 말기, 특히 페피 2세(재위 기원전 2278~2184년경) 때 번성한 정착지가 있었고, 그곳의 총독들은 근처 킬라 엘답바 묘지의 큰 마스타바 무덤에 묻혔다. 마스타바는 지붕이 평평한 직사각형 무덤 건물이다. 아인 아실의 총독 관저에서는 6왕조 후기의 점토판 약 500장이 나왔다. 파피루스 산지에서 먼 이곳에서는 신관 문자를 젖은 점토판에 뾰족한 도구로 새겼고, 판에는 물품 목록과 명단, 장부, 편지 50통가량이 적혀 있다.

오아시스 너머 사막 깊숙한 곳에도 이집트 국가의 흔적이 있다. 다클라에서 남서쪽으로 약 200킬로미터 떨어진 아부 발라스(Abu Ballas, ‘항아리 언덕’)는 평평한 사막에 홀로 솟은 사암 언덕 두 개로, 이집트 토기 항아리로 덮여 있었다. 이곳은 1918년과 1923년에 알려졌고, 근래 연구로 다클라에서 길프 케비르와 우웨이나트산 쪽으로 가는 사막 길의 보급 기지였음이 밝혀졌다. 기지가 처음 놓인 것은 고왕국 말 또는 제1중간기 초로 보이며, 가까운 곳에 물이 없으므로 물과 식량은 다클라에서 당나귀로 날라 왔다. 쿠퍼와 크뢰펠린(2006)은 다클라와 길프 케비르 사이에서 쿠푸 왕 시대의 정교한 사막 기지와 30곳가량의 전초 지점을 확인했다고 정리하고, 이것을 이른 사하라 횡단로의 흔적으로 보았다. 쿠푸의 재위는 쇼 편(2000) 연표로 기원전 2589~2566년경이다. 같은 논문은 아부 발라스 서쪽의 한 유적(기원전 6400년 무렵)에서 나온 동물 뼈에는 가축이 없고 동쪽 유적에서는 소가 확인된다고 적었으며, 동쪽 아부 발라스와 아부 민카르 일대는 파라프라와 다클라 오아시스에서 철마다 가축을 몰고 오갈 수 있는 거리였다고 보았다. 왕조 시대의 사막 길은 그보다 수천 년 앞선 목축민의 이동로 위에 놓였다.

그리스인이 들은 서쪽 사막의 길

서부 사막 너머의 길에 대한 그리스인의 지식은 전해 들은 이야기로 이루어져 있었다. 헤로도토스는 4권 181장에서 해안의 리비아 유목민 너머 안쪽에 맹수가 사는 지대가 있고, 그 너머로 이집트의 테베에서 헤라클레스의 기둥까지 모래 언덕의 띠가 뻗어 있다고 적었다. 이 띠를 따라 열흘 길마다 소금 덩어리가 언덕을 이루고, 그 꼭대기에서 차고 단 샘물이 솟으며, 그 둘레에 사람이 산다고 했다. 테베에서 열흘 거리의 첫 번째 사람들은 숫양 머리의 테베 제우스를 섬기는 암몬 사람들이다. 그들에게는 새벽에는 미지근하고 장이 설 무렵에는 차가워지며 한낮에는 아주 차가운 샘이 있어 그때 밭에 물을 대고, 해가 기울면 차츰 따뜻해져 한밤에는 끓어오르는데, 이 샘을 ‘해의 샘’이라 부른다고 헤로도토스는 전했다. 4권 185장에서는 이 띠에 사는 사람들의 집이 소금 덩어리로 지어졌다고 적고, 그 까닭을 그곳에 비가 오지 않기 때문이라고 설명했다. 비가 오면 소금 벽이 버티지 못한다. 그리고 그 띠 너머 남쪽은 짐승도 비도 숲도 없는, 습기가 전혀 없는 땅이라고 했다.

고들리(1920)는 번역의 주석에서 이 묘사가 이집트에서 아프리카 서북부로 가는 대상로가 있었다는 사실을 가리키는 점에서는 옳지만, 출발점은 테베보다 멤피스였을 것이고 알 수 있는 장소들 사이의 거리는 거의 모두 틀렸다고 평가했다. 스트라본은 17권 1장 42절에서 아비도스와 같은 위도에 리비아의 세 오아시스 가운데 첫째가 있으며 아비도스에서 사막을 지나 7일 길이고, 좋은 물과 포도주가 넉넉한 사람 사는 곳이라고 적었다. 둘째는 모이리스 호수 부근, 셋째는 암몬의 신탁소 곁의 오아시스였다. 헤로도토스의 열흘 길과 스트라본의 7일 길은 오아시스와 오아시스, 골짜기와 오아시스 사이가 걸어서 며칠 걸리는 간격으로 떨어져 있었다는 점을 함께 보여 준다.

사막을 건너는 모험담도 있었다. 헤로도토스는 2권 32장에서 키레네 사람들에게 들은 이야기를 옮겼다. 암몬의 왕 에테아르코스(Etearchus)가 그들에게 전하기를, 시르티스 일대에 사는 리비아의 나사모네스족(Nasamones) 유력자의 아들들 가운데 다섯이 제비를 뽑아 리비아의 사막을 탐험하러 떠났다. 그들은 물과 식량을 넉넉히 챙겨 사람 사는 땅과 맹수의 땅을 지나 사막을 서쪽으로 건넜고, 여러 날 모래 지대를 지난 끝에 평원에 자라는 나무들을 보았다. 거기서 키가 보통 사람보다 작은 사람들에게 붙잡혀 큰 늪을 지나 한 도시에 이르렀는데, 그 도시 곁으로 서쪽에서 해 뜨는 쪽으로 큰 강이 흐르고 강에는 악어가 있었다. 2권 33장에서 에테아르코스는 이 강을 나일로 짐작했고, 헤로도토스도 그 짐작이 이치에 맞는다고 보았다. 그는 나일이 리비아 한가운데를 가로질러 흐른다고 생각했다. 사막 너머 남쪽의 큰 강과 악어에 대한 이야기는 사하라 남쪽에 물이 있다는 소식이 사막을 건너 지중해 세계에 닿고 있었음을 보여 준다. 그러나 그 강을 나일과 잇는 생각은 헤로도토스의 추론이었다.

동부 사막: 돌과 금과 홍해로 가는 길

동부 사막은 서부 사막과 생김새가 다르다. 홍해 해안에서 80~137킬로미터 안쪽으로 해안과 나란히 산줄기가 달리고, 봉우리들은 해발 1,500미터 안팎이며 가장 높은 곳은 2,000미터를 넘는다. 남쪽 산지는 화성암, 북쪽은 석회암이다. 평균 강수량은 1년에 25밀리미터 아래지만 겨울에 산지 둘레에 비가 몰려 내리고, 넓은 와디가 그 물을 홍해와 나일로 보낸다. 라이언스(1906)는 아스완과 카이로 사이 동쪽 큰 와디 가운데 어느 하나가 거의 두 해에 한 번꼴로 홍수가 나서, 때로는 풀을 뜯던 낙타와 양을 쓸어 갈 만큼 갑자기 물이 쏟아진다고 적었다. 이 소나기 홍수는 강물 양에는 보탬이 안 되지만 사막의 바위를 깎는 힘은 컸다.

사막 길의 가장 큰 문제는 물이었다. 브레스테드(1906)가 3권에 옮긴 19왕조 세티 1세(재위 기원전 1294~1279년경)의 레데시예 비문은 동부 사막의 금광으로 가는 길에 물이 없어 광산 일이 시들했다고 전한다. 세티 1세는 재위 9년 나일에서 약 37마일(약 60킬로미터) 떨어진 곳에 우물을 파게 하고 그곳에 신전과 정착지를 세웠다. 비문에서 왕은 물 없는 길을 걷는 사람의 목마름을 걱정하고, 우물을 판 뒤 물이 엘레판티네의 두 동굴에서처럼 아주 넉넉하게 넘쳤다고 자랑한다. 브레스테드는 이 비문이 밝히는 목적을 짚었다. 금광에서 나오는 수입을 아비도스에 있는 왕 자신의 장례 신전에 대려는 것이었다.

람세스 2세의 쿠반 비석은 같은 문제를 남쪽에서 보여 준다. 쿠반은 하누비아의 나일 강가에 있고, 그곳에서 동쪽으로 와디 알라키의 금광 지대로 가는 사막 길이 출발했다. 람세스 2세 재위 3년의 이 비문에서 쿠시 총독은 아키타라 불린 그 땅에 신의 시대부터 물이 없어 사람들이 목말라 죽고, 세티 1세가 깊이 120큐빗의 우물을 팠으나 물이 나오지 않아 버려졌다고 보고한다. 람세스 2세가 다시 우물을 파게 하자 총독은 12큐빗 깊이에서 물이 나와 4큐빗 깊이로 고였다는 편지를 보냈다. 비문은 이 우물에 왕의 이름을 붙였다고 끝맺는다. 사막의 금과 돌은 국가가 물을 확보해 길을 열 때만 들어왔다.

이 산지는 이집트 국가에 귀한 돌과 금속을 주었다. 말레크는 조각상을 만드는 그레이와케와 실트암이 코프토스(오늘날 키프트)와 홍해 사이의 와디 함마마트에서 나왔다고 적었다. 그레이와케는 단단하고 고운 회녹색의 사암이다. 와디 함마마트는 코프토스에서 홍해로 가는 길이기도 했다. 이 길의 채석장과 금광을 그린 지도가 남아 있다. 토리노 이집트 박물관에 있는 ‘토리노 파피루스 지도’는 기원전 1155~1150년경 20왕조 때 그려졌고, 람세스 4세 제3년에 왕의 조각상에 쓸 베켄 돌을 캐러 간 채석 원정과 관련된 것으로 본다. 베켄 돌은 대개 그레이와케로 해석된다. 이 지도는 남쪽을 위로 두고 큰 와디와 갈림 와디, 산과 금 매장지를 그렸으며, 남아 있는 가장 오래된 지질도로 꼽힌다. 파피루스의 주인이자 작성자로는 데이르 엘메디나 마을의 서기 아멘나크테가 거론된다. 지금 박물관에 맞춰 놓은 조각들의 길이는 약 2.8미터이지만, 해럴(Harrell)과 브라운(Brown)은 1992년에 조각을 다시 맞추어 본래 길이를 약 2.1미터로 복원했다.

동부 사막을 건너면 홍해다. 홍해 서안 수에즈 남쪽 약 119킬로미터, 와디 아라바 어귀의 와디 알자르프(Wadi al-Jarf)에서는 쿠푸 왕 때 만든 항구가 발굴되었다. 썰물 때 지금도 보이는 길이 약 150미터의 돌 방파제와 저장 회랑 25~30개, 100개가 넘는 닻이 확인되었다. 2013년에 피에르 탈레(Pierre Tallet)와 그레고리 마루아르(Gregory Marouard)가 이끄는 이집트·프랑스 공동 조사단은 이곳에서 이집트에서 발견된 가장 오래된 파피루스 수백 조각을 찾았다고 발표했다. 그 가운데 쿠푸의 피라미드 건설에 참여한 관리 메레르의 일지가 있다. 메레르 일지의 내용은 이 시리즈 6편에서 다룬다. 이 항구는 홍해 건너편 시나이반도로 가는 출발점이었다.

사막 길의 물: 헤누의 우물과 하마마트의 비

동부 사막을 건너는 원정에서 가장 큰 문제는 물이었다. 11왕조 상크카라 멘투호테프 3세(쇼 편 연표로 재위 기원전 2004~1992년)의 신하 헤누(Henu)가 와디 하마마트의 바위에 새긴 비문이 그 사정을 보여 준다. 브레스테드(1906)의 번역에 따르면 헤누는 왕의 명령으로 푼트에 배를 보내 신선한 몰약을 가져오게 되었고, 콥토스를 떠나 왕이 명한 길로 나섰다. 그는 중이집트의 옥시링코스 노모스에서 게벨레인까지의 땅에서 모은 남쪽 군대를 거느렸다. 쇼 편의 캘린더는 이 원정이 중왕국 최초의 푼트 원정이었고, 와디 하마마트를 거쳐 가야 했으므로 함께 옮겨 간 목재로 홍해 해안에서 배를 지어야 했던 것으로 보인다고 정리했다.

나는 3,000명의 군대를 거느리고 나섰다. 나는 길을 강으로, 붉은 땅(사막)을 밭으로 만들었다. 나는 날마다 그들 하나하나에게 가죽 물주머니 하나, 멜대 하나, 물 항아리 두 개, 빵 20덩이를 주었다. …… 나는 덤불 속에 우물 12개를 팠고, 이데헤트에 우물 두 개를 팠는데 하나는 20큐빗, 다른 하나는 31큐빗이었다. 이헤테브에 또 하나를 팠는데 사방이 20큐빗씩이었다.

와디 하마마트의 헤누 비문, 멘투호테프 3세 재위 8년 (대본: Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §§430~431; 줄임표는 생략 부분)

브레스테드는 주석에서 ‘날마다’가 물과 빵에만 걸린다고 보고, 하루 6만 덩이의 빵을 썼다면 한 달은 걸렸을 이 원정이 180만 덩이를 소비했으며 그 빵을 콥토스에서 가져갔어야 한다고 계산했다. 물주머니는 채석장에서 다시 채울 수 있었다고 덧붙였다. 헤누는 홍해에 이르러 배를 짓고 소와 아이벡스를 제물로 바친 뒤 배를 보냈고, 자신은 하마마트를 거쳐 돌아오며 신전의 조각상에 쓸 큰 돌덩이를 가져왔다. ‘길을 강으로, 사막을 밭으로 만들었다’는 자랑은 사막을 건너는 일이 강의 땅에서 얻은 물과 곡식을 사막 한가운데로 옮겨 놓는 일이었음을 보여 준다.

몇 해 뒤 같은 골짜기에서 비가 기적으로 기록되었다. 11왕조 마지막 왕 네브타우이라 멘투호테프 4세(재위 기원전 1992~1985년)의 재상 아메넴하트는 왕의 석관 뚜껑에 쓸 돌을 캐러 하마마트에 갔다. 쇼 편의 캘린더는 이 재상이 12왕조의 첫 왕 아메넴하트 1세가 된 인물임이 거의 확실하다고 본다. 원정대는 두 가지 이적을 바위에 새겼다. 첫째는 새끼를 밴 가젤이 석관 뚜껑으로 정해 둔 돌 위에서 새끼를 낳은 일이다. 둘째는 브레스테드의 번역으로 이렇다. “이적이 되풀이되었다. 비가 내렸고, 이 신의 모습이 나타났다. …… 고원이 호수가 되었고, 물이 돌 가장자리까지 차올랐다. 골짜기 한가운데에서 사방 10큐빗의 우물이 발견되었는데, 맑은 물이 가장자리까지 가득 차 있었다.” 비문은 옛날의 군인과 왕들이 그 곁을 오갔지만 아무도 보지 못한 우물이 왕에게만 드러났다고 적었다. 브레스테드는 이 대목에 고원에 물이 있는 일은 언제나 놀라운 일이었다고 주석하고, 아시우트의 케티 2세가 운하로 “높은 땅을 늪으로 만들었다”고 자랑한 구절과 견주었다. 사막에 비가 오고 우물이 차는 일은 이 시대에 왕의 은총을 증명하는 이적이었다.

천 년 넘게 지난 뒤에도 사막 길의 문제는 같았다. 스트라본은 17권 1장 45절에서 나일 강가의 콥토스와 홍해 해안의 베레니케 사이 지협을 설명하며, 물이 없던 이 길을 처음 군대를 동원해 열고 쉬어 갈 역참을 마련한 사람이 프톨레마이오스 2세 필라델포스(재위 기원전 285~246년)라고 전했다. 홍해의 항해가 어려웠기 때문이다. 그 결과 아라비아만으로 들어오는 인도, 아라비아, 에티오피아의 물건이 모두 콥토스로 모였다. 스트라본은 예전에는 낙타를 모는 상인들이 밤에 별을 보고 길을 잡으며 뱃사람처럼 물을 싣고 다녔지만, 지금은 물 마시는 곳이 마련되어 있고 깊이 파서 물을 얻으며, 비가 드물게 내리지만 그 빗물도 저수조에 모은다고 적었다. 이 길은 6~7일이 걸렸다. 그는 이 지협에 아라비아인이 깊은 굴을 파 들어가 에메랄드와 다른 보석을 캐는 광산이 있다고 덧붙였다. 헤누의 우물에서 프톨레마이오스의 역참까지, 사막 길을 연다는 것은 곧 물을 마련한다는 뜻이었다.

시나이: 광산과 육로

시나이반도는 이집트와 서아시아를 잇는 땅이다. 반도 서남부의 와디 마가라에는 터키석과 구리 광산이 있었다. 말레크는 조세르, 세켐케트, 스네프루, 쿠푸의 이름이 와디 마가라의 바위 비문에 남아 있다고 적었고, 5왕조와 6왕조에도 사후라, 니우세라, 멘카우호르, 제드카라, 페피 1세와 2세 때까지 원정이 이어졌다고 정리했다. 말레크는 6왕조 이전에는 국가가 조직하지 않은 장거리 교역은 알려져 있지 않다고 덧붙였다. 사막 너머의 자원은 왕의 원정대가 가져오는 것이었다.

시나이 북쪽 해안을 따라서는 육로가 났다. 쇼 편(2000)의 국가 형성 장을 쓴 캐스린 바드(Kathryn A. Bard)에 따르면 벤구리온 대학의 북시나이 조사단이 카나타르와 라피아 사이에서 이른 시기 정착지 약 250곳을 찾았고, 출토 토기의 80퍼센트가 나카다 2~3기와 ‘0왕조’ 시기의 이집트 토기였다. 큰 거점 몇 곳 사이에 계절 야영지와 중간 기착지가 흩어진 배치였다. 바드는 이를 이집트인이 세운 교역망으로 보는 이스라엘 고고학자들의 해석을 소개했다. 서쪽 오아시스와 남쪽 폭포, 동쪽 홍해와 북쪽 시나이까지, 사막은 이집트를 바깥과 떼어 놓았고, 바깥과의 왕래는 국가가 통제하는 몇 개의 길로 좁혀졌다. 그 길을 열고 닫는 일은 왕의 원정대와 요새의 몫이었고, 범람원의 농민 대다수는 평생 붉은 땅에 들어갈 일이 없었다.

이 사막에도 사람이 살던 시기가 있었다. 아부 발라스 일대에는 기원전 6700년 무렵부터 3700년 무렵까지 사람이 살았던 흔적이 있다. 쿠퍼와 크뢰펠린은 그 시기 동부 사하라 곳곳에 소를 치는 사람들이 살았다고 정리했다. 다음 세 절은 사하라가 녹지였던 시기와 그것이 끝난 과정을 다룬다.

녹색 사하라: 홀로세 아프리카 습윤기의 시작과 끝

지금의 사하라는 지구에서 가장 넓은 더운 사막이지만, 지질학의 시간으로 보면 이 상태는 비교적 최근에 자리 잡았다. 마지막 빙기가 끝나고 홀로세(Holocene)가 시작된 뒤 수천 년 동안 사하라 상당 부분에는 비가 내렸고, 풀밭과 관목 숲, 호수와 강이 있었다. 홀로세는 마지막 빙기가 끝난 뒤의 지금 지질 시대를 가리킨다. 이 습윤한 시기를 학계는 ‘아프리카 습윤기(African Humid Period)’라 부르고, 대중적으로는 ‘녹색 사하라’라 부른다. 이 습윤기의 시작과 끝은 이집트 문명의 출발 조건과 직접 이어진다.

바다 밑 먼지가 남긴 기록

습윤기의 시간표를 처음 정밀하게 제시한 연구 가운데 하나는 고기후학자 피터 드메노칼(Peter deMenocal) 등이 2000년 학술지 『제4기 과학 리뷰(Quaternary Science Reviews)』에 실은 논문이다. 연구진은 모리타니 앞바다 카프블랑 근해, 수심 2,263미터 지점의 해양 시추 코어(ODP 658C)에서 대륙에서 날아온 먼지의 양을 쟀다. 사하라가 메마르면 바람에 실려 대서양으로 날아가는 먼지가 늘고, 풀이 덮이면 줄어든다. 이 기록에서 먼지가 적은 습윤기는 약 1만 4,800년 전(보정 방사성탄소 연대)에 시작해 약 5,500년 전, 정확히는 5,490±190년 전에 끝났다. 시작과 끝 모두 수십 년에서 수백 년 안에 일어났고, 끝은 400년이 안 걸렸다.

여기서 ‘보정 방사성탄소 연대’라는 말을 짚어 둔다. 방사성탄소 연대 측정은 생물이 죽은 뒤 몸속 탄소-14가 일정한 속도로 줄어드는 성질을 이용한다. 그런데 대기 중 탄소-14의 양이 시대마다 달랐기 때문에, 측정값을 나이테 등으로 만든 보정 곡선에 맞추어 실제 달력 연대로 고쳐야 한다. 이렇게 고친 값을 ‘보정연대’라 하고, 1950년을 기준으로 몇 년 전인지를 ‘BP(Before Present)’로 적는다. 5,490년 BP는 기원전 약 3540년이다.

드메노칼 등은 변화가 이렇게 갑작스러웠던 이유를 문턱 반응으로 설명했다. 습윤기의 시작과 끝 모두 북위 20도의 6~8월 일사량이 제곱미터당 약 470와트, 곧 지금(451와트)보다 4.2퍼센트쯤 높은 수준을 지날 때 일어났다. 햇빛의 세기는 지구 궤도를 따라 천천히, 매끄럽게 변했는데, 기후는 그 문턱에서 한꺼번에 뒤집혔다는 것이다. 연구진은 식생과 지표 반사율의 되먹임, 바다 수온과 수증기 이동의 되먹임이 점진적인 변화를 급격한 반응으로 바꾸었다고 보았다. 풀이 덮인 땅은 햇빛을 덜 반사하고 수분을 대기로 돌려보내 비를 더 부르며, 풀이 사라진 모래땅은 반대로 작용한다.

사막 유적 500개 연대가 보여 준 네 단계

바다 밑 먼지는 넓은 지역의 평균을 보여 준다. 사막 위의 사람들이 언제 어디서 살았는지는 고고학 자료가 보여 준다. 앞에서 여러 번 인용한 쿠퍼와 크뢰펠린(2006)의 『사이언스』 논문은 쾰른 대학 연구진이 수십 년 동안 이집트 서부 사막과 수단 북서부, 리비아와 차드 일부에서 벌인 약 150건의 발굴과 거의 500개에 이르는 방사성탄소 연대를 종합했다. 조사 범위는 북위 15도에서 31도, 동경 22도에서 34도까지다. 여기에 나브타 플라야, 키세이바, 이집트 오아시스들, 나일 골짜기의 연대표를 더했다. 이들의 결론은 논문 제목 ‘기후가 조절한 사하라의 홀로세 거주’에 그대로 담겨 있다. 지난 1만 2천 년 동안 기후 변화와 선사 시대 거주 사이에 밀접한 연관이 있었다는 것이다.

이들이 나눈 단계는 다음과 같다. 첫째, 기원전 8500년 무렵 북위 16도에서 24도 사이에서 거의 동시에 비가 시작되었다. 비의 띠가 몇 세대 만에 최대 800킬로미터 북쪽으로 올라왔고, 남쪽은 반습윤, 중심부는 반건조 기후가 되었다. 둘째, 기원전 8500~7000년의 ‘재점유’ 단계에 사바나 같은 환경을 따라 사냥·채집민이 빠르게 들어왔다. 이들은 물결무늬 토기를 썼는데, 연구진은 기원전 9천년기부터 나오는 이 토기를 구대륙에서 가장 이른 토기에 넣었다. 셋째, 기원전 7000~5300년의 ‘형성’ 단계에 정착지가 널리 퍼지고 가축이 들어왔으며 소 목축이 발달했다. 다만 영구적인 물이 없는 곳에서는 거주가 갑자기 끝나기도 했다. 이 습윤한 조건은 기원전 8500년부터 5300년까지 약 3,200년 동안 비교적 안정적으로 이어졌다.

넷째와 다섯째 단계가 이집트에 중요하다. 연구진에 따르면 기원전 5300년 무렵 몬순 비가 이집트 사하라에 더 이상 닿지 않게 되었다. 기원전 5300~3500년의 ‘지역화’ 단계에 사람들은 길프 케비르 같은 생태 피난처로 물러나거나 남쪽 수단 사하라로 옮겨 갔고, 소 목축이 전문화된 생계 방식으로 자리 잡았다. 기원전 3500~1500년의 ‘주변화’ 단계에는 길프 케비르에서도 비가 끝나, 수단 북부의 라키야나 와디 하와르처럼 남쪽 지역에만 정착이 남았다. 이 지역들도 기원전 1500년이면 습윤한 조건을 잃었다. 와디 하와르는 차드의 엔네디 고원에서 수단을 가로질러 나일 대굴곡부 북쪽까지 1,100킬로미터 넘게 이어진 마른 골짜기로, 습윤기에는 나일의 지류였기 때문에 ‘노란 나일’이라고도 불린다. 지금은 해마다 비가 25밀리미터 안팎밖에 내리지 않는다.

이 그림은 반세기 사이에 크게 정밀해졌다. 1976년의 부처는 당시 자료로 다른 줄거리를 그렸다. 그는 리비아 사막과 홍해 구릉에는 적어도 3만~5만 년 전부터 샘과 와디 둘레를 빼면 사람이 많이 살 만한 비가 없었다고 보았고, 1만 7천~8천 년 전(BP)에는 주로 홍해 구릉에 겨울비가 잦아져 나일로 흘러드는 와디에 물과 식생이 생겼다고 정리했다. 기원전 5000년 무렵에는 비교적 잦고 부드러운 비로 이집트 사막에 붉은 흙이 생겼고, 기원전 4천년기에는 가끔 내린 큰비가 그 흙을 깎거나 돌 부스러기로 덮었다는 것이다. 부처의 줄거리에서 사막은 사람을 많이 먹이지 못하는 땅이었고, 사람은 처음부터 주로 강가에 살았다. 그 뒤 쾰른 대학 연구진의 수백 개 방사성탄소 연대와 호수·해양 퇴적물 기록이 쌓이면서, 기원전 9천년기부터 6천년기까지 동부 사하라가 사람이 널리 사는 땅이었다는 그림이 자리 잡았다.

급격했나, 점진적이었나

습윤기가 끝난 방식을 두고는 학계의 견해가 다르다. 드메노칼(2000)의 바다 먼지 기록은 몇백 년 안의 급격한 종료를 보여 주었다. 쿠퍼와 크뢰펠린도 이집트 사하라에서는 기원전 5300년 무렵 비가 끊겼다고 보았다. 반면 크뢰펠린과 동료들이 2008년 『사이언스』에 발표한 차드 북부 요아호의 기록은 다른 그림을 보여 준다. 요아호는 티베스티 산지와 엔네디 고원 사이 우니앙가 오아시스에 있는 깊이 26미터, 넓이 4.3제곱킬로미터의 호수다. 연구진은 이 호수 바닥에서 해마다 한 겹씩 쌓인 줄무늬 퇴적층이 이어진 길이 7.47미터의 코어를 뽑아 지난 6천 년의 기록을 읽었다.

요아호 기록에서 땅이 마르는 첫 징후는 약 5,600년 전(보정연대 BP)에 나타났다. 아카시아와 반사막 식물이 늘었다. 약 4,800년 전부터 열대 나무가 빠르게 줄었고, 약 4,300년 전에는 풀 덮개가 얇아지며 바람에 날려 온 먼지가 늘었다. 이때 연 강수량은 약 150밀리미터 아래로 떨어졌다. 4,200~3,900년 전 사이 호수는 민물에서 짠물로 바뀌었고, 약 2,700년 전에 지금의 사막 식생과 북동풍 체계가 자리 잡으며 연 강수량은 50밀리미터 아래가 되었다. 6천 년 전의 연 강수량은 약 250밀리미터였다. 연구진은 땅 위의 변화가 약 2,500년에 걸친 점진적 과정이었다고 결론지었고, 앞바다의 먼지 기록은 건조한 북아프리카 전역의 경관 변화를 대표하지 못한다고 주장했다. 이 논문에는 기후 모형 연구자인 브로브킨(Brovkin)과 클라우센(Claussen)이 논평을 냈고, 크뢰펠린 등이 다시 답변을 실었다.

2015년 『네이처 지구과학(Nature Geoscience)』에 실린 섀너핸(Timothy Shanahan) 등의 연구는 두 기록을 하나의 그림 안에 놓았다. 연구진은 가나의 보섬트위호 퇴적물 속 잎 왁스의 수소 동위원소로 지난 2만 년 서아프리카의 강수량을 복원하고, 아프리카 각지의 기록을 모아 비교했다. 결론은 제목 그대로 ‘시간에 따라 이동하며 끝난 아프리카 습윤기’였다. 개별 지점에서는 습윤기가 갑자기 끝났지만, 끝나는 시기가 위도가 낮을수록 늦었다. 북위 15도 북쪽의 지점들은 약 6,000~5,000년 전에 끝났고, 그 남쪽 지점들은 약 4,000~2,500년 전에 끝났다. 연구진은 여름 일사량이 줄며 비의 세기가 약해지고, 열대의 비 띠가 서서히 남쪽으로 물러난 것이 이 차이를 만들었다고 설명했다. 같은 호에 해설을 쓴 드메노칼은 1천 곳이 넘는 고고 유적의 방사성탄소 연대로 보면 북아프리카의 사람들이 6,300~5,200년 전 사이에 대부분 떠났고, 그 감소는 대부분 1천 년이 안 되는 기간에 일어났다고 정리했다.

두 견해의 차이는 주로 어디를 보느냐에서 생긴다. 바다 먼지는 넓은 사하라의 평균이고, 호수 하나는 한 지점의 기록이다. 북쪽에 있는 이집트 서부 사막은 비 띠가 물러날 때 가장 먼저 비를 잃는 곳이었다. 이집트의 관점에서 정리하면, 나일 양쪽 사막은 기원전 6천년기 후반부터 비를 잃기 시작해 기원전 4천년기에는 오늘날과 같은 사막이 되었고, 그 과정은 남쪽의 수단과 차드보다 일찍 끝났다. 다음 절은 그 사막에 사람들이 남긴 그림을 본다.

헤엄치는 사람들의 동굴과 짐승의 동굴이 남긴 사막의 기억

녹색 사하라의 가장 눈에 띄는 증거는 사막 한가운데 바위 그늘에 남은 그림이다. 이집트 서남쪽 끝의 길프 케비르(Gilf Kebir)는 넓이 약 7,770제곱킬로미터의 사암 고원으로, 주변 사막 바닥에서 약 300미터 솟아 있고 가장 높은 곳은 해발 1,000미터 남짓이다. 지금 이곳의 연평균 강수량은 0.1밀리미터에 불과하고, 증발할 수 있는 물의 양이 내리는 비의 200배를 넘는다. 이 고원은 1925년 이집트 왕족 카말 엘딘 왕자가 처음 이름을 붙였고, 1926년에 그가 동쪽 절벽의 위치를 확인하면서 크기가 알려졌다. 1932~1933년에는 헝가리 탐험가 라슬로 알마시(László Almásy)와 패트릭 클레이턴(Patrick Clayton)이 고원 서쪽과 남쪽을 탐사해, 남쪽 평원의 와디 수라(Wadi Sura)에서 고원 위로 오르는 길을 찾았다.

헤엄치는 사람들

1933년 10월 알마시는 와디 수라의 바위 그늘에서 사람들이 팔다리를 구부린 채 떠 있는 듯한 그림을 찾았다. 그림 속 사람들이 헤엄치는 것처럼 보여 이 바위 그늘은 ‘헤엄치는 사람들의 동굴’이라 불리게 되었다. 지금은 와디 수라 1이라는 이름도 쓴다. 그림에는 기린 같은 동물도 있다. 알마시는 1934년에 낸 책 『미지의 사하라』의 한 장을 이 그림에 할애하고, 그림이 그려질 당시의 실제 생활을 묘사한 것이며 그 뒤 이 지역의 기후가 사막으로 바뀌었다고 주장했다. 당시로서는 너무 새로운 생각이어서 책의 편집자가 자신은 이 견해에 동의하지 않는다는 각주를 여러 개 달았다고 한다. 이 동굴은 마이클 온다치의 소설 『잉글리시 페이션트』와 그것을 원작으로 한 영화에 등장하며 널리 알려졌다.

알마시의 직관은 큰 방향에서 앞 절의 연구들과 맞는다. 길프 케비르는 쿠퍼와 크뢰펠린(2006)이 기원전 5300~3500년의 ‘지역화’ 단계에 사람들이 물러난 생태 피난처로 꼽은 곳이다. 그러나 그림 하나하나를 기후의 사진으로 읽는 해석에는 반론이 많다. 와디 수라 기록 작업에도 참여한 안드라시 조보라이(András Zboray)는 이 형상들이 헤엄치는 모습인지부터 의문을 제기하며, 뜻을 알 수 없는 상징적 그림으로 보아야 한다고 했다. 독일 민족학자 한스 로테르트(Hans Rhotert)는 이들을 죽은 사람으로 처음 해석했고, 선사학자 장로이크 르켈렉(Jean-Loïc Le Quellec)은 이 해석을 따르면서 고대 이집트 관 텍스트에 나오는, 태초의 물 눈(Nun)에 떠다니는 죽은 이들의 혼과 비교했다. 같은 그림을 두고 실제 호수의 증거로 보는 해석과 죽음과 물에 관한 관념의 표현으로 보는 해석이 맞선다.

짐승의 동굴

2002년 마시모 포지니(Massimo Foggini), 야코포 포지니(Jacopo Foggini), 아흐메드 메스티카위(Ahmed Mestikawi)가 함께한 이집트·이탈리아 관광 탐사대가 헤엄치는 사람들의 동굴에서 서쪽으로 약 10킬로미터 떨어진 곳에서 훨씬 큰 바위 그늘을 찾았다. 쾰른 대학 연구진은 이곳을 사람 이름을 붙이지 않으려고 ‘와디 수라 2’라 부르고, 가장 눈에 띄는 그림을 따서 ‘짐승의 동굴’이라는 별칭을 쓴다. 바위 그늘의 너비는 약 17미터, 높이는 7미터 가까이 된다. 독일 연구재단(DFG)의 지원으로 2009년에 시작된 학제 연구 사업이 이 그림들을 기록하고 둘레의 고고 경관 속에 놓는 작업을 했다.

이 사업을 이끈 쿠퍼가 2013년에 엮은 『와디 수라: 짐승의 동굴(Wadi Sura: The Cave of Beasts)』(아프리카 선사학 총서 26권)은 고해상도 디지털 사진과 3차원 레이저 스캔으로 보정한 그림 전체를 2분의 1 축척으로 220개의 펼침면에 실었다. 연구진의 집계로 이 바위 그늘에는 칠하거나 새긴 형상이 6천~8천 개 있다. 함께 춤추거나 어울리는 사람들, 집안의 장면, 의례, 활과 화살을 든 사냥꾼, 궁수들의 싸움, 수백 개의 손바닥 찍기 그림이 있다. 손바닥 찍기는 손을 바위에 대고 그 둘레에 안료를 뿌려 손 모양을 남기는 기법이다. 2016년 『고고과학 저널: 보고(Journal of Archaeological Science: Reports)』에 실린 오노레(Honoré) 등의 연구는 사람 손으로 여겨지던 작은 손 자국 13개가 왕도마뱀의 앞발일 가능성이 더 높다고 분석했다.

이 동굴의 이름이 된 ‘짐승’은 머리가 없는 듯한 기이한 동물 형상으로, 30개가 넘게 그려져 있다. 연구진은 이 형상이 헤엄치는 사람들의 동굴에 있는 비슷한 형상을 해석하는 데도 도움을 준다고 보았다. 쾰른 대학 하인리히 바르트 연구소의 소개는 이 그림들이 약 8천 년 전, 그때까지 알려지지 않은 문화의 것이라고 적는다. 기린, 코끼리, 타조, 가젤 같은 동물도 그려져 있다. 이 동물들은 물과 풀이 있어야 살 수 있으므로, 상징적 의미가 무엇이든 그림을 그린 사람들이 이런 동물을 보며 살았다는 점은 받아들일 만하다.

사하라 서쪽의 소 떼 그림

이집트 바깥의 사하라에도 같은 시대의 그림이 많다. 가장 유명한 곳은 알제리 동남부, 리비아·니제르와 맞닿은 타실리 나제르(Tassili n'Ajjer)다. 넓이 7만 2천 제곱킬로미터가 넘는 이 고원에서는 지금까지 약 1만 5천 점의 새김 그림이 확인되었고, 1982년 유네스코 세계유산으로 등재되었다. 연구자들은 그림의 양식과 내용으로 시기를 나누는데, 사냥·채집민의 새김 그림이 있는 ‘고졸기’(기원전 1만~7500년), 머리가 둥근 인물을 그린 ‘둥근 머리기’(기원전 7550~5050년), 소 떼와 목동을 그린 ‘소 또는 목축기’(기원전 4500~4000년), 말이 등장하는 ‘말의 시기’(기원전 2000년~서기 50년), 낙타가 등장하는 ‘낙타의 시기’(기원전 1000년 이후)로 정리한다. 낙타 그림이 가장 늦게 나타나는 순서는 사막이 깊어지며 사람들의 교통 수단이 바뀌었음을 보여 준다. 1950년대 후반부터 이곳을 여러 차례 조사한 프랑스 고고학자 앙리 로트(Henri Lhote)는 그림을 베끼고 촬영하려고 색을 덧입히다 훼손했다는 비판을 받는다.

사하라의 소 떼와 말 그림이 그려지던 시대의 끝자락에 대해서는 그리스의 기록도 있다. 헤로도토스는 4권 183장에서 아우길라에서 다시 열흘 길을 가면 소금 언덕과 샘과 열매 맺는 야자나무가 많은 곳이 있고, 그곳에 가라만테스(Garamantes)라는 큰 부족이 소금 위에 흙을 날라 덮고 씨를 뿌리며 산다고 적었다.

ἐν τοῖσι καὶ οἱ ὀπισθονόμοι βόες γίνονται· ὀπισθονόμοι δὲ διὰ τόδε εἰσί· τὰ κέρεα ἔχουσι κεκυφότα ἐς τὸ ἔμπροσθε.

그들에게는 뒷걸음질하며 풀을 뜯는 소가 있다. 그 까닭은 이렇다. 소의 뿔이 앞으로 굽어 있다.

헤로도토스, 『역사』 4권 183장 (대본: Godley 1920)

헤로도토스는 뿔이 땅에 박히므로 앞으로 나아가며 풀을 뜯지 못한다는 설명을 덧붙이고, 가라만테스가 네 마리 말이 끄는 전차를 타고 동굴에 사는 에티오피아인을 쫓는다고 적었다. 뒷걸음질하는 소 이야기는 전해 들은 말이지만, 기원전 5세기의 사하라 한가운데 오아시스에 소를 치고 말과 전차를 부리는 큰 부족이 있었다는 정보는 타실리 나제르의 그림이 소의 시기에서 말의 시기로 넘어간 순서와 맞는다. 그 무렵 사하라는 이미 사막이었고, 사람과 소는 샘과 야자나무가 있는 오아시스에 기대어 살았다.

바위그림은 연대를 정하기 어렵고 해석의 폭이 넓은 자료다. 안료나 새김 자국 자체의 나이를 직접 재기 어려워, 대개 그림 양식의 순서와 주변 유적의 연대로 시기를 추정한다. 그래서 바위그림은 기후 복원의 주된 근거가 되지 못하고, 호수 퇴적물과 바다 먼지, 유적의 방사성탄소 연대가 세운 틀 안에서 보조 증거로 쓰인다. 사막의 그림들이 확실하게 알려 주는 것은, 지금 사람이 살 수 없는 곳에 한때 짐승을 기르고 사냥하며 의례를 치르던 사람들이 있었다는 사실이다. 그 사람들이 비가 끊긴 뒤 어디로 갔는지가 다음 절의 물음이다.

사막이 마르자 사람들은 골짜기로 모였다

사하라가 마른 뒤 그곳 사람들은 어디로 갔을까. 쿠퍼와 크뢰펠린(2006)의 대답은 분명하다. 그들은 논문에서 이집트 사하라에서의 대규모 이탈이 나일 골짜기를 따라 정주 생활이 떠오른 시기와 겹친다고 썼다. 기원전 5300년 무렵 사막이 비를 잃은 일과 나일 유역의 신석기 및 선왕조 농경의 등장이 시기상 겹친다는 것이다. 그들은 파이윰과 메림데의 첫 농경 공동체가 기원전 5000년 무렵에 나타났고, 이집트에 완전한 사막 조건이 돌아온 기원전 3500년 무렵이 파라오 문명의 초기 단계와 겹치며, 기원전 3000년 이후 파라오 국가가 확고히 자리 잡았을 때 서부 사막은 이미 국가의 주변부였다고 정리했다. 메림데 베니 살라마는 델타 서남쪽 가장자리의 신석기 마을 유적이다.

이 해석에 따르면 사막의 건조화는 나일 골짜기에 사람과 가축과 기술을 모으는 압력이었다. 쿠퍼와 크뢰펠린은 논문 끝에서 사막 경계가 남쪽으로 물러난 일이 아프리카 대륙 전역의 목축 확산을 빚었고, 그런 뜻에서 ‘아프리카 진화의 원동력’으로 볼 수 있다고까지 썼다. 그들은 시간의 반대편도 짚었다. 홀로세 초, 사하라에 사바나가 돌아왔을 때 나일 주민 일부는 골짜기를 떠났을 수 있다. 같은 시기 나일 강가와 와디 하와르에 유적이 드문 이유로 그들은 그곳이 늪이 많고 위험했다는 점을 들었다. 사람들은 비를 따라 움직였다. 비가 북쪽으로 올라오면 사막으로 나갔고, 비가 물러나면 물이 마르지 않는 곳으로 돌아왔다.

사막 문화와 골짜기 문화의 연결 고리

이 이동을 뒷받침하는 고고학 자료가 있다. 쇼 편(2000)에서 헨드릭스와 페르메르스는 파이윰 문화(파이윰 A)의 석기 기술이 서부 사막의 후기 신석기 기술과 뚜렷이 관련된다고 적었다. 앞 단계의 파이윰 토착 문화인 카룬 문화와는 기술과 유형의 차이가 너무 커서, 파이윰 문화가 카룬 문화에서 발전했다고 볼 수 없다는 판단이다. 이 말은 기원전 6천년기 중엽 파이윰 호숫가에 나타난 첫 농경민이 서쪽 사막의 전통과 이어져 있다는 뜻이다. 다클라 오아시스에서는 기원전 3천년기에 셰이크 무프타 문화라 불리는 사람들이 살았는데, 일부 연구자는 이들이 1년 내내 오아시스에 머문 주민이었을 것으로 본다. 사막이 말라 가는 동안 물이 남은 오아시스와 나일 골짜기에 사람들이 모여들었다.

헨드릭스와 페르메르스는 쇼 편 선사 시대 장의 첫머리에서 이집트를 “광대한 사하라 한가운데의 풍요로운 오아시스”라 부르면서도, 그 상태가 늘 같지 않았다고 강조했다. 기후는 지금의 극심한 건조와 사헬 같은 건조 사이를 오갔고, 나일 자체도 늘 지금처럼 넓은 범람원을 사행하며 여름에 크게 불어나는 강이 아니었다. 어떤 시기의 나일은 서로 이어지지 않는 일시적인 와디 분지들로 줄었고, 어떤 시기에는 제 퇴적물에 막혀 흐름이 약했다. 나일이 기름진 흙을 이집트로 실어 온 것은 상류가 에티오피아까지 이어졌을 때뿐이었다. 그들은 마지막 빙기 말 약 1만 3천~1만 2천 년 전(BP)에 사하라 이남의 기후 때문에 나일 유량이 유난히 커져 파괴적인 큰물이 나던 시기를 ‘거친 나일(Wild Nile)’이라 부르는 연구자들의 용어도 소개했다.

골짜기에는 처음부터 사람이 있었다

다른 강조점을 둔 학자도 있다. 부처(1976)는 사막에서 골짜기로의 이주보다 골짜기 거주의 연속성을 강조했다. 그는 이집트에서 나온 구석기 유물 대부분이 나일 퇴적층에서 나왔고, 지금의 위치가 어디든 본래는 강가 정착지에서 왔다고 보았다. 부처의 정리로는 기원전 1만 5천 년부터 3000년까지 대부분의 시기에 사막에는 사냥 집단이 적어도 철마다 먹고살 만한 짐승이 있었고, 리비아 사막 한가운데를 뺀 대부분에서 상정되는 ‘사막 사바나’ 식생은 나일 골짜기 목동들이 철마다 쓰거나 사막에 사는 작은 집단이 유목하기에 알맞았다. 그러나 그는 구석기와 신석기 정착지의 위치 사이에 체계적 차이는 없다고 보았다. 바다리 문화와 나카다 문화의 정착지가 사막 가장자리에서 주로 발견되는 현상도 일부 주민이 철마다 가축을 몰고 사막으로 나간 결과일 수 있고, 무엇보다 범람원 안의 유적은 수천 년 동안 쌓인 실트 밑에 묻혀 발견되지 않았을 가능성이 크다고 지적했다.

두 견해는 서로를 배척하지 않는다. 골짜기에는 처음부터 사람이 살았고, 사막에는 비가 있을 때 사람이 나갔다. 사막이 비를 잃자 사막을 쓰던 사람들은 골짜기와 오아시스로 모였고, 골짜기의 기존 주민과 섞였다. 기원전 6천년기 후반부터 4천년기까지의 건조화는 이미 있던 골짜기 거주에 사막의 사람과 가축과 기술을 더해 좁은 땅의 인구 밀도를 높였다. 이집트 주민의 형성과 인구 구성 문제는 이 시리즈 3편이 고고학과 생물고고학, 고대 DNA 자료로 자세히 다룬다.

좁은 땅에 모인 사람의 수

골짜기에 사람이 얼마나 모였는지는 직접 셀 수 없다. 부처는 경작 가능한 땅의 넓이와 그 땅이 먹여 살릴 수 있는 인구 밀도를 지역별로 가정해 곱하는 방식으로 가설적 추정치를 냈다. 그의 표에 따르면 이집트 전체 인구는 기원전 4000년 약 35만 명, 기원전 3000년 약 87만 명, 기원전 2500년 약 160만 명, 기원전 1800년 약 200만 명, 기원전 1250년 약 290만 명, 기원전 150년 약 490만 명이다. 나일 골짜기의 경작 가능 땅은 8,000~10,000제곱킬로미터로 크게 늘지 않았고, 가정한 인구 밀도가 1제곱킬로미터당 30명에서 240명으로 높아졌다. 델타의 경작 가능 땅은 8,000제곱킬로미터에서 1만 6천 제곱킬로미터로 두 배가 되었다.

부처는 같은 책에서 다른 계산 방식으로도 추정해 두 결과를 비교하고, 두 방법 모두 가정과 불확실성이 많아 15퍼센트 안팎의 오차를 감안해야 한다고 밝혔다. 숫자 자체보다 중요한 것은 그 구조다. 사막은 사람을 먹이지 못했고(그의 표에서 사막 인구는 시기와 상관없이 2만 5천~5만 명), 인구가 늘어난 곳은 범람이 닿는 땅이었다. 골짜기 인구 밀도의 증가는 관개 기술과 국가 조직이 같은 땅에서 더 많은 사람을 먹여 살린 결과로 부처는 해석했다. 그는 고왕국과 중왕국의 번영기에 나일 범람원 인구를 약 110만 명으로 보고, 제1중간기(기원전 2100년 무렵)와 힉소스 시대(기원전 1600년 무렵)에는 적어도 3분의 1이 줄었다고 보았다. 인구가 범람과 정치 질서의 상태에 따라 오르내린 흔적을 숫자로 그려 보였다.

사람이 몰려 산 곳과 드물게 산 곳

범람원 안에서도 사람이 고르게 살지는 않았다. 부처는 신왕국 시대 문헌과 고고 자료로 노모스별 정착지를 세고, 정착지 위계에 관한 지리학 이론으로 빠진 작은 마을의 수를 보정해 노모스마다 인구 밀도를 추정했다. 그는 자료의 한계를 길게 적었다. 작은 마을과 농가는 종교와 행정 기능이 없어 문헌에 거의 나오지 않고 고고학 흔적도 드물다. 상이집트 북부 일부의 토지 보유를 적은 고대 장부 ‘윌버 파피루스’는 넓이 136제곱킬로미터밖에 안 되는 지역에서 크고 작은 정착지 416곳을 적고 있어, 다른 자료에서 빠진 작은 마을이 얼마나 많았는지 짐작하게 한다. 나일 골짜기의 사람이 사는 옛 도시 언덕들은 거의 발굴되지 않았고, 버려진 옛 언덕도 일부만 조사되었다.

이 한계를 안고 계산한 결과, 신왕국 시대 노모스의 인구 밀도는 1제곱킬로미터당 75명 미만(제10·17·19노모스)에서 500명 이상(엘레판티네의 제1노모스)까지 크게 달랐다. 노모스 밀도의 중앙값은 172명으로, 골짜기 전체 평균 135명보다 높았다. 작은 노모스 몇 곳에 사람이 몰려 있었기 때문이다. 부처는 신왕국 시대 이집트 인구가 아스완과 키프트 사이 남쪽 구간, 그리고 파이윰과 멤피스 일대에서 가장 조밀했고, 그 사이 넓은 범람원, 특히 오늘날의 기르가와 카우 사이, 미냐와 엘파슈니 사이는 사람이 드물었다고 정리했다. 그는 수도 멤피스와 룩소르·카르나크 같은 국가 중심지 가까이에서 농업이 집약되고 인구가 모였다고 해석하며, 그 밖의 넓은 범람원과 델타는 왕조 시대 내내 사람이 비교적 드물게 살았다고 보았다. 같은 범람원이라도 사람의 밀도는 행정 중심지와의 거리에 따라 달랐다.

범람에 맞춘 선사 시대의 이동

범람의 시간표는 농경 이전부터 사람의 움직임을 정했다. 쇼 편(2000)의 헨드릭스와 페르메르스는 바다리 지역에서 남쪽으로 약 150킬로미터 떨어진 마흐가르 덴데라 유적을 예로 들었다. 이 유적은 저수기 끝, 곧 수확이 끝나 나일 범람원 안에서 가축 먹일 땅을 찾아야 할 때부터 철마다 쓰였다. 사람들은 가축을 치는 한편 물이 가장 낮을 때 본류에서 물고기를 잡았다. 이곳은 범람원이 아주 좁아 강에 가까우면서도 범람이 닿지 않았으므로, 범람이 시작되고 정점에 이르는 동안에도 머물 수 있었다. 1년 중 살림이 가장 어려운 이 시기에는 가축 가운데 주로 어린 수컷을 잡았던 것으로 보인다. 사람들은 범람원이 걸어서 건널 수 있게 되기 전에 이곳을 떠났다. 그때부터 밭일을 시작해야 했는데, 범람원이 좁은 마흐가르 덴데라에는 밭을 둘 수 없었기 때문이다.

사막의 건조화는 그 뒤에도 이집트 국경에 영향을 주었다. 쇼 편(2000)의 말레크는 고왕국이 무너지던 무렵의 혼란을 설명하면서 일련의 낮은 범람과 함께 나일 골짜기에 인접한 지역의 강수 감소가 국경 지대에 사는 유목민의 압력을 키웠다고 적었다. 사막이 살기 어려워질수록 사막 사람들은 물이 있는 골짜기 가장자리로 다가왔다. 이 압력과 범람의 관계는 17절에서 고왕국 말기 가뭄 가설을 다룰 때 다시 살핀다.

골짜기에서 사라진 큰 짐승들

사막이 마르는 과정은 짐승의 그림에도 남았다. 부처(1976)는 선왕조 시대 골짜기의 자연 환경을 이렇게 정리했다. 범람기에는 가축 떼를 제방이나 사막 가장자리로 물렸다. 나일에는 철마다 물고기가 넉넉했다. 나일농어, 메기, 시노돈티스, 모르미루스, 복어, 알을 낳으러 올라오는 숭어가 있었고, 자라와 하마도 먹을거리가 되었다. 겨울 반년 동안에는 철새인 오리, 거위, 비둘기, 따오기가 물길과 늪에 큰 무리로 머물렀다. 범람원의 일부에는 아직 코뿔소, 코끼리, 기린, 하테비스트(hartebeest)가 많았고, 사자와 표범과 치타가 사냥꾼과 먹이를 다투었다. 그림에는 사막으로 나가 오릭스, 아닥스, 바르바리양, 아이벡스, 가젤, 타조를 사냥하는 장면도 있다. 부처는 이 시대의 생계가 풍부하고 다양한 자연 환경에 기댄 여러 자원을 함께 쓰는 살림이었고, 관개 농업은 처음에는 작은 몫이었다고 보았다.

왕조 시대에 들어 이 풍경이 바뀌었다. 부처에 따르면 1왕조 끝에서 4왕조 초 사이, 그의 연대로 기원전 2900~2600년 무렵에 코끼리, 코뿔소, 기린, 게레눅가젤이 아스완 북쪽의 나일 골짜기와 홍해 구릉에서 사라졌다. 이 짐승들은 누비아 나일의 가장자리, 사하라 남쪽 끝의 여름비 지대, 게레눅의 경우 동아프리카의 사바나로 물러났다. 같은 무렵 바르바리양, 사자, 표범도 이집트에서 눈에 띄게 줄었다. 부처는 범람원에서 큰 짐승이 사라진 일은 사냥과 가축과의 경쟁 탓으로만 설명할 수 있다고 보았다. 그러나 가뭄에 강한 영양 무리는 살아남은 사막의 와디에서도 같은 짐승들이 동시에 골라낸 듯 사라졌다는 점은 환경의 요인도 함께 작용했음을 시사한다고 했다. 5왕조(부처의 연대로 기원전 2525~2400년 무렵) 사카라와 아부시르의 사냥 그림에는 모래나 바위 사막에 나무와 덤불이 드문드문 서 있어, 멤피스에서 멀지 않은 곳에 사막 사바나의 식생이 남아 있었음을 보여 준다.

두 번째 변화는 6왕조에서 11왕조 사이에 왔다. 부처의 연대로 기원전 2400~1991년 무렵 아닥스, 아이벡스, 오릭스가 드물어졌고, 그 뒤 중왕국과 신왕국 그림의 사막 사냥감은 대개 작은 도르카스가젤과 하테비스트로 한정되었다. 부처는 사람의 사냥이 작용한 것은 틀림없지만, 아닥스와 오릭스가 끊임없는 사냥 속에서도 습기가 조금 더 있는 해안 사막 초원에서 19세기까지 살아남은 사실을 들어 환경의 영향도 있었다고 보았다. 지질 증거로 보면 1왕조 이후 이집트 사막의 흙이 만들어지고 깎이는 균형은 오늘날과 비슷했다. 부처는 그래서 1왕조 뒤와 제1중간기 무렵의 짐승 감소가 사막 풀밭이 나빠진 데 대한 반응이기도 했다고 결론지었다.

골짜기 안에서는 사람이 큰 짐승의 자리를 차지했다. 부처는 큰 사냥감이 골짜기에서 거의 사라지고, 귀족들이 상징적인 사냥을 위해 잡아 온 짐승을 들여오는 일이 늘었다고 적었다. 자연이 예측 가능하게 내주는 자원으로는 물고기와 철새만 남았다. 물고기는 보통 이집트인의 식사에 기본이 되는 음식이었고, 들새를 잡을 권리는 특권층에게 돌아갔을 가능성이 있다. 선왕조의 다양한 살림이 왕조 시대의 곡물 중심 살림으로 바뀐 데에는 인구의 증가와 함께 이런 자연 자원의 감소도 작용했다.

그리스 저술가들도 강의 큰 짐승을 기록했다. 디오도로스는 1권 35장에서 나일이 기르는 많은 짐승 가운데 악어와 ‘강의 말’, 곧 하마를 특히 들었다. 그의 설명으로 악어는 거위 알만 한 알에서 나와 16큐빗까지 자라고 사람만큼 오래 산다. 예전에는 날고기를 미끼로 단 갈고리로 잡았고 근래에는 물고기를 잡듯 튼튼한 그물로 잡으며, 쇠로 된 작살로 머리를 쳐서 죽이기도 한다. 강과 그 둘레 웅덩이에 수없이 많은데, 잘 번식하고 거의 죽이지 않기 때문이다. 일부 주민은 악어를 신으로 섬겼다. 하마는 길이 5큐빗에 소처럼 발굽이 둘로 나뉘어 있고, 낮에는 강바닥에 있다가 밤에 뭍으로 올라와 풀과 곡식을 먹는다. 디오도로스는 하마가 해마다 새끼를 낳을 만큼 번식력이 좋았다면 농부를 망치고 이집트 곡식의 큰 부분을 없앴을 것이라고 적었다. 사람들은 여럿이 배로 하마를 둘러싸고 밧줄을 맨 쇠 작살을 꽂은 뒤, 피를 흘리다 죽을 때까지 놓아주는 방식으로 잡았다. 그는 나일에 온갖 물고기가 많아 신선한 것은 주민이 먹고 셀 수 없이 많은 양을 소금에 절여 밖으로 보낸다고 덧붙였다. 앞에서 부처가 물고기를 이집트인 식사의 기본으로 꼽은 것과 같은 모습이다.

범람을 재다: 팔레르모석의 숫자와 나일로미터의 눈금

범람의 원인은 이집트인의 눈에 보이지 않았지만 결과는 잴 수 있었다. 고대 이집트에서 범람의 높이를 적었다고 여겨지는 가장 이른 기록은 ‘팔레르모석(Palermo Stone)’이다. 팔레르모석은 이집트 초기 왕들의 연대기, 곧 ‘왕실 연대기’를 새긴 커다란 돌판의 한 조각이다. 브레스테드(1906)는 이 조각을 두께 6.5센티미터, 높이 43.5센티미터, 너비 25센티미터의 단단한 검은 돌로 기록했고, 1877년부터 시칠리아 팔레르모의 박물관에 있다고 적었다. 시칠리아의 변호사 페르디난도 구이다노가 1859년에 사들였고, 1866년부터 팔레르모에 있었으며, 1877년 10월 19일 그 가족이 팔레르모 고고학 박물관(지금의 안토니노 살리나스 주립 고고학 박물관)에 기증했다. 같은 돌판의 다른 조각 다섯 개는 카이로 이집트 박물관에, 작은 조각 하나는 런던 대학의 페트리 박물관에 있다. 하인리히 셰퍼(Heinrich Schäfer)가 1902년에 처음으로 이 돌의 성격을 알아보고 전체를 출판했고, 토비 윌킨슨(Toby Wilkinson)이 2000년 『고대 이집트 왕실 연대기(Royal Annals of Ancient Egypt)』에서 다시 정리했다.

연대기는 1왕조부터 5왕조 초의 네페르이르카라 왕까지 이어지며, 5왕조 무렵에 새긴 것으로 본다. 돌 위의 기록은 해마다 한 칸씩 나뉘어 있다. 각 칸에는 그해의 대표적 사건이 적힌다. 신의 숭배 의례, 왕이 나타나는 의식, 신전 건설의 측량, 가축과 재산 조사, 축일 같은 것이다. 이집트 초기에는 해마다 숫자로 연도를 세지 않고 그해의 대표 사건으로 해의 이름을 지었는데, 브레스테드는 팔레르모석이 이 연도 이름 짓기가 나중에 조사 횟수로 연도를 세는 방식으로 바뀐 과정을 보여 준다고 설명했다. 그리고 칸의 아래쪽 가운데에 숫자 하나가 적혀 있다. 단위는 큐빗(cubit), 손바닥(palm), 손가락(finger)이다. 고대 이집트의 왕실 큐빗은 약 52.5센티미터이고, 7손바닥, 28손가락으로 나뉜다.

이 숫자가 무엇을 쟀는지가 문제다. 쇼 편(2000)의 서론은 팔레르모석이 같은 시기의 상아·흑단 꼬리표와 달리 나일 범람 기록을 담고 있다고 적고, 레드퍼드(Redford)의 견해를 소개했다. 레드퍼드는 이 점이 고왕국의 왕실 연대기가 물과 기후의 변화를 중요하게 다루었다는 증거이며, 범람의 상태가 농업과 경제를 좌우했으므로 각 왕의 평판에 가장 중요한 요소였을 수 있다고 보았다. 브레스테드는 더 조심스러웠다. 그는 이 숫자가 해마다의 범람 높이로 여겨져 왔지만 그 해석은 “아주 불확실하다”고 주석했다. 높은 물에서 몇 큐빗 아래의 고정점에서 잰 값이라고 해도, 손가락보다 작은 분수까지 내려가는 세밀한 눈금은 이 해석과 잘 맞지 않는다는 이유였다.

니네체르 왕 13년의 숫자

숫자가 연속으로 잘 남은 구간이 2왕조 니네체르(Nynetjer) 왕의 재위 7년부터 19년까지다. 브레스테드는 이 왕을 ‘네테리무’로 읽었다. 그의 번역에 따르면 7년은 3큐빗 4손바닥 2손가락, 8년은 4큐빗 2손가락, 10년은 4큐빗 4손바닥, 14년은 1큐빗, 17년과 18년은 각각 2큐빗 2손가락이다. 이것을 큐빗으로 환산해 막대로 세우면 대부분의 해가 3.6~4.6큐빗 사이에 있고, 14년과 17·18년만 그 절반 이하로 떨어진다.

이 숫자들이 범람 높이라면, 2왕조의 이집트는 13년 동안 아주 낮은 범람을 적어도 세 번 겪었다. 부처(1976)는 벨(B. Bell)이 1970년에 이 기록들을 분석한 결과를 소개했다. 초기 왕조와 고왕국 시대에는 11명의 왕에 걸쳐 63개의 연간 범람 기록이 남아 있다. 표본은 작지만 왕조별로 평균을 내면 범람 높이가 전체적으로 낮아지고, 그 감소가 1왕조 후기에서 2왕조 초기, 곧 기원전 3000~2800년 무렵에 가장 빨랐다. 범람원의 높이가 변하지 않았다고 가정하면 그 차이는 약 1미터, 범람원이 100년에 10센티미터씩 높아졌다고 가정하면 1.6미터가 된다. 부처는 1미터 쪽이 더 그럴듯하다고 보고, 이 감소를 강의 평균 유량으로 환산하면 29±5퍼센트 줄어든 것이라고 계산했다. 같은 무렵 누비아에서는 나일이 범람원을 6미터 이상 깎아 내렸다는 지형 증거도 있다. 초기 왕조에서 고왕국으로 넘어가는 시기의 나일은 그 앞 시기보다 물이 30퍼센트 가까이 적은 강이었을 가능성이 크다.

나일로미터

범람을 재는 시설을 그리스어로 ‘네일로메트리온(νειλομέτριον)’, 곧 나일로미터라 부른다. 스트라본은 엘레판티네의 나일로미터를 이렇게 적었다.

ἔστι δὲ τὸ νειλομέτριον συννόμῳ λίθῳ κατεσκευασμένον ἐπὶ τῇ ὄχθῃ τοῦ Νείλου φρέαρ, ἐν ᾧ τὰς ἀναβάσεις τοῦ Νείλου σημειοῦνται τὰς μεγίστας τε καὶ ἐλαχίστας καὶ τὰς μέσας: συναναβαίνει γὰρ καὶ συνταπεινοῦται τῷ ποταμῷ τὸ ἐν τῷ φρέατι ὕδωρ. εἰσὶν οὖν ἐν τῷ τοίχῳ τοῦ φρέατος παραγραφαί, μέτρα τῶν τελείων καὶ τῶν ἄλλων ἀναβάσεων.

나일로미터는 나일 강가에 잘 맞춘 돌로 지은 우물이다. 거기에 나일의 상승 높이를 가장 큰 것, 가장 작은 것, 중간 것으로 표시해 둔다. 우물 안의 물이 강과 함께 오르고 함께 내려가기 때문이다. 그래서 우물 벽에는 완전한 상승과 그 밖의 상승을 재는 눈금이 새겨져 있다.

스트라본, 『지리지』 17권 1장 48절 (대본: Meineke 1877)

스트라본은 이어서 관리들이 이 눈금을 살펴 다른 사람들에게 알렸고, 이런 표시와 날짜로 다가올 상승을 오래 전에 미리 알아 공표했다고 썼다. 그리고 그 쓸모를 두 가지로 들었다. 농민에게는 물의 관리와 둑과 수로를 위해, 통치자에게는 세입을 위해 쓸모가 있었다. 그는 “상승이 클수록 세입도 크다”고 덧붙였다.

엘레판티네의 나일로미터는 지금도 남아 있다. 라이언스(1906)가 기록한 모습은 이렇다. 섬의 동쪽, 아스완 마을을 마주 보는 쪽에 강가 벽과 나란히 내려가는 52개의 계단이 있고, 계단 끝에서 방향을 틀어 벽의 문을 통해 강으로 열린다. 1799년 프랑스 원정대가 왔을 때는 그 위로 약 20미터 길이의 계단이 더 있었다. 벽에는 여러 시대의 눈금이 겹쳐 있다. 1869년의 아랍식 눈금과 해발 고도를 미터로 표시한 근대 대리석 눈금, 그리고 고대 후기에 쓰인 그리스 숫자 눈금이다. 그리스 숫자 눈금은 1~3큐빗 길이로 끊어 벽에 새겼고, 1큐빗마다 반 손바닥 14칸으로 나누었다. 라이언스가 1896년 4월 15일에 잰 가장 낮은 큐빗 옆에는 그리스 숫자와 함께 민중 문자로 쓴 17이라는 숫자도 보였다. 가장 높은 칸은 27번째 큐빗이었다.

계단 벽에는 여러 로마 황제의 재위 연도와 그해의 범람 높이를 적은 그리스어 비문이 남아 있었다. 라이언스는 이 비문으로 볼 때 서기 100년 무렵 나일이 이 눈금으로 자주 24큐빗, 때로 25큐빗 넘게 올랐고, 그 무렵 높은 범람의 수면이 해발 91미터였다고 계산했다. 1874년의 높은 범람은 해발 94미터에 이르렀으므로, 약 1,900년 동안 범람 수위가 3미터쯤 높아졌고, 이것은 강바닥이 100년에 약 16센티미터씩 높아졌음을 뜻한다. 헤로도토스가 2권 13장에서 사제들의 말을 빌려 모이리스 왕 때는 8큐빗이면 충분했으나 지금은 15~16큐빗이 필요하다고 적은 것도 같은 현상과 관련이 있다. 강바닥과 범람원이 높아지면 같은 눈금으로 잰 범람 높이의 의미가 달라진다. 나일로미터의 눈금은 지점마다, 시대마다 기준이 달랐다.

나일로미터 자체의 역사는 생각보다 늦게 확인된다. 베를린·브란덴부르크 학술원의 고대 이집트어 말뭉치 사업이 낸 해설은 이집트학자 자이틀마이어(2004)의 연구를 인용해, 팔레르모석이 수위 측정소의 존재를 증명하기는 하지만 그 시대의 나일로미터 유적은 아직 발견되지 않았고, 지금 알려진 가장 오래된 나일로미터는 엘레판티네 크눔 신전의 것으로 말기 왕조 시대(기원전 664~332년)에 속한다고 적었다. 중왕국의 측정망을 보여 주는 기록은 따로 있다. 카르나크 신전의 12왕조 세누세레트 1세 ‘하얀 예배당’ 받침에 새긴 표 모양의 비문(기원전 1920년 무렵)은 이집트 남쪽과 북쪽의 나일로미터 세 곳과, 오늘날 카이로 지역에 있던 ‘페르 하피(범람의 집)’의 수위를 기록한다. 20세기 초 이집트학자 쿠르트 제테(Kurt Sethe)는 로다섬의 나일로미터를 이 페르 하피와 같은 곳으로 보았지만, 지금은 그 추정을 확인할 수 없다.

나일로미터는 그림으로도 전해진다. 루브르 박물관에 있는 비잔티움 시대(서기 430~640년경)의 콥트 직물은 카이로 남쪽 약 250킬로미터의 안티노오폴리스에서 나왔는데, 나일 풍경 속에 그리스 숫자로 17(ΙΖ)과 18(ΙΗ)을 새긴 나일로미터 기둥을 그려 넣었다. 범람 높이의 숫자는 장식 그림에도 들어갔다. 17세기 학자 아타나시우스 키르허(Athanasius Kircher)는 1652년 『이집트의 오이디푸스』에서 로다 나일로미터를 그림으로 소개했고, 덴마크의 해군 장교이자 탐험가 프레데리크 루이 노르덴(Frederic Louis Norden)은 1737년 가동 중이던 로다 나일로미터를 그렸다.

16큐빗이 기준이었다

범람 높이와 한 해의 형편은 어떻게 대응했을까. 플리니우스는 『박물지』 5권 58절에서 로마 시대 이집트의 기준을 이렇게 적었다.

auctus per puteos mensurae notis deprehenduntur. iustum incrementum est cubitorum xvi. minores aquae non omnia rigant, ampliores detinent tardius recedendo. hae serendi tempora absumunt solo madente, illae non dant sitiente. utrumque reputat provincia. in xii cubitis famem sentit, in xiii etiamnum esurit, xiiii cubita hilaritatem adferunt, xv securitatem, xvi delicias.

불어난 정도는 우물에 새긴 측정 눈금으로 알아낸다. 알맞은 상승은 16큐빗이다. 그보다 적은 물은 모든 땅을 적시지 못하고, 그보다 많은 물은 늦게 물러나 땅을 붙잡아 둔다. 많은 물은 땅이 젖어 있어 파종할 때를 잡아먹고, 적은 물은 땅이 목말라 파종할 때를 주지 않는다. 속주는 이 두 가지를 다 따진다. 12큐빗이면 굶주림을 겪고, 13큐빗이면 여전히 배고프며, 14큐빗은 기쁨을, 15큐빗은 안심을, 16큐빗은 풍족을 가져온다.

플리니우스, 『박물지』 5권 58절 (대본: Mayhoff 1906)

플리니우스는 이어 지금까지 가장 큰 상승은 클라우디우스 황제 때의 18큐빗, 가장 작은 상승은 파르살루스 전쟁 때의 5큐빗이었다고 적었다. 이 대목에서 중요한 것은 기준이 하나의 높이보다 범위였다는 점이다. 너무 낮아도, 너무 높아도 손해였다. 로마 시대의 이 수치는 왕조 시대의 수치와 직접 비교할 수 없지만, 범람 높이를 몇 단계로 나누어 한 해의 형편을 미리 가늠하는 사고방식은 같다.

스트라본은 같은 기준이 행정의 질에 따라 달라졌다는 기록도 남겼다. 『지리지』 17권 1장 3절에서 그는 로마 총독 페트로니우스 이전에는 나일이 14큐빗 오를 때 수확이 가장 많았고 8큐빗일 때 기근이 들었는데, 페트로니우스가 다스리는 동안에는 12큐빗만 차도 수확이 가장 많았고 8큐빗밖에 안 된 해에도 아무도 기근을 느끼지 않았다고 적었다. 스트라본은 이것을 수로와 둑을 잘 관리한 덕분으로 돌렸다. 범람 높이가 같아도 물을 다루는 관리의 수준에 따라 결과가 달랐다는 증언이다.

범람이 지나치게 높을 때의 위험은 헤로도토스가 전한 전설에도 들어 있다. 2권 111장에서 그는 세소스트리스의 아들 페로스 왕 때 강이 18큐빗까지 불어나 들판을 넘쳤고, 바람이 불어 강에 물결이 일자 왕이 오만하게 창을 들어 강의 소용돌이 한가운데로 날렸다가 곧 눈이 멀었다는 이야기를 적었다. 왕은 10년 동안 앞을 보지 못하다가 부토의 신탁이 알려 준 방법으로 시력을 되찾았다고 한다. 플리니우스가 18큐빗을 기록상 최대로 적은 것과 같은 높이다. 전설 속의 18큐빗은 정상 범위를 넘어선 범람을 가리키는 숫자였다.

카이로의 로다 나일로미터와 카르나크의 부두

지금까지 가장 긴 범람 기록을 남긴 나일로미터는 카이로 로다섬의 것이다. 베를린·브란덴부르크 학술원의 고대 이집트어 말뭉치 사업(Thesaurus Linguae Aegyptiae)이 낸 해설에 따르면, 이 섬 남쪽 끝에는 서기 715년 무렵 우마이야 왕조 칼리프 알왈리드 때 처음 단순한 나일로미터가 세워졌고, 861년 아바스 왕조 칼리프 알무타와킬의 명으로 다시 지어졌다. 깊이 13미터의 우물 위쪽은 네모나고 아래쪽 2미터는 둥글며, 한가운데에 눈금을 새긴 팔각 기둥이 서 있다. 동쪽 벽의 높이가 다른 세 구멍으로 강물이 들어왔다. 대리석 기둥의 눈금은 19큐빗까지 나뉘어 있다. 이 시설은 아스완의 큰 댐이 가동되면서 쓸모를 잃었고 물구멍은 막혔다. 로다 나일로미터의 기록은 포퍼(W. Popper)가 1951년 『카이로 나일로미터(The Cairo Nilometer)』에서 정리했다.

왕조 시대 후기의 기록도 있다. 라이언스에 따르면 1895년 르그랭(Legrain)은 카르나크 대신전 부두의 벽에서 기원전 800년 무렵의 높은 범람 수위 기록들을 찾았다. 이 기록들이 보여 주는 높은 범람의 평균 높이와 오늘날의 높은 범람 수위를 비교하면, 2,800년 동안 강바닥이 약 2.6미터, 100년에 약 10센티미터씩 높아졌다. 아테네 국립공과대학의 쿠초야니스(Demetris Koutsoyiannis)와 일리오풀루(Theano Iliopoulou)가 정리한 자료집은 이 부두에 새겨진 범람 기록을 45개로 세고, 그 다섯 번째 기록이 오소르콘 2세 3년, 아마 기원전 870년 무렵의 두 번째로 높은 범람이라고 적는다. 르그랭은 이 부두 기록을 1896년 독일의 『이집트어·고고학 학술지(Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Altertumskunde)』 34권에 ‘카르나크 부두에 새긴 글’로 발표하고, 같은 권에 이 기록을 ‘셰숑크 1세부터 프삼티크까지의 나일 범람’으로 정리했다. 같은 권에서 방트르 파샤(Ventre Pacha)는 ‘현대의 범람과 고대의 범람’이라는 글로 이 고대 수위를 근대 관측과 비교했다. 기록이 새겨진 형식은 단순해서, 대부분 “상하이집트의 왕 아무개의 제몇 년의 나일”이라는 문구와 높이로 이루어진다. 쇼 편(2000) 연표로 셰숑크 1세는 기원전 945~924년, 프삼티크 1세는 기원전 664~610년에 재위했다. 카르나크 부두의 기록은 3백 년이 넘는 기간에 걸친다. 오소르콘 2세의 재위는 같은 연표로 기원전 874~850년이다. 중왕국의 기록은 누비아에 있다. 12왕조 왕들이 제2폭포 남쪽 셈나와 쿰마 요새의 바위에 해마다의 범람 수위를 새겼다. 하르툼의 수단 국립 박물관에 있는 쿰마의 돌덩이(SNM 34353)에는 “제32년 범람의 물가”라는 글이 아메넴하트 3세의 이름과 함께 새겨져 있다. 이 누비아 기록이 보여 주는 중왕국의 범람은 18절에서 다룬다.

브레스테드(1906)는 『이집트 고대 기록』 4권에서 이 부두 기록을 왕대 순서로 다시 배열해 옮겼다. 르그랭이 기록들이 부두 벽에 어떤 순서로 놓였는지 밝히지 않았기 때문이다. 기록의 형식은 짧다. “나일. 셰숑크 1세 왕 5년”, “나일. 오소르콘 2세 왕 3년, 그의 어머니 대왕비 아무개”처럼 ‘나일’이라는 낱말 뒤에 왕의 재위 연도를 적고, 때로 왕의 어머니나 그때의 아몬 대사제 이름을 덧붙였다. 브레스테드는 이 기록들이 나일 범람의 역사에서 일차적으로 중요하며, 22왕조에서 26왕조에 이르는 어두운 시기의 연대와 역사를 세우는 데에도 값진 자료라고 평가했다. 그는 이 기록과 아피스 황소 비석 같은 동시대 문서로 22왕조의 왕들과 재위 연수를 재구성했다. 범람을 적은 돌이 왕의 연대표가 되었다. 25왕조 샤비트코(쇼 편 연표로 재위 기원전 702~690년) 재위 3년의 기록은 왕이 아몬의 집에서 왕관을 쓸 때 “그의 아버지 위대한 아몬, 나일을 넉넉히 주는 위대한 하피가 그의 시대에 내려 준” 나일이 20큐빗 2손바닥이었다고 적었다. 브레스테드는 독일 학자 마이어(Meyer)가 이 기록의 범람 정점이 기원전 700년 무렵에 있었음을 보였다고 주석했다.

부처는 이 측정이 국가와 어떻게 이어졌는지를 짧게 정리했다. 왕조 시대 관개 기술은 지역 단위의 소박한 것이었고, 중앙 집중적인 요소가 있었다면 그것은 범람 높이로 추정한 예상 수확과 세율을 연결한 전통 정도였다. 그 기준이 된 나일로미터조차 나일을 따라 서로 다른 지점에 흩어져 있었다. 이집트 국가가 범람에 대해 한 일의 중심은 물을 다스리는 공사보다 물을 재고 기록하고 그 높이를 세금과 저장으로 옮기는 행정이었다.

아케트·페레트·셰무: 범람에 맞춘 세 계절과 어긋나는 달력

이집트인은 1년을 세 계절로 나누었다. 세 계절의 이름은 모두 강과 들판의 상태에서 왔다. 첫째 계절은 ‘아케트(ꜣḫt)’, 곧 범람이다. 둘째는 ‘페레트(prt)’로, ‘나옴’ 또는 ‘드러남’을 뜻한다. 물이 빠진 땅이 드러나고 그 땅에서 작물이 싹터 나오는 때다. 셋째는 ‘셰무(šmw)’로, 물이 가장 낮고 곡식을 거두는 때다. 자연의 흐름에 맞추면 아케트는 대략 9월에서 1월, 페레트는 1월에서 5월, 셰무는 5월에서 9월에 해당한다. 이집트의 계절 이름은 범람의 단계를 기준으로 붙었고, 그 기준은 앞 절들에서 본 남쪽 고원의 비가 만든 물의 시간표였다.

이 세 계절은 이집트 상용력의 틀이 되었다. 상용력은 국가 행정과 일상에서 쓴 달력이다. 1년은 정확히 365일이었다. 계절마다 30일짜리 달이 넷, 모두 12달로 360일이었고, 여기에 해의 끝에 덧붙인 5일이 있었다. 이 5일은 오시리스, 호루스, 세트, 이시스, 네프티스 다섯 신의 생일로 여겼다. 한 달은 다시 10일씩 셋으로 나뉘었다. 날짜는 ‘아케트 제1월 1일’처럼 계절과 달과 날로 적었고, 새해 첫날이 바로 아케트 제1월 1일이었다.

헤로도토스는 이 달력에 감탄했다. 2권 4장에서 그는 사제들의 말로 이렇게 적었다.

πρώτους Αἰγυπτίους ἀνθρώπων ἁπάντων ἐξευρεῖν τὸν ἐνιαυτόν, δυώδεκα μέρεα δασαμένους τῶν ὡρέων ἐς αὐτόν· ταῦτα δὲ ἐξευρεῖν ἐκ τῶν ἀστέρων ἔλεγον· ἄγουσι δὲ τοσῷδε σοφώτερον Ἑλλήνων, ἐμοὶ δοκέειν, ὅσῳ Ἕλληνες μὲν διὰ τρίτου ἔτεος ἐμβόλιμον ἐπεμβάλλουσι τῶν ὡρέων εἵνεκεν, Αἰγύπτιοι δὲ τριηκοντημέρους ἄγοντες τοὺς δυώδεκα μῆνας ἐπάγουσι ἀνὰ πᾶν ἔτος πέντε ἡμέρας πάρεξ τοῦ ἀριθμοῦ, καί σφι ὁ κύκλος τῶν ὡρέων ἐς τὠυτὸ περιιὼν παραγίνεται.

이집트인이 모든 사람 가운데 처음으로 해를 발견해 계절을 열두 부분으로 나누어 넣었고, 이것을 별에서 알아냈다고 그들은 말했다. 내가 보기에 그들은 그리스인보다 훨씬 지혜롭게 셈한다. 그리스인은 계절을 맞추려고 두 해 걸러 한 번씩 윤달을 끼워 넣지만, 이집트인은 30일짜리 열두 달을 쓰면서 해마다 다섯 날을 셈 밖에 덧붙이고, 그러면 계절의 순환이 돌아 같은 자리에 온다.

헤로도토스, 『역사』 2권 4장 1절 (대본: Godley 1920)

해마다 6시간씩 밀리는 달력

헤로도토스의 칭찬에는 빈틈이 있었다. 태양년, 곧 계절이 한 바퀴 도는 실제 길이는 365일보다 약 4분의 1일 길다. 윤일이 없는 365일 달력은 4년마다 하루씩 계절보다 앞서 나간다. 그래서 이 달력을 라틴어로 ‘떠도는 해(annus vagus)’라고도 부른다. 120년이 지나면 한 달, 약 730년이 지나면 반년이 어긋난다. 달력상의 ‘범람’ 계절이 실제 범람과 맞는 시기는 이 긴 순환의 일부에 지나지 않았다. 이집트인은 이 어긋남을 알면서도 상용력을 고치지 않았다. 프톨레마이오스 3세가 카노포스 칙령으로 4년마다 6번째 덧날을 넣으려 했으나 사제와 백성의 반발로 자리 잡지 못했고, 윤일을 둔 달력은 로마 황제 아우구스투스 때에야 도입되었다.

이 어긋남은 오늘날 이집트 연대학의 열쇠가 되었다. 쇼 편(2000)의 서론은 이 사정을 이렇게 설명한다. 이집트인은 시리우스별을 ‘소프데트’라 불렀고, 그리스·로마 시대에는 ‘소티스’라 했다. 시리우스는 1년 중 한동안 해와 함께 떠서 보이지 않다가, 어느 날 새벽 해 뜨기 직전 동쪽 지평선에 다시 나타난다. 이것을 ‘태양 출몰 직전의 첫 출현’, 곧 일출전 출현(heliacal rising)이라 부른다. 시리우스의 일출전 출현이 상용력의 새해 첫날과 겹치는 일은 약 1,460년(더 정확히는 1,456년)에 한 번 일어난다. 이 주기를 소티스 주기라 한다. 서기 139년 로마 황제 안토니누스 피우스 때 이 일치가 일어나 알렉산드리아에서 기념 주화가 나왔으므로, 거꾸로 계산하면 기원전 1321~1317년과 기원전 2781~2777년에도 일치가 있었다. 12왕조 라훈에서 나온 편지와 18왕조 아멘호테프 1세 때의 기록에 시리우스 출현 날짜가 적혀 있어, 이것이 이집트 전통 연대의 기준점 노릇을 한다.

왜 시리우스였을까. 쇼 편의 서론은 1왕조 제르 왕 때(기원전 3000년 무렵)의 아비도스 상아 판에 소프데트가 뿔 사이에 식물을 단 소의 모습으로 그려진 것으로 보이며, 그 식물 그림이 신성문자에서 ‘해(年)’를 뜻하는 기호이므로 이집트인이 이미 3천년기 초에 시리우스의 출현과 해의 시작을 연결했을 수 있다고 적었다. 다른 연구자들은 이 판의 그림이 시리우스를 가리키는지부터 의심한다. 기원전 5천년기와 4천년기에는 시리우스의 출현이 나일 범람이 시작되는 평균 시기와 가까웠다는 설명이 있다. 범람이 시작될 무렵 동쪽 새벽하늘에 시리우스가 다시 나타나는 관계는 범람 자체보다 훨씬 정확한 달력의 표지가 될 수 있었다.

범람 자체로 해의 길이를 알아낼 수 있었다는 주장도 있다. 과학사학자 오토 노이게바우어(Otto Neugebauer)는 나일 범람을 수십 년 동안 정확히 관측해 평균을 내면 천문 관측 없이도 365일이라는 해의 길이를 얻을 수 있다고 보았다. 반대 견해는 범람의 시작이 해마다 크게 달랐고, 선사 시대에 정확한 나일로미터와 기록을 유지하기 어려웠다는 점을 든다. 어느 쪽이든, 상용력이 자리 잡은 뒤 이집트 행정은 실제 범람과 어긋나는 달력의 계절 이름을 쓰면서 실제 범람은 나일로미터로 따로 쟀다. 계절은 이름으로 남고, 물은 눈금으로 관리되었다.

플리니우스가 적은 농사의 순서

범람과 농사의 시간표를 가장 짧게 정리한 고대 문헌은 로마의 플리니우스가 1세기에 쓴 『박물지』 18권이다. 그는 땅을 가는 방법을 설명하면서 이집트의 손쉬움을 먼저 들었다. 그곳에서는 나일이 농부의 일을 대신한다고 했다. 나일은 하지 또는 초승달 무렵부터 넘치기 시작해 처음에는 천천히, 해가 사자자리에 있는 동안에는 더 거세게 불어난다. 해가 처녀자리로 넘어가면 기세가 느려지고, 천칭자리에 들면 물러간다. 이어 그는 범람의 높이와 기근의 관계를 이렇게 적었다.

si XII cubita non excessit, fames certa est, nec minus si XVI exsuperavit. tanto enim tardius decedit, quanto abundantius crevit, et sementem arcet.

12큐빗을 넘지 못하면 기근이 틀림없고, 16큐빗을 넘어도 마찬가지다. 많이 불어날수록 그만큼 늦게 물러나 씨뿌리기를 막기 때문이다.

플리니우스, 『박물지』 18권 (대본: Mayhoff 1906, 페르세우스 디지털 도서관 판 18권 68장; 보스톡·라일리 영역본 47장)

13절에서 본 그의 5권 기록이 범람의 높이마다 결과를 늘어놓았다면, 이 대목은 지나친 범람이 왜 해로운지를 설명한다. 물이 늦게 빠지면 씨를 뿌릴 시기도 그만큼 늦어진다. 플리니우스는 이어서 농사의 순서를 적었다. 예전에는 물이 빠지면 씨를 뿌리고 돼지를 몰아 젖은 흙에 씨를 밟아 넣었다고 널리 믿었고 그도 옛날에는 그랬으리라고 생각하지만, 지금은 물러간 강이 남긴 진흙 위에 먼저 씨를 흩고 그 뒤에 쟁기로 덮는 것이 확실하다고 했다. 이 일은 11월 초에 한다. 그 뒤 몇 사람이 ‘보타니스모스’라 부르는 김매기를 하고, 나머지 사람들은 4월 초하루 조금 전에 낫을 들고서야 다시 밭에 나온다. 추수는 5월에 끝난다. 줄기는 1큐빗도 되지 않는데, 진흙 밑에 모래가 있어 곡식이 진흙에만 기대어 자라기 때문이다. 그는 가장 좋은 밀이 테바이스(Thebais), 곧 상이집트에서 난다고 적고, 그 까닭을 델타 쪽 이집트가 늪이 많기 때문이라고 했다.

플리니우스의 시간표는 앞 절들의 내용과 맞는다. 범람은 아케트에 오고, 씨뿌리기는 물이 빠지는 11월에 시작해 페레트 동안 작물이 자라며, 페레트 끝과 셰무 첫머리에 걸친 4~5월에 추수한다. 그는 비교를 위해 바빌로니아의 셀레우키아(Seleucia)를 들며, 그곳도 유프라테스와 티그리스가 넘쳐 방식은 비슷하지만 물 대는 양을 사람 손으로 조절하기 때문에 수확이 더 많다고 적었다. 로마 사람의 눈에 이집트 농사의 특징은 사람의 손보다 강의 물때에 맡겨진 부분이 크다는 점이었다.

범람을 맞는 노래

범람이 오는 때는 축하의 때였다. 신왕국 시대 파피루스에 남은 ‘나일 찬가’는 범람의 신 하피에게 바치는 노래다. 엑서터 대성당 참사회원이던 쿡(F. C. Cook)은 대영박물관의 살리에 파피루스 2와 아나스타시 파피루스 7에 남은 이 찬가를 영어로 옮겨 『고대 기록(Records of the Past)』 4권(런던, 1874)에 실었다. 쿡은 이 찬가가 19왕조 메렌프타 시대의 종교 사상을 보여 준다고 보았다. 그의 번역에서 몇 연을 옮긴다.

그대에게 경배하노라, 오 나일이여. 그대는 이 땅에 모습을 드러내어, 평화롭게 와서 이집트에 생명을 준다. 라가 만든 정원들을 넘쳐흐르게 하고, 모든 짐승에게 생명을 주며, 쉬지 않고 땅에 물을 댄다. (제1연)

물고기의 주인이여, 범람이 돌아오면 새들이 곡식 밭에 내려앉지 못한다. 스펠트밀을 만들고 밀을 지어내는 이, 신전들을 떠받치는 이여. (제2연)

범람이 오면 기쁨이 온다. 모든 마음이 환호한다. (제7연)

‘나일 찬가’, 살리에 파피루스 2·아나스타시 파피루스 7 (대본: F. C. Cook 역, Records of the Past IV, London: Bagster, 1874)

같은 번역의 제9연에는 강이 노하면 물고기가 죽고, 그러면 사람들이 제철의 물을 달라고 간청한다는 구절이 있다. 찬가는 풍요의 노래였지만, 범람이 모자란 해의 굶주림을 함께 알고 있는 노래였다. 쿡은 다른 연의 “그는 대리석에 새겨지지 않는다. 그를 볼 수 없다. 그에게는 시중드는 이도 제물도 없다”는 구절에 주목했다. 범람의 신은 신전의 조각상으로 붙잡을 수 없는 힘이었다. 이집트인이 범람을 신으로 노래하면서 동시에 우물 벽의 눈금으로 쟀다는 사실은 모순이 아니다. 노래는 범람이 오기를 바라는 마음을, 눈금은 범람이 얼마나 왔는지를 다루었다.

물을 들어 올리는 기술은 천천히 바뀌었고 관개는 지역 단위로 운영되었다

강 유역의 고대 국가를 설명하는 영향력 있는 이론 가운데 하나가 카를 비트포겔(Karl Wittfogel)의 ‘수리 전제주의’ 이론이다. 비트포겔은 1938년과 1957년의 저작에서, 큰 강에 기대는 농업 사회가 대규모 관개를 조직하는 과정에서 강력한 중앙 관료제와 전제 군주정이 생겨났다고 주장했다. 부처(1976)는 책머리에서 이 이론을 직접 언급하며, 이집트 자료로 이 주장을 시험하는 일을 책의 과제 가운데 하나로 삼았다. 이 절은 그 결론과 근거를 따라간다.

양동이, 샤두프, 사키아

물을 들어 올리는 도구는 관개의 수준을 가늠하는 좋은 지표다. 범람 분지에 물을 가두는 일은 흙둑과 도랑으로 충분하지만, 범람이 닿지 않는 높은 땅이나 저수기의 밭에 물을 대려면 물을 끌어올려야 한다. 부처는 이 기술의 연대를 그림과 문헌으로 정리했다. 고왕국 시대에 물을 들어 올리는 방법은 사람이 양동이로 나르는 것뿐이었고, 중왕국 무덤 벽화에는 어깨에 멘 멍에 양쪽에 양동이를 단 모습이 그려졌다.

지레 두레박인 샤두프(shaduf)는 훨씬 늦게 나타난다. 샤두프는 기둥 위에 긴 장대를 걸쳐 지렛대로 삼고, 장대의 긴 쪽 끝에는 두레박을, 짧은 쪽 끝에는 진흙이나 돌로 만든 추를 단 장치다. 일꾼이 제 무게로 두레박을 물속에 내리면 추가 가득 찬 두레박을 들어 올린다. 부처에 따르면 샤두프 한 대는 물을 1미터 넘게 들어 올릴 수 있고, 이집트 그림에서 샤두프가 확인되는 것은 아마르나 시대, 곧 아케나텐 왕 재위(쇼 편 연표로 기원전 1352~1336년경)부터다. 부처는 네페르호테프의 무덤에 그려진 아마르나 시대의 샤두프 그림을 예로 들고, 더 이른 증거가 있다고 본 윈록(Winlock, 1947)의 견해에는 동의하지 않았다. 샤두프가 메소포타미아에서 먼저 쓰였다는 견해도 있는데, 그 근거로 기원전 2200년 무렵의 원통 인장 그림이 거론된다.

뉴욕 메트로폴리탄 미술관에는 람세스 2세(재위 기원전 1279~1213년경) 시대 테베 서안 데이르 엘메디나에 있는 조각가 이푸이(Ipuy)의 무덤(TT 217)의 정원 장면을 그대로 옮겨 그린 모사화가 있다. 노먼 드개리스 데이비스(Norman de Garis Davies)가 종이에 템페라로 실물 크기(높이 35센티미터, 너비 48센티미터)로 그렸고, 미술관은 1930년에 이것을 소장품으로 받았다(소장 번호 30.4.115). 미술관의 품목 기록은 이 그림의 내용을 ‘정원, 집, 샤두프’로 적는다. 이 그림은 신왕국 후기 테베의 정원에서 샤두프가 쓰였음을 보여 준다.

가축이 돌리는 물레방아 사키아(saqiya)는 더 늦다. 사키아는 소 같은 가축이 끌어 돌리는 물레바퀴로, 바퀴에 매단 그릇이 물을 퍼 올린다. 부처에 따르면 사키아는 물을 3.5미터 넘는 높이로 거의 쉬지 않고 꽤 많이 끌어올릴 수 있고, 이집트에는 페르시아 지배기 또는 프톨레마이오스 왕조 때 들어왔으며, 누비아에는 서기 원년 무렵에야 전해졌다. 물을 높이 끌어올리는 기술은 왕조 시대가 거의 끝날 때까지 이집트 농업의 기본이 되지 못했다. 저수기에도 범람이 닿지 않는 땅에 물을 대어 두 번째, 세 번째 작물을 거두는 일은 집과 가까운 텃밭에 머물렀다.

그리스·로마 시대에는 새 도구도 들어왔다. 디오도로스는 『역사 총서』 1권 34장에서 델타를 설명하며, 해마다의 범람으로 땅의 겉흙이 늘 새로워지고, 주민들은 시라쿠사의 아르키메데스가 고안해 그 모양을 따서 ‘달팽이(코클리아스)’라 부르는 기계로 손쉽게 물을 댄다고 적었다. 오늘날 아르키메데스의 나선 양수기로 부르는 이 도구는 기울여 놓은 원통 안의 나선을 돌려 낮은 곳의 물을 끌어 올린다. 디오도로스의 기록은 기원전 1세기에 이 기계가 델타의 밭에 물을 대는 데 쓰였음을 보여 준다.

둑과 수문의 기원을 신에게 돌리는 이야기도 있었다. 디오도로스는 1권 19장에서 이집트인의 전승을 이렇게 전했다. 오시리스가 원정을 떠난 사이, 큰개자리의 별이 뜨는 한여름 무렵 나일이 둑을 터뜨려 이집트의 대부분, 특히 프로메테우스가 다스리던 땅을 덮쳐 주민 거의 모두가 물에 빠져 죽었다. 이 갑작스럽고 거센 물 때문에 강은 ‘독수리’라 불렸다. 헤라클레스가 곧 터진 곳을 막고 강을 물길로 되돌려 옛 둑 안에 머물게 했다. 오시리스는 에티오피아 경계에 이르러 강 양쪽에 높은 둑을 쌓아, 범람기에 강이 알맞은 정도보다 더 넘쳐 땅을 늪으로 만들지 않게 하고, 수문을 만들어 필요한 만큼 물을 조금씩 들여보냈다고 한다. 신화 속의 둑과 수문은 범람의 위험이 모자람과 넘침 양쪽에 있었고, 그 넘침을 막는 둑이 문명의 시작으로 기억되었음을 보여 준다.

헤로도토스는 운하의 기원을 전설의 왕 세소스트리스에게 돌렸다. 2권 108장에서 그는 세소스트리스가 정복한 나라들에서 데려온 무리를 부려 헤파이스토스 신전으로 큰 돌을 끌어 오게 하고, 지금 이집트에 있는 모든 운하를 파게 했다고 적었다.

ἀπὸ γὰρ τούτου τοῦ χρόνου Αἴγυπτος ἐοῦσα πεδιὰς πᾶσα ἄνιππος καὶ ἀναμάξευτος γέγονε· αἴτιαι δὲ τούτων αἱ διώρυχες γεγόνασι ἐοῦσαι πολλαὶ καὶ παντοίους τρόπους ἔχουσαι.

그때부터 이집트는 온통 평평한 땅인데도 말도 수레도 다닐 수 없는 땅이 되었다. 그 까닭은 수많은 운하가 온갖 방향으로 뻗어 있기 때문이다.

헤로도토스, 『역사』 2권 108장 (대본: Godley 1920)

헤로도토스는 왕이 땅을 이렇게 가른 이유도 적었다. 강가가 아닌 내륙에 도시를 둔 이집트인들은 강물이 물러가면 물이 모자라 우물에서 길은 짠물을 마셔야 했다는 것이다. 운하를 모두 한 왕이 팠다는 이야기는 전설이지만, 이 대목에 담긴 두 관찰은 지형과 맞는다. 범람원에 물길이 촘촘해 땅 위의 교통이 불편했다는 점, 그리고 강에서 떨어진 곳은 범람이 빠진 뒤 물이 귀했다는 점이다. 헤로도토스의 시대에 운하는 범람의 물을 들판으로 나르는 길이면서 마실 물을 내륙으로 나르는 길이었다.

지역의 관개, 중앙의 기록

부처는 이 자료들을 종합해 비트포겔의 이집트 해석을 반박했다. 왕조 시대 이집트의 토지 이용은 범람 분지에 국한된 겨울 농사라는 단순한 모습이었고, 해마다 범람을 이용하는 거칠지만 효과적인 관개 체계에 기댔다. 파라오가 범람과 상징적으로 연결되어 있었다 해도, 관개 기술은 소박했고 지역 단위로 운영되었다. 부처는 윌슨(J. A. Wilson)도 같은 견해였다고 덧붙였다. 부처가 인정한 중앙 집중적 요소는 범람 높이로 추정한 예상 수확과 세율을 잇는 전통 하나뿐이었다. 큰 도시의 배후지와 왕실 직영지를 빼면 왕조 시대에 중앙에서 관리하는 수로망은 한 번도 이루어지지 않았다는 것이 그의 결론이다.

부처는 이 결론을 지형으로 설명했다. 앞 4절에서 본 대로 나일 범람원은 제방과 둘째 물길로 나뉜 자연 분지들의 모음이었다. 관개가 분지 단위로 저절로 나뉘어 있었으므로, 중앙 행정이 그것을 직접 관리하는 일은 실행할 수도 없었고 그럴 필요도 없었다. 파이윰 개발이나 고왕국 이후의 델타 개발 같은 국가 사업은 쓸모없던 주변 땅을 열어 세수를 늘리고, 관리와 군인에게 보상하고, 퇴역 군인과 용병을 정착시키려는 노력으로 이해해야 한다고 부처는 보았다. 그리고 이 소박한 관개는 지나친 큰물이나 모자란 범람, 범람 물량의 장기적인 감소에는 대처하지 못했다고 덧붙였다.

쇼 편(2000)의 고왕국 장을 쓴 말레크도 같은 방향으로 정리했다. 그는 피라미드 건설이 시작되면서 농업 생산에 대한 요구가 크게 달라졌지만 농업 기술은 그대로였다고 적었다. 국가의 주된 기여는 조직이었다. 다른 곳의 남는 곡식을 가져와 지역의 기근을 막고, 낮은 범람 같은 큰 재해의 피해를 줄이고, 지역 분쟁을 중재해 없애고, 치안을 높이는 일이었다. 말레크는 관개 시설은 지방 관리의 책임이었고, 농업 생산을 늘리려는 노력은 국가가 노동력과 자원을 댈 수 있는 경작지 확장에 집중되었다고 썼다. 피라미드 건설의 노동 가운데 많은 부분이 범람으로 들일을 할 수 없는 시기에 이루어졌다 해도, 많은 노동력이 농사에서 빠져나갔고 이것이 농업 생산 증대와 행정 개선, 효율적인 세금 징수를 재촉했다는 것이 그의 해석이다.

지방 장관이 판 운하

지방 단위의 관개가 어떤 모습이었는지는 지방 장관들의 무덤 비문이 직접 보여 준다. 중이집트 아시우트(고대의 시우트)의 노마르크 케티 2세는 헤라클레오폴리스 왕가, 곧 9·10왕조(쇼 편 연표로 기원전 2160~2025년경)의 신하였다. 브레스테드(1906)의 번역에 따르면 그는 무덤 비문에서 범람이 닿지 않는 땅에 물을 대는 운하를 판 일을 이렇게 자랑했다.

나는 이 도시에 선물을 가져왔다. …… 나는 너비 10큐빗의 물길로 바꾸어 놓았다. 경작지 위에 그것을 팠고, 그것에 문을 달았다. …… 나는 물을 본 적이 없는 산지에 있는 중이집트의 이 도시를 위해 물 공급을 마련했다. …… 나는 높은 땅을 늪으로 만들었다. 나는 나일의 물이 옛 경계표 위로 넘쳐흐르게 했고, 경작지를 물로 만들었다. 이웃마다 물을 받았고 시민마다 마음껏 나일 물을 얻었다.

아시우트 노마르크 케티 2세의 무덤 비문, 9·10왕조 (대본: Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §§407~408; 줄임표는 깨진 부분)

브레스테드는 앞부분이 깨져 있지만 문맥으로 보아 기존의 모자란 물길을 너비 10큐빗의 더 큰 운하로 바꾼 일로 해석했다. 케티 2세는 이어서 곡식이 넉넉해 백성에게 나누어 주었고 세금을 면해 주었다고 적었다. 운하 공사를 노마르크가 자기 도시를 위해 벌였고, 그 공로를 자기 무덤에 새겼다는 점이 중요하다. 부처와 말레크가 말한 지역 단위 관개의 구체적인 모습이 여기 있다. 범람이 닿지 않던 높은 땅에 물을 끌어들이는 일은 도시 하나의 운명을 바꾸는 사업이었고, 그것을 해낸 지방의 유력자는 그 일로 자신의 덕과 권위를 증명했다.

헤로도토스는 26왕조 아마시스, 곧 아흐모세 2세(쇼 편 연표로 재위 기원전 570~526년) 때 이집트가 가장 번영했다는 전승을 적었다. 그 번영을 설명하는 방식이 이 절의 주제와 닿아 있다.

ἐπ᾽ Ἀμάσιος δὲ βασιλέος λέγεται Αἴγυπτος μάλιστα δὴ τότε εὐδαιμονῆσαι καὶ τὰ ἀπὸ τοῦ ποταμοῦ τῇ χώρῃ γινόμενα καὶ τὰ ἀπὸ τῆς χώρης τοῖσι ἀνθρώποισι.

아마시스 왕 때 이집트는 강이 땅에 주는 것과 땅이 사람들에게 주는 것 두 가지 모두에서 가장 번영했다고 한다.

헤로도토스, 『역사』 2권 177장 1절 (대본: Godley 1920)

헤로도토스는 이어서 그때 사람이 사는 도시가 모두 2만 개였고, 아마시스가 모든 이집트인이 해마다 노모스의 장관에게 자기가 무엇으로 먹고사는지 밝히게 하는 법을 세웠으며, 이를 하지 않거나 정당한 생계를 증명하지 못하면 사형에 처했다고 적었다. 그는 아테네의 솔론이 이 법을 이집트에서 가져갔다고 덧붙였다. 도시의 수와 법의 기원은 헤로도토스가 들은 전승이어서 그대로 믿기 어렵다. 그러나 번영을 강에서 땅으로, 땅에서 사람으로 이어지는 연쇄로 설명하고, 그 번영을 지방 장관이 해마다 사람마다의 생계를 확인하는 제도와 함께 이야기한 점은 이집트 국가의 성격을 잘 보여 준다. 강은 해마다 다른 양을 주었고, 국가는 그것을 해마다 확인했다.

스트라본의 평가: 보살핌이 자연을 이긴다

로마 시대의 스트라본은 같은 사실을 다른 각도에서 보았다. 13절에서 본 페트로니우스 총독 시기의 수확 이야기 바로 앞에서 그는 이렇게 일반화했다.

ἡ δὲ περὶ τὸν ποταμὸν πραγματεία διαφέρει τοσοῦτον ὅσον τῇ ἐπιμελείᾳ νικᾶν τὴν φύσιν. φύσει γὰρ πλείονα φέρει καρπὸν καὶ ποτισθεῖσα μᾶλλον φύσει δὲ καὶ ἡ μείζων ἀνάβασις τοῦ ποταμοῦ πλείω ποτίζει γῆν, ἀλλ᾽ ἡ ἐπιμέλεια πολλάκις καὶ τῆς φύσεως ἐξίσχυσεν ἐπιλιπούσης, ὥστε καὶ κατὰ τὰς ἐλάττους ἀναβάσεις τοσαύτην ποτισθῆναι γῆν ὅσην ἐν ταῖς μείζοσι, διά τε τῶν διωρύγων καὶ τῶν παραχωμάτων.

강을 다루는 일은 보살핌으로 자연을 이길 만큼 뛰어나다. 본래 땅은 물을 많이 받을수록 열매를 많이 맺고, 본래 강의 상승이 클수록 더 많은 땅을 적신다. 그러나 보살핌은 자연이 모자랄 때 자주 자연을 넘어서서, 수로와 둑 덕분에 상승이 작을 때도 상승이 클 때만큼의 땅을 적시게 했다.

스트라본, 『지리지』 17권 1장 3절 (대본: Meineke 1877)

스트라본의 ‘보살핌(ἐπιμέλεια)’은 거대한 운하 공사보다 해마다 반복되는 관리, 곧 수로를 쳐내고 둑을 보수하고 물을 분지에 붙잡아 두는 일을 가리킨다. 이것은 부처가 말한 지역 단위의 관개 개량과 같은 종류의 일이다. 범람원의 지형이 물을 나누는 틀을 만들었고, 사람의 일은 그 틀 안에서 물을 조금 더 오래, 조금 더 넓게 머물게 하는 것이었다. 이집트 국가의 힘은 그 일을 대신하는 데서 나오지 않았다. 범람을 재고, 수확을 예상하고, 세금을 정하고, 남는 해의 곡식을 모자란 해와 모자란 곳으로 옮기는 데서 나왔다.

강은 이집트의 큰길이었다: 물길과 바람의 방향

나일은 사람과 물건도 날랐다. 아스완에서 지중해까지 1천 킬로미터가 넘는 골짜기에 거의 모든 인구가 강을 따라 줄지어 살았으므로, 강은 그대로 나라의 간선 도로였다. 이 도로에는 다른 강에서 보기 어려운 성질이 하나 있었다. 강물은 남쪽에서 북쪽으로 흐르고, 바람은 주로 북쪽에서 남쪽으로 분다. 그래서 북쪽으로 갈 때는 물살을 타고, 남쪽으로 갈 때는 돛을 올려 바람을 탔다.

이 사실을 가장 생생하게 보여 주는 유물이 12왕조 초의 고관 메케트레(Meketre)의 무덤에서 나온 나무 모형들이다. 메케트레는 11왕조 멘투호테프 2세(재위 기원전 2055~2004년경) 때 관직을 시작해 국새 담당관과 왕실 수석 집사를 지냈고, 12왕조 초까지 일했다. 그의 바위 무덤(TT 280)은 테베 서안 남쪽 아사시프에 있다. 무덤의 드러난 방들은 고대에 이미 도굴되었다. 1920년 메트로폴리탄 미술관의 발굴 책임자 허버트 윈록(Herbert Winlock)은 무덤의 평면도를 그리려고 잔해를 치우게 했다가, 무덤으로 들어가는 통로 옆에 숨겨진 작은 방을 찾았다. 그 안에 거의 손상되지 않은 모형 24점이 있었다. 이 모형들은 이집트와 미술관이 반씩 나누어 카이로 이집트 박물관과 뉴욕 메트로폴리탄 미술관에 있다.

노 젓는 배와 돛 단 배

메트로폴리탄 미술관이 소장한 ‘노를 저어 가는 여행선’(소장 번호 20.3.1)은 길이 128센티미터, 키를 포함하면 175센티미터, 노를 포함한 너비 30.5센티미터, 높이 37센티미터의 나무 모형이다. 나무에 회반죽을 바르고 칠했으며, 아마 끈과 아마 천을 썼다. 미술관은 연대를 기원전 1981~1975년경, 12왕조 아메넴하트 1세 치세 초로 적는다. 쇼 편(2000) 연표로 아메넴하트 1세의 재위는 기원전 1985~1956년경이다. 배 위에는 작은 선실에 앉아 연꽃 향기를 맡는 메케트레, 그 앞에서 노래하는 이와 눈먼 하프 연주자, 명령을 기다리는 듯 서 있는 선장, 노를 젓는 12명의 사공, 고물에서 키를 잡는 키잡이가 있다. 이물에는 추를 단 줄로 물의 깊이를 재는 망꾼이 서 있다.

이 배의 한가운데에는 돛대를 세우던 하얀 기둥이 있지만 돛대와 돛은 무덤에서 나오지 않았다. 미술관의 해설은 그 이유를 바람으로 설명한다. 이 배는 노를 저어 하류, 곧 북쪽으로 가는 중이다. 북쪽으로 갈 때는 주로 부는 북풍을 거슬러야 하므로 돛을 내리고 물살과 노에 기댄다. 반대로 상류인 남쪽으로 갈 때는 바람을 등에 받아 돛을 올렸다. 같은 무덤의 다른 여행선 모형(20.3.2, 길이 117센티미터)은 이 사정을 더 분명히 보여 준다. 북쪽으로 노를 저어 가는 이 배는 돌아오는 길에 쓸 돛대와 활대를 갈퀴 모양 받침대에 눕혀 두었고, 돛은 갑판 위에 접혀 있다. 선실을 작게 만들어 사공 18명이 노를 저을 자리를 두었으니 빨리 가야 하는 배였을 것이다.

이집트의 강은 내려갈 때는 물이, 올라갈 때는 바람이 배를 움직이는 양방향 길이었고, 이 조건 덕분에 긴 골짜기 전체가 한 나라의 교통망으로 묶일 수 있었다. 미술관은 이 배들이 메케트레가 살아서 쓰던 배와 닮았지만, 재생과 연결된 푸른 연꽃 같은 세부로 보아 저승으로 가는 항해를 나타낸다고도 해석한다. 같은 무덤에서 나온 ‘노로 젓는 모형 배’(20.3.5)는 녹색으로 칠한 선체와 곧게 선 이물, 뒤로 휜 고물이 파피루스 줄기 묶음으로 만든 배를 흉내 냈다. 16명의 사공이 이 배를 북쪽으로 저어 테베에서 아비도스로 가는 순례를 나타내며, 배에는 살아 있는 메케트레 대신 그의 조각상이 타고 있다. 부엌 배를 끌고 가는 모형(20.3.3, 키 포함 길이 147센티미터)도 있어, 고관의 여행이 식량을 싣고 따라가는 배까지 거느린 선단이었음을 보여 준다.

헤로도토스가 본 짐배

헤로도토스도 2권 96장에서 나일의 짐배를 자세히 묘사했다. 그에 따르면 짐을 나르는 배는 ‘아칸타(ἄκανθα)’라는 가시나무로 만들었다. 이 나무는 모양이 키레네의 연꽃나무를 닮았고, 그 진은 고무다. 이 나무를 2큐빗 길이의 토막으로 잘라 벽돌을 쌓듯 엇갈려 맞추고, 길고 촘촘한 나무못에 꿰어 선체를 만든 뒤 그 위에 가로대를 걸쳤다. 늑재는 쓰지 않았고, 이음매는 안쪽에서 파피루스로 메웠다. 키는 하나로, 용골에 뚫은 구멍으로 꿰었다. 돛대는 같은 가시나무, 돛은 파피루스였다. 그리고 그는 이 배가 강을 오르내리는 방법을 이렇게 적었다.

ταῦτα τὰ πλοῖα ἀνὰ μὲν τὸν ποταμὸν οὐ δύναται πλέειν, ἢν μὴ λαμπρὸς ἄνεμος ἐπέχῃ, ἐκ γῆς δὲ παρέλκεται, κατὰ ῥόον δὲ κομίζεται ὧδε· ἔστι ἐκ μυρίκης πεποιημένη θύρη, κατερραμμένη ῥιπὶ καλάμων, καὶ λίθος τετρημένος διτάλαντος μάλιστά κῃ σταθμόν.

이 배들은 센 바람이 계속 불지 않으면 강을 거슬러 오르지 못하고, 강가에서 끌어 올린다. 물살을 따라 내려갈 때는 이렇게 한다. 갈대 자리로 꿰매어 엮은 위성류 나무 뗏목과, 무게가 2탈란톤쯤 되는 구멍 뚫린 돌이 있다.

헤로도토스, 『역사』 2권 96장 (대본: Godley 1920)

헤로도토스의 설명으로 뗏목은 밧줄로 배 앞에 매어 물살에 띄워 보내고, 돌은 다른 밧줄로 배 뒤에 맨다. 물살을 받은 뗏목이 빠르게 나아가며 ‘바리스(βᾶρις)’라 부르는 배를 끌고, 뒤에서 강바닥을 끌리는 돌이 배의 방향을 곧게 잡아 준다. 그는 이런 배가 많았고, 그 가운데 어떤 것은 수천 탈란톤의 짐을 실었다고 덧붙였다. 메케트레의 모형이 보여 준 원리, 곧 오를 때는 바람과 끌줄이, 내릴 때는 물살이 배를 움직이는 원리가 기원전 5세기의 짐배에도 그대로 적용되었다.

빵과 맥주를 만드는 집

같은 숨은 방에서 나온 ‘빵집과 양조장 모형’(20.3.12)은 길이 73센티미터, 너비 55센티미터, 높이 29센티미터로, 인물들의 평균 키가 21센티미터다. 빵과 맥주는 원료가 거의 같았기 때문에 한 건물에서 함께 만들었다. 양조장에서는 일꾼들이 곡식을 빻고 반죽을 빚어 물을 붓고 큰 통에서 발로 밟아 즙을 내며, 그것을 큰 항아리에 넣어 발효시킨 뒤 검은 진흙 마개로 막은 둥근 병에 붓는다. 입구에는 막대를 든 경비가 앉아 있다. 빵집에서는 곡식을 갈고 반죽을 통에서 섞고 검은 화덕을 돌본다. 이 모형은 범람원의 곡식이 어떤 노동을 거쳐 고관의 식탁과 저승의 공양물이 되었는지 보여 준다.

메케트레의 숨은 방에서는 강과 들판이 만든 부를 보여 주는 다른 모형도 나왔다. ‘외양간 모형’(20.3.9)은 길이 72.5센티미터, 너비 57센티미터로, 도살 전에 살찌우는 소들을 보여 준다. 큰 우리에서는 소 네 마리가 구유의 먹이를 먹고, 앞방에서는 일꾼들이 꼴과 곡식 자루로 소 두 마리를 손으로 먹인다. 한 마리는 너무 살이 쪄 일어서지도 못하고, 문가에는 막대를 든 감독이 앉아 있다. ‘현관과 정원 모형’(20.3.13)은 길이 84.4센티미터로, 한가운데의 연못은 구리로 안을 대어 물을 담을 수 있었다. 연못 둘레에는 줄기와 가지에서 붉은 열매가 열리는 돌무화과나무가 서 있고, 두 줄의 기둥이 쪼갠 야자 줄기로 엮은 지붕을 받친다. 뒷줄 기둥머리는 파피루스 줄기 모양, 앞줄 기둥은 연꽃 다발 모양이다. 지붕에는 밖으로 튀어나온 물받이 세 개가 있는데, 미술관의 해설은 이것을 상이집트에 드물게 내리는 비를 처리하는 장치로 설명한다. 비가 거의 오지 않는 땅에서도 지붕은 드문 비에 대비했다.

강이 큰길이었으므로 국가는 강 위에서 세금을 거두었다. 스트라본은 17권 1장 16절에서 알렉산드리아에서 카노포스로 가는 운하를 따라가는 길을 설명하며, 알렉산드리아에서 4스코이노스 떨어진 셰디아(Schedia)라는 교외를 소개했다. 이곳에는 총독들이 내륙으로 올라갈 때 타는 선실 달린 배의 정박지가 있었고, 강을 오르내리며 옮기는 상품에 매기는 세금을 여기서 거두었다. 이를 위해 강을 가로질러 배다리를 놓았는데, 그 배다리를 가리키는 말에서 셰디아라는 이름이 왔다. 이어 17절에서 그는 알렉산드리아에서 운하를 따라 카노포스의 명절 잔치로 몰려가는 사람들이 밤낮으로 배 위에서 노래하고 춤춘다고 적었다. 강과 운하는 상품과 세금의 길이었고, 순례와 놀이의 길이기도 했다.

낮은 물의 강, 큰 짐

강의 길이 늘 열려 있지는 않았다. 6왕조의 우니는 자서전 비문에서 메렌라 왕을 위해 알라바스터 산지 하트누브에서 큰 제물상을 실어 온 일을 이렇게 적었다. 그는 길이 60큐빗, 너비 30큐빗의 아카시아 나무 짐배를 17일 만에 지어 세 번째 계절 제3월, 곧 1년의 열한 번째 달에 띄웠고, 브레스테드가 ‘모래톱(?)’으로 짐작해 옮긴 곳에 물이 없었는데도 무사히 왕의 피라미드에 닿았다고 자랑했다. 우니의 자랑은 물이 낮은 철에 큰 짐을 나르는 일이 어려웠음을 보여 준다. 부처는 고왕국 때 골짜기 동쪽 채석장에서 석회암 덩어리를 범람원 건너편으로 나르는 일은 큰 가로 운하가 있어야 가능했을 것이라고 보았다.

강은 바깥 세계로 가는 길과도 이어졌다. 팔레르모석에는 4왕조 스네프루 왕(재위 기원전 2613~2589년경) 때 “삼나무를 가득 실은 배 40척을 가져옴”이라는 기록과 삼나무로 만든 길이 100큐빗의 배를 지었다는 기록이 있다. 쇼 편(2000)의 말레크는 이 나무가 어느 외국에서 왔는지는 적혀 있지 않다고 짚었다. 브레스테드는 이를 레바논에서 삼나무를 가져온 원정으로 해석했다. 델타의 하구는 지중해 항해의 출발점이었다. 헤로도토스는 2권 158장에서 프삼메티코스의 아들 네코(쇼 편 연표의 네카우 2세, 재위 기원전 610~595년)가 부바스티스 조금 위쪽에서 나일 물을 끌어 홍해로 가는 운하를 처음 시도했고, 페르시아의 다레이오스가 그것을 완성했으며, 그 길이는 배로 나흘 길이고 노 젓는 삼단노선 두 척이 나란히 지날 만큼 넓었다고 적었다. 나일과 지중해, 그리고 홍해를 물길로 잇는 구상은 이집트의 지리가 낳은 오래된 발상이었다.

고왕국 말기 가뭄 가설과 4.2ka 사건을 둘러싼 논쟁

범람의 변동이 이집트 국가의 운명을 바꾼 적이 있을까. 이 물음에 가장 자주 거론되는 사례가 고왕국의 끝이다. 쇼 편(2000) 연표로 고왕국은 3왕조부터 6왕조까지 기원전 2686~2160년경에 걸친다. 6왕조의 페피 2세가 기원전 2278~2184년경 오래 다스린 뒤 짧은 재위들과 7·8왕조가 이어졌고, 기원전 2160년 무렵부터 2055년 무렵까지는 헤라클레오폴리스와 테베에 서로 다른 왕가가 서서 나라가 나뉜 제1중간기가 왔다. 피라미드를 쌓던 중앙 국가가 이렇게 해체된 원인으로 일부 학자들은 범람의 실패를 꼽았다. 고왕국 쇠퇴의 정치·경제적 경과는 이 시리즈 6편과 7편에서 다루고, 이 절은 기후와 범람의 쟁점만 살핀다.

4.2ka 사건

이 논쟁은 이집트 바깥의 기후 연구와 맞닿아 있다. 고기후학에서 ‘4.2ka 사건’이라 부르는 현상은 약 4,200년 전, 곧 기원전 2200년 무렵부터 22세기 내내 이어졌다고 보는 건조화다. ka는 ‘천 년 전’을 뜻하는 약어다. 북아프리카, 중동, 홍해, 아라비아반도, 인도 아대륙 등 여러 곳의 기록에서 이 무렵의 강한 건조가 보고되었다. 국제층서위원회는 2018년 홀로세를 셋으로 나누면서 약 4,250년 전 이후를 ‘메갈라야절’로 정했는데, 그 경계의 기준 시료가 인도 메갈라야주 마우믈루 동굴의 석순이다. 이 건조화는 이집트 고왕국, 메소포타미아의 아카드 제국, 장강 하류 량주 문화의 붕괴와 연결되어 왔다. 반론도 있다. 이 사건이 지구 전체의 가뭄이 아니었고 지역마다 시기가 달랐다는 지적, 여러 세기 떨어진 다른 가뭄과 습윤기를 하나로 묶었다는 비판이다.

기후 요인을 앞세우는 해석

이집트에서 이 가설을 처음 체계적으로 제시한 사람은 벨(B. Bell)이다. 벨은 1971년 『미국 고고학 저널(American Journal of Archaeology)』 75권에 실은 ‘고대사의 암흑기들. 1. 이집트의 첫 암흑기’에서, 제1중간기와 중왕국 초의 여러 문헌에 나오는 기근 서술을 모아 기원전 2250년 무렵부터 아마 1950년 무렵까지 파국적으로 낮은 범람이 이어졌다고 주장했다. 벨은 이 가뭄이 동지중해 전역에 걸친 장기적인 기후 재난이었고 여러 문명의 붕괴를 불렀다고 보았다. 부처(1976)는 그 문헌들이 모두 연대가 정해진 실제 사건을 가리키는지, 아니면 문학적 표현인지는 따져 볼 일이라고 하면서도, 그 서술들을 다 합치면 고왕국 말에 한 번 이상의 심각한 생태 위기가 낳은 물리적·사회적 결과가 분명히 기록되어 있다고 평가했다. 부처가 든 가장 늦은 기근의 해는 베니하산 무덤에 기록된 것으로, 기원전 1929년에 죽은 아메니의 생전 일이다.

지구화학이 이 가설에 새 증거를 보탰다. 앞 2절에서 소개한 크롬 외(2002)는 델타의 연대가 잘 정해진 퇴적물 코어에서 지난 7천 년의 스트론튬 동위원소 비와 타이타늄·알루미늄 비를 고해상도로 재고, 그 변화가 알려진 나일 유량 변화와 잘 맞는다는 것을 보였다. 이들의 기록에서 스트론튬 비는 4,500~4,200년 전(BP)에 뚜렷한 최저점을 보였고, 연구진은 이것이 이집트 고왕국의 끝과 일치하며 고왕국의 몰락이 오랜 파국적 저수위와 관련되었을 수 있다는 독립 증거라고 해석했다. 이 연구를 이끈 크롬은 2002년 영국 브루넬 대학의 학술 회의에서 결과를 발표했고, 당시 『타임스 고등교육(Times Higher Education)』 보도는 기원전 2250~2050년 무렵의 적갈색 실트층이 퇴적물이 공기 중에 말랐음을 보여 준다고 전했다.

이듬해 스탠리, 크롬, 클리프(Robert Cliff), 우드워드(Jamie Woodward)는 학술지 『지질고고학』 18권 3호(2003)에 ‘고왕국 말 이집트의 나일 유량 실패: 스트론튬 동위원소와 암석학의 증거’를 실었다. 이들은 약 6,100년 전에는 해마다의 범람이 백나일 퇴적물을 더 많이 실어 왔지만 약 4,200년 전에는 청나일의 부유 퇴적물 몫이 뚜렷이 커졌다고 보고했다. 연구진은 이 변화를 비가 크게 줄면서 식생이 얇아지고 침식이 빨라진 결과로 해석하고, 4,200~4,000년 전 무렵 범람과 기저 유량의 단기 변화가 고왕국 붕괴에 부분적으로 기여했을 수 있다고 결론지었다. 이집트 지질고고학자 페크리 하산(Fekri Hassan)도 1997년 『기원전 3천년기의 기후 변화와 구세계의 붕괴』에 실은 ‘초기 이집트의 나일 범람과 정치적 무질서’에서 범람과 정치 질서의 관계를 논했다.

문헌 쪽의 대표 증거는 상이집트 제3노모스의 노마르크 안크티피(Ankhtifi)의 무덤 비문이다. 노마르크는 노모스를 다스린 지방 장관이다. 안크티피는 제1중간기 초에 히에라콘폴리스와 에드푸를 다스리며 헤라클레오폴리스의 왕을 지지했고, 엘모알라에 무덤을 남겼다. 방디에(Vandier)가 1950년에 출판한 이 비문에서 안크티피는 상이집트 전체가 굶주려 사람들이 제 자식을 먹을 지경이었는데 자신은 아무도 굶어 죽게 두지 않았고 북쪽에까지 상이집트의 곡식을 주었다고 자랑했다. 코프토스의 한 사제 감독관을 모신 사람도 기근의 고통스러운 해에 온 마을에 곡식을 나누어 주었다고 적었다.

같은 시대 다른 지방 유력자들의 비문도 비슷한 자랑을 담고 있다. 브레스테드(1906)가 옮긴 게벨레인의 재무관 보좌 에티의 석회암 비석(카이로 이집트 박물관 소장)은 그가 “결실 없는 해들” 동안 게벨레인을 먹여 살렸으며 곤경에 처한 사람이 400명이었다고 적는다. 에티는 염소 떼 열 무리와 소 떼 두 무리, 나귀 떼 한 무리를 길렀고, 배를 지어 이웃 도시 에스나와 투피움에 곡식을 실어다 주었으며, 테베 노모스 사람들이 물자를 구하러 강을 거슬러 올라왔다고 자랑했다. 브레스테드는 이 비석이 11왕조 초, 테베의 군주들이 아직 왕이 되기 전의 것일 수 있다고 보았다. 곡식을 배로 옮겨 이웃 지방의 부족을 메우는 일, 곧 범람이 지방마다 다르게 낳은 결과를 강의 교통으로 나누는 일이 이 시대의 생존 기술이었다.

12왕조 세누세레트 1세 때 베니하산의 노마르크 아메넴하트(아메니)의 무덤 비문은 같은 문구의 다른 판본이다. 그는 자기 시대에 굶주린 사람이 없었다고 말한 뒤 이렇게 이었다. “기근의 해가 왔을 때 나는 오릭스 노모스의 남쪽 경계에서 북쪽 경계까지 모든 밭을 갈아 그 백성을 살렸고 먹을 것을 대어 굶주린 이가 없게 했다. …… 그 뒤 곡식과 온갖 것을 가진 큰 나일이 왔으나, 나는 밭의 밀린 세금을 거두지 않았다.” 이 문장은 기근의 해와 큰 나일의 해가 번갈아 오는 세계를 전제한다. 낮은 범람의 해에 지방 장관이 밭을 다 갈아 버티고, 큰 범람의 해가 와도 앞서 밀린 세금을 받아 내지 않았다는 자랑이다. 앞 절에서 본 자이틀마이어와 묄러의 지적대로 이런 문구는 덕을 내세우는 상투구였지만, 그 상투구가 무엇을 덕으로 꼽았는지는 범람의 변동이 지방 행정의 중심 문제였음을 보여 준다.

신중론

신중론에도 근거가 있다. 쇼 편(2000)의 제1중간기 장을 쓴 슈테판 자이틀마이어(Stephan Seidlmayer)는 이 기근 서술들이 사실과 관련된다는 점은 인정했다. 화려한 자랑과 거리가 먼 소박한 비문에도 기근이 나오기 때문이다. 그러나 그는 이 상황이 제1중간기에만 특별했는지는 따져 보아야 한다고 지적했다. 그에 따르면 제1중간기에 기후 변화가 있었다는 독립된 증거는 없다. 오히려 자료는 ‘신석기 습윤기’가 이미 고왕국 동안 끝나 인접 사막이 마르고 이집트가 더 낮은 범람에 적응해 가는 과정이 있었음을 보여 주며, 그 변화는 당시 파라오 문명의 발전에 별 영향을 주지 않았다. 엘레판티네의 근래 고고학 관찰은 제1중간기에 범람 수위가 평균보다 조금 높았을 가능성까지 보여 준다. 자이틀마이어는 굶주린 이에게 빵을 주었다는 안크티피의 문구가 고왕국 관리들의 자서전에서 도덕적 올바름을 내세우던 전통 상투구라는 점을 짚고, 개별 해의 범람 실패에 따른 기근은 이집트 역사 어느 시대에나 있었다고 강조했다.

당시 옥스퍼드 대학 유니버시티 칼리지에 있던 묄러(N. Moeller)는 2005년 학술지 『이집트와 레반트(Ägypten und Levante)』 15권에 ‘제1중간기: 기근과 기후 변화의 시대인가?’를 실어 이 논쟁을 다시 점검했다. 묄러는 벨의 방법이 미리 정한 결론에 맞추어 자료를 고르는 경향이 있고, 이집트의 대리 기후 자료는 최대 150년 남짓한 제1중간기를 특정 사건과 연결할 만큼 연대 해상도가 높지 않다고 비판했다. 엘레판티네의 건물 높이로 추정한 최대 범람 높이는 1왕조에서 6왕조로 가며 낮아지다가 제1중간기에 조금 높아진다. 기근 문구에 대해서는 지방의 유력자들이 자신의 덕과 사후 명성을 드러내려고 쓴 수사라는 해석을 따르고, 간지(Garnsey)의 구분에 기대어 문헌 대부분이 묘사하는 것은 ‘기근’보다 ‘식량 부족’이라고 보았다. 묄러의 결론은 제1중간기의 문화·경제·정치 변화가 점진적인 건조화에서 비롯된 것으로 보이지 않으며, 기후가 한몫했을 수는 있어도 고왕국 붕괴의 결정적 원인이라는 근거는 부족하다는 것이었다.

같은 시기를 다룬 문학 작품도 이 논쟁에 끌려 들어왔다. 앨런 가디너가 1909년 레이던 파피루스 344에서 옮겨 출판한 ‘이집트 현자의 훈계’, 곧 ‘이푸웨르의 훈계’로도 불리는 작품에는 나일이 넘쳐흐르는데도 아무도 그를 위해 밭을 갈지 않는다는 구절이 있다. 이 구절에서 모자란 것은 물보다 일할 사람과 질서였다. 문학 작품의 연대와 성격은 그 자체로 논쟁거리여서 이 구절 하나로 결론을 낼 수는 없다. 다만 이 구절은 범람과 사회 혼란을 잇는 사슬이 한 방향만은 아니었다는 점을 일깨운다. 범람이 좋아도 정치 질서가 무너지면 들판은 비었다.

가디너가 1909년 판의 서론에서 작품 내용을 주제별로 정리한 목록을 보면, 이 작품이 그리는 재난의 중심이 어디에 있는지 드러난다. 가디너가 옮긴 구절들에서 곡식은 사방에서 사라졌고, 곳간은 무너졌으며 그 지기는 땅에 쓰러져 있다(6장 3~4행). 사람들은 풀을 뜯어 먹고 물로 넘긴다(6장 1~2행). 그러나 같은 목록에서 더 많은 자리를 차지하는 것은 행정의 붕괴다. 관청이 열리고 인구 대장이 사라졌으며(6장 7~8행), 관리들이 죽임을 당하고 그들의 문서가 없어졌다(6장 8행). 곡식을 거두어들이던 사람은 그에 대해 아무것도 모르고, 추수는 이루어지지만 보고되지 않으며, 서기는 사무실에 앉아 있으나 손이 놀고 있다(9장 7~8행). 사람들은 더 이상 북쪽 비블로스로 배를 타고 가지 않아 미라에 쓸 삼나무가 들어오지 않는다(3장 6~8행). 이 목록에서 굶주림은 범람의 실패보다 기록과 운반과 분배의 체계가 멈춘 결과로 나타난다. 앞 절들에서 본 대로 이집트 국가의 힘이 범람을 재고 수확을 기록하고 곡식을 옮기는 일에 있었다면, 이 작품은 그 일이 멈춘 상태를 묘사한다.

두 해석이 함께 받아들이는 것

두 해석 사이의 거리는 생각보다 좁다. 기후 요인을 앞세우는 쪽도 범람 실패 하나로 국가가 무너졌다고 말하지 않는다. 스탠리 외(2003)는 ‘부분적 기여’라고 썼다. 신중론 쪽도 낮은 범람의 해가 있었다는 점을 부정하지 않는다. 쇼 편 고왕국 장의 말레크는 중앙 정부가 사라지고 통일 국가의 이점이 없어진 상황이 일련의 낮은 범람과 나일 골짜기 인접 지역의 강수 감소, 그로 인한 국경 지대 유목민의 압력 때문에 더 나빠졌다고 썼고, 페피 2세의 유난히 긴 재위 뒤 많은 왕위 후보가 기다리고 있었던 사정도 혼란을 키웠다고 덧붙였다. 두 쪽이 함께 받아들이는 결론은 상호 작용이다. 중앙의 저장·재분배 능력이 약해진 시기에 낮은 범람이 겹치면 그 피해가 지방 단위의 굶주림으로 번졌다.

더 뒤 시대의 자료도 같은 상호 작용을 보여 준다. 예일 대학의 역사가 조지프 매닝(Joseph G. Manning) 등은 2017년 『네이처 커뮤니케이션스(Nature Communications)』에 실은 논문에서 빙하 코어의 화산 분출 기록, 기후 모형, 나일로미터 측정값, 이집트 문헌을 결합했다. 연구진은 대규모 화산 분출이 아프리카 몬순을 약하게 해 나일의 여름 범람을 억눌렀고, 프톨레마이오스 왕조 이집트(기원전 305~30년)에서 분출 뒤에 엘리트 지배에 맞선 반란이 시작되고 셀레우코스 왕조와의 전쟁이 멈추는 경향이 있었다고 보고했다. 분출 뒤에는 세습 토지의 매각이 늘고 사제들의 칙령이 나오는 등 사회·경제적 압박도 뒤따랐다. 낮은 범람은 국가를 바로 무너뜨리지 않았지만, 국가가 버티는 비용을 높였다.

높은 범람의 시대와 낮은 범람의 시대가 번갈아 왔다

범람의 변동은 해마다의 들쭉날쭉함에 그치지 않았다. 수백 년 단위로도 높은 범람이 잦은 시대와 낮은 범람이 잦은 시대가 번갈아 왔다. 부처(1976)는 문헌의 수위 기록과 누비아의 지형, 동아프리카 호수들의 수위 변화를 종합해 왕조 시대 나일의 장기 흐름을 하나의 줄거리로 정리했다. 그 줄거리는 이렇다. 1왕조 뒤 나일의 유량은 30퍼센트 이상 줄었고, 고왕국 내내 범람은 낮은 편이었으며 그 상태가 중왕국 초까지 이어졌다. 제1중간기의 거듭된 범람 실패는 이 긴 건조기 안의 비교적 짧은 이상 현상이었다. 부처는 이것을 1970년대 사하라 남쪽 가장자리의 가뭄에 견주었고, 열대 아프리카에서 약 8백 년 동안 이어진 건조한 기후의 정점으로 보았다.

중왕국 후기의 엄청난 범람

그다음에 반대 방향의 극단이 왔다. 부처는 벨(1975)이 누비아에서 찾은 28개의 높은 범람 기록을 분석한 결과를 소개했다. 이 기록들은 앞 13절에서 본 셈나와 쿰마 요새 둘레의 바위에 새긴 중왕국의 범람 수위다. 벨의 결론은 기원전 1840~1770년 무렵의 짧은 기간에 엄청난 범람이 여러 번 있었다는 것이다. 제2폭포의 좁은 골짜기에서 이 범람들의 수위는 20세기 평균 범람보다 9.0미터나 높았고, 하루 유량은 약 32억 세제곱미터로 19세기 후반의 가장 큰 범람 열 번의 평균 정점 유량의 세 배였다. 같은 물이 골짜기가 넓은 아스완에 이르면 정점이 오늘날 평균보다 적어도 4.5미터 높고, 하류로 갈수록 그 차이는 2미터쯤으로 줄었을 것이라고 부처는 계산했다. 그는 이런 일이 드물기는 해도 가능하다며 서기 1818~1819년의 파국적 범람을 선례로 들었다.

이 시기는 12왕조 후기의 왕들, 특히 아메넴하트 3세의 치세와 겹친다. 쇼 편(2000)의 캘린더는 아메넴하트 3세가 남긴 쿰마와 셈나의 범람 수위 기록이 많고, 그의 치세 일부에 나일이 아주 높았다고 정리했다. 가장 높은 기록은 재위 30년의 5.1미터였다. 그러나 그 뒤 수위가 가파르게 낮아져 재위 40년에는 0.5미터에 그쳤다. 캘린더는 이런 등락이 경제를 흔들었을 것이라고 보고, 왕이 범람 수위에 깊은 관심을 둔 이유를 두 가지로 추정했다. 파이윰 관개 사업이 해마다의 범람 물 일부를 끌어 써야 했기 때문일 수 있고, 높은 범람이 북쪽에 끼칠 피해를 미리 막으려 했기 때문일 수도 있다. 캘린더는 대규모 건설과 산업 활동으로 경제가 지친 데다 치세 말의 일련의 낮은 범람이 겹쳐 정치·경제적 쇠퇴가 왔을 수 있다고 보았다. 12왕조의 마지막 왕 소벡네페루 여왕 재위 3년의 쿰마 범람 기록은 1.83미터다.

범람의 높낮이는 군사 작전에도 영향을 주었다. 캘린더에 따르면 세누세레트 3세는 재위 19년에 마지막 누비아 원정을 벌였는데, 원정은 오래 끌었고 결국 그리 성공하지 못했다. 강 수위가 걱정스러울 만큼 떨어져 뱃길이 위험해지자 왕이 물러나야 했기 때문이다. 앞 8절에서 본 세헬섬 운하와 셈나의 요새들은 이런 원정을 받쳐 주는 시설이었지만, 강물이 낮아지면 그 시설로도 배를 띄울 수 없었다.

중왕국의 문헌에는 굶주림의 흔적도 있다. 캘린더는 테베의 한 무덤 단지에서 나온 12왕조 초의 편지 묶음, 이른바 ‘헤카나크테 문서’가 늙은 농부 헤카나크테의 말년에 이집트에 기근이 있었음을 시사한다고 적었다. 이 편지들에서 헤카나크테는 아들들에게 일을 시키고, 적은 배급에 불평하지 말라고 다그친다. 비슷한 시기 베니하산의 노마르크 아메넴하트 무덤(BH2) 비문도 기근을 암시한다. 앞 절에서 본 묄러는 헤카나크테 문서가 묘사하는 것이 기근보다는 식량 부족에 가깝다고 보았다. 어느 쪽이든 중왕국 이집트에서도 범람의 등락은 농가의 곳간에 곧바로 나타났다.

신왕국의 풍부한 나일과 그 끝

부처는 기원전 1840~1770년의 큰 범람이 수문 조건이 나아진 새 시대를 열었다고 보았다. 그의 정리로 이 ‘넉넉한 나일’의 시대는 예닐곱 세기 동안 이어지다가, 아마 람세스 3세(쇼 편 연표로 재위 기원전 1184~1153년경) 무렵 꽤 갑작스럽게 끝났다. 그 뒤의 범람은 오늘날 평균 가까이에서 오르내렸고, 몇 세기 단위로 조금 낮거나 높은 경향이 나타났다.

이 끝을 보여 주는 지형 증거 가운데 하나가 하누비아 디베이라 부근 서안의 아크샤 유적이다. 부처는 드에인젤린(de Heinzelin, 1964)의 조사를 인용해, 람세스 2세의 신전이 이곳 범람원 위에 세워진 시기에는 평균 범람이 오늘날보다 1미터 높아서 실트가 신전 기초와 둘레 모래 언덕까지 덮었고, 물을 들어 올리지 않고도 모래 언덕을 경작할 수 있었다고 적었다. 그러나 이 지역은 곧 버려져 바람에 날린 모래에 덮였고, 범람이 충분히 낮아지자 신전 경내에 소금이 피어올랐다. 그 소금 층은 메로에 시대(기원전 300년~서기 250년 무렵)에 내다 팔 만큼 두꺼워졌다. 부처는 아크샤의 증거가 기원전 1200년 무렵 이후 나일 범람 수위가 오래 낮아졌음을 보여 준다고 판단했다. 앞 6절에서 본 델타 동부 펠루시온 지류의 쇠퇴와 피람세스의 포기도 같은 무렵의 일이다.

테베에서도 같은 흐름을 찾는 연구가 진행 중이다. 런던 대학 고고학 연구소의 앵거스 그레이엄(Angus Graham) 등이 이끄는 ‘테베 항구와 수경관 조사(THaWS)’는 오늘날 룩소르 부근에서 이집트인이 운하와 분지로 나일과 범람원을 어떻게 바꾸었는지 연구한다. 2014년 유럽 지구과학 연맹 총회에 낸 발표 초록에서 연구진은 신왕국(초록 표기 기원전 1550~1070년)의 왕 19명이 서안 석회암 절벽 아래 충적지 가장자리의 비탈에 장례 신전을 지었는데, 아멘호테프 3세(재위 기원전 1390~1352년)의 신전만은 전부 범람원 위에 있다는 점에 주목했다. 연구진은 서안 범람원 3킬로미터에 걸친 세 시추공에서 지표 아래 약 4미터에 석회질 고토양을 찾았다. 석회질 고토양은 탄산칼슘이 쌓인 옛 흙층으로, 연구진은 이것을 범람이 낮았거나 가뭄이 든 시기의 흔적으로 해석했다. 아멘호테프 3세 신전의 바닥은 이 고토양보다 2미터 높다. 연구진은 범람을 일부러 신전 안으로 끌어들이려 했다는 기존 해석과 달리, 나일 유량이 낮은 시기였기에 범람원 위에 신전을 지으면서도 마른 상태를 유지할 수 있었을 가능성을 제안했고, 방사성탄소 연대와 광여기 발광(OSL) 연대로 이 해석을 검증할 계획을 밝혔다. 광여기 발광 연대는 모래 알갱이가 마지막으로 햇빛을 본 때를 재는 방법이다.

테베를 덮친 큰물

제3중간기의 문헌은 높은 범람이 테베의 신전까지 위협한 사건을 기록한다. 브레스테드(1906)가 『이집트 고대 기록』 4권에 옮긴 21왕조의 창시자 네수바네브데드, 곧 스멘데스(Smendes, 쇼 편 연표로 재위 기원전 1069~1043년경)의 게벨레인 채석장 비문은 그의 유일한 비문으로, 멤피스 궁전에 있던 왕에게 전령들이 와서 투트모세 3세가 쌓은 룩소르 신전 경계의 운하 벽이 무너지기 시작해 큰물과 거센 물살이 신전 앞 포석까지 밀려들었다고 알렸다는 내용이다. 왕은 석공 감독들과 3,000명을 게벨레인 채석장으로 보내 보수할 돌을 캐게 했다. 비문은 군데군데 깨져 있어 사건의 정확한 경위는 알 수 없지만, 범람이 신전 둘레의 둑을 시험하는 힘이었음은 분명히 보여 준다.

약 2백 년 뒤 22왕조 오소르콘 2세 재위 3년에 다시 큰물이 왔다. 룩소르 신전 다주실 안벽에 신관 문자로 새긴 ‘범람 비문’은 이렇게 시작한다.

범람이 이 온 땅에 들이닥쳤다. 태초처럼 두 강기슭을 덮쳤다. 이 땅은 바다처럼 그 힘 아래 놓였고, 사람들의 둑은 그 기세를 막아 내지 못했다. 사람들은 모두 그 위의 새들 같았다. 테베의 모든 신전이 늪처럼 되었다.

오소르콘 2세 재위 3년 룩소르 신전 범람 비문 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt IV, 1906, §743)

브레스테드의 주석에 따르면 이때 물은 룩소르 신전 포석 위로 정확히 62센티미터 차올랐고, 이 높이는 카르나크 부두의 같은 해 수위 기록으로 확인된다. 비문은 이날 아몬 신이 성스러운 배에 실려 신전에서 나왔고, 아몬의 예언자 한 사람이 42행에 이르는 긴 찬가로 범람을 누그러뜨려 달라고 빌었다고 전한다. 앞 13절에서 본 카르나크 부두의 기록 가운데 두 번째로 높은 범람이 바로 이해의 것이다. 25왕조 타하르카(재위 기원전 690~664년경)의 재위 6년과 7년에 새긴 카르나크 부두 기록은 그 범람을 “그의 아버지 아몬이 그의 시대를 번영하게 하려고 그에게 준 나일”이라고 적었다. 범람이 크면 신의 은총으로 기록했고, 너무 크면 신에게 멈추기를 빌었다.

반대로 높은 범람의 기록도 이어진다. 부처는 이집트 본토에서 기원전 9세기와 7세기에 예외적으로 높은 범람이 여러 번 거듭 기록되었다고 적었다. 카르나크 부두의 수위 기록 가운데 두 번째로 높은 범람은 22왕조 오소르콘 2세 재위 3년, 아마 기원전 870년 무렵의 것이다. 왕조 시대 3천 년 동안 나일은 낮은 범람의 세기와 높은 범람의 세기를 번갈아 보냈고, 같은 땅의 같은 제도가 시대마다 다른 강을 상대해야 했다. 부처는 이 장기 변동이 에티오피아와 수단 중부의 여름 몬순, 동아프리카의 춘분·추분 무렵 비의 변화를 반영한다고 보고, 동아프리카와 차드 분지의 호수 수위가 높낮이를 함께한 기록으로 그 해석을 뒷받침했다.

아스완 댐 이전의 범람과 그 끝

헤로도토스가 본 범람과 20세기 초 영국 기술자들이 잰 범람은 본질적으로 같은 현상이었다. 6월에 물이 오르기 시작해 9월에 정점에 이르고, 분지가 잠겼다가 가을에 드러나면 씨를 뿌렸다. 이 체계는 왕조 시대 이후에도 수천 년 동안 이집트 농업의 기본이었다. 부처(1976)가 정리했듯 나일 골짜기와 델타에 보로 수두를 만들어 간선 수로로 물을 보내는 본격적인 운하 관개가 들어선 것은 서기 1843년 이후였다. 19세기에 연중 관개가 넓어지면서 범람 분지를 쓰는 농사는 줄어들기 시작했다.

이 전환에는 대가도 있었다. 윌콕스와 크레이그는 1913년 『이집트 관개』 2권에서 델타 북부의 사정을 이렇게 적었다. 분지 관개가 이루어지던 때에는 해마다 범람이 빠질 때 엄청난 양의 물이 델타 북쪽 석호들로 흘러들어, 바다와 석호 사이 모래톱에 여러 개의 큰 물목이 열려 있었다. 분지 관개를 버리고 연중 관개를 들이자 석호로 들어가는 물이 줄고 물목도 하나씩 줄어, 마침내 석호마다 물목이 하나만 남았다. 그들은 또 델타에 개간 중이거나 수확이 시원찮거나 버려졌거나 때때로 바닷물에 잠기는 땅이 넓게 남아 있다고 쓰고, 예전 시대에 분지 관개를 버려 델타 경작지의 40퍼센트가 묵고 소금기가 차 버린 것을 이집트의 큰 재난으로 평가했다. 범람 분지의 물은 땅을 적시는 동시에 땅의 소금기를 씻어 내는 구실을 했다.

근대 관측이 본 마지막 자연 범람

댐이 범람을 붙잡기 직전, 근대의 관측자들은 자연 그대로의 범람을 숫자로 남겼다. 라이언스(1906)는 1825년부터 1903년까지 79년 동안의 해마다 범람 곡선을 검토하고, 가장 두드러진 특징으로 범람이 거의 해마다 평균 위와 아래를 오간다는 점을 꼽았다. 그의 집계로 이 기간에 평균보다 높은 범람 다음에 평균보다 낮은 범람이 온 경우가 17번, 높은 범람 다음에 다시 높은 범람이 온 경우가 18번, 낮은 범람 다음에 낮은 범람이 온 경우가 21번, 낮은 범람 다음에 높은 범람이 온 경우가 16번이었다. 높은 범람이 잦은 시기와 낮은 범람이 잦은 시기가 있기는 했지만, 그 안에서도 반대의 범람이 끼어들었다. 낮은 범람이 많던 1825~1839년에 1839년의 높은 범람이 있었고, 높은 범람이 많던 1860~1880년에 1864년, 1869년, 1877년의 낮은 범람이 있었다. 올해의 범람을 알아도 내년의 범람을 짐작할 수 없다는 것, 이것이 근대의 수위 기록이 확인한 나일의 성질이었다.

라이언스는 범람의 주기를 태양 활동과 연결하려는 시도도 검토했다. 당시 로키어(Lockyer) 등은 인도의 기근과 기상을 태양의 주기적 변화와 관련지었고, 같은 주기로 높은 나일과 낮은 나일을 설명하려 했다. 라이언스는 주기에 맞춰 높아야 할 해에 범람이 낮았던 사례들을 하나씩 들어 반박하고, 이집트와 에티오피아의 기상은 인도의 경우와 들어맞을 때도 있고 크게 어긋날 때도 있으므로 태양에서 나일 범람을 예측하는 일은 아직 불확실하다고 결론지었다. 그는 18세기의 기록도 살폈다. 1737년부터 1800년까지의 범람도 평균 위아래를 오갔다. 『나일강의 원천을 찾아 떠난 여행』을 쓴 브루스(Bruce)는 1773년 이전 30년 동안 나일이 한 번 모자라 곡식이 귀해졌을 뿐 기근을 부를 만큼 모자란 적은 없었다고 적었다. 반대로 볼네(Volney)의 『이집트와 시리아 여행』은 1783년과 1784년의 예외적으로 낮은 범람이 심한 기근을 불렀다고 전한다.

윌콕스와 크레이그(1913)는 범람 관개가 제대로 이루어지려면 카이로 수위표에서 범람이 해발 18.55미터에 이르러야 한다고 적었다. 그들의 계산으로 1873년, 1877년, 1880년, 1882년, 1884년, 1888년, 1893년에는 범람이 이 높이에 거의 닿지 못했다. 1873년부터 1893년까지 21년 가운데 일곱 해, 세 해에 한 번꼴로 분지 관개에 모자란 범람이 왔다.

반대쪽의 위험도 같은 책에 기록되었다. 윌콕스와 크레이그에 따르면 19세기에 기록이 남은 가장 높은 범람은 1874년과 1878년의 것이었다. 두 범람의 높이는 비슷했지만 결과는 달랐다. 1874년의 범람은 9월 5일 무렵 아스완에서 정점에 이르렀다. 그때는 상이집트의 분지에 물을 채우고 하이집트에서도 물을 한창 쓰던 때였고, 분지의 물을 빼는 10월 1일 무렵에는 강물이 이미 꽤 낮아져 있었다. 그래서 둑이 좋은 상태가 아니었는데도 하이집트는 큰 둑 터짐 없이 그해를 넘겼다. 1878년에는 아스완의 정점이 10월 1일, 곧 분지를 열기 시작할 때와 겹쳤고 하이집트의 물 수요는 줄어 있었다. 분지를 여는 일이 그대로 큰물의 신호가 되었다. 카이로 남쪽에서 나일 서쪽 둑이 터져 물의 상당 부분이 기자 지방을 지나 로제타 지류로 빠져나가며 철도 다리를 쓸어 갔다. 다미에타 지류는 하류의 물길이 좁아 물을 다 받지 못했고, 지프타와 사만누드 사이에서 왼쪽 둑이 터져 그 사이에서 바다까지의 서 있는 작물과 마을을 모두 쓸어버렸다. 윌콕스와 크레이그는 상이집트의 분지는 10월 초에 열어야 겨울 작물을 제때 뿌릴 만큼 땅이 마르므로, 분지를 여는 날을 늦출 수도 없었다고 설명했다.

그들은 카이로 수위표가 해발 20.25미터를 넘은 범람은 늘 큰 재해를 불렀다고 적고, 1861년(20.43미터), 1863년(20.61미터), 1866년(20.90미터), 1869년(20.92미터), 1874년(21.40미터), 1878년(21.27미터)에 델타 곳곳의 둑이 터진 자리를 하나씩 기록했다. 1878년 미트바드르할라와의 둑 터짐은 많은 사람의 목숨을 앗아 이집트에 깊은 인상을 남겼고, 1863년 9월 나디르의 둑 터짐은 범람 초기에 일어나 물이 빠질 때까지 막지 못했으며 사람들이 피할 높은 둑이 없는 골짜기로 물이 흘러 더 많은 사람이 죽었다. 18.55미터에 못 미치면 분지가 마르고 20.25미터를 넘으면 둑이 터지는, 2미터가 채 안 되는 폭 안에서 해마다 범람의 높이가 정해졌다. 13절에서 본 플리니우스의 12큐빗과 16큐빗 사이, 굶주림과 넘침 사이의 좁은 폭이 19세기에도 그대로 있었다.

근대의 관측자들은 범람의 색깔도 기록했다. 라이언스에 따르면 물이 가장 낮은 철의 나일은 유난히 푸른빛을 띠고, 늪 같은 썩은 맛과 냄새가 나며, 끓이거나 증류하면 그 냄새가 더 심해졌다. 푸른빛은 물에 떠다니는 엄청난 양의 미세 조류 때문이고, 그 일부가 품은 기름이 고약한 맛과 냄새를 냈다. 1841년 백나일 상류를 다녀온 다르노(d'Arnaud)는 이 ‘녹색 물’을 바르엘제벨의 불어난 물이 늪에 고여 있던 물을 밀어낸 결과로 보았다. 라이언스는 이 설명에 반대했다. 녹색 물은 북위 14도의 두에임(Dueim)에서 5월 중순에 이미 보이는데, 상류 곤도코로(Gondokoro)의 바르엘제벨(Bahr el Jebel)은 6월에야 크게 불어나기 때문이다. 그는 늪에서 내려온 조류가 5월의 뜨거운 햇볕과 느린 물살 속에서 백나일 구간에서 불어난다고 보았다. 5월에는 백나일이 나일 물의 거의 전부를 대므로, 녹색 물은 6월에 이집트에 이르러 1896년 카우프만(Kaufmann)의 관측으로는 강의 500킬로미터 구간을 채웠다. 6월이 지나 더 빠르게 흐르는 청나일의 범람이 내려오면 녹색 물을 앞으로 밀어내며 따라잡고, 강은 갑자기 녹색에서 흙탕물의 붉은 갈색으로 바뀌었다.

이 붉은 물이 범람원의 흙을 만들었다. 윌콕스와 크레이그는 『이집트 관개』의 농업 장에서 분지 땅의 소작료를 정하는 첫째 요소가 “붉은 물의 넉넉한 공급”이라고 썼고, 이집트 관개 총감독을 처음 맡은 로스(Ross) 대령의 말을 두 번이나 인용했다. 이집트 어느 지방에든 닥칠 수 있는 가장 큰 재앙은 ‘붉은 물 기근’이라는 말이다. 그들은 식물학자 슈바인푸르트(Schweinfurth)의 말도 함께 들었다. 연중 관개는 소금과 끝없이 싸우는 일이라는 말이다. 붉은 물이 모든 것을 주지는 않았다. 라이언스가 인용한 1890년대의 토양 분석은 나일 진흙이 목화, 밀, 보리, 옥수수, 콩, 감자를 무난히 기를 만큼의 인산과 칼리는 대지만 사탕수수와 클로버, 알팔파에는 모자라고, 질소를 많이 먹는 작물에 줄 질소는 넉넉하지 않다고 평가했다. 범람에 기댄 고대의 작물, 곧 보리와 에머밀과 콩류는 이 진흙이 감당할 수 있는 작물이었다.

아스완 저수 댐

범람 자체를 붙잡으려는 첫 대형 시설은 아스완 저수 댐이었다. 영국은 1882년 이집트를 점령한 뒤 1898년 옛 제1폭포 자리에 나일을 가로지르는 첫 댐을 짓기 시작했다. 설계는 윌콕스가 맡았고, 공사는 1902년에 끝나 그해 12월 10일 문을 열었다. 이 댐은 해마다의 범람 물을 저장해 저수기의 유량을 늘리려는 목적이었고, 완공 당시 세계에서 가장 큰 석조 댐이었다. 그러나 저장 용량이 계획한 개발에 모자라 1907~1912년과 1929~1933년 두 차례 높였고, 그래도 관개 수요를 다 채우지 못했다. 1946년에는 저수위를 최대로 끌어올리다 물이 댐을 거의 넘을 뻔했다. 이 댐의 물에 제1폭포가 잠겼다. 헤로도토스가 배를 소처럼 끌어 올린다고 적은 여울, 우니와 세누세레트 3세가 물길을 판 바위 지대가 이때 수면 아래로 사라졌다.

아스완에 강을 막는 시설을 지으려는 생각은 훨씬 오래되었다. 11세기 파티마 왕조의 칼리프 알하킴이 아랍의 학자 이븐 알하이삼을 불러 나일 범람을 조절하게 했으나, 현지를 조사한 이븐 알하이삼이 불가능하다고 판단하고 칼리프의 노여움이 두려워 미친 척을 했다는 이야기가 전해진다.

아스완 하이 댐과 나세르호

범람을 실질적으로 끝낸 것은 아스완 하이 댐이었다. 이집트 정부는 소련의 도움을 받아 1960년 1월 9일 공사를 시작했고, 1964년 첫 단계가 끝나 저수가 시작되었으며, 1970년 7월 21일 댐이 완성되었다. 댐은 저수 댐 상류 약 7킬로미터에 있다. 높이 111미터, 길이 3,830미터, 밑바닥 너비 980미터, 윗면 너비 40미터의 제방식 댐으로, 쌓은 재료가 4,300만 세제곱미터에 이른다. 댐 뒤에 생긴 나세르호는 길이 약 500킬로미터, 가장 넓은 곳 너비 35킬로미터, 넓이 약 5,250제곱킬로미터의 인공 호수로 약 132세제곱킬로미터의 물을 담는다. 호수의 약 17퍼센트는 수단 땅에 있고, 수단에서는 이 부분을 누비아호라 부른다. 이 저수량은 나일 연평균 유량(약 880억 세제곱미터)의 1.5배에 이른다.

아스완 하이 댐은 수천 년 동안 이집트 사회를 규정한 조건, 곧 해마다 높이가 다른 범람이라는 조건을 끝냈다. 댐은 1964년, 1973년, 1988년의 큰물을 막았고, 1972~1973년과 1983~1987년 동아프리카와 서아프리카를 휩쓴 가뭄 때에도 이집트에 물을 대 주었다. 약 200만 페단(약 84만 헥타르)의 땅을 새로 개간하고, 약 100만 페단의 땅을 한 해 한 번 농사짓던 분지 관개에서 두 번 이상 짓는 연중 관개로 바꾸었다. 페단은 이집트의 면적 단위로 약 4,200제곱미터다. 발전기 12대의 설비 용량은 2,100메가와트로, 1970년 처음 최대 출력에 이르렀을 때 이집트 전력의 약 절반을 만들었다. 로다섬의 나일로미터는 이 댐들이 가동되면서 쓸모를 잃었다.

대가도 컸다. 나세르호를 만들며 하누비아가 물에 잠겨 이집트와 수단에서 10만~12만 명이 이주했다. 수단에서는 옛 와디할파 일대의 누비아인 5만~7만 명이 새 와디할파나 아트바라강 상류의 부타나 평원으로 옮겨 갔다. 유네스코의 누비아 유적 구제 사업으로 아부심벨 신전, 필레 신전, 칼랍샤 신전, 아마다 신전 등 22개 기념물과 건축 단지가 호숫가로 옮겨졌지만, 많은 유적은 물에 잠겼다. 해마다 범람이 실어 오던 실트는 이제 나세르호 바닥에 가라앉는다. 1971년의 한 미국 정부 보고서는 실트를 먹고 자라던 플랑크톤이 줄면서 지중해 이집트 앞바다의 정어리가 사라져, 연 3만 5천~4만 톤이던 지중해 어획량이 2만 톤 이하로 줄었다고 평가했다. 하구에 실트가 닿지 않자 델타 해안이 깎이기 시작했고, 범람원 흙의 양분이 줄어 많은 비료를 써야 하게 되었다. FEOW 하나일 항목은 생태학자들의 연구를 인용해, 댐이 하르툼과 델타 사이의 습지와 파피루스 군락을 유지하던 해마다의 범람을 거의 끝냈고 범람원을 거의 사라지게 했다고 정리했다.

나일의 물이 남쪽 고원의 비에서 온다는 사실은 댐 뒤에도 바뀌지 않았다. 바뀐 것은 그 물의 변동을 견디는 방식이다. 고대 이집트는 범람원의 분지와 곳간과 세금 장부로 해마다의 변동을 흡수했다. 근대 이집트는 거대한 저수지 하나로 여러 해의 변동을 흡수한다. 그 대신 이제는 저수지에 들어오는 물의 총량, 곧 상류 나라들이 강물을 얼마나 쓰고 얼마나 흘려보내는지가 새로운 변수가 되었다. 에티오피아 고원에 대형 댐이 들어서면서 나일 유역 국가들 사이의 물 분배는 오늘날 국제 정치의 쟁점이다. 강의 물이 이집트 밖에서 온다는 2절의 사실이 기후의 문제에서 국가 간 관계의 문제로 옮겨 갔다.

결론 — 변동하는 강에 맞춘 국가

이 편은 “이집트는 나일의 선물”이라는 구절에서 출발했다. 헤로도토스의 원문에서 이 말은 하류의 땅이 강의 퇴적으로 생겼다는 지질학적 관찰이었다. 그는 같은 대목에서 땅이 계속 높아져 언젠가 범람이 닿지 않을 위험도 함께 적었다. 이 편의 조사는 그 두 겹의 뜻을 따라 이집트의 자연 조건을 세 가지 사실로 정리한다.

첫째, 이집트의 물은 이집트 밖에서 왔다. 이집트 땅에는 비가 거의 내리지 않았고, 나일의 연 유량 가운데 약 86퍼센트, 범람기 유량의 90퍼센트 이상이 에티오피아 고원의 여름 몬순 비에서 왔다. 아트바라 합류점 아래로 나일은 지류 없이 사막을 2천 킬로미터 넘게 지났다. 이 물이 볼록한 범람원 위로 퍼지며 자연 제방과 범람 분지를 만들었고, 마을은 제방 위에, 밭은 분지에 자리 잡았다. 범람이 닿는 검은 땅과 닿지 않는 붉은 땅의 경계가 곧 나라의 경계였다.

둘째, 범람은 언제 오는지는 거의 해마다 같았지만 얼마나 오는지는 크게 달랐다. 낮은 범람은 평년의 3분의 2 정도로 줄었고, 큰 범람은 낮은 범람의 두 배 가까이 되었다. 팔레르모석의 숫자와 누비아의 바위 기록, 퇴적물의 동위원소는 이 변동이 해마다의 차이를 넘어 수백 년 단위의 흐름도 가졌음을 보여 준다. 초기 왕조 뒤 유량이 30퍼센트쯤 줄었고, 고왕국 말과 제1중간기에 낮은 범람이 잦았으며, 중왕국 후기에는 엄청난 큰물이 왔다가 신왕국 말 무렵 다시 낮아졌다.

셋째, 이 강의 조건을 만든 더 큰 배경은 사하라의 기후 변화였다. 기원전 8500년 무렵 북쪽으로 올라온 몬순 비가 사하라를 초원으로 바꾸었고, 기원전 5300년 무렵부터 이집트 쪽 사막이 비를 잃기 시작해 기원전 4천년기에는 오늘날의 사막이 되었다. 사막을 오가던 목축민과 사냥꾼은 물이 남은 오아시스와 골짜기로 모였고, 파이윰과 메림데의 첫 농경 마을이 그 무렵 나타났다. 사막은 이 뒤로 이집트를 바깥과 떼어 놓았고, 바깥과의 왕래는 오아시스의 대상로와 폭포의 운하, 시나이의 육로와 홍해의 항구처럼 국가가 관리하는 몇 개의 길로 좁혀졌다.

이 세 사실을 묶으면 이 편의 결론이 나온다. 이집트 문명을 만든 지리 조건은 늘 같은 범람이 주는 풍요보다, 볼 수 없는 먼 비가 보내는 해마다 다른 물이었고, 이집트 국가는 그 물을 재고 적고 그 높이에 맞추어 거두고 저장하고 나누는 일로 그 변동에 맞섰다. 관개 그 자체는 범람원의 지형을 따라 분지와 마을 단위로 운영되었다. 왕은 운하망의 주인이기보다 나일로미터의 눈금과 세금 장부와 곳간의 주인이었다. 범람이 낮아도 국가가 다른 곳의 곡식을 옮길 수 있을 때 기근은 지역의 어려움에 그쳤고, 국가의 그 능력이 약해진 시기에 낮은 범람이 겹치면 고왕국 말처럼 지방마다 굶주림을 자랑스럽게 막아 냈다는 비문이 늘어났다.

이 편에서 살핀 자료들은 그 일이 어떤 모습이었는지를 여러 각도에서 보여 준다. 팔레르모석은 왕의 해마다 범람의 높이를 큐빗과 손바닥과 손가락으로 적었고, 카르나크 부두의 기록은 ‘나일’이라는 낱말 뒤에 왕의 재위 연도를 붙였다. 아시우트의 케티 2세와 베니하산의 아메넴하트 같은 지방 장관들은 운하를 판 일과 기근의 해에 밭을 갈아 백성을 먹인 일을 무덤에 새겼다. 와디 하마마트의 헤누는 사막 길에 우물을 파고 물과 빵을 나누어 준 일을, 멘투호테프 4세의 원정대는 사막에 비가 내려 우물이 찬 일을 이적으로 기록했다. 헤로도토스와 스트라본과 플리니우스와 디오도로스 같은 그리스·로마의 저술가들은 범람의 높이와 기근의 관계, 씨뿌리기와 추수의 시기, 바람과 물살을 이용하는 배, 늪지와 오아시스의 살림을 바깥 사람의 눈으로 적었다. 그리고 19세기 말의 기술자들은 같은 강의 범람이 거의 해마다 평균 위와 아래를 오갔고, 그 변동이 태양의 주기로도 예측되지 않았음을 수위표로 확인했다.

이 자료들이 공통으로 가리키는 것은 이집트의 지리 조건이 세 겹의 경계로 이루어져 있었다는 점이다. 첫째는 물이 닿는 땅과 닿지 않는 땅의 경계, 곧 검은 땅과 붉은 땅의 경계였다. 둘째는 범람이 낮은 해와 알맞은 해와 지나친 해의 경계, 곧 12큐빗과 16큐빗과 18큐빗 같은 눈금의 경계였다. 셋째는 사람이 살 수 있는 골짜기와 오아시스, 그리고 그 사이를 잇는 사막 길의 경계였다. 이집트 문명은 이 세 경계를 재고 지키고 넘나드는 일 위에 세워졌다.

이 결론은 범람과 국가의 관계를 단순한 자연 결정론으로 보지 않게 한다. 같은 16큐빗의 범람이 어느 해에는 풍족이었고, 스트라본이 전한 대로 관리가 좋은 시기에는 12큐빗으로도 최대 수확을 거두었다. 반대로 이푸웨르의 훈계가 묘사하듯 나일이 넘쳐도 밭을 갈 사람이 없으면 들판은 비었다. 자연은 변동의 폭을 정했고, 사회는 그 폭 안에서 얼마나 버틸지를 정했다. 아스완 하이 댐이 해마다의 범람을 끝낸 지금도 이 관계의 기본 구조는 그대로다. 물은 여전히 남쪽 고원의 비에서 오고, 그 물을 어떻게 저장하고 나눌지가 이집트와 상류 나라들의 문제로 남아 있다.

다음 3편은 이 편이 그린 땅과 기후 위에 먼저 살았던 사람들, 곧 나일 골짜기와 녹색 사하라의 구석기·신석기 주민을 다루고, 그들의 뼈와 유전자 자료로 알 수 있는 것과 알 수 없는 것을 가린다.

3편. 왕조 이전 이집트의 주민은 구석기 나일 유역민, 녹색 사하라 목축민, 서아시아 농경의 유입이 겹쳐 형성되었다

이 편은 왕조가 서기 전 수십만 년 동안 나일 유역과 양쪽 사막에 산 사람들을 석기, 무덤, 동물 뼈, 곡물, 두개골과 치아, 고대 DNA로 추적한다. 왕조 시대 이집트의 주민은 하나의 이주나 하나의 '인종'에서 나오지 않았고, 여러 시기의 거주와 이동, 혼합이 겹쳐 형성되었다. 뼈·치아·고대 DNA는 이 다층적 형성을 지지하지만, 표본이 적고 중부 이집트에 몰려 있어 고대 이집트인 전체를 '흑인'이나 '백인' 같은 하나의 범주로 규정할 근거가 되지 못한다.

왕조 이전 수십만 년을 다루는 이유와 이 편이 쓰는 증거의 종류

이집트의 왕조 시대는 대략 기원전 3100년 무렵 상이집트와 하이집트가 한 왕 아래 통합되면서 시작된다. 상이집트는 나일강 상류 쪽, 곧 남쪽의 좁은 계곡 지대를 가리키고 하이집트는 하류 쪽, 곧 북쪽의 델타 지대를 가리킨다. 나일강이 남쪽에서 북쪽으로 흐르기 때문에 지도에서 아래쪽이 '상'이 된다. 이 시리즈가 연대 기준으로 삼는 이언 쇼(Ian Shaw) 편 『옥스퍼드 고대 이집트사(The Oxford History of Ancient Egypt)』(2000) 연표는 고왕국을 기원전 2686~2125년으로 잡는다. 피라미드가 세워진 그 고왕국 사람들이 어디에서 왔는지를 묻는 순간, 질문은 왕조 시대 바깥으로 나간다. 그들의 조상은 그보다 수천 년, 길게는 수십만 년 전부터 나일 유역과 그 양쪽 사막에 살았다.

이 편은 그 긴 시간을 다룬다. 범위는 나일 유역에 처음 석기를 남긴 사람들에서 시작해 빙기 말의 사냥·어로 집단, 사하라가 초원이던 시기의 목축민, 서아시아에서 들어온 밀·보리·양·염소를 받아들인 첫 농경 마을까지 이어진다. 마지막 몇 절은 이 사람들의 뼈와 치아, 그리고 미라와 골격에서 뽑아낸 고대 DNA가 무엇을 말할 수 있고 무엇을 말할 수 없는지를 따진다. 고대 이집트인의 '인종'을 두고 벌어진 논쟁은 이 마지막 문제와 직접 닿아 있다.

이 편의 주장은 하나로 요약된다. 왕조 시대 이집트의 주민은 한 번의 이주나 하나의 '인종'에서 나오지 않았고, 오랜 나일 유역 거주민, 녹색 사하라의 목축민, 서아시아에서 들어온 가축·작물과 사람이 여러 차례 겹쳐 형성되었다. 뼈·치아·고대 DNA 증거는 이런 다층적 형성을 지지한다. 그러나 그 증거는 표본이 적고 시기와 지역이 치우쳐 있어서, 고대 이집트인 전체를 '흑인'이나 '백인' 같은 하나의 범주로 규정할 근거가 되지 못한다. 이후 절들은 이 주장을 유적과 원 논문의 수치로 하나씩 검토한다.

연대 표기와 그 뜻

선사 시대의 연대는 역사 시대와 다른 방식으로 쓴다. 이 편에서 '기원전 ○○○○년경'은 예수 탄생 연도를 기준으로 거슬러 올라간 햇수다. 학술 논문은 이를 BCE(Before Common Era, 공통 시대 이전)로 적는다. 더 오래된 시기에는 'BP(Before Present, 현재 이전)'가 쓰인다. 방사성탄소 연대학에서 '현재'는 관례상 1950년으로 고정되어 있다. 따라서 '1만 년 BP'는 대략 기원전 8050년이다. 'ka'는 천 년 단위(kilo-annum)로, '15 ka'는 1만 5천 년 전을 뜻한다.

방사성탄소 연대는 약 5만 년보다 오래된 시료에는 쓸 수 없다. 남은 탄소-14가 너무 적기 때문이다. 그보다 오래된 유적에는 광여기 발광 연대(OSL, Optically Stimulated Luminescence)나 우라늄 계열 연대가 쓰인다. 광여기 발광 연대는 모래 알갱이가 마지막으로 햇빛을 본 뒤 흐른 시간을 잰다. 모래가 땅에 묻히면 주변 방사선 때문에 결정 속에 에너지가 쌓이고, 실험실에서 빛을 쬐면 그 에너지가 빛으로 나온다. 쌓인 양과 해마다 쌓이는 속도를 알면 묻힌 기간을 계산할 수 있다. 우라늄 계열 연대는 샘물이 굳어 생긴 석회질 암석(투파) 같은 탄산염 퇴적물 안에서 우라늄이 토륨으로 바뀐 정도를 잰다. 이 편 2절과 3절의 구석기 연대는 이 두 방법으로 얻은 값이다.

이 편이 쓰는 세 가지 증거

첫째 증거는 고고학 유물이다. 석기, 토기, 집터, 무덤, 동물 뼈, 탄화된 곡물이 여기에 든다. 이 자료는 사람들이 무엇을 먹고 어떻게 살았는지를 알려 주지만, 그들이 누구의 후손인지는 직접 알려 주지 않는다. 같은 토기를 쓰는 두 집단이 조상이 다를 수 있고, 조상이 같은 집단이 전혀 다른 도구를 쓸 수도 있다. 기술과 생활 방식은 사람이 옮겨 가지 않아도 이웃에게서 배워 퍼질 수 있기 때문이다.

둘째 증거는 생물고고학 자료다. 생물고고학은 유적에서 나온 사람 뼈와 치아를 연구하는 분야로, 나이와 성별, 질병과 상처, 식생활, 그리고 집단 사이의 형태 차이를 다룬다. 두개골의 길이·너비를 재어 비교하는 두개 계측, 치아의 홈과 돌기 같은 작은 특징의 빈도를 세는 치아 형태 연구, 치아를 X선 미세 단층 촬영으로 찍어 법랑질 아래 상아질 표면의 모양을 비교하는 연구가 여기에 속한다. 이런 형태는 부분적으로 유전되므로, 형태가 비슷한 집단은 유전적으로도 가까울 가능성이 있다. 그러나 형태는 식생활과 환경에도 영향을 받는다.

셋째 증거는 고대 DNA다. 오래된 뼈나 치아, 미라 조직에서 DNA 조각을 추출해 염기 서열을 읽고, 다른 고대인·현대인과 비교한다. 고대 DNA는 조상 관계를 가장 직접 보여 주지만 이집트에서는 얻기가 어렵다. 더운 기후와 높은 습도, 미라 처리에 쓰인 소금류가 DNA를 빠르게 분해하기 때문이다. 2025년 『네이처(Nature)』에 실린 애들린 모레스 제이컵스(Adeline Morez Jacobs)와 동료들의 논문은, 자신들의 연구 이전에 핵 DNA를 얻은 고대 이집트인이 아부시르 엘멜레크(Abusir el-Meleq) 출토 3명뿐이었고 그마저 전체 유전체 대신 약 9만~40만 개의 표적 변이만 읽은 자료였다고 밝힌다. 이 편 16~18절은 이 적은 자료가 보고한 범위를 표본 수와 시기, 지역까지 적어 가며 정리한다.

세 증거는 서로 다른 것을 잰다. 토기 양식이 바뀌었다고 사람이 바뀌었다고 볼 수 없고, 사람의 유전적 조상이 섞였다고 문화가 바뀌었다고 볼 수도 없다. 이 편은 세 증거가 같은 방향을 가리킬 때와 서로 어긋날 때를 구별해 서술한다. 예를 들어 리비아 사막의 타카르코리(Takarkori) 바위그늘에서 나온 약 7천 년 전 목축민 두 사람의 유전체는, 그 지역에 가축이 들어올 때 사람은 거의 섞이지 않았다는 결과를 보여 주었다. 반대로 수단 중부와 이집트 남부의 치아 연구는 나일 계곡에서 신석기가 시작될 때 주민 구성이 크게 바뀌었다는 결과를 보여 주었다. 두 결과는 서로 모순되지 않는다. 지역마다 과정이 달랐다는 뜻이다.

이 분야 연구가 쌓여 온 순서

이 편이 인용하는 자료는 대략 다섯 시기에 걸쳐 쌓였다. 첫 시기는 1920년대다. 케이턴톰슨과 가드너가 1924~1926년 파이윰 북쪽 사막에서 콤 K와 콤 W를 발굴했고, 브런턴이 1922~1931년 바다리·모스타게다·마트마르를 조사했으며, 융커가 1920년대 말 서부 델타의 메림데를 찾아 발굴했다. 이 연구들이 '파이윰 A', '바다리', '타시아', '메림데'라는 문화 이름을 만들었다. 둘째 시기는 1960년대 아스완 하이 댐 건설 직전의 누비아 구제 발굴이다. 웬도프의 제벨 사하바 발굴(1965~1966년)이 이때 이루어졌다. 셋째 시기는 1970~1990년대 사막과 나일 강안의 장기 조사다. 연합 선사 조사단이 1972년부터 서부 사막 정착 유적을 체계적으로 발굴했고, 와디 쿠바니야와 나브타 플라야를 조사했다. 벨기에 조사단은 1980년 나즐레트 카테르 2호를, 1994년 타람사의 아이를 찾았다.

넷째 시기는 2000년대 이후 옛 수집품의 재연구와 옛 유적의 재발굴이다. 웬도프가 2001년 제벨 사하바 자료를 영국박물관에 기증한 뒤 재분석이 이어졌고, 영국박물관은 게벨레인 미라를 CT와 적외선으로 다시 조사했다. 2006년부터는 미국·네덜란드·뉴질랜드 공동 조사단이 파이윰의 콤 K와 콤 W를, 2010년대에는 이집트 탐사 협회의 조사가 메림데를 다시 살폈다. 다섯째 시기는 2017년 이후의 고대 유전체 연구다. 2017년 아부시르 엘멜레크, 2025년 타카르코리와 누와이라트 연구가 그 대표다. 같은 유적이 시기마다 다른 질문과 방법으로 다시 연구되었기 때문에, 이 편에서는 한 유적에 대해 1960년대 해석과 2020년대 해석을 나란히 놓는 경우가 많다.

지리 용어도 미리 정리해 둔다. 나일강 서쪽 사막은 서부 사막, 동쪽에서 홍해까지는 동부 사막이라 부른다. 서부 사막은 오늘날 리비아 사막, 더 넓게는 동부 사하라에 속한다. 나일강의 바위 여울인 폭포(카타락트)는 남쪽 아스완의 제1폭포부터 수단 쪽으로 번호가 붙는다. 제1폭포와 제2폭포 사이를 하누비아라고 하며, 이곳의 상당 부분은 1960년대 아스완 하이 댐 건설로 나세르 호수에 잠겼다. 이 편에 나오는 하누비아 유적의 다수가 바로 그 댐 건설 직전에 국제 구제 발굴로 조사되었다. 카이로 남서쪽의 파이윰(Faiyum)은 나일강에서 물을 받는 저지대 분지로, 북쪽에 카룬 호수가 있다.

나일 유역과 서부 사막의 첫 석기 제작자들은 습윤기마다 사막으로 들어갔다

이집트 땅에 사람이 남긴 가장 오래된 흔적은 석기다. 뼈는 그보다 훨씬 늦은 시기에야 나온다. 이 시기의 석기 가운데 가장 눈에 띄는 것은 아슐리안(Acheulean) 주먹도끼다. 아슐리안은 프랑스 생타슐(Saint-Acheul) 유적 이름에서 온 석기 공작 명칭으로, 돌덩이의 양면을 번갈아 떼어 내어 눈물방울이나 아몬드 모양으로 다듬은 큰 양면 석기가 특징이다. 아프리카에서 처음 나타나 유럽과 서아시아, 인도까지 퍼졌고, 이 석기를 만든 사람들은 주로 호모 에렉투스(Homo erectus) 계열의 옛사람으로 본다. 현생 인류인 호모 사피엔스(Homo sapiens)가 등장하기 훨씬 전부터 쓰였다는 점이 중요하다. 따라서 이집트의 주먹도끼는 '이집트인의 조상'보다 앞선 인류 종의 활동 흔적이다.

뉴욕 메트로폴리탄 미술관(Metropolitan Museum of Art)은 이집트 테베 지역 데이르 엘바하리(Deir el-Bahri)에서 수집된 주먹도끼를 여러 점 소장하고 있다. 소장품 기록에 따르면 이 석기들은 1906년 캐나다 고고학자 찰스 트릭 커렐리(C. T. Currelly)가 기증한 것이다. 그 가운데 등록번호 06.322.48은 플린트(부싯돌)로 만든 것으로 길이 11.9센티미터, 너비 8.2센티미터, 두께 4센티미터, 무게 356.5그램이다. 미술관은 이 석기의 제작 시기를 기원전 40만~24만 년경으로 적는다. 같은 기증품인 06.322.136은 길이 9.6센티미터, 무게 122.7그램이다. 이 연대들은 석기가 묻혀 있던 퇴적층을 직접 측정하지 않고 형태와 기술로 추정한 범위다. 나일 계곡의 주먹도끼 상당수가 강 언덕 표면이나 자갈층에서 수집되었기 때문이다.

오래된 석기의 연대를 정밀하게 잡을 수 있는 곳은 오히려 사막이다. 서부 사막의 카르가(Kharga) 오아시스에는 옛 샘물이 굳어 생긴 석회질 암석, 곧 투파(tufa) 층이 언덕 사면에 남아 있다. 영국 고고학자 거트루드 케이턴톰슨(Gertrude Caton-Thompson)은 1930년대에 이곳을 조사해 1952년 『선사 시대의 카르가 오아시스(Kharga Oasis in Prehistory)』를 펴냈다. 와세다 대학 다카하시 류자부로(高橋龍三郎)가 2008년 학술지 『오리엔트(Orient)』에 쓴 개관은, 이집트의 전기 구석기가 세부적으로 잘 알려져 있지 않으며 가장 뚜렷한 예가 카르가 오아시스 투파층에서 나온 많은 주먹도끼라고 정리한다.

2007년 『인류 진화 저널(Journal of Human Evolution)』에 실린 J. R. 스미스(J. R. Smith)와 동료들의 연구는 케이턴톰슨이 기술한 두 지점을 다시 찾아가 투파를 우라늄 계열법으로 측정했다. 마타나(Mata'na) G 지점에서는 중기 석기 시대 유물 아래 투파가 12만 7,900년 전(오차 1,300년), 위 투파가 10만 3천 년 전(오차 1만 4천 년)으로 나왔다. 불라크(Bulaq) 와디 3 지점에서는 유물을 덮은 투파가 11만 4,400년 전이었다. 연구진은 투파 형성, 곧 샘물이 흐른 시기가 마지막 간빙기 무렵과 겹친다고 보고했다. 샘물이 흘렀다는 것은 지금은 극도로 건조한 이 지역에 당시 사람이 머물 만한 물이 있었다는 뜻이다.

이 결과가 보여 주는 원리는 이 편 전체에서 되풀이된다. 이집트의 사막은 기후가 습해질 때마다 사람이 들어가 살 수 있는 땅이 되었고, 건조해지면 사람들은 나일 계곡이나 남쪽으로 물러났다. 수단 동부 아트바라강 유역의 EDAR 7 유적을 보고한 마소이치(M. Masojć)와 동료들의 2021년 논문도 같은 양상을 보여 준다. 연구진은 광여기 발광 연대로 이 아슐리안 야영지의 퇴적층을 해양 동위원소 단계(MIS) 11, 곧 약 40만 년 전 무렵의 습윤기 또는 그 이전으로 측정했다. 해양 동위원소 단계는 바다 밑 퇴적물의 산소 동위원소 비율로 나눈 지구 기후의 시기 구분이며, 홀수 번호가 따뜻한 시기다. 연구진은 호모 에렉투스가 중기 플라이스토세 습윤기에 이 지역을 점유했고, 에티오피아 고원과 나일, 홍해 해안 사이에 사람이 지나다닐 수 있는 통로가 있었다고 해석했다.

EDAR 7 유적에서는 3.5미터 두께의 퇴적층을 발굴해 아슐리안 석기를 만드는 전 과정이 확인되었다. 연구진은 큰 자르개 도구를 만드는 방식과 작은 격지를 떼어 격지 도구를 만드는 방식이 함께 있었다는 점에서 이곳을 야영지의 잔존물로 해석했다. 가로날도끼(클리버)가 많았고, 큰 격지의 배면을 몸돌로 다시 쓰는 '콤베와' 방식의 대형 격지도 관찰되었다. 사용 흔적 분석은 석기들의 사용 이력을 보여 주었다. 스미스 등 2007은 카르가 근처 와디 미다우와라의 투파가 유물 없이 평균 약 13만 3천 년 전으로 측정되었다는 점을 들어, 그 지역의 샘물 흐름이 마지막 간빙기의 가장 따뜻한 시기 이전, 해양 동위원소 단계 6에서 5e로 넘어가는 시기에 시작되었다고 보았다.

중기 석기 시대의 누비아 복합과 레발루아 기법

주먹도끼 다음 단계를 북아프리카와 유럽에서는 중기 구석기, 사하라 이남 아프리카에서는 중기 석기 시대(MSA, Middle Stone Age)라 부른다. 이집트는 두 용어가 겹치는 경계에 놓여, 연구자에 따라 섞어 쓴다. 이 시기의 대표 기술은 레발루아(Levallois) 기법이다. 레발루아 기법은 돌덩이(몸돌)를 미리 다듬어 두었다가 한 번의 타격으로 모양과 크기가 정해진 격지를 떼어 내는 방식이다. 원하는 결과를 미리 계획해야 하므로 인지 능력 연구에서도 자주 다룬다.

나일 계곡과 서부 사막에서는 이 기법의 특수한 변형이 나타나는데, 이를 '누비아 복합(Nubian Complex)'이라 부른다. 누비아 몸돌은 끝이 뾰족한 삼각형 찌르개를 떼어 내도록 몸돌의 한쪽 끝을 미리 깎아 둔 형태다. 이 이름은 1960년대 누비아 구제 발굴에서 정의되었다. 이후 오만 도파르와 사우디아라비아 중부에서도 비슷한 몸돌이 보고되어(로즈 외 2011, 크라사르·힐베르트 2013), 현생 인류가 아프리카를 떠나 아라비아로 건너간 경로의 증거로 논의되었다. 2010년 『인류 진화 저널』에 실린 D. I. 올셰프스키(D. I. Olszewski)와 동료들의 논문은 중부 이집트 아비도스 서쪽 고원 사막을 조사해 누비아 복합 유물의 밀도와 분포를 기록했다. 연구진은 이 지역 누비아 복합 사람들이 한 거점에서 사방으로 나갔다 돌아오는 방식보다 여러 지점을 돌아다니는 방식으로 땅을 썼다고 보았다. 연구진은 또 지금까지의 자료로는 누비아 복합의 행동 전략을 '현대적'이라고 단정할 수 없다고 적었다.

세계에서 가장 오래된 것에 속하는 채석 갱도

나일 계곡의 중기 구석기에서 가장 독특한 유적은 돌감을 캐기 위해 판 갱도다. 벨기에 루뱅 가톨릭 대학의 피에르 페르메이르스(Pierre M. Vermeersch)가 이끈 '벨기에 중부 이집트 선사 조사단'은 1980년대부터 나그함마디와 케나 부근의 나일 강안 단구(물길 옆에 계단 모양으로 남은 옛 강바닥)에서 플린트 자갈을 캐낸 구덩이와 굴을 찾아냈다. 1986년 『팔레오리앙(Paléorient)』에 실린 페르메이르스와 동료들의 보고는 케나 부근 범람원보다 7미터 높은 단구 표면에서 중기 구석기의 플린트 자갈 채굴 구덩이를 확인했고, 그 안에서 나온 유물이 오로지 레발루아 떼기에 쓰였다고 적었다.

다카하시의 2008년 개관은 이 채석 유적을 세 종류로 나누어 설명한다. 첫째는 지표에서 자갈층까지 수직으로 판 구덩이로, 동물 뿔을 곡괭이처럼 썼다. 둘째는 자갈층에 이른 뒤 옆으로 파 들어간 굴이다. 셋째는 처음부터 노출된 자갈층을 옆으로 파 들어간 회랑식 채굴이다. 굴의 천장이 무너지면 회랑처럼 보이게 된다. 다카하시는 나즐레트 사파하(Nazlet Safaha)의 채굴이 나즐레트 카테르(Nazlet Khater)보다 오래되었고, 오래된 유적일수록 수직 구덩이가 많으므로 수직 구덩이가 가장 이른 형식이라고 추론했다. 그는 프랑스 그랑프레시니나 영국 그라임스 그레이브스 같은 유럽의 선사 채석장과 비교하면 이집트의 갱도가 작고 단순하지만 연대가 수만 년 앞선다고 강조했다.

이 갱도들은 생활 방식에 관한 정보도 준다. 좋은 돌감이 묻힌 곳을 알고, 그곳을 되풀이해 찾아와 땅을 파는 일은 계획과 협력이 필요하다. 다음 절에서 다룰 두 인골, 곧 타람사 언덕의 아이와 나즐레트 카테르의 남성이 모두 이런 채석 유적 안이나 바로 옆에서 나왔다. 알리스 를롱종(Alice Leplongeon)이 2021년 『프런티어스 인 어스 사이언스(Frontiers in Earth Science)』에 쓴 개관은 마지막 빙기 최성기 이전 나일 계곡의 현생 인류 인골이 사실상 이 세 사람뿐이며, 셋 모두 돌감 채굴 현장 안이나 가까운 곳의 무덤으로 해석되었다고 정리한다.

이 절의 내용을 이 편의 논지와 연결하면 다음과 같다. 나일 유역에는 수십만 년 전부터 사람이 있었지만, 그 사람들이 끊임없이 한 곳에 이어 산 것은 아니다. 습윤기와 건조기가 번갈아 오면서 사막은 열렸다 닫혔고, 사람들은 그때마다 들어오고 나갔다. 이런 들고 남이 되풀이되었다는 점이 후대 이집트 주민의 형성을 '한 번의 기원'으로 설명할 수 없게 만드는 첫 번째 배경이다.

타람사 언덕의 아이와 나즐레트 카테르 2호는 지금 사람과 다른 변이를 보여 준다

현생 인류가 나일 계곡에 살았다는 직접 증거, 곧 뼈는 드물다. 1998년 학술지 『앤티퀴티(Antiquity)』 72권에 실린 페르메이르스, 폴리선(E. Paulissen), 스톡스(S. Stokes), 샤를리에(C. Charlier), 판 피어(P. Van Peer), 스트링어(C. Stringer), 린지(W. Lindsay)의 논문은 그 드문 예 하나를 보고했다. 논문 첫머리는 현생 인류의 아프리카 기원 논의가 나일 계곡의 후기 플라이스토세 인골 부족 때문에 막혀 있다고 적는다. 나일 계곡은 동아프리카에서 아시아와 유럽으로 가는 경로로 자주 거론되기 때문이다.

발견은 우연에 가까웠다. 1994년 3월 케나 부근 타람사(Taramsa) 언덕의 채석 유적에서, 무너져 가는 옛 구덩이 단면에 심하게 풍화된 두개골이 드러났다. 조사단은 더 부서지기 전에 곧바로 발굴했고, 해부학적 위치를 유지한 다른 뼈들을 찾아냈다. 뼈는 약해서 주변 퇴적물을 굳혀 함께 들어 올렸다. 두개골은 굳힌 모래에 박힌 채로 보존되었다. 빗장뼈와 어깨뼈, 척추는 풍화가 심해 수습하지 못했고, 골반과 손발 뼈는 나오지 않았다. 긴 뼈의 몸통 정도만 남았다.

뼈의 자세는 남아 있었다. 논문에 따르면 시신은 앉은 자세로 뒤로 기대어 동쪽을 향했고, 머리는 하늘을 향했다. 다리는 왼쪽으로 강하게 접혀 있었고, 왼팔은 굽혀 골반 위에, 오른팔은 등 뒤로 내려 있었다. 껴묻거리는 없었다. 조사단은 시신이 채석 구덩이 벽에 기대 놓인 뒤 버려진 자갈 더미로 덮였다고 보았다. 앉은 자세와 그 퇴적 환경으로 보아 의도적 매장이라고 판단했지만, 구덩이 벽이 무너져 사고로 죽었을 가능성도 함께 적었다.

나이 추정은 치아에 기댔다. 사진 자료로 판단한 결과, 영구치와 젖니의 발달 단계가 현대인 기준으로 8~10세에 해당했다. 치아의 절대 크기는 꽤 컸다. 연구진은 이 아이가 해부학적 현대인이라고 판단하면서도, 얼굴이 크고 앞으로 나온 점은 레반트의 초기 현대인 집단에 더 가깝게 놓을 수 있다고 적었다. 레반트는 지중해 동쪽 해안 지역, 곧 오늘날 이스라엘·레바논·시리아 일대를 가리킨다. 연구진은 표본이 아이이고 보존이 나빠서 정확한 계통적 위치를 말하는 것은 위험하다고 덧붙였다.

연대는 논쟁거리다. 논문은 채석 구덩이를 메운 바람 모래의 광여기 발광 연대를 근거로 묻힌 시기를 4만 9,800~8만 400년 전 사이, 가중 평균 약 5만 5천 년 전으로 제시했다. 그런데 두개골 안을 채운 모래는 평균 약 2만 4천 년 전으로 측정되었다. 를롱종의 2021년 개관에 따르면, 그린(F. Grine)과 그루컷(H. Groucutt) 같은 연구자들은 두개골 안 모래가 매장 시기를 가장 잘 보여 준다며 젊은 연대를 지지했다. 반면 발굴자들은 마지막 빙기 최성기의 건조기에 생긴 벌어진 틈으로 모래가 흘러들어 두개골까지 채웠다고 설명했다. 매장층은 교란되지 않은 채석 자갈층으로 덮여 있었고, 그 위에 다른 중기 구석기 구덩이의 폐기물이 있었다. 를롱종은 젊은 연대를 받아들이려면 주변 퇴적층이 왜 더 오래된 값을 내는지 설명해야 한다고 정리하면서, 현재로서는 해양 동위원소 단계 4~2라는 넓은 범위만 말할 수 있다고 보았다.

를롱종은 이 연대 문제의 다른 자료도 정리했다. 매장이 판 구덩이를 포함한 세 채석 구덩이의 모래는 판 피어(P. Van Peer) 등 2010의 광여기 발광 연대에서 채석장의 다른 사람 활동 연대와 일치하는 약 6만~11만 년 전 값을 냈다. 매장 위 모래층의 한 시료(TAR-3)는 6만 8,600년 전(오차 8천 년)이었다.

논문은 골격이 이집트에 보관되어 있으며, 연구를 위한 대여 요청에 반출 허가가 나지 않았다고 적었다. 조사단은 약한 뼈가 적절한 처리를 받지 못해 손상될 것을 우려했다. 연구진은 골격에 더 많은 연구가 필요하지만 이른 아프리카 매장이라는 사실을 학계에 먼저 알릴 필요가 있다고 보았다.

나즐레트 카테르 2호: 광부의 몸

나즐레트 카테르(Nazlet Khater)는 중부 이집트 나일 강안의 마을 이름이다. 1980년 페르메이르스 조사단은 이곳 구석기 채석 유적 근처에서 두 사람의 무덤을 찾았고, 그 가운데 보존이 좋은 성인 남성 골격을 나즐레트 카테르 2호(NK2)라 부른다. 1984년 『네이처』 309권에 실린 페르메이르스와 동료들의 보고 제목은 「이집트 나일 계곡의 3만 3천 년 된 플린트 채굴 유적과 관련 호모」였다. 이후 연대는 다시 측정되었다. 를롱종의 개관에 따르면 무덤의 방사성탄소 연대는 3만 7,570 BP, 보정하면 약 3만 9,400년 전이고, 연관된 채석 유적 나즐레트 카테르 4호는 약 3만 8천~3만 4천 년 전이다.

를롱종에 따르면 나즐레트 카테르 2호에서는 무덤 두 기가 발견되었지만, 자세히 분석할 수 있을 만큼 보존된 것은 남성 한 사람의 유해뿐이었다. 이 남성과 연관된 나즐레트 카테르 4호는 같은 시기 후기 구석기의 돌감 채굴장이다. 다카하시 2008은 이곳 석기가 처음부터 돌날과 돌날 몸돌이 지배적이라고 정리하고, 나즐레트 카테르 4호와 슈위카트 I 공작이 중기 구석기와 약 2만~1만 8천 년 전 후기 구석기 공작 사이의 공백을 메울 가장 유력한 후보라고 보았다. 이 새 떼기 기술이 서아시아 같은 바깥에서 들어왔는지 나일 계곡 안에서 발전했는지는 확실하지 않다고 적었다.

이 골격을 가장 자세히 연구한 사람은 프랑스 보르도 대학의 이자벨 크레브쾨르(Isabelle Crevecoeur)다. 그의 2006년 박사 논문 초록은 NK2를 북아프리카에서 가장 오래된 완전한 해양 동위원소 단계 3 현생 인류 골격으로 소개한다. 해양 동위원소 단계 3은 대략 5만 7천~2만 9천 년 전의 온화한 빙기 중간 시기다. 초록에 따르면 이 사람은 젊은 성인 남성이며, 정강이 아래와 발을 빼면 보존이 좋다. 얼굴과 아래턱에 옛 특징이 남아 있고, 속귀 구조는 현대인 변이의 가장자리에 놓인다. 팔다리뼈는 근육이 붙는 자리가 뚜렷하고 큰 기계적 힘에 견디도록 굵다.

뼈에는 생활의 흔적도 남았다. 크레브쾨르는 척추와 팔다리의 병변을 나즐레트 카테르 4호의 고된 채굴 작업과 연결했다. 를롱종은 크레브쾨르의 2012년 연구를 인용해, 목뼈와 손의 병변이 이마에 끈을 걸어 무거운 짐을 나르거나 채굴 도구로 손에 충격이 반복된 일과 들어맞는다고 정리한다. 무덤에는 나즐레트 카테르 4호의 채굴 도구와 같은 형식의 양면 도끼가 함께 묻혀 있었다. 4만 년 전 무렵 나일 강가에서 돌을 캐던 사람의 뼈에서 반복 노동의 변형이 직접 관찰된 사례다.

NK2의 형태는 오늘날 어느 집단과도 들어맞지 않는다. 2000년 『인류 진화 저널』에 실린 론 핀하시(R. Pinhasi)와 패트릭 세말(P. Semal)의 연구는 아프리카와 남부 레반트의 화석·준화석·현대인 220점의 아래턱 치수를 주성분 분석으로 비교했다. 그 결과 NK2의 아래턱은 사하라 이남의 중기 석기 시대 표본 일부와 강하게 묶였다. 연구진은 또 신석기와 원사 시대 아프리카 집단 사이의 변이가 최근 아프리카·레반트 집단 사이의 변이보다 컸다고 보고했다.

2009년 『미국 체질인류학 저널(American Journal of Physical Anthropology)』에 실린 크레브쾨르, 루지에(H. Rougier), 그라인(F. Grine), 프로망(A. Froment)의 연구는 NK2를 남아프리카 호프메이르(Hofmeyr) 두개골, 루마니아 페슈테라 쿠 오아세(Peştera cu Oase) 표본과 함께 23개 최근 인류 집단과 비교했다. 세 화석은 대략 같은 시기의 서로 멀리 떨어진 지역 사람들이다. 연구진은 후기 플라이스토세 전체에 걸쳐 변이 수준이 높았고, 오늘날의 형태 변이가 그때 있던 변이의 일부만 남은 것일 수 있다고 결론지었다.

2026년 『네이처 커뮤니케이션스(Nature Communications)』에 실린 니콜라 마르탱(N. Martin)과 동료들의 연구는 속귀 뼈미로(골미로)의 3차원 형태를 148명에 대해 분석했다. 뼈미로는 균형 감각을 담당하는 반고리관과 달팽이관이 들어 있는 머리뼈 안쪽 공간으로, 형태가 유전적 관계를 잘 반영하는 것으로 알려져 있다. 연구진은 NK2와 콩고의 이상고 37, 소말리아의 굴리 와바요, 남아프리카 호프메이르가 반고리관 형태에서 서로 강한 유사성을 보이며, 이들이 다수의 최근 남아프리카인 표본보다 유럽 후기 구석기 초기의 현생 인류 화석에 더 가깝다고 보고했다.

이 결과들을 묶으면 하나의 판단이 나온다. 약 4만 년 전 나일 계곡에 산 사람은 오늘날의 어떤 '인종' 범주에도 들어맞지 않으며, 후기 플라이스토세 아프리카 인류의 형태 변이는 지금보다 넓었다. 이 사실은 이 편 후반의 인종 논쟁과 직접 이어진다. 현대인을 나누는 범주를 수만 년 전 사람에게 그대로 적용하면, 그 범주에 없는 변이가 있었다는 사실을 놓친다.

나일 계곡의 인골 기록에는 큰 공백도 있다. 를롱종은 해양 동위원소 단계 4(약 7만 1천 년 전)에서 마지막 빙기 최성기 사이 나일 하류에 사람이 있었다는 증거가 적다고 정리했다. 크레브쾨르와 동료들도 2021년 제벨 사하바 재분석에서 같은 공백을 지적하며, 이 시기 상이집트와 하누비아의 소수 생존 가능 지역에 작은 집단이 고립되어 살았고, 그 결과가 이 지역 후기 플라이스토세 화석의 이례적인 형태 다양성으로 나타났을 것이라고 보았다. 고립된 작은 집단은 서로 다른 방향으로 형태가 바뀌기 쉽기 때문이다.

빙기 말 나일 계곡은 사냥·어로 집단이 모여든 피난처였고 그 흔적이 와디 쿠바니야와 쿠르타에 남았다

약 2만 8천~1만 5천 년 전, 지구는 마지막 빙기의 가장 추운 시기를 지나고 있었다. 이 시기를 마지막 빙기 최성기(LGM, Last Glacial Maximum)라 하며, 를롱종의 2021년 개관은 그 범위를 약 2만 3천~1만 9천 년 전으로 잡는다. 고위도에서는 빙하가 넓어졌고, 아프리카 북부에서는 비가 줄어 사하라가 지금보다 더 넓고 메말랐다. 이때 나일강은 사막 한가운데 물이 흐르는 거의 유일한 띠였다.

를롱종은 이 시기 나일 계곡의 역할을 두 모형으로 나누어 검토했다. 하나는 피난처(refugium) 모형이다. 주변이 살 수 없는 땅이 되자 사람들이 물이 있는 계곡으로 몰려들어 좁은 지역에 갇혀 살았다는 설명이다. 다른 하나는 통로(corridor) 모형이다. 나일 계곡이 아프리카와 서아시아 사이를 사람들이 오가는 길이었다는 설명이다. 두 모형은 서로 다른 고고학적 기대를 낳는다. 피난처라면 지역마다 독특한 석기 전통이 오래 이어지고 집단 사이 긴장이 커질 것이다. 통로라면 넓은 지역에서 비슷한 기술이 빠르게 퍼질 것이다. 를롱종은 시기에 따라 두 역할이 번갈아 나타났을 수 있다고 보았다.

실제 고고학 자료는 피난처 쪽 특징을 많이 보여 준다. 이 시기 나일 계곡의 유적은 대부분 상이집트와 하누비아의 범람원 가장자리에 몰려 있고, 석기 공작은 좁은 지역마다 다르다. 할파(Halfan), 쿠바니야(Kubbaniyan), 이스나(Isnan), 카단(Qadan), 세빌(Sebilian), 아피(Afian), 실실(Silsilian) 같은 이름이 모두 이 시기 나일 계곡의 지역 석기 공작이다. 크레브쾨르와 동료들은 2021년 논문에서 이런 공작들이 특정 활동과 연결되지 않고, 독특한 도구 조합과 기술로 정의되며, 서로 구별되는 작은 사냥·어로·채집 집단과 연결된 것으로 보인다고 정리했다. 각 공작이 집단 정체성을 반영하는 문화 전통이라는 해석이다.

생계 방식도 확인된다. 를롱종은 여러 유적에서 메기과(Clariidae)와 시클리드과(틸라피아 등) 물고기 뼈가 대량으로 나온다고 정리했다. 이 물고기들은 얕은 물을 좋아해서, 범람이 시작될 때와 끝날 때, 또는 범람원에 남은 웅덩이에서 잡을 수 있었다. 작은 양끝 뾰족 뼈낚시바늘도 나왔다. 마카드마(Makhadma) 4 유적에서는 물고기 뼈가 숯이 많은 검은 층과 기둥 구멍과 함께 나와, 물고기를 훈제했을 가능성이 제기되었다. 다른 유적에서는 큰 짐승 사냥이 중심이었고, 하테비스트(소영양), 오록스(야생 소), 도르카스 가젤이 주된 사냥감이었다. 콤옴보(Kom Ombo) 평원에서는 하마 사냥도 확인된다.

를롱종은 두 모형을 자료별로 대조한 뒤, 이용 가능한 증거가 나일 계곡이 이 시기에 주로 환경 피난처 노릇을 했음을 시사한다고 결론지었다. 고환경 자료는 나일 계곡의 몇몇 지점이 해양 동위원소 단계 2 동안 사람이 살기에 알맞았음을 보여 주고, 고고학 자료는 가장 건조한 시기에도 사람이 계곡에 살았음을 보여 준다. 인골 자료는 나일 계곡 집단이 이웃 지역 집단과 달랐음을 시사하는데, 를롱종은 이것이 피난처에 사람들이 고립되었다는 시나리오와 들어맞는다고 보았다. 반대로 통로 모형은 지지를 거의 받지 못했다. 나일 계곡 양쪽 사막은 이 기간 대부분 극도로 건조했고, 피난처로 확인된 여러 지점 사이의 연결도 입증되지 않았다. 레반트와 북아프리카 사이에 1만 5천 년 전 이전의 유전자 흐름이 있었다는 고대 DNA 결과도 나일 계곡을 거치지 않고 지중해 해안을 따라 일어났을 수 있다.

를롱종은 연구 여건의 문제도 지적했다. 나일 본류 계곡에 알려진 후기 구석기 유적 대부분은 이미 파괴되었다. 나일강 가까이 있어서 댐 건설, 관개 확장, 도시화에 특히 취약하기 때문이다. 20세기 후반에 큰 구석기 조사가 있었지만, 지금 나일 본류에서 구석기 말을 다루는 현장 조사는 적다. 그는 후기 플라이스토세 퇴적층이 남은 지역의 재조사와 함께, 상당 부분이 일부만 출판된 박물관의 기록·유물 수집품을 다시 연구할 필요를 강조했다. 5절에서 볼 제벨 사하바 재분석이 바로 그런 박물관 수집품 재연구의 사례다.

와디 쿠바니야: 덩이줄기와 물고기의 계절

와디 쿠바니야(Wadi Kubbaniya)는 아스완 북쪽 나일강 서안으로 들어가는 마른 골짜기다. '와디'는 비가 올 때만 물이 흐르는 사막의 골짜기를 뜻하는 아랍어다. 미국 남부감리교 대학의 프레드 웬도프(Fred Wendorf)와 폴란드 과학 아카데미의 로무알트 쉴트(Romuald Schild)가 이끈 '연합 선사 조사단(Combined Prehistoric Expedition)'이 1970년대 말부터 1980년대 초까지 이곳을 발굴했다. 결과는 『와디 쿠바니야의 선사』 여러 권으로 출간되었다.

와디 쿠바니야는 한때 세계 최초의 곡물 재배 증거로 소개되었다. 1979년 『사이언스(Science)』 205권에 실린 웬도프, 쉴트, 엘하디디(N. El Hadidi), 클로스(A. E. Close)와 동료들의 논문 초록은 이곳 후기 구석기 유적에서 보리 낟알 여러 개가 나왔다고 보고했다. 연구진은 유적이 1만 8,300~1만 7천 년 전으로 확실히 연대 측정되었다고 적고, 이 발견이 나일 계곡에서 갈아 먹은 곡물의 이른 이용을 보여 주며 식량 생산의 초기 단계를 기록할 수 있다고 보았다. 만약 그렇다면 식량 생산이 환경 압박 때문에 시작된 것이 아니며, 반드시 급격한 사회 변화로 이어지지도 않았다는 뜻이 된다고 덧붙였다.

1984년 같은 연구진은 『사이언스』 225권에 짧은 보고를 다시 냈다. 초록에 따르면 1978년 한 후기 구석기 유적의 묻힌 화덕에서 탄화된 보리 3알과 외알밀 1알이 나왔고, 1981년에는 근처 비슷한 연대의 유적에서 보리 씨앗 두 무더기가 나와 여섯줄보리, 곧 재배종으로 동정되었다. 곡물을 가공하는 데 쓴 것으로 보이는 갈돌도 여러 점 나왔고, 30개의 방사성탄소 연대가 점유 시기를 방사성탄소 연대 1만 8,500~1만 7천 년 전으로 잡았다. 연구진은 이 1984년 보고에서 보리 씨앗이 묻히기 전에 받은 최고 온도를 전자 스핀 공명 분광법으로 측정했고, 보리 씨앗 6알과 숯 3조각을 가속기 질량 분석으로 직접 연대 측정했다.

이후의 연구 정리는 와디 쿠바니야를 곡물 재배 유적으로 다루지 않는다. 를롱종의 2021년 개관은 이 유적을 갈돌을 이용한 덩이줄기 가공의 증거로 소개한다. 다카하시의 2008년 개관은 웬도프와 쉴트(1989)를 인용해, 와디 쿠바니야 사람들이 여름에는 메기 같은 물고기와 포유류, 파충류를 잡고 겨울에는 물새와 철새를 잡으며 한 해 내내 이곳을 이용했다고 정리한다. 와디 쿠바니야의 사례는 고고학 연구에서 직접 연대 측정이 왜 필요한지를 보여 주는 예로 남았다. 작은 씨앗은 위층에서 아래층으로 쉽게 섞여 들어갈 수 있고, 그 경우 씨앗이 나온 층의 연대가 씨앗의 연대가 되지 않는다.

와디 쿠바니야에서는 사람 뼈도 나왔다. 2023년 『아프리카 고고학 리뷰(African Archaeological Review)』에 실린 페트라 브루크네르 하벨코바(P. Brukner Havelková)와 동료들의 논문은, 제1폭포 부근 와디 쿠바니야 E-82-6 지점의 단독 무덤이 2만 3,500~1만 9,300 cal BP로 연대 측정되었고, 투사체에 맞아 죽은 사례라고 정리했다. 이 사람은 치유된 아래팔 방어 골절이 있고, 골격 안에서 석기 투사체가 나왔다. 다카하시는 웬도프와 클로스의 보고(1986, 1990)를 인용해 이 젊은 남성이 배에 박힌 잔돌날에 죽은 것으로 보이며, 그 전에도 두 번 다쳤고 팔에 부러진 창끝이 남아 있었다고 소개한다. 크레브쾨르와 동료들은 이를 나일 계곡에서 기록된 가장 이른 대인 폭력 사례(약 2만 년 전)로 들었다.

쿠르타의 오록스: 북아프리카에서 처음 확인된 플라이스토세 암각화

같은 시기의 사람들은 바위에 그림도 새겼다. 콤옴보 북쪽 나일강 동안의 쿠르타(Qurta)와 엘호시(el-Hosh)의 사암 절벽에는 망치질과 새김으로 그린 큰 동물상이 있다. 를롱종에 따르면 이 암각화들은 1962~1963년 콤옴보 평원의 후기 구석기 유적을 조사하던 캐나다 선사 조사단이 처음 알아챘다. 이후 벨기에 왕립 미술·역사 박물관의 디르크 하위허(Dirk Huyge)가 이끈 조사단이 2005년 무렵 쿠르타에서 다시 찾아 체계적으로 기록했다.

를롱종의 정리에 따르면 이 암각화들은 자연주의 양식으로 큰 동물을 표현하며, 소과 동물(오록스)이 가장 많고 그다음이 새, 하마, 가젤, 물고기, 하테비스트 순이다. 쿠르타와 아부 탄쿠라 바하리(Abu Tanqura Bahari)에는 양식화된 사람 형상도 있다. 오록스는 지금은 멸종한 야생 소로, 오늘날 집소의 조상이다. 이 그림들은 후대 이집트 암각화와 양식이 다르고, 짙은 녹청과 사막 칠(바위 표면이 오래 노출되어 생긴 어두운 피막)이 덮여 있어서 처음부터 후기 플라이스토세 작품으로 추정되었다.

이 추정은 2011년 『앤티퀴티』 85권에 실린 하위허, 판덴베르허(D. A. G. Vandenberghe), 더 다퍼르(M. De Dapper), 메스(F. Mees), 클라스(W. Claes), 다넬(J. C. Darnell)의 논문으로 확인되었다. 2008년 조사단은 사암 부스러기 아래 퇴적물에 아직 덮여 있는 암각화를 찾았다. 하위허는 발굴을 늦추고, 그림에 직접 닿은 가장 깊은 퇴적층에서 시료를 채취하게 했다. 겐트 대학의 판덴베르허가 그 바람 퇴적물을 광여기 발광법으로 측정한 결과 최소 약 1만 5천 년이라는 연대가 나왔다. 그림은 퇴적물에 덮이기 전에 이미 풍화된 상태였으므로 실제 제작 연대는 더 오래되었을 것이다. 논문 초록은 북아프리카 플라이스토세 암각화의 존재가 오랫동안 의심받아 왔지만 이 연구로 입증되었다고 적는다.

쿠르타 암각화는 이 편의 논지와 두 방향으로 이어진다. 하나는 연속성이다. 오록스와 소는 이후 수천 년 동안 이 지역 사람들의 그림과 의례에서 되풀이해 나타난다. 7절의 나브타 플라야 소 무덤, 14절의 게벨레인 남성 문신에 새겨진 야생 소가 그 예다. 다른 하나는 단절이다. 쿠르타를 새긴 사람들과 수천 년 뒤 신석기 목축민 사이에 같은 조상 집단이 이어졌다는 증거는 없다. 오히려 10절에서 볼 치아 연구는 나일 계곡의 신석기 시작 무렵 주민 구성이 크게 바뀌었음을 보여 준다. 그림의 주제가 이어졌다고 사람이 이어졌다고 할 수는 없다.

제벨 사하바 묘지의 재분석은 한 번의 전쟁보다 되풀이된 습격을 보여 준다

제벨 사하바(Jebel Sahaba)는 수단 북부, 나일강 제2폭포 부근 와디 할파(Wadi Halfa) 북쪽에 있는 묘지 유적이다. 유적 번호는 '117 지점'이다. 1960년대 초 이집트와 수단은 아스완 하이 댐 건설로 나세르 호수가 생기기 전에 누비아 지역 유적을 서둘러 조사하도록 유네스코를 통해 국제 조사단을 불러들였다. 웬도프가 이끈 조사단은 1965~1966년 이 묘지를 발굴했고, 그 결과는 1968년 웬도프가 엮은 『누비아의 선사(The Prehistory of Nubia)』에 실렸다. 같은 책에서 체질인류학자 앤더슨(J. E. Anderson)이 골격을 분석했다. 이 유적은 지금 나세르 호수 물 밑에 있다.

발굴 직후부터 제벨 사하바는 '세계에서 가장 오래된 전쟁의 증거'로 자주 인용되었다. 앤더슨과 버틀러(B. Butler)의 초기 분석은 묻힌 사람의 적어도 절반에게서 사람에게 맞은 흔적을 보고했다. 시신이 있던 공간, 곧 살이 있었을 자리에서 석기가 많이 나왔고, 일부는 뼈에 직접 박혀 있었다. 웬도프는 이 석기들을 껴묻거리로 보지 않고 몸에 꽂힌 무기라고 보았다. 기후가 나빠진 시기에 좁은 나일 계곡에서 영역을 두고 집단이 싸웠다는 해석이 뒤따랐다.

2001년 웬도프는 1965~1966년 나일 계곡 발굴의 기록과 유물, 사람 뼈를 모두 영국박물관(British Museum)에 기증했다. 이 기증이 재분석의 바탕이 되었다. 2021년 『사이언티픽 리포츠(Scientific Reports)』 11권에 실린 크레브쾨르, 디아스메리뉴(M.-H. Dias-Meirinho), 자조(A. Zazzo), 앙투안(D. Antoine), 봉(F. Bon)의 논문은 영국박물관 소장 골격 전체를 현미경으로 다시 조사했다. 대니얼 앙투안은 영국박물관 이집트·수단부의 체질인류학 큐레이터다.

기증품 안에서 빠진 것과 더 나온 것

논문의 방법 절은 기증품의 상태를 자세히 적는다. 저드(M. Judd)의 예비 조사는 현장 기록·사진과 실제 뼈 사이의 불일치를 발견했다. JS 1, JS 3, JS 30 세 사람의 골격이 기증품에 없었고, 앤더슨이 기술한 석기 박힌 뼈 일부도 없었다. 이 뼈들의 행방은 확실하지 않다. 반대로 다른 사람의 것으로 보이는 여분의 뼈와 치아도 나왔다. 연구진은 영국박물관 소장분을 기준으로 이 묘지에 적어도 64명이 묻혔고 그 가운데 3명이 지금 행방불명이라고 정리했다. 재분석 대상은 61명이었다.

상처의 종류는 미세 형태로 구별했다. 연구진은 배율 30~250배의 디지털 현미경으로 모든 흔적을 살폈고, 설치류가 갉은 자국이나 흰개미 흔적 같은 자연적 손상을 걸러 냈다. 투사체 충돌 흔적(PIM, Projectile Impact Mark)은 사냥 동물에 화살과 창을 쏘아 본 실험 연구의 기준으로 분류했다. 뼈 표면이 긁혀 생긴 끌린 자국, 구멍이 뚫리지 않은 찍힌 자국, 뼈를 관통한 구멍이 여기에 든다. 뼈가 새로 자라 아문 흔적이 있으면 '치유된 상처'로 분류했는데, 이는 다친 뒤 적어도 3주를 더 살았다는 뜻이다.

숫자로 본 재분석 결과

연구진은 그때까지 기록되지 않은 병변 106개를 새로 찾았고, 그 가운데 52개를 투사체 충돌 흔적으로 해석했다. 웬도프와 앤더슨이 기술한 폭력 피해자 20명에 더해 21명이 새로 확인되었다. 61명 가운데 41명(67.2퍼센트)에게 치유되었거나 치유되지 않은 병변이 하나 이상 있었다. 성인의 74.4퍼센트(32명), 미성년자의 50퍼센트(9명)였다. 61명 가운데 26.2퍼센트(16명)는 사망 무렵에 생긴 외상, 곧 치유되지 않은 외상이나 투사체 흔적을 보였고, 62.3퍼센트(38명)는 치유되었거나 치유되지 않은 외상을 보였다.

병변이 있는 41명 가운데 92.7퍼센트(38명)의 병변이 외상에서 비롯했고, 61퍼센트(25명)는 투사체에 맞은 흔적이 있었다. 11명(26.8퍼센트)의 투사체 흔적 안에서 석기 조각이 나왔는데, 뼈에 박힌 조각 20개 가운데 13개는 이번에 새로 찾은 것이었다. 남녀의 비율은 비슷했다. 성인 가운데 치유된 상처와 치유되지 않은 상처를 함께 가진 사람이 15명(36.6퍼센트)이었고 남녀 각 8명이었다. 치유된 골절은 대부분 팔과 어깨에 있었다. 아래팔의 '방어 골절', 곧 내려치는 공격을 팔로 막다 생기는 자뼈 골절은 주로 여성에게서 나왔다. 투사체 흔적은 다리와 골반에 가장 많았다.

개별 사례도 있다. 다섯 살 무렵과 네 살 무렵의 두 아이 JS 13과 JS 14는 함께 묻혔다. JS 13에는 뼈 손상이 없었지만 JS 14의 머리뼈와 몸뼈에는 투사체에 맞아 생긴 치유되지 않은 상처가 있었고, 왼쪽 눈 위 약 1센티미터 지점에는 석기 조각이 박혀 있었다. 서른 살이 넘은 것으로 보이는 남성 JS 31은 석기 17점과 함께 묻혔다. 연구진은 그의 오른쪽 넓적다리뼈에서 아문 상처 안에 갇힌 석기 조각 3개를 새로 찾았다. 곧 그는 예전에 화살을 맞고 살아남았다가 나중에 다시 맞아 죽었다. 서른 살이 넘은 것으로 보이는 여성 JS 44의 넓적다리뼈에는 2센티미터 간격의 평행한 끌린 자국 두 개가 있었다. 연구진은 이를 한 개의 복합 투사체가 아래에서 위로 들어간 흔적으로 보고, 그가 달리다가 맞았거나 낮은 곳에서 쏜 화살에 맞았을 가능성을 제시했다.

몸 안에서 나온 석기

재분석은 석기도 다시 셌다. 연구진은 뼈의 투사체 흔적 안에서 석기 조각 13점을 새로 찾았고, 한 흔적에서 나온 여러 조각은 한 점으로 셌다. 그 결과 28명과 직접 연관된 석기가 모두 132점이 되었다. 묘지 표면에서 수습한 석기 72점은 몇몇 격지와 찌르개를 빼면 무덤 안과 골격 공간 안에서 나온 115점과 형식과 원재료가 달랐다. 무덤 안 석기는 크기가 작은 경향이 있었고, 형식이 다양했지만 대부분 투사체 또는 무기의 날 부품으로 판단되었다. 일부에는 충격으로 생긴 깨짐이 있었다.

무기로 쓰인 석기의 거의 절반은 다듬지 않은 격지와 아주 작은 격지였다. 웬도프가 이미 지적한 대로, 다른 맥락이었다면 무기로 알아보지 못했을 조각들이다. 연구진은 대부분이 자루 옆면에 박아 넣은 복합 투사체의 부품이며, 찌르개는 자루 끝에, 초승달 모양 석기는 옆면에 끼웠을 것으로 보았다. 크기와 모양이 다양하다는 점은 가벼운 화살과 훨씬 무거운 화살이나 창 같은 여러 무기가 쓰였음을 시사한다. 끝이 비스듬하거나 가로로 잘린 찌르개는 베어서 피를 흘리게 하는 효과를 노린 것으로 해석되었다. 많은 석기가 골격 공간 안에서 나왔다는 사실은 이 무기들이 몸을 잘 뚫었음을 보여 준다. 발견된 것은 자루에서 빠져 매장 전에 제거되지 못한 조각들일 것이다.

연구진은 아프리카에서 가장 가까운 비교 사례로 케냐 투르카나 호수 서쪽의 나타루크(Nataruk) 유적(약 1만 500~9,500년 전)을 들었다. 이곳의 사람들도 투사체 흔적과 날카로운·둔한 도구에 의한 외상을 보이지만, 그 증거 자체가 논쟁 중이고, 의도적 매장이 분명하지 않으며, 아이의 외상이나 성인의 아문 상처가 없다는 점에서 제벨 사하바와 다르다고 정리했다. 브루크네르 하벨코바 등 2023은 나타루크에서 12명 가운데 10명이 죽임을 당한 것으로 보고되었지만 이 해석이 매장 후 변형을 근거로 반박되기도 했다고 덧붙였다.

한 번의 학살인가, 되풀이된 충돌인가

재분석의 핵심 질문은 이 묘지가 한 번의 대규모 전투나 학살의 결과인지였다. 연구진은 인구학 분석으로 이 문제를 따졌다. 한 번의 전쟁으로 생긴 무덤이라면 특정 성별이나 나이대가 지나치게 많을 가능성이 크다. 그러나 성별을 판정할 수 있는 39명은 여성 48.7퍼센트, 남성 51.3퍼센트로 치우침이 없었다. 미성년자 비율은 이론값보다 낮았는데, 이는 주로 신생아와 어린 아이가 적기 때문이었고 구석기 묘지에서 흔한 현상이다.

연구진은 한 번의 재난성 집단 매장 가능성이 낮다고 결론지었다. 같은 사람에게 아문 상처와 아물지 않은 상처가 함께 있다는 사실은, 이 사람들이 평생 여러 차례 폭력을 겪었다는 뜻이다. 투사체가 앞에서 들어온 경우와 뒤에서 들어온 경우가 비슷하게 많았는데, 연구진은 이것이 정면 대결보다 기습이나 매복에 들어맞는다고 보았다. 단독 매장 26기, 2인 매장 4기, 다인 매장 4기가 있었고, 일부 무덤은 나중에 다른 시신을 추가로 묻으면서 교란되었다. 연구진은 이 묘지를 작은 규모의 습격이 짧은 기간에 되풀이된 결과로 해석했다.

비교 대상도 있다. 가까운 와디 할파 6-B-36 묘지에서는 외상이 있는 사람이 22.2퍼센트(8명)로 제벨 사하바의 62.3퍼센트보다 낮았다. 그러나 가장 알아보기 쉬운 병변인 치유된 방어 골절의 빈도는 두 유적이 8.3퍼센트(3명)와 9퍼센트(6명)로 비슷했다. 연구진은 이를 근거로 제벨 사하바의 폭력 수준이 특정 장례 관행보다는 후기 플라이스토세 말 나일 계곡 집단 사이의 넓은 관계를 반영할 가능성이 크다고 보았다.

연대와 석기 문화의 연결도 수정되었다. 이전 연대는 1만 3,400~1만 8,600 cal BP 범위로 퍼져 있었고, 연구진이 새로 측정한 직접 연대는 1만 3,400~1만 8,200년 전이었다. 연구진은 이를 근거로 제벨 사하바가 나일 계곡에서 가장 오래된 묘지라고 정리했다. 를롱종의 2021년 개관은 이 직접 연대 대부분이 뼈의 인회석(아파타이트)으로 측정한 값이어서 최소 연대일 가능성이 크다고 지적했다. 석기와의 연결에 관해서는, 묘지와 함께 나온 석기가 1968년 이래 카단(Qadan) 공작으로 분류되어 왔다. 크레브쾨르 등의 재분석도 무덤 안 석기가 카단의 기술적·형식적 특징에 들어맞는다고 보았다. 반면 이탈리아의 도나텔라 우사이(Donatella Usai)는 2020년 『아르케올로기아 폴로나(Archaeologia Polona)』 58권 논문에서 제벨 사하바 묘지를 카단과 연결할 수 없다고 주장했다. 우사이는 무덤 출토 석기를 다시 검토하고, 최근 측정된 연대가 더 젊다면 묘지가 홀로세 전기 아르킨(Arkinian) 공작 시기에 더 가깝다고 보았다. 이 문제는 학계 안에서 견해가 나뉘어 있다.

우사이는 원래 기록도 다시 읽었다. 웬도프는 1968년 보고에서 묘지를 함께 나온 유물과 불확실한 지질 증거로 기원전 1만 2천~1만 년 무렵, 곧 카단 단계에 놓았다. 무덤 대부분은 사암 판석으로 덮였고 깊이 35~70센티미터에 있었으며, 시신은 동서 방향으로 머리를 동쪽에 두고 남쪽을 바라보게 하여 왼쪽으로 몸을 굽혀 눕혔다. 43호 골격의 콜라겐 연대(1만 3,740 BP, 오차 600년)는 가속기 질량 분석이 없던 시기에 처리되어 의심받았다. 우사이는 자조(2014)가 네 골격의 치아·뼈 인회석으로 얻은 새 연대가 대략 8,500~1만 1,700 BP 범위로 나와, 후기 플라이스토세보다 홀로세 전기에 더 가까운 연대 틀을 시사한다고 정리했다. 같은 개체에서 법랑질과 뼈의 값이 서로 다르게 나오는 등 인회석 연대에는 불확실성이 크고, 크레브쾨르 등은 이를 최소 연대로 본다. 묘지의 연대는 아직 확정되지 않았다.

크레브쾨르 등은 폭력의 배경으로 기후를 들었다. 마지막 빙기 최성기 이후, 그리고 아프리카 습윤기가 시작될 무렵의 급격한 환경 변화가 문화적으로 구별되는 반정착 사냥·어로·채집 집단 사이에 영역 경쟁을 낳았다는 설명이다. 2023년 브루크네르 하벨코바와 동료들의 논문은 이 대비를 더 넓은 자료로 확인했다. 연구진은 수단 중부 '스핑크스' 유적의 초기 하르툼 문화 무덤 PD8(8,637~8,463 cal BP)에서 동물 뼈 조각이 오른쪽 어깨뼈와 갈비뼈 사이로 들어간 치명상을 보고하면서, 홀로세 전기 나일 계곡 무덤 200기 이상을 검토한 결과 사망에 이른 폭력의 증거가 이 한 건뿐이라고 정리했다. 하누비아의 후기 플라이스토세 묘지들에서 많은 집단 간 충돌 흔적이 나오는 것과 뚜렷이 다르다. 연구진은 이 차이를 영거 드라이아스(약 1만 2,800~1만 1,600년 전)의 건조한 1천 년 전후의 기후·환경 조건, 영역 방어, 혼인 후 거주 관행의 변화로 설명했다.

이 결과는 이 편의 논지에 다음과 같이 기여한다. 나일 계곡은 빙기 말에 여러 집단이 좁은 땅에 모여 살면서 충돌한 장소였다. 이 시기 나일 계곡 주민은 문화적으로 하나가 아니었다. 그리고 다음 절에서 보듯, 기후가 바뀌어 사막이 다시 열리자 사람들은 또다시 흩어졌다.

홀로세 전기 아프리카 습윤기가 사하라를 초원으로 바꾸자 사람들은 사막으로 돌아갔다

마지막 빙기가 끝나 가던 약 1만 5천~1만 4천 년 전, 나일강의 물길 자체가 바뀌었다. 크레브쾨르 등의 2021년 논문은 이 무렵 빅토리아 호수가 넘쳐 백나일로 물이 흘러들기 시작하면서 오늘날과 같은 나일 유량 체계가 자리 잡았고, 그 결과 이집트까지 규칙적이고 강한 범람이 이어졌다고 정리한다. 그 전 후기 플라이스토세 후반의 나일 계곡은 극도로 건조한 환경이었다. 영거 드라이아스라 부르는 마지막 추위·건조기(약 1만 2,900~1만 1,700년 전)가 지난 뒤에야 아프리카 습윤기의 계절풍 강수가 안정되었다.

2006년 『사이언스』 313권에 실린 루돌프 쿠퍼(Rudolph Kuper)와 슈테판 크뢰펠린(Stefan Kröpelin)의 논문은 이 변화가 사람의 분포에 미친 영향을 큰 자료로 정리했다. 연구진은 지금은 극도로 건조한 동부 사하라, 곧 이집트·수단·리비아·차드의 고고학 발굴 150곳에서 얻은 방사성탄소 연대를 모았다. 초록에 따르면 기원전 8500년 무렵 습윤한 조건이 갑자기 시작되자 첫 정착이 이루어졌고, 기원전 5300년부터 점진적으로 메마르면서 사람들이 빠져나갔다. 연구진은 사막 가장자리가 남쪽으로 이동한 것이 나일강을 따라 파라오 문명이 등장하는 계기가 되었고, 아프리카 대륙 전체로 목축이 퍼지는 데에도 영향을 주었다고 주장했다. 논문 부제 그대로, 기후가 통제한 점유 변화가 아프리카 역사의 동력이었다는 주장이다.

습윤기의 끝을 다룬 연구는 다른 시간표를 제시하기도 한다. 2017년 『네이처 커뮤니케이션스』 8권에 실린 제임스 콜린스(J. A. Collins)와 동료들의 논문은 기니만 해저 퇴적물 속 식물 잎 왁스의 수소 동위원소 비율을 분석했다. 이 비율은 카메룬과 중부 사헬·사하라의 강수량을 반영한다. 연구진은 습윤기 동안 강수가 많았다가 5,800~4,800년 전에 빠르게 줄었다고 보고했다. 북동아프리카 기록과도 비슷하므로 대규모 대기 순환 때문이라고 보았고, 북반구 고위도와 중위도의 냉각이 열대 동풍 제트를 약화시키고 아프리카 동풍 제트를 강화해 강수가 줄었다고 설명했다. 쿠퍼·크뢰펠린이 동부 사하라에서 본 기원전 5300년 이후의 점진적 건조화와, 콜린스 등이 본 기원전 3850~2850년 무렵의 급감은 서로 다른 지역과 지표를 잰 결과다. 둘을 합치면 사하라는 수천 년에 걸쳐 단계적으로 메말랐고 그 마지막 단계가 빨랐다는 그림이 나온다.

이 기후 변화는 이 시리즈 2편의 주제이기도 하다. 이 편에서 중요한 점은 사람이었다. 녹색 사하라는 비어 있는 땅이 아니었다. 데이비드 웬그로(David Wengrow)와 동료들이 2014년 『앤티퀴티』 88권에 쓴 논문은 홀로세 전기부터 사하라 대부분에서 어로·사냥·채집 생활이 이어졌다고 정리한다. 이 시기 사람들은 되살아난 호수와 강가에 모였고, 그 물길들은 사람과 동물이 이동하는 느슨한 통로 노릇을 했다. 깊은 물에 사는 물고기와 하마, 악어도 잡았다. 웬그로 등에 따르면 이 사냥·어로·채집 집단의 고고학 흔적은 사하라 전역에서 놀랄 만큼 비슷하다. 눌러 찍거나 새긴 무늬가 있는 토기, 야생 풀과 곡물을 가는 갈돌, 미늘이 있는 뼈 사냥 찌르개, 화살촉이 함께 나온다.

토기가 농경보다 먼저 나왔다는 점은 아프리카 선사의 특징이다. 서아시아와 유럽에서는 농경 마을이 생긴 뒤에 토기가 퍼진 경우가 많지만, 북아프리카에서는 야생 식물을 채집하던 집단이 먼저 토기를 만들었다. 웬도프와 쉴트의 1998년 논문은 나브타 플라야의 가장 이른 신석기 유적인 엘아담(El Adam) 유형(약 1만 800~9,800 cal BP)에서 바깥면 전체에 깊게 무늬를 새긴 잘 만든 토기가 소량 나왔다고 보고했다. 토기 조각이 드물어서, 연구진은 처음에 위층에서 섞여 들어온 것이 아닌지 의심했다. 그러나 발굴한 엘아담 유적 대부분에서 같은 조각이 나왔고 무늬도 일관되었다. 클로스(A. E. Close, 1995)는 이 토기가 흔하게 쓰인 그릇보다는 사치품이나 지위의 표시였을 가능성을 제시했다.

나일 계곡과 사막의 엇갈린 시간표

습윤기 동안 사람들이 사막으로 퍼졌다면, 나일 계곡은 어떻게 되었는가. 를롱종은 나일 계곡의 시기 구분을 이렇게 정리한다. 후기 구석기(약 2만 5천~1만 2천 년 전) 다음에, 이집트 나일 계곡과 동부 사막에서는 약 9천 cal BP부터 아구석기(Epipalaeolithic, 후기 구석기 다음의 수렵·채집 단계)가 이어진다. 이집트 서부·동부 사막에서는 약 1만 cal BP부터 '초기 신석기'가, 수단에서는 약 1만 1천 cal BP부터 '중석기'가 시작된다. 같은 시기를 지역마다 다른 이름으로 부르는 것은, 각 지역 연구 전통이 서로 다른 기준으로 시대를 나누었기 때문이다. 아프리카 사막의 '초기 신석기'는 토기는 있지만 곡물 농사가 없는 시기다.

나일 계곡 쪽 홀로세 전기 기록에는 공백이 크다. 스티븐슨(Alice Stevenson)이 2016년 『고고학 연구 저널(Journal of Archaeological Research)』 24권에 쓴 개관은 다클라와 카르가 오아시스에서 홀로세 전기·중기에 사람이 오래 머문 거주지가 확인되는 반면, 같은 시기 나일 계곡에서는 사람의 흔적이 거의 발견되지 않았다고 적는다. 이 공백이 실제로 사람이 적었기 때문인지, 범람원 퇴적물 아래 유적이 묻혔기 때문인지는 분명하지 않다. 웬도프와 쉴트는 나일 계곡에 기원전 6천년기 초, 곧 약 8,100 cal BP까지도 후기 구석기 말 성격의 어로·사냥 집단이 살았고, 이들이 가까운 사막의 신석기 집단과 접촉한 흔적이 적다고 보고했다. 엘카브(Elkab) 유적의 이름을 딴 엘카브 문화가 이 나일 계곡 아구석기 집단의 대표다.

서부 사막 오아시스의 거주지

서부 사막의 오아시스들은 녹색 사하라 시기 사람들이 오래 머문 곳이었다. 린셀레 등 2014는 이 지역 유적들의 동물 자료를 정리했다. 카이로 서쪽 석회암 고원의 자라(Djara) 분지는 홀로세 전기·중기에 북쪽·서쪽의 겨울비와 남쪽의 여름 계절풍 비를 함께 받아 더 습했다. 이곳의 선사 점유는 아구석기(기원전 7700~6700년), 자라 A(기원전 6500~5900년), 자라 B(기원전 5800~4500년)로 나뉜다. 물고기 뼈는 없었고, 동물은 주로 아닥스, 오릭스, 가젤 같은 사막 영양이었다. 자라 B에서는 갈돌이 많이 나와 야생 식물이 식단에서 중요했음을 보여 주지만 재배 식물은 동정되지 않았다. 연구자들은 자라와 약 150킬로미터 떨어진 나일 계곡 사이를 오가는 높은 이동성을 추론했다.

카르가 오아시스의 KS43 유적(기원전 4800~4400년)에서는 자분정(지하수가 압력으로 솟는 우물) 덕분에 사람이 살기 좋았다. 동물 뼈는 대부분 가축이었고, 양·염소 뼈가 약 1,800점, 소 뼈가 600점 미만으로 양·염소가 훨씬 많았으며 양이 염소보다 많았다. 개 뼈 5점도 나왔고 돼지는 없었다. 타조, 토끼, 바바리양, 그리고 특히 가젤이 사냥감이었다. 물고기 뼈는 드물었는데, 몇 점의 메기 뼈는 나일 계곡에서 가져온 것일 수 있다. 다클라 오아시스의 바셴디 A기(기원전 6500~5600/5400년 무렵)에도 소와 염소가 보고되었지만 뼈의 종류와 수에 관한 자세한 기록은 없다. 길프 케비르 고원의 와디 바크트(기원전 6800~4300년 무렵)에서는 소 이빨 조각 5점이 기록되었다.

스티븐슨 2016은 다클라와 카르가 오아시스에서 기원전 5천년기 이전부터 오랜 정착이 관찰되지만, 이것이 나일 계곡 사회의 복잡화에 직접 영향을 주지는 않은 것으로 보인다고 정리했다. 그는 기원전 5300년 무렵 계절풍 띠가 남쪽으로 물러나 건조해지자 이 오아시스 집단들이 더 이동하는 목축 생활로 돌아갔다고 적었다. 정착과 식량 생산, 사회 복잡화가 한 방향으로 함께 진행된다는 통념이 이 지역에는 들어맞지 않는다는 뜻이다.

소드메인 동굴: 홍해 쪽 사막의 기록

동부 사막에도 같은 리듬이 있다. 소드메인(Sodmein) 동굴은 홍해 해안 쿠세이르에서 북동쪽으로 약 40킬로미터 떨어진 붉은 산지에 있는 큰 동굴이다. 2015년 『아프리카 고고학 리뷰』 32권에 실린 페르메이르스, 린셀레(V. Linseele), 마리노바(E. Marinova), 판 네이르(W. Van Neer), 무예르송스(J. Moeyersons), 레테마이어(J. Rethemeyer)의 논문은 이 동굴의 홀로세 층서를 많은 방사성탄소 연대로 정리했다.

초록에 따르면 이 지역은 마지막 빙기 최성기와 홀로세 가장 이른 시기에 비어 있었다. 기후가 나아지자 토기를 쓰지 않는 사냥·채집 집단이 기원전 7100~6400년 무렵 들어왔다. 연구진은 이들을 나일 계곡의 엘카브 문화 사냥·채집 집단으로 보는 가설을 제시했다. 기원전 6300년 무렵의 '8.2 ka 사건'이라 부르는 짧은 추위·건조기 동안에는 동굴에 사람이 없었다. 기원전 6200~5000년에는 목축민이 양과 염소를 데리고 규칙적으로 찾아왔다. 기원전 5000년 이후 이 지역은 거의 완전히 비었다.

린셀레 등 2014는 소드메인의 신석기 이용을 세 단계, 곧 기원전 6200~5800년 무렵, 기원전 5400~5000년 무렵, 기원전 4300년 무렵으로 정리했다. 가까운 '나무 바위그늘(Tree Shelter)'의 연대는 기원전 4300년과 3700년이다. 두 유적의 신석기 유물은 서부 사막의 중기·후기 신석기와 가까운 유사성을 보인다. 지금 이 지역은 겨울비가 가끔 내리는 극건조 지대지만, 신석기 점유 때에는 비가 더 잦고 규칙적이어서 식생이 더 풍부했다. 두 유적 모두 오래 머문 거주지보다는 가축을 잠시 들이는 곳으로 되풀이해 쓰였다고 추정되었다.

페르메이르스 등 2015는 두 유적의 생계도 비교했다. 나무 바위그늘의 엘카브 문화 층에서 나온 석기의 사용 흔적은 주로 가죽 손질과 사냥을 가리켰고, 이 층에 가축 양·염소가 있었을 가능성은 낮았다. 연구진은 엘카브 방문자의 경제가 사냥과 채집뿐이었을 것으로 보았다. 그 뒤의 소드메인 C층과 나무 바위그늘 AH2·AH3층 점유자는 이동하며 가축을 기르는 사람들로 규정되어 신석기로 분류되었다. 이들에게서 농경의 흔적은 없었고, 서부 사막 바셴디와 자라 유적에 있던 갈돌도 나오지 않았다. 석기 기술도 바뀌었다. 정교한 돌날·잔돌날 기술이 격지 위주의 도구 생산으로 바뀐 시점이 자라에서는 기원전 6400년 무렵, 나무 바위그늘과 소드메인에서는 조금 늦은 기원전 6300년 무렵이었다. 연구진은 가축 양·염소가 레반트 북부와 자그로스 산지에서 가축화되어 퍼졌다고 보고, 서부 사막, 홍해 해안, 나일 계곡 가운데 어느 길로 소드메인에 왔는지는 아직 잠정적으로만 말할 수 있다고 적었다.

소드메인의 가축 뼈는 수가 적다. 연구진은 홀로세 층 전체에서 가축 양·염소 뼈가 10점뿐이라고 보고했다. 양과 염소, 바바리양, 아이벡스는 뼈 모양이 비슷해서, 연구진은 뼈의 형태와 치수, 특히 작은 크기를 근거로 야생종을 배제했다. 그런데도 이 뼈들은 아프리카 대륙에서 지금까지 알려진 가장 오래된 가축 양·염소 표본에 속하며, 적어도 기원전 6200년부터 들어왔음을 보여 준다. 반면 동굴의 가장 위층에는 가축 똥이 두께 최대 50센티미터, 면적 최소 50제곱미터로 쌓여 있었다. 똥 알갱이의 크기와 무게 등을 근거로 연구진은 이를 가축 양·염소의 똥으로 보았다. 린셀레 등은 2014년 논문에서 뼈는 적고 똥은 많은 소드메인의 사례를 들어, 뼈의 수가 적다고 가축 떼가 작았다고 단정해서는 안 된다고 경고했다. 페르메이르스 등 2015는 뼈가 적은 이유로 점유가 짧았다는 점과 함께, 가축을 고기보다 젖을 얻으려고 길렀을 가능성을 들었다. 다만 큰 떼를 가정할 필요는 없고, 기원전 5000년 이후의 반복 방문으로도 그 정도의 똥이 쌓일 수 있다고 덧붙였다.

같은 논문은 동부 사막의 환경 변화도 정리했다. 기원전 7500~6100년 무렵 홍해 북부 산지는 강수량과 지표 유출이 지금보다 훨씬 많았고, 그 뒤 현재 수준으로 줄었다. 가장 좋은 시기에도 동부 사막의 골짜기는 가시나무와 성긴 풀이 자라는 낮은 반사막형 사바나였다. 연구진은 이것이 오늘날의 황폐한 아카시아 땅보다는 훨씬 나았지만 큰 가축 떼나 많은 목축민이 살 서식지는 아니었다고 보았다. 기원전 4200년 이후 건조해지자 동굴을 쓰는 사람은 없었고, 기원전 3600년 무렵 동부 사막에는 지금과 같은 건조 상태가 자리 잡았다.

사막의 시간표가 이렇게 정리되면 이 편의 논지에 필요한 그림이 생긴다. 홀로세 전기·중기의 수천 년 동안 이집트 주민의 상당 부분은 나일 계곡보다 사막의 호숫가와 오아시스, 동굴에서 살았고, 사막이 다시 메마르면서 나일 계곡으로 모여들었다. 왕조 시대 이집트인의 조상 가운데 일부는 이 사막 사람들이었다. 다음 절은 그 사막 사람들의 가장 잘 알려진 유적인 나브타 플라야를 다룬다.

나브타 플라야의 소 무덤과 거석 구조물은 사막 목축민의 의례를 보여 주지만 천문대 해석에는 한계가 있다

나브타 플라야(Nabta Playa)는 이집트 남서부 사막, 아부심벨에서 서쪽으로 약 100킬로미터 떨어진 큰 분지다. '플라야'는 비가 오면 물이 고였다가 마르면 바닥이 평평한 진흙판으로 남는 사막의 닫힌 분지를 가리킨다. 쉴트와 웬도프가 2004년 폴란드 과학 아카데미 학술지 『아카데미아(Academia)』에 쓴 글에 따르면, 연합 선사 조사단이 이 깊은 사막에서 정착 유적을 체계적으로 발굴하기 시작한 것은 1972년이다. 1973년 조사단은 사막 깊숙한 비르 사하라 동쪽에서 나일 계곡의 아부심벨로 가던 길에 우연히 쉬어 가다가 나브타 플라야를 발견했다. 이곳에는 수백 곳의 석기 시대 야영지와 돌무지, 거석 구조물, 선돌 열이 있었다. 거석의 의미를 알아보기 시작한 것은 1992년의 일이었다.

웬도프와 쉴트가 1998년 『인류학적 고고학 저널(Journal of Anthropological Archaeology)』 17권에 쓴 논문 「나브타 플라야와 북동아프리카 선사에서 그 역할」은 이 유적의 시기 구분을 보정 BP 연대로 제시했다. 초기 신석기(1만 800~8,900 cal BP), 중기 신석기(8,300~7,600 cal BP), 후기 신석기(7,500~6,200 cal BP)다. 쉴트·웬도프 2004는 마지막 두 습윤기를 나누어, 약 7,400년 전에 시작된 시기를 '후기 신석기 소 목축민', 곧 아랍어로 '루아트 엘바카르(Ru'at El Baqar, 소 치는 사람들)'의 시대로, 약 6,600년 전에 시작해 약 5,400년 전에 끝난 시기를 '최종 신석기 거석 건설자', 곧 '루아트 엘아삼(Ru'at El Ansam)'의 시대로 불렀다.

초기 신석기: 우물과 줄지어 선 집

초기 신석기 가장 이른 엘아담 유형 유적(약 1만 800~9,800 cal BP)에는 집이나 저장 구덩이, 우물의 흔적이 없다. 1998년 논문은 이 사람들이 여름비가 지난 뒤 사막에 들어왔다가 물이 마르면 떠났을 것으로 보았다. 동물 뼈는 가젤과 토끼가 많고, 큰 소과 동물의 뼈와 이빨이 조금 있으며, 자칼, 거북, 작은 설치류, 새 뼈가 함께 나온다. 연구진은 이 구성이 오늘날 사헬 북단 정도의 빈약한 환경을 가리킨다고 보았다. 약 9,800 cal BP에는 짧은 건조기가 와서 사막이 버려졌다.

초기 신석기의 마지막 단계인 엘나브타(El Nabta) 유형(약 9,100~8,900 cal BP)에서는 큰 변화가 나타난다. 연구진은 E-75-6 유적에서 집터가 두세 줄로 늘어선 마을을 발굴했다. 집은 긴 타원형과 작은 원형 두 가지였고, 여러 차례 다시 쓰였다. 마을에는 깊은 우물이 있었는데, 하나는 깊이 2.5미터였다. 집 바닥에서는 풀과 콩류의 씨앗, 덩이줄기, 열매가 2만 개 넘게 나왔고, 형태로 구별되는 종류가 80가지였다. 모두 형태상 야생종이었으며 오늘날 북아프리카 사헬 지대에서 자라는 식물이었다. 가장 흔한 것은 수수와 여러 종류의 기장, 한해살이풀 스카우위아(Schouwia), 케이퍼 덤불의 씨, 대추나무(Ziziphus)의 씨였다.

수수는 특별히 다루어졌을 가능성이 있다. 연구진은 적외선 분광 분석에서 고고학 수수의 지질 성분이 야생종보다 일부 재배종과 더 닮았다는 예비 결과(와실리코바 외 1993)와, 집 안에서 수수가 다른 씨앗과 다르게 분포한다는 관찰을 근거로 수수를 재배했을 가능성을 조심스럽게 제시했다. 연구진은 그러면서도 수수가 야생종이냐 재배종이냐보다 중요한 것은 수수와 다른 식물을 대량으로 거두어 저장했다는 사실이라고 강조했다. 또한 밀이나 보리 같은 서아시아 작물의 흔적은 전혀 없었고, 1977년 발굴에서 나온 보리는 나중에 섞여 들어간 것으로 판단했다. 이 대목의 수수 문제는 9절에서 다시 다룬다.

소는 언제부터 가축이었나

나브타 플라야를 유명하게 만든 주장은 소의 가축화다. 웬도프와 쉴트는 1998년 논문에서 엘아담 유형 이래 사막 유적에서 나오는 소 뼈를 가축 소로 해석했다. 근거는 세 가지였다. 첫째, 홀로세 전기 서부 사막에는 상설 물이 없었다. 소는 거의 매일 물을 마셔야 하므로 사람이 관리하지 않으면 이 환경에서 살 수 없었다는 논리다. 둘째, 동물 뼈 구성이 자연스럽지 않았다. 작은 사막 동물과 큰 소만 있고, 중간 크기 동물인 하테비스트가 없다. 하테비스트는 나일 계곡에서 야생 소와 함께 흔한 사냥감이었고 소보다 건조에 강했으므로, 소가 야생이었다면 하테비스트도 있어야 한다는 것이다. 셋째, 연구진은 브래들리(D. G. Bradley)와 동료들의 1996년 미토콘드리아 DNA 연구를 들어 아프리카 소와 유라시아 소가 2만 5천 년 넘게 유전적으로 떨어져 있었으므로 아프리카에 독자적 가축화 중심지가 있었다고 주장했다.

연구진은 또 소가 고기보다 젖과 피를 얻는 재생 가능한 식량으로 쓰였기 때문에 유적에 뼈가 적다고 설명했다. 오늘날 아프리카 목축민이 소를 재산과 위신의 원천으로 여기고 중요한 의례 때에만 잡는 관행과 비슷하다는 것이다. 쉴트·웬도프 2004는 갓 길들여진 소가 피와 젖과 고기를 함께 제공했기 때문에 동부 사하라에 사람이 들어와 살 수 있었다고 썼다.

이 해석은 처음부터 논쟁을 불렀다. 1998년 논문 자체가 스미스(A. B. Smith), 클러턴브록(J. Clutton-Brock), 무촐리니(A. Muzzolini)의 반론을 소개한다. 웬그로 등 2014는 서부 사막 초기 홀로세 소 가축화라는 '강한 주장'이 널리 받아들여지지 않았다고 정리하고, 동물 뼈 증거에 대한 그릭슨(C. Grigson, 2000)의 비판과 출토 맥락에 대한 우사이(D. Usai, 2005)의 비판을 든다. 린셀레 등 2014는 나브타 플라야·비르 키세이바 지역의 기원전 9천년기·8천년기 소를 '매우 논쟁적인' 가장 이른 가축 후보로 분류했다. 그 이유로 연대 측정이 소 뼈 자체 대신 함께 나온 층에 대해 이루어졌다는 점, 그리고 새로 발견된 같은 시기 소 뼈의 기술이 아직 출판되지 않아 가축 여부를 평가할 수 없다는 점을 들었다. 같은 논문은 기원전 7200년부터 가축 소가 있었다는 수단 북부의 주장이 다시 조사한 결과 큰 야생 소과 동물의 뼈로 밝혀졌다고 적었다.

그러나 시기가 늦어지면 논쟁이 없어진다. 린셀레 등은 중기 신석기(기원전 6100~5400년)부터 나브타·비르 키세이바 지역에 치수상 오록스와 구별되는 가축 소가 나타나며, 가축 양·염소와 함께 많은 수가 나오므로 의심의 여지가 거의 없다고 보았다. 웬도프와 쉴트도 약 8,000 cal BP 무렵 중기 신석기에 양 또는 염소, 혹은 둘 다가 새로 추가되었다고 적었다. 양과 염소는 아프리카에 야생 조상이 없으므로 서아시아에서 들어왔다.

중기 신석기(8,300~7,600 cal BP)의 생활도 기록되었다. 환경은 초기 신석기와 비슷하거나 조금 더 건조했고, 가젤보다 토끼의 비율이 늘었다. 웬도프와 쉴트는 이것이 사람이 많아져 땔감용 나무가 먼저 줄고 사냥에 예민한 가젤이 떠난 결과일 수 있다고 보았다. 약 8,000 cal BP 무렵 서남아시아에서 온 양 또는 염소가 식량 경제에 더해졌는데, 연구진은 나일 계곡을 거쳐 왔을 것으로 보면서도 나일 강가의 가장 이른 신석기 연대는 그보다 약 500년 늦다고 적었다. 소 뼈는 대부분의 유적에서 계속 드물었지만, 양은 점점 늘어 나중에는 가젤을 대신해 주된 고기 공급원이 되었다. 중기 신석기 유적에는 크고 종 모양인 저장 구덩이와 갈돌이 많았고, 집은 대개 깊이 30~40센티미터의 둥근 반지하 집으로 판석을 두른 벽과 비스듬한 출입구가 있었으며, 일부는 나뭇가지를 엮어 진흙을 바른 벽이었다.

연구진은 중기 신석기의 주거 체계를 계절에 따른 모임과 흩어짐으로 해석했다. 건기에는 사람들이 분지 낮은 곳의 작은 마을들에 흩어져 살았고, 우기에는 가장 큰 분지인 나브타 플라야의 호숫가에 사회적·의례적 목적으로 모였다는 것이다. 그 '모임' 장소로 본 E-75-8 유적에는 집은 없고 돌을 채운 화덕이 많았으며, 누비아 사막에서 소 뼈 빈도가 가장 높았다. 연구진은 오늘날 많은 아프리카 목축민이 중요한 인물의 출생과 죽음, 약혼과 혼인 때 소를 잡아 먹는다는 점을 들어, 이곳이 의례를 위해 모이는 장소였을 것이라고 보았다. 모래 언덕 위의 작은 유적은 분지 바닥이 마를 때까지 기다리던 짧은 거주로, 모래 평원의 작은 유적은 목동의 임시 야영지로 해석되었다.

희생의 골짜기와 어린 암소

후기 신석기가 시작될 무렵인 약 7,500~7,400 cal BP, 나브타 플라야는 의례 중심지가 되었다. 1998년 논문에 따르면 북쪽에서 분지로 들어오는 가장 큰 와디의 서쪽 가장자리를 따라 돌로 덮은 작은 봉분이 여러 개 있었고, 그 가운데 7개를 발굴했다. 하나에는 점토를 바르고 지붕을 덮은 방 안에 젊은 어른 암소 한 마리가 통째로 묻혀 있었다. 나머지 6개에서는 부분적으로 흩어진 소 뼈가 돌 사이에 있었고, 봉분마다 여러 마리였을 것으로 보였다. 연구진은 반쯤 농담으로 이 와디를 '희생의 골짜기(Wadi of Sacrifices)'라 불렀고, 소 매장과 봉헌이 소 숭배를 보여 준다고 해석했다.

쉴트·웬도프 2004는 이 봉분 무리를 약 10기의 돌무지로 기술하고, 소와 함께 양, 염소, 어쩌면 사람의 잘린 뼈도 봉헌물로 들어 있었다고 적었다. 가장 크고 아마도 가장 오래된 봉분의 암소는 위성류(타마리스크) 나무로 지붕을 덮은 정교한 방에 놓였고, 약 7,400년 전에 묻혔다. 두 사람은 이 골짜기가 첫 비가 오면 분지에 물을 대는 물길이었으므로 신에게 비를 비는 장소로 알맞았다고 해석했다.

쉴트·웬도프 2004에 따르면 나브타 플라야의 거석들은 대략 남북 방향, 약간 서쪽으로 기운 선을 따라 약 2,500미터에 걸쳐 있다. 북쪽부터 깨진 사암 덩이로 쌓은 봉분 약 10기가 분지로 들어오는 얕은 와디의 바위 서안을 따라 늘어서고, 와디 끝 작은 모래 언덕 위에 돌 원이 있다. 콜로라도 대학의 1998년 보도 자료는 나브타에서 사람 유해가 발견되지 않았고, 화덕 돌과 갈판·갈돌, 새김 장식을 한 타조알 껍데기가 나왔다고 전했다. 일부 판석은 높이가 약 9피트(약 2.7미터)이고 1마일(약 1.6킬로미터) 넘게 끌려 왔으며, 여름과 가을에는 돌들이 일부 물에 잠겨 우기의 시작을 표시했을 수 있다고 했다.

'달력 돌 원'과 거석 구조물

희생의 골짜기 끝 작은 모래 언덕 위에는 작은 사암 판석으로 만든 원이 있다. 1998년 4월 2일 『네이처』 392권에 맬빌(J. McKim Malville), 웬도프, 마자르(A. A. Mazar), 쉴트가 쓴 논문은 이 원과 거석 열을 이집트 남부의 신석기 천문 유적으로 보고했다. 콜로라도 대학이 같은 날 낸 보도 자료에 따르면 원의 지름은 약 12피트(약 3.7미터)이고 네 쌍의 선돌 판석이 있다. 두 쌍은 남북으로 늘어서고, 다른 두 쌍은 하짓날 해 뜨는 지평선 쪽을 겨눈다. 맬빌은 나브타가 북회귀선 가까이 있어서 하지 전후 약 3주 동안 한낮의 해가 천정에 오고 서 있는 물체에 그림자가 생기지 않는다는 점을 들었다. 쉴트·웬도프 2004는 원의 시선 방향이 약 6천 년 전 하짓날 해 뜨는 방향과 맞으며, 하지가 우기의 시작이었다고 설명했다.

천문 해석에는 한계가 있다. 유네스코 세계유산 협약을 위해 작성된 이집트 고천문 유적 목록은 나브타 플라야를 '가설적인 태양·별 정렬'을 가진 곳으로 평가했다. 또 2007년 맬빌, 쉴트, 웬도프와 동료들은 천체물리학자 토머스 브로피(Thomas G. Brophy)가 제시한 기원전 6088년의 시리우스 정렬과 기원전 6270년의 오리온 정렬 주장에 반박하면서, 그 연대가 최종 신석기와 거석 건설에 대한 자신들의 최선 추정보다 약 1,500년 이르다고 지적했다. 이들은 원래 시리우스와 연결했던 거석 열 하나가 모래 언덕 비탈과 꼭대기에 놓인 돌들이어서 원래 정렬된 선돌 열이 아닐 수도 있다고 인정했다. 천문 정렬 주장은 원을 세운 사람들의 의도를 재구성한 것이므로, 고고학적 연대와 함께 검토해야 한다.

거석 구조물 자체는 천문 해석과 별개로 놀라운 노동의 흔적이다. 1998년 논문에 따르면 분지 서쪽 가장자리, 중기 신석기 호수 퇴적층이 높게 남은 곳에 거석 구조물이 세 무리로 있다. 가장 큰 무리에는 너비 200미터, 길이 500미터 범위에 약 30기가 있다. 각 구조물은 대강 다듬은 큰 사암 덩이 여러 개를 모로 세워 길이 5~6미터, 너비 4~5미터의 타원을 두르고, 가운데에 남북 방향의 큰 직사각형 판석(약 2×1.5×0.4미터)을 놓은 형태다. 가장 큰 구조물을 시굴했더니 1미터 남짓 아래에서 길이 2미터 넘고 무게 약 2.5톤인 다듬은 돌이 나왔다. 처음에는 뒤집힌 배의 용골처럼 보였지만 세워 놓으니 소 같은 동물을 닮아 보였다. 그 아래 3.5미터 깊이에는 둥글게 다듬은 버섯 모양의 기반암 '탁자 바위'가 있었다.

연구진은 무덤을 기대했지만 무덤은 없었다. 대신 이 구조물들을 '대리 무덤', 곧 이동 중 다른 곳에서 죽은 지도층을 기리려고 세운 구조물로 해석하고, 모여 있는 구조물과 홀로 선 큰 구조물의 차이를 사회 서열의 차이로 읽었다. 이 사회 서열 해석은 추론의 단계가 많다. 그러나 돌을 캐어 옮기고, 지름 5~6미터의 구덩이를 파고, 땅속 2~3미터 아래 기반암을 찾아 다듬는 데 든 노력은 측정할 수 있는 사실이다. 연구진은 이 노력이 생활 유적에 나타나는 단순한 소 목축민의 모습에서 기대할 수 있는 수준을 훨씬 넘는다고 적었다.

나브타와 왕조 이집트를 잇는 주장

웬도프와 쉴트는 나브타 플라야를 왕조 이집트의 기원과 연결했다. 1998년 논문 결론부에서 두 사람은 앙리 프랑크포르(Henri Frankfort)의 주장을 이어받아, 고왕국의 신앙 체계에서 소가 중심을 차지한 점을 들었다. 하늘의 암소 하토르, 강한 황소로 표현되는 왕, 죽은 왕을 '하늘의 황소'로 부르는 표현이 그 예다. 두 사람은 고왕국에서 소가 신앙 체계의 중심이었지만 경제에서는 그만큼 중요하지 않았다는 점을 지적하며, 이 신앙이 사하라 소 목축민의 유산일 수 있다고 주장했다. 또 농경민과 목축민이 가까이 살며 긴장하는 관계가 사회 분화를 자극한다는 인류학 모형을 들어, 사하라 목축민이 이집트 사회 복잡화의 외부 자극이었을 수 있다고 보았다. 쉴트·웬도프 2004는 나브타의 의례 중심지가 고대 이집트 신앙과 주술, 종교의 뿌리 가운데 적어도 일부를 보여 준다고 썼다.

이 연결은 가능한 가설이지만 직접 증거는 약하다. 1998년 논문 스스로 나일 계곡이 사하라 목축민에게 준 영향의 증거는 후기 신석기 토기 기술, 나일 조개껍데기, 나일 자갈돌 몇 점에 그친다고 인정했다. 중기 신석기 나브타 토기와 비슷한 토기나 유적은 제1·제2폭포 사이 나일 계곡에서 발견되지 않았다. 나브타의 거석이 세워진 지 1천 년 넘게 지나서야 나일 계곡에 왕이 등장한다. 그러나 나브타 플라야는 소를 중심에 둔 의례와 대규모 공동 노동이 나일 계곡의 농경 국가보다 먼저 사막의 목축 사회에서 나타났음을 보여 준다. 왕조 이집트의 문화 요소 가운데 일부가 사막에서 왔을 수 있다는 가설은 이 사실 위에 서 있다.

타카르코리의 고대 유전체는 녹색 사하라에 목축이 사람보다 문화로 퍼졌음을 보여 준다

녹색 사하라에 살던 사람들의 유전자는 오랫동안 알 수 없었다. 사하라의 고온 건조한 기후에서는 DNA가 잘 보존되지 않기 때문이다. 2025년 4월 『네이처』 641권에 실린 N. 살렘(N. Salem), 판 더 로스드레흐트(M. S. van de Loosdrecht), 쉬머(A. P. Sümer)와 동료들의 논문 「녹색 사하라의 고대 DNA가 조상 북아프리카 계통을 드러내다」는 이 공백을 처음 메웠다. 교신 저자에는 리비아 고고학을 오래 연구한 로마 사피엔차 대학의 사비노 디 레르니아(Savino di Lernia), 피렌체 대학의 다비드 카라멜리(David Caramelli), 막스 플랑크 진화인류학 연구소의 요하네스 크라우제(Johannes Krause)가 들어 있다. 공저자 가운데 리비아 고고국 소속 연구자도 있고, 논문은 아랍어 요약을 부록으로 실었다.

타카르코리 바위그늘

타카르코리(Takarkori)는 리비아 남서부 타드라르트 아카쿠스(Tadrart Acacus) 산지의 바위그늘이다. 논문에 따르면 이 유적에는 약 1만 200 cal BP의 후기 아카쿠스 사냥·채집·어로민부터 약 8,300~4,200 cal BP의 긴 목축 신석기까지의 거주 흔적이 있다. 바위그늘 가장 깊은 안쪽에서 약 8,900~4,800 cal BP의 무덤 15기가 나왔고, 대부분 초기 목축기(8,300~7,300 cal BP)와 중기 목축기(7,100~5,600 cal BP)에 속한다. 묻힌 사람은 주로 가임기 여성과 어린이, 청소년이었고, 스트론튬 동위원소 분석은 이들이 그 지역에서 자랐음을 보여 주었다.

연구진은 자연적으로 미라가 된 중기 목축기 성인 여성 두 사람, TKH001과 TKH009를 분석했다. 직접 방사성탄소 연대는 각각 7,158~6,796 cal BP와 6,555~6,281 cal BP(95.4퍼센트 확률)다. 기원전으로 바꾸면 대략 기원전 5200~4850년과 기원전 4600~4330년이다. 두 사람의 미토콘드리아 DNA는 이전 연구에서 이미 분석된 적이 있었지만, 미토콘드리아는 하나의 계통만 보여 주므로 집단 역사를 따지는 힘이 약하다. 이번 연구는 핵 유전체 전체에 퍼진 변이를 읽었다.

보존 상태는 나빴다. TKH001의 치아 뿌리와 TKH009의 종아리뼈 조각 두 개에서 추출한 DNA 가운데 사람 DNA의 비율은 0.085~1.363퍼센트였다. 나머지는 세균과 흙의 DNA다. 연구진은 전체 유전체를 무작위로 읽는 대신, 정보가 많은 변이 지점만 골라 붙잡는 포획 방식을 썼다. 그 결과 TKH001에서 88만 1,765개, TKH009에서 2만 3,317개의 단일 염기 변이(SNP)를 읽었다. SNP는 사람마다 한 글자씩 다른 DNA 위치로, 조상 분석의 기본 자료다. 두 사람의 자료를 합쳐 분석했으므로, 연구진은 집단 분석의 신호 대부분이 자료가 훨씬 많은 TKH001에서 나왔을 것이라고 밝혔다.

알려지지 않았던 북아프리카 계통

결과는 예상과 달랐다. 주성분 분석에서 두 사람은 서아프리카 집단과 근동 집단 사이, 그러나 서아프리카 쪽에 더 가까운 곳에 놓였다. 주성분 분석은 수십만 개 변이의 차이를 두세 개의 좌표로 압축해 사람들 사이의 유전적 거리를 그림으로 보여 주는 통계 방법이다. 그림에서 가까이 놓인다는 것은 비슷하다는 뜻일 뿐, 그 사이에 있는 집단의 혼합이라는 뜻은 아니다. 연구진은 공유 유전적 부동(두 집단이 공통 조상에게서 함께 물려받은 변화의 양)을 재는 f-통계로 더 따졌다. 타카르코리 두 사람은 모로코의 1만 5천 년 전 타포랄트(Taforalt) 동굴 사냥·채집민, 그리고 같은 지역의 아구석기·초기 신석기 개인들과 가장 많은 부동을 공유했다.

타포랄트 사람들은 2018년 『사이언스』 360권에 실린 판 더 로스드레흐트와 동료들의 논문으로 이미 알려져 있었다. 이베로모루스(Iberomaurusian) 석기 문화에 속하는 이 7명은 레반트의 나투프 문화 사람들과 유전적으로 가까웠고, 조상의 약 3분의 1이 사하라 이남 아프리카 쪽에서 왔다고 분석되었다. 그 '사하라 이남' 성분이 정확히 어디에서 왔는지는 그때 분명하지 않았다. 2025년 논문은 타카르코리 사람을 후보로 넣어 이 문제를 다시 풀었다. 연구진은 타포랄트의 조상을 나투프 관련 약 60.8퍼센트와 타카르코리 관련 약 39.2퍼센트로 모형화할 수 있으며, 요루바나 딩카 같은 사하라 이남 집단을 후보로 쓴 모형보다 훨씬 잘 맞는다고 보고했다.

연구진이 계보 그래프로 정리한 결과, 타카르코리 사람 조상의 약 93퍼센트는 지금까지 알려지지 않은 북아프리카 집단에서 왔다. 이 집단은 사하라 이남 아프리카 계통에서 분리된 시기가 오늘날 아프리카 밖 사람들의 조상이 분리된 시기와 비슷하다. 나머지 약 7퍼센트는 아주 오래된 레반트 계통에서 왔다. 네안데르탈인 유전자 비율도 단서가 되었다. 아프리카 밖으로 나간 사람들은 모두 네안데르탈인 유전자를 조금씩 가진다. 타카르코리 사람에게서는 약 0.15퍼센트가 검출되었는데, 이는 타포랄트와 모로코 신석기인(0.6~0.9퍼센트)의 4분의 1 미만이고 대부분의 아프리카 밖 집단(1.4~2.36퍼센트)의 약 10분의 1이지만, 네안데르탈인 성분이 전혀 없는 사하라 이남 집단보다는 많다. 연구진은 이 소량이 레반트 계통과 함께 들어왔다고 해석했다.

이 결과는 두 가지를 말한다. 첫째, 타카르코리 두 사람과 타포랄트 사람은 모두 사하라 이남 아프리카 계통들과 똑같이 멀었다. 연구진은 이를 근거로 습윤기 동안 사하라 남쪽에서 북쪽으로 상당한 유전자 흐름이 있었다는 증거가 없다고 보았다. 녹색 사하라가 남북을 잇는 열린 통로였다는 통념과 다른 결과다. 연구진은 약 900만 제곱킬로미터에 이르는 사하라 안의 다양한 서식지가 조각나 있었고, 여기에 사회·문화적 장벽이 겹쳐 비슷한 고고학 요소는 퍼졌지만 사람의 섞임은 제한되었을 것이라고 설명했다.

둘째, 목축은 사람의 대규모 이동 없이 퍼졌다. 타카르코리 두 사람은 목축민이었지만 레반트 계통은 소량만 가졌다. 연구진은 사하라에 목축이 주로 문화 확산, 곧 이웃에게서 배우는 방식으로 퍼졌다고 결론지었다. 반면 모로코와 동아프리카에서는 신석기 무렵 최근의 레반트 계통 유입이 뚜렷하게 늘었다. 2023년 『네이처』 618권에 실린 시몽스(L. G. Simões)와 동료들의 논문은 북서아프리카의 신석기 개인 9명의 유전체를 분석해, 가장 이른 신석기 맥락의 사람들이 대부분 유럽 신석기 계통, 곧 이베리아에서 건너온 농경민 계통을 가졌고, 중기 신석기에는 목축과 함께 레반트 계통이 들어왔다고 보고했다. 같은 북아프리카 안에서도 신석기화의 방식이 지역마다 달랐다는 뜻이다.

타카르코리 결과에는 범위의 한계가 있다. 분석된 사람은 두 명이고, 그 가운데 한 명의 자료가 대부분의 신호를 만든다. 두 사람 모두 리비아 남서부 한 유적의 여성이다. 이 결과를 이집트 서부 사막이나 나일 계곡에 그대로 옮길 수는 없다. 다만 녹색 사하라 주민이 '사하라 이남 아프리카 사람'이나 '서아시아 사람' 어느 한쪽으로 분류되지 않는 독자 계통을 가졌다는 사실은, 이 편 후반의 인종 논쟁에서 중요한 기준점이 된다. 연구진은 이 북아프리카 계통이 후기 플라이스토세에 북아프리카 넓은 지역에 퍼져 있었을 것으로 보았다. 또 사헬의 풀라니(Fulani) 목축민 일부가 타카르코리 관련 계통과 더 높은 친연성을 보인다고 보고하고, 이것이 중기 홀로세 말 사하라 중부 목축민이 건조화를 피해 남쪽으로 이동했다는 고고학 증거와 들어맞는다고 해석했다.

두 사람의 미토콘드리아 계통도 같은 방향을 가리켰다. 둘 다 하플로그룹 N의 기저 가지에 속했는데, N은 사하라 이남 아프리카 밖에서 가장 깊은 미토콘드리아 계통 가운데 하나다. 연구진은 베이지안 분석으로 이 계통의 분기 시점을 약 6만 1,343년 전(95퍼센트 최고 사후 밀도 구간 5만 4,408~6만 9,046년)으로 다시 추정했다. 다만 미토콘드리아가 하나의 계통일 뿐이어서 실제 집단 분리 시점은 불확실하다고 적었다. 자료가 많은 TKH001의 유전체에는 12센티모르간보다 긴 동형 접합 구간이 없어 가까운 친족 사이 결혼의 흔적이 없었고, 4센티모르간이 넘는 짧은 구간 몇 개는 유효 집단 크기 약 1천 명, 곧 중간 규모의 집단을 시사했다.

젖을 짠 목축민

사하라 목축민이 소를 어떻게 이용했는지는 토기 안에 남은 지방이 알려 준다. 2012년 『네이처』 486권에 실린 줄리 던(Julie Dunne), 리처드 에버셰드(Richard P. Evershed)와 동료들의 논문은 리비아 타드라르트 아카쿠스 지역 신석기 토기에 스며든 지방산의 탄소 동위원소 값을 분석했다. 젖 지방과 고기 지방은 동위원소 값이 다르다. 연구진은 아프리카 현생 반추 동물의 지방 자료를 새로 만들어 비교한 결과, 기원전 5천년기에 선사 사하라 사람들이 젖을 이용했다는 첫 확실한 화학적 증거를 얻었다고 보고했다. 초록은 이 결과가 초기 사하라 목축에서 젖 같은 '평생 생산물'이 중요했음을 확인하며, 아프리카에서 어른이 되어도 젖당을 소화하는 형질이 나타난 진화적 맥락을 제공한다고 적는다.

그 형질은 실제로 아프리카에서 따로 생겼다. 2007년 『네이처 제네틱스(Nature Genetics)』 39권에 실린 세라 티시코프(Sarah A. Tishkoff)와 동료들의 연구는 탄자니아·케냐·수단 사람 470명을 조사해, 어른이 되어도 젖을 소화하는 능력(젖당 분해 효소 지속성)과 연관된 변이 세 개를 찾았다. 이 변이들은 유럽인에게서 같은 능력을 만드는 변이와 다른 유전적 배경에서 생겼다. 연구진은 지난 약 7천 년 동안 강한 선택이 일어났다고 추정하고, 이를 가축화와 어른의 젖 소비라는 공통 문화가 낳은 수렴 진화의 예로 보았다. 같은 문화적 선택이 아프리카와 유럽에서 서로 다른 돌연변이를 퍼뜨린 것이다.

이 사례는 '외모'나 '혈통'과 상관없는 형질이 생활 방식 때문에 집단마다 다르게 분포할 수 있음을 보여 준다. 2017년 슈네만 연구의 기원전 1천년기 이집트 개인 JK2911은 젖당 분해 효소 유전자(LCT)에서 조상형 대립유전자를 가져, 어른이 되면 젖당을 잘 소화하지 못했을 것으로 예측되었다. 이 내용은 16절에서 다시 다룬다.

나일 계곡과 사막이 공유한 장례 문화

사막과 나일 계곡의 연결은 무덤에서도 보인다. 웬그로 등 2014는 나일강에서 약 100킬로미터 떨어진 이집트 남서부 사막의 게벨 람라(Gebel Ramlah) 산기슭에서 발견된 기원전 5천년기 중반의 작은 신석기 묘지 세 곳을 예로 든다. 같은 땅에 무덤이 거듭 들어서 촘촘히 얽혀 있었고, 새 무덤을 파다 옛 뼈를 건드리면 흩어진 치아를 두개골 안에 다시 넣거나 장신구가 원래 위치에 남도록 뼈를 다시 맞춰 놓았다. 거의 800개의 치아에서 충치가 하나도 보고되지 않았는데, 웬그로 등은 이것을 재배 곡물이 이 목축민의 식단에서 작은 비중이었다는 근거로 읽었다.

웬그로 등은 이 시기 나일 계곡 전역과 이웃 사막에서 장례 방식이 놀랄 만큼 비슷해졌다고 정리했다. 시신은 무릎을 접고 손을 얼굴 앞에 모은 자세로 대강 판 구덩이에 눕혔고, 동물 가죽이나 갈대 돗자리로 싸서 색깔 돌 구슬, 구멍 뚫은 조개, 뼈와 이빨, 상아 장신구로 꾸몄다. 화장품 팔레트와 안료, 빗, 작은 그릇처럼 몸과 머리카락, 피부를 꾸미는 휴대용 물건이 무덤에 함께 들어갔다. 연구진은 이 공통 양식을 '1차 목축 공동체(primary pastoral community)'라 불렀고, 그 특징이 수단 쪽에서 약간 먼저 나타나 기원전 5천년기 동안 남쪽에서 북쪽으로 퍼졌을 가능성을 제시했다. 이 문화의 이집트 쪽 형태가 13절에서 다룰 바다리 문화다.

소·수수·당나귀의 가축화 논쟁은 아프리카 기원 요소가 무엇이었는지를 가른다

이집트 신석기의 '재료' 가운데 어떤 것이 서아시아에서 들어왔고 어떤 것이 아프리카에서 생겼는지는 오랫동안 논쟁거리였다. 밀과 보리, 양과 염소는 서아시아에서 왔다는 데 이견이 없다. 이 동식물의 야생 조상이 아프리카에 없기 때문이다. 반면 소와 수수, 당나귀는 아프리카에 야생 조상이 있었다. 오록스는 북아프리카에도 살았고, 야생 수수는 사헬 지대에서 자랐으며, 아프리카 야생 당나귀는 북동아프리카에 살았다. 따라서 이 세 동식물은 아프리카 안에서 따로 길들여졌을 가능성이 있다. 이 가능성이 사실인지가 이 절의 주제다.

소: 세 번째 가축화 중심지라는 가설

7절에서 보았듯 웬도프와 쉴트는 나브타 플라야와 비르 키세이바의 초기 홀로세 소를 가축으로 보고, 아프리카가 서아시아·인도와 별개의 소 가축화 중심지였다고 주장했다. 근거의 하나는 현대 소의 미토콘드리아 DNA였다. 아프리카 소와 유라시아 소의 미토콘드리아 계통이 2만 5천 년 넘게 떨어져 있다는 브래들리 등의 1996년 결과는, 두 지역에서 서로 다른 야생 소를 따로 길들였다는 해석과 들어맞았다.

그 뒤 유전학 연구는 다른 해석을 내놓았다. 2019년 『진화 응용(Evolutionary Applications)』 12권에 실린 D. 피트(D. Pitt)와 동료들의 논문 「소의 가축화: 두 번인가 세 번인가?」는 180개 품종·집단 3,196마리의 약 5만 4천 개 변이 자료를 분석했다. 소의 두 아종, 곧 혹이 없는 타우린 소(Bos taurus)와 혹이 있는 인디신 소(제부, Bos indicus)는 각각 초승달 지대와 인더스 계곡에서 가축화되었다는 데 학계가 대체로 동의한다. 연구진은 여기에 이집트 서부 사막의 세 번째 가축화를 더한 모형과 그렇지 않은 모형을 근사 베이지안 계산으로 비교했다. 근사 베이지안 계산은 여러 역사 시나리오로 가상의 유전자 자료를 수없이 만들어 실제 자료와 가장 비슷하게 나오는 시나리오를 고르는 통계 방법이다. 결과는 일관되게 가축화 두 번 모형을 지지했다. 연구진은 아프리카 타우린 소에서 흔히 보이는 독특한 유전 성분이, 초승달 지대에서 길들여진 소가 아프리카에 들어온 뒤 그 지역 야생 오록스와 섞여서 생겼다고 설명했다.

이 설명에도 공백이 있다. 린셀레 등 2014는 1,500마리가 넘는 현대 소를 분석한 연구를 인용하며 현대 아프리카 혹 없는 소가 근동 가축 소의 후손인 동시에 아프리카 오록스와 많이 섞였다는 가설을 소개한 뒤, 아프리카 오록스 유전체가 없는 상태에서 이 섞임 가설은 추측으로 남는다고 적었다. 2024년 『네이처』 635권에 실린 로시(C. Rossi)와 동료들의 오록스 고대 유전체 연구는 38개의 고대 유전체에서 유럽, 서남아시아, 북아시아, 남아시아의 네 오록스 계통을 찾았다. 연구진은 가축화가 서남아시아 오록스 집단의 소수 개체를 잡아 이루어졌고, 가축 떼가 원래 지역을 벗어나 퍼진 뒤 각 지역 오록스와 주로 수컷을 통해 일찍부터 널리 섞였다고 결론지었다. 초록이 밝힌 네 계통에 북아프리카 오록스는 들어 있지 않다. 북아프리카 오록스 유전체가 나오기 전까지 아프리카 소에 들어간 야생 성분의 출처는 직접 확인되지 않는다.

고고학과 유전학을 합치면 현재의 다수 견해는 이렇다. 확실한 가축 소는 기원전 6천년기 무렵 이집트 사막에 나타나고, 그 소는 주로 서아시아 계통이며, 아프리카 오록스와 섞였을 가능성이 크다. 더 이른 독자적 가축화 가설을 판정하려면 직접 증거, 곧 연대가 측정되고 형태가 기술된 소 뼈와 아프리카 오록스 유전체가 더 필요하다. 이 문제는 '아프리카 기원 요소'를 말할 때 가축 자체보다 소를 다루는 방식, 곧 젖을 짜고 소를 재산과 의례의 중심에 두는 문화에서 아프리카적 특징을 찾는 쪽이 증거에 더 가깝다는 점을 보여 준다.

수수: 늦게 드러난 아프리카 곡물

수수(Sorghum bicolor)는 아프리카의 야생 수수(Sorghum arundinaceum)에서 기원했다는 데 이견이 없다. 문제는 언제 어디서 길들여졌는가였다. 7절에서 보았듯 나브타 플라야 E-75-6 유적의 기원전 7500년 무렵 수수는 형태상 전부 야생종이었다. 웬도프와 쉴트는 수수가 다른 식물과 다르게 다루어졌다는 관찰을 근거로 재배 가능성을 조심스럽게 제시했다. 수단 중부 신석기(기원전 6000~3000년) 토기에 남은 식물 흔적에서도 야생형 수수가 보고되었다.

2017년 『커런트 앤스로폴로지(Current Anthropology)』 58권에 실린 프랭크 윈첼(F. Winchell), 크리스 스티븐스(C. J. Stevens), 샬린 머피(C. Murphy), 루이 샹피옹(L. Champion), 도리언 풀러(D. Q. Fuller)의 논문은 수단 동부 카살라 부근 부타나 문화 유적 KG23의 토기를 다시 조사했다. 1983년 미국 남부감리교 대학 조사단이 발굴한 이 유적의 나무 숯 연대 세 개는 점유 시기를 기원전 3600~3100년으로 잡는다. 이 시기 토기 가운데 '코르다그 무문토기'는 흙에 식물 껍질을 섞어 빚었고, 구울 때 식물이 타면서 표면과 내부에 흔적이 남았다. 연구진은 식물 혼합 흔적이 보이는 토기 조각 91점을 런던 대학교로 가져가 현미경으로 조사하고, 치과용 인상재로 흔적의 본을 떠서 주사 전자 현미경으로 관찰했다.

91점 가운데 65점에서 식물 흔적 279개가 동정되었고, 그 가운데 249개가 수수였다. 연구진은 낱알이 붙어 있던 이삭 밑부분의 모양으로 야생형과 재배형을 구별했다. 야생 수수는 익으면 낱알이 이삭에서 저절로 떨어지므로 떨어진 자리가 매끈하다. 재배 수수는 낱알이 떨어지지 않아서 사람이 털 때 부러지거나 찢긴 흔적이 남는다. 연구진은 KG23 토기에 덜 익었을 때 거둔 이삭, 익은 야생형 이삭, 떨어지지 않는 재배형 이삭이 함께 들어 있다고 보고했다. 결론은 기원전 3500~3000년 무렵 이 지역에서 수수를 재배했고, 재배형 형태가 나타나기 시작했다는 것이다. 연구진은 이 자료를 가축화 과정의 '가축화 이전 재배 단계'에 놓았다.

이 결과는 수수의 가축화가 느린 과정이었다는 해석과 맞는다. 연구진은 근동과 동아시아의 곡물에서도 재배가 시작된 뒤 재배형 형태가 완성되기까지 2,500~3,500년이 걸렸다는 연구를 인용하며, 수수가 유독 길들이기 어려운 작물이었다고 볼 이유가 없다고 썼다. 또 수수가 기원전 2000~1700년 무렵 인도에 재배 작물로 도착했으므로 아프리카 안의 가축화 과정은 그보다 2~3천 년 앞서 찾아야 한다고 보았다. 서아프리카에서 재배 진주조(펄 밀렛)의 연대가 기원전 2500년 무렵으로 올라간 것도 함께 소개했다.

이집트와의 관계에서 중요한 점은 시기다. 수수가 재배형으로 나타나는 기원전 4천년기 후반은 이집트에서 이미 밀·보리 농사가 1천 년 넘게 이어진 뒤다. 이 편이 다루는 이집트 신석기의 곡물은 서아시아 작물이었다. 아프리카의 수수는 사막 목축민이 야생으로 대량 채집하던 식량이었고, 나일 계곡 남쪽 수단 동부에서 따로 재배 작물이 되었다.

당나귀: 아프리카에서 길들여진 짐 운반 동물

당나귀는 아프리카 가축화가 유전학으로 확인된 사례다. 2022년 『사이언스』 377권에 실린 E. T. 토드(E. T. Todd)와 동료들의 논문은 현대 당나귀 207마리, 고대 당나귀 31마리, 야생 말과 동물 15마리의 유전체를 분석했다. 초록에 따르면 현대 당나귀는 지역에 따른 뚜렷한 유전 구조를 보이며, 이는 기원전 5000년 무렵 아프리카에서 한 번 가축화된 뒤 아프리카와 유라시아로 퍼졌다가 다시 아프리카로 돌아온 역사를 지지한다.

린셀레 등 2014는 이집트 신석기 가축을 정리하면서 식용 동물에 집중하기 위해 고양이와 당나귀를 다루지 않았다고 밝히면서도, 당나귀가 경제적으로 중요했을 것이라고 적었다. 같은 논문은 개도 다룬다. 이집트의 자칼이 늑대로 재분류되었으므로 개를 이 지역에서 따로 길들였을 이론적 가능성은 있지만, 그 방향을 가리키는 구체적 증거는 없다고 정리했다. 가장 이른 가축 개도 나브타·비르 키세이바 지역에서 확인되었다.

야생 동물을 관리한 사냥·채집민

가축화 이전 단계의 동물 관리도 있었다. 웬그로 등 2014는 디 레르니아(2001)의 리비아 사막 연구를 인용해, 일부 사냥·채집 집단이 이 지역 토착 야생 동물인 바바리양을 우리에 가두는 방식으로 야생 초식 동물을 규칙적으로 얻었다고 정리한다. 바바리양은 북아프리카 산지에 사는 야생 양 비슷한 동물로, 끝내 가축이 되지는 않았다. 이 사례는 야생 동식물을 다루는 다양한 방식 가운데 일부만 가축화로 이어졌음을 보여 준다.

이 절의 내용을 정리하면 다음과 같다. 이집트 신석기의 동식물 가운데 확실히 아프리카에서 길들여진 것은 당나귀이고, 수수는 그보다 남쪽에서 늦게 재배 작물이 되었으며, 소는 서아시아 가축 소가 아프리카 야생 소와 섞인 결과로 보는 견해가 현재 우세하다. 이집트 문명의 '아프리카 요소'와 '서아시아 요소'를 나눌 때, 동식물의 출신지와 그것을 다루는 생활 방식은 따로 따져야 한다.

서아시아의 양·염소와 밀·보리는 두 단계로 들어왔고 나일 계곡에서는 주민 구성도 바뀌었다

앞 절까지의 내용을 시간 순으로 정리하면, 서아시아 기원의 가축이 이집트에 들어온 과정은 한 번이 아니었다. 이 과정을 가장 체계적으로 정리한 문헌은 2014년 『플로스 원(PLoS ONE)』 9권에 실린 베를러 린셀레(Veerle Linseele), 빔 판 네이르(Wim Van Neer), 소피 티스(S. Thys), 리베카 필립스(R. Phillipps), 르네 카퍼스(R. Cappers), 빌레커 벤드리흐(Willeke Wendrich), 사이먼 홀더웨이(S. Holdaway)의 논문이다. 제목은 「파이윰 '신석기'의 새 동물고고학 자료와 이집트 초기 가축 사육 증거에 대한 비판적 평가」다. 논문은 파이윰의 새 발굴 자료를 바탕으로 이집트 전역의 가장 이른 가축 증거를 지역별로 다시 검토했다.

논문은 '신석기'라는 용어부터 따옴표 안에 넣는다. 아프리카에서 가장 이른 가축 이용 집단은 적어도 기원전 6천년기에 나타나는데, 이들은 주로 서부 사막의 이동하는 사냥·채집·가축 사육민이었고, 농사를 짓지 않았으며, 토기를 쓰고 야생 식물에 크게 기댔다. 근동의 초기 식량 생산 사회와 달랐기 때문에, 일부 연구자는 아프리카의 초기 식량 생산 시기를 '신석기'라고 부르는 것을 피한다. 린셀레 등은 식량 생산이 확인되는 시기를 신석기라고 부르되, 식물이든 동물이든 길들인 식량 자원을 이용하는 모든 경우를 '식량 생산'으로 정의했다.

첫 단계: 기원전 6천년기의 양과 염소

린셀레 등은 기원전 6000년 무렵 서부 사막과 동부 사막 여러 곳에 가축 동물이 띄엄띄엄 나타난다고 정리했다. 동북아프리카 양·염소의 근동 기원은 이미 충분히 기술되었고, 확실한 가축이 나타나는 기원전 6천년기라는 시기는 근동의 식량 생산 경제가 지중해 전역으로 퍼진 시기와 맞는다. 이 시기의 뼈는 대체로 적고, 나브타·비르 키세이바와 다클라 오아시스의 소 주장을 빼면 양·염소만 나온다. 서부 사막에서는 주로 양이, 동부 사막에서는 염소만 확실하게 확인된다.

구체적 유적을 보면 그 적음이 실감된다. 파라프라 오아시스의 히든 밸리 마을 유적(기원전 6천년기)에서는 동정된 뼈 78점 가운데 약 15점이 양 또는 염소였고, 그 가운데에는 꼬인 뿔을 가진 염소의 뿔 끝이 있었다. 카이로 서쪽 석회암 고원의 자라(Djara) 분지에서는 약 470점의 동정된 동물 뼈 가운데 가축일 가능성이 있는 것이 둘뿐이었다. 하나는 기원전 4900년 무렵으로 직접 연대 측정된 양 또는 염소의 아래 둘째 어금니였고, 다른 하나는 처음에 양으로 동정되었다가 진단 가치가 없다고 재평가된 자뼈였다. 6절의 소드메인 동굴 가축 뼈는 홀로세 전체에서 10점이었다. 반면 나브타·비르 키세이바의 기원전 6천년기 자료는 소와 많은 수의 양·염소를 포함해 예외적이다.

린셀레 등은 이 첫 단계의 특징을 이렇게 요약했다. 나브타·비르 키세이바 밖에서는 뼈 증거가 적고, 파이윰의 잘 이해되지 않는 기원전 6천년기 자료를 빼면 사막에서만 알려져 있다. 동물 뼈의 대부분은 사냥감이다. 식물 재배의 증거는 없다. 모든 동물 자료가 이동 집단을 가리킨다. 연구진은 민족지 연구를 근거로 이 초기 가축이 '발굽 달린 식량 비축분' 노릇을 했을 것이라는 추측을 소개했다. 야생 식량보다 언제 얻을 수 있는지 예측할 수 있다는 점이 가장 큰 장점이었을 것이라는 해석이다. 이 단계에는 아직 젖을 이용한 증거가 없다.

둘째 단계: 기원전 5천년기의 돼지와 곡물

기원전 5천년기부터 상황이 바뀐다. 가축이 나브타·비르 키세이바 밖에서도 많은 수로 나타나고, 카르가 오아시스와 파이윰, 나일 계곡의 여러 유적에서 확인된다. 이제 대개 가축 소가 포함되지만, 어느 유적에서도 소가 가장 많은 가축은 아니다. 개도 자주 나온다. 가장 중요한 변화는 돼지와 곡물이다. 서부 사막 유적을 빼면 기원전 5천년기의 모든 이집트 유적에서 가축 돼지와 농경의 증거가 나온다. 둘 다 근동에서 들어왔으므로, 연구진은 근동의 영향이 다시 들어왔다고 보아야 한다고 썼다.

돼지는 생활 방식에 관해 많은 것을 알려 준다. 린셀레 등은 돼지가 물을 많이 필요로 하고 섬유질이 많은 풀을 먹지 못해서 건조한 땅의 목축 경제에 맞지 않으며, 대개 마을 가까이에서 길러진다고 설명한다. 돼지는 젖 같은 부산물도 주지 않는다. 그래서 돼지는 정착 농경민과 연결되는 가축이다. 첫 단계의 가축이 이동 목축 체계에 들어맞는 것과 달리, 둘째 단계의 돼지와 곡물은 덜 이동하는 생활과 연결된다. 연구진은 기원전 5천년기의 변화가 홀로세 전기·중기의 기후 최적기 이후의 건조화, 그리고 지중해 겨울비 강도의 변화와 관계가 있을 것이라고 보았다.

연구진은 이 두 단계 모형에 단서를 붙였다. 지금 보이는 양상이 고고학적 가시성과 연구 전략의 선택에서 나온 결과일 수 있다는 것이다. 사막 유적은 지표에 드러나 있어 찾기 쉽고, 나일 계곡의 같은 시기 유적은 범람원 퇴적물 아래 묻혔을 수 있다. 또 가축 뼈에 대한 직접 연대가 부족하다. 그럼에도 연구진은 이용 가능한 증거가 레반트에서 동북아프리카로 가축 동물과 작물이 들어온 적어도 두 번의 큰 단계를 시사한다고 결론지었다.

사람도 함께 왔는가: 치아 속 상아질이 보여 준 단절

가축과 작물이 들어올 때 사람도 함께 왔는지는 동물 뼈만으로 알 수 없다. 8절의 타카르코리 유전체는 리비아 사막에서 목축이 주로 문화로 퍼졌음을 보여 주었다. 나일 계곡에서는 다른 결과가 나왔다. 2025년 『미국 국립과학원회보(PNAS)』 122권에 실린 니콜라 마르탱(N. Martin), 이자벨 크레브쾨르와 동료들의 논문은 수단과 이집트 남부의 1만 4천 년에 걸친 88명의 위쪽 첫째·둘째 어금니 122개를 X선 미세 단층 촬영으로 찍었다.

연구진이 비교한 것은 법랑질-상아질 경계(EDJ, enamel-dentine junction)의 모양이다. 치아의 바깥 법랑질 아래에는 상아질이 있고, 둘이 만나는 경계면은 치아가 자라기 시작할 때 일찍 정해진다. 그래서 바깥 법랑질보다 잘 보존되고, 닳아도 모양이 유지되며, 식생활 같은 후천적 영향을 덜 받아 유전적 관계를 잘 반영한다. 연구진은 경계면 표면의 기준점과 표면 전체의 변형을 측정해 여러 통계 방법으로 비교했다. 표본에는 후기 구석기의 제벨 사하바 6명과 투슈카 2명, 중석기의 엘바르가·스핑크스·폭스힐 등 21명, 신석기의 엘바르가·카드루카·가바 등 52명, 그리고 서부 사막 가장자리의 아부 타바리 6명과 와디 샤우 1명이 들어갔다. 중석기 표본 21명은 이 지역 중나일 계곡에서 지금까지 분석된 가장 큰 중석기 치아 표본이다.

결과는 두 시기에 대해 대조적이었다. 후기 구석기와 중석기 사냥·채집민 사이에는 2~3천 년의 간격이 있는데도 경계면 모양의 차이가 거의 없었다. 연구진은 이를 시공간적 연속성으로 보고, 약간의 차이는 치아가 작아지는 일반적 경향으로 설명했다. 반면 중석기의 마지막 사냥·채집민과 신석기의 첫 식량 생산자 사이에는 겹침이 거의 없었다. 두 집단은 몇 세기밖에 떨어져 있지 않고 일부는 시기가 겹치기까지 했다. 경계면 모양은 진화적으로 안정적이어서 이렇게 짧은 시간에 크게 바뀌려면 심한 고립이나 인구 급감 같은 조건이 필요하다. 그러나 고고학 자료는 그런 위기를 보여 주지 않는다. 연구진은 이 차이를 현지 적응으로는 설명할 수 없다고 보고, 강한 생물학적 단절, 곧 기원전 6천년기부터 나일 계곡으로 큰 유전자 흐름과 이주가 있었음을 뜻한다고 결론지었다. 중석기 사냥·채집민의 기여는 없었거나 제한적이었다고 보았다.

그런데 서부 사막 가장자리의 결과는 달랐다. 와디 하와르 하류 아부 타바리의 기원전 4천년기~3천년기 초 목축민 무덤에서 나온 개인 가운데 일부는 나일 강가 신석기 사람들과 비슷했지만, 일부는 신석기 변이 범위를 완전히 벗어나 중석기 사냥·채집민 범위에 들어갔다. 와디 샤우의 한 사람(기원전 2374년, 오차 85년)도 중석기형이었다. 두 유형의 개인은 같은 장례 맥락에 묻혔고 모두 신석기 목축 공동체에 속했다. 연구진은 새 신석기 집단이 주로 나일 강가에 정착했고 사하라 안쪽까지는 들어가지 않았으며, 사막 가장자리에서는 옛 사냥·채집민 계통이 목축을 받아들이며 적어도 기원전 3천년기까지 이어졌다고 해석했다. 와디 하와르는 나일과 사하라 사이의 주요 통로였고, 두 집단 사이에 문화 교류는 많았지만 생물학적 섞임은 적었다고 보았다.

2026년 『네이처 커뮤니케이션스』의 마르탱 등 속귀 뼈미로 연구(148명)도 같은 방향의 결과를 냈다. 중나일 계곡 사냥·채집민 사이에서는 형태 연속성이 보였고, 이들은 더 이른 아프리카 현생 인류 화석과 가까웠다. 반면 지역 신석기 식량 생산자는 뚜렷이 다른 형태를 보여, 약 8천 년 전에 시작된 큰 인구 변화를 지지했다. 를롱종의 2021년 개관도 수단 엘바르가의 중석기 묘지(기원전 7800~6900년)와 초기 신석기 묘지(기원전 6000~5500년) 사람들이 장례 관행과 생물학적 특징 모두에서 크게 다르며, 중석기 개인은 굵고 신석기 개인은 더 가늘다고 정리한다.

이 결과의 범위도 분명히 해 두어야 한다. 표본은 수단 중부와 누비아, 수단 쪽 동부 사하라에서 나왔다. 이집트 북부의 파이윰이나 델타는 들어 있지 않다. 연구진은 새 정착민의 출신지가 아직 정해지지 않았다고 적으면서도, 가축 동물과 곡물이 근동에서 왔다는 점에서 근동 성분이 클 것으로 예상했다. 그러나 이것은 형태 자료에서 나온 예상이지 유전체로 확인된 결과가 아니다. 그럼에도 나일 계곡에서는 목축과 농경이 사람의 이동과 함께 들어왔고, 사막 가장자리에서는 옛 주민이 목축을 받아들이며 남았다. 한 지역 안에서도 사람의 교체와 문화의 수용이 함께 일어났다는 사실은, 이집트 주민의 기원을 하나의 이동 사건이나 하나의 연속으로 설명할 수 없게 만든다.

모레스 제이컵스 등 2025의 누와이라트 논문도 이 형태 자료를 근거로 들었다. 연구진은 나일 계곡에서 기원전 6000년 무렵 치아 치수와 치아 조직 비율이 크게 바뀌고 그 뒤로는 대체로 연속성이 보인다는 연구를 인용하며, 재배 식물과 정착, 토기 도입 같은 생활의 변화와 함께 이것이 중석기(기원전 8천~7천년기) 집단과 신석기 집단 사이의 불연속을 가리킨다고 정리했다. 그리고 자신들이 누와이라트 남성에게서 찾은 메소포타미아 신석기 관련 조상 성분이 이 시기의 인구 이동과 연결될 가능성을 제시했다. 이 내용은 17절에서 다룬다.

파이윰 신석기 사람들은 곡물 창고를 지었지만 식단의 중심은 여전히 호수의 물고기였다

파이윰(Faiyum)은 카이로 남서쪽의 저지대 분지로, 북쪽에 카룬(Qarun) 호수가 있다. 카룬 호수는 나일강에서 나뉜 물길로 물을 받아 왔다. 홀로세 전기·중기의 호수는 지금보다 훨씬 컸다. 린셀레 등 2014는 고대 호숫가의 위치와 수위 변동이 나일 범람과 연결 물길의 개폐에 따라 달라졌을 것으로 보면서도, 선사 시대 호수가 해마다 범람했는지 판단할 지질 자료가 아직 부족하다고 적었다. 오늘날 카룬 호수는 짠물이고 상업용으로 들여온 바다 물고기가 많다.

파이윰 선사 연구는 1920년대 영국 고고학자 거트루드 케이턴톰슨과 E. W. 가드너(E. W. Gardner)에게서 시작되었다. 메트로폴리탄 미술관의 소장품 기록은 두 사람의 발굴을 '영국 이집트 고고학 학교(BSAE)·케이턴톰슨 발굴, 1924~1926년'으로 적는다. 결과는 1934년 왕립 인류학 연구소에서 나온 『사막의 파이윰(The Desert Fayum)』에 정리되었다. 케이턴톰슨과 가드너는 호수 북쪽 사막 가장자리에서 두 개의 큰 둔덕, 곧 '콤 K'와 '콤 W'를 조사했다. '콤'은 이집트 아랍어로 인공 둔덕을 뜻한다. 두 사람이 정의한 '파이윰 A' 문화는 오랫동안 이집트에서 가장 이른 농경 문화로 소개되었다.

바구니 창고와 곡물

콤 K를 유명하게 만든 것은 근처의 저장 구덩이다. 린셀레 등에 따르면 콤 K에서 북쪽으로 약 800미터 떨어진 곳에 바구니로 안을 댄 신석기 곡물 창고, 곧 '위쪽 K 구덩이(Upper K pits)'가 있고, 그 안에서 엠머밀(Triticum turgidum ssp. dicoccon)과 껍질 있는 여섯줄보리(Hordeum vulgare ssp. vulgare) 낟알이 나왔다. 엠머밀은 낟알이 껍질에 단단히 싸여 있는 옛 밀 종류다. 두 작물 모두 서아시아에서 길들여졌다. 벤드리흐와 카퍼스는 2005년 『이집트 고고학(Egyptian Archaeology)』 27호에 「이집트에서 가장 이른 곡물 창고: 파이윰의 증거」를 발표했다.

2006년부터 미국 캘리포니아 대학 로스앤젤레스(UCLA), 네덜란드 흐로닝언 대학, 뉴질랜드 오클랜드 대학의 공동 조사단이 콤 K와 콤 W를 다시 발굴했다. 1920년대 발굴이 남긴 둑과 그 아래 미발굴 구역, 둔덕 발치를 조사했다. 벤드리흐, 테일러(R. E. Taylor), 사우던(J. Southon)이 2010년 발표한 방사성탄소 연대 연구는 두 유적이 기원전 5천년기에 속한다고 보고했다. 린셀레 등은 숯 연대를 근거로 점유를 기원전 4650~4350년으로, 초록에서는 기원전 4850~4250년으로 적었다. 새 발굴에서는 손상되지 않은 화덕과 얕은 움푹한 곳이 많이 나왔지만 기둥 구멍이나 큰 구덩이는 없었다. 일부 화덕 안에서 탄화된 재배 식물이 나왔다.

집이 없다는 사실은 해석이 나뉘는 문제다. 썩기 쉬운 재료로 지은 집이 남지 않았다는 설명이 있지만, 린셀레 등은 집이 있었다는 직접 증거가 없다고 적었다. 콤 K와 콤 W의 석기를 분석한 홀더웨이, 벤드리흐, 필립스의 2010년 『앤티퀴티』 논문은 거주자들이 파이윰 안에서 국지적으로 이동했다고 보았다. 스티븐슨 2016은 이 연구들을 정리하며, 기원전 5천년기 파이윰 사람들이 농경 사회에서 보통 기대하는 것보다 더 많이 이동했고, 생계는 사냥·채집·어로에 지중해 겨울비에 기대는 소규모 곡물 생산을 더한 형태였다고 썼다. 재배도 예전 생각과 달리 호숫가보다 철마다 물이 드는 와디 어귀에서 이루어졌다.

지중해 겨울비라는 조건은 파이윰을 나일 계곡 남쪽과 구별하는 요소다. 웬그로 등 2014는 북아프리카 대부분에서 가축 사육이 곡물 도입보다 수백 년에서 수천 년 앞섰지만, 파이윰 같은 하이집트 일부 지역은 더 지중해적인 발전 경로를 따랐을 수 있다고 적었다. 겨울비가 내리는 곳에서는 서아시아 겨울 작물인 밀과 보리를 기르기가 상대적으로 쉬웠다. 린셀레 등도 파이윰의 선사 점유가 홀로세 중기 지중해 겨울비 강도의 증가와 연결될 수 있다고 보았다.

뼈의 대부분은 물고기였다

파이윰 신석기는 가축 사육의 초기 증거로 자주 인용되지만, 실제 동물 뼈의 대부분은 물고기다. 린셀레 등의 새 자료에서 동정된 척추동물 뼈 가운데 물고기 비율은 콤 K에서 76.3퍼센트, 콤 W에서 92.7퍼센트였다. 다른 파이윰 신석기 유적에서는 최대 98.9퍼센트였다. 폰 덴 드리슈(A. von den Driesch)와 브루어(D. Brewer)가 이미 지적한 대로였다. 케이턴톰슨 당시의 초기 연구자들은 파이윰 신석기인이 농경보다 새 사냥과 어로에 주로 기대었다고 보고 이들을 "사냥과 농경 사이의 중간 단계"로 불렀다.

물고기의 종류와 크기도 기록되었다. 가장 흔한 것은 얕은 물을 좋아하는 메기과와 틸라피아였고, 잉어과의 바벨도 있었다. 산소가 많은 물에 사는 타이거피시, 바그루스 메기, 시노돈티스 메기, 나일 농어도 나왔다. 연구진은 이 풍부한 민물 어종이 신석기 동안이나 그 전에 호수가 나일과 주기적으로 연결되었기 때문에 가능했다고 보았다. 콤 K와 콤 W의 틸라피아와 메기는 대부분 몸길이 평균 약 30센티미터와 60센티미터의 큰 성체였다. 연구진은 이 물고기들이 얕은 물에서 알을 낳을 때 잡혔고, 호수 수위가 오르는 8~9월 무렵 또는 그 직후가 주된 어로철이었을 것으로 보았다. 2밀리미터 체로 체계적으로 걸렀는데도 작은 물고기는 거의 없었다. 물이 빠진 뒤 남은 웅덩이에서 작은 물고기를 잡지 않았거나, 호숫가에 그런 웅덩이가 없었다는 뜻이다.

새와 사냥감도 계절을 알려 준다. 새 뼈는 많지 않지만 대부분 물새였고, 물닭이 가장 흔했다. 이집트의 물닭은 대부분 9월 중순부터 4월 초까지 머무는 겨울 철새다. 야생 포유류는 동정된 척추동물 뼈의 1퍼센트 미만으로, 고양이, 여우, 토끼, 하마, 도르카스 가젤, 하테비스트가 있었다. 케이턴톰슨과 가드너가 조사한 작은 유적 하나에서는 코끼리 뼈가 보고되었는데, 연구진은 이를 서부 사막에 남아 있다가 건조화와 함께 사라진 잔존 집단의 일부로 보았다. 바다 조개도 나왔다. 그 가운데 네리타(Nerita) 조개는 홍해에서만 나므로 홍해와의 접촉을 보여 준다.

가축: 양이 염소보다 많았다

파이윰에서 가장 오래된 가축 증거는 카스르 엘사가(Qasr el-Sagha) XI/81 유적의 기원전 5400년 무렵 자료다. 양 뼈 1점과 양인지 염소인지 구별할 수 없는 뼈 4점이다. 조금 늦은 IX/81 유적(기원전 5200년 무렵)에서는 양, 염소, 소가 확인되었다. 기원전 5400년 이후 파이윰의 거의 모든 선사 유적에 가축이 있지만, 수로는 늘 물고기가 많다. 그 앞 시기, 곧 기원전 7350년 무렵 시작된 홀로세 전기 아구석기 점유(카룬 문화 또는 '파이윰 B')에서도 물고기가 많았다. 린셀레 등은 가축이 있다는 점만 빼면 파이윰의 모든 선사 유적의 동물 구성이 비슷하다는 브루어와 웨터스트롬의 지적을 인용했다.

가축 가운데에서는 양과 염소가 가장 많았다. 종까지 구별된 뼈를 보면 양이 염소보다 많았다. 이전 연구 자료를 모두 합치면 비율은 9 대 1, 새 자료에서는 콤 K가 2 대 1, 콤 W가 5 대 1이었다. 린셀레 등은 아프리카 가축 떼에서 양 비율이 높다는 것이 대개 좋은 풀밭이 있었다는 뜻으로 읽힌다고 설명한다. 양은 풀을 뜯는 동물이어서 좋은 목초지가 필요하고, 염소는 나뭇잎과 덤불을 뜯을 수 있어 더 다양한 먹이로 산다. 소는 양·염소보다 물과 풀이 더 필요하다. 파이윰에서 소는 드물었다. 콤 K에서는 동물 뼈 표본 크기에 비해 소가 적었고, 콤 W에서는 전혀 없었다. 뼈 치수는 양·염소와 소가 가축이었음을 확인해 주었다.

가축의 나이도 일부 알 수 있었다. 콤 K에서는 태아 또는 갓 태어난 양·염소의 어깨뼈 1점이 나왔고, 콤 K의 12점과 콤 W의 3점은 뼈가 덜 굳어 한 살이 안 된 개체로 분류되었다. 발가락뼈의 성장판이 붙지 않은 비율이 절반을 조금 넘어(콤 K 27점 대 26점, 콤 W 13점 대 6점), 이 뼈들은 대체로 13~16개월 미만의 개체에서 나왔다. 연구진은 고기를 얻으려는 양·염소는 대개 다 자랄 무렵인 1~3세에 잡는다는 점을 들어, 이 연령 구성이 높은 자연 사망률과 주로 고기를 위한 도축이 겹친 결과일 수 있다고 보았다. 소는 아물지 않은 발허리뼈 끝 하나와 발가락뼈 몇 점뿐이어서 도축 전략을 추론할 수 없었고, 소젖을 이용했는지도 뼈로는 보여 줄 수 없었다.

돼지는 특별한 관심을 받았다. 이전 연구에서 파이윰 돼지 뼈가 적었기 때문이다. 새 자료에서 콤 K와 콤 W 모두 돼지가 확인되었지만, 콤 W에서는 층이 교란되지 않은 퇴적에서는 나오지 않았고 옛 발굴의 되메움 흙에서 머리뼈 조각과 앞니가 나왔다. 돼지 뼈는 치수를 잴 수 없어서 가축인지 형태로 확정할 수 없었다. 그러나 연구진은 파이윰의 아구석기 동물 뼈에 멧돼지가 전혀 없다는 점, 이집트에서 신석기 이전 멧돼지의 뼈 증거가 없다는 점을 들어 가축 돼지일 가능성이 크다고 보았다. 나중의 문헌에 나오는 이집트 멧돼지는 야생으로 돌아간 가축 돼지의 후손일 가능성이 크다는 것이다.

개과 동물의 뼈도 나왔다. 가축 개인지 늑대인지는 DNA 분석 없이 확정할 수 없지만, 유적 전반에서 가축이 야생 포유류보다 많으므로 개일 가능성이 더 크다. 콤 K의 개과 동물 발허리뼈 하나에는 자른 자국이 있어, 가죽을 벗겼음을 보여 준다.

도구도 같은 생활을 보여 준다. 메트로폴리탄 미술관은 케이턴톰슨이 1924~1926년 파이윰에서 발굴하고 영국 이집트 고고학 학교가 1926년 기증한 처트 화살촉(등록번호 26.253.59)을 소장한다. 밑이 오목하게 파인 이 '오목밑 투사체 찌르개'는 높이 4.1센티미터, 너비 2.8센티미터이며, 미술관은 기원전 7000~4500년경으로 적는다. 오목밑 화살촉은 파이윰과 델타의 신석기 유적에서 공통으로 나오는 형식으로, 다음 절의 메림데에서도 같은 형식이 나온다. 화살촉은 사냥에, 양면 가공 낫날은 곡물 수확에 쓰인 도구로 해석된다.

파이윰의 사례는 '농경 시작'이라는 말이 무엇을 뜻하는지 따져 보게 한다. 파이윰 신석기 사람들은 서아시아의 밀·보리와 양·염소를 받아들였지만, 그들의 식단과 이동 방식은 그 이전 호숫가 어로민의 생활에 곡물과 가축을 덧붙인 형태였다. 서아시아 작물이 들어왔다는 사실만으로 서아시아식 농경 마을이 생겼다고 볼 수 없고, 그 작물을 받아들인 사람들이 어디서 왔는지는 동물 뼈와 곡물로 알 수 없다.

메림데 베니 살라마와 엘오마리는 델타 가장자리에 정착 농경 마을이 자리 잡았음을 보여 준다

파이윰이 호숫가 어로민의 생활에 곡물과 가축을 덧붙인 모습이라면, 나일 델타 서쪽 가장자리의 메림데 베니 살라마(Merimde Beni Salama)는 이집트에서 정착 농경 마을의 모습이 가장 분명하게 드러나는 유적이다. 메림데는 카이로에서 북서쪽으로 약 45킬로미터 떨어진 베니 살라마 마을 근처에 있다. 스티븐슨의 2016년 개관은 기원전 5천년기 서부 델타에서 완전한 정착 마을 생활의 가장 설득력 있는 증거가 나온다고 쓰고, 그 예로 메림데의 후기 단계(기원전 4600~4100년 무렵)를 든다.

발굴의 역사

메림데는 독일 고고학자 헤르만 융커(Hermann Junker)가 1920년대 말 서부 델타 조사 중에 찾았고, 그가 이끈 빈 학술원 조사단이 발굴했다. 메트로폴리탄 미술관의 메림데 출토품 기록은 출토 경위를 '빈 학술원 발굴, 1927~1929년' 또는 '1929~1930년'으로 적는다. 융커의 발굴은 1930년대까지 이어졌다. 그는 세 개의 점유 단계를 구분했다. 1970년대 말 이집트 고유물청과 독일 고고학 연구소 카이로 지부가 다시 발굴했고, 독일 쪽 책임자 요제프 아이방거(Josef Eiwanger)는 다섯 개의 층을 구분해 1984년, 1988년, 1992년에 『메림데-베니살라메(Merimde-Benisalame)』 세 권으로 보고했다. 2010년대에는 이집트 탐사 협회의 임바바 선사 조사가 유적을 다시 살폈다(롤런드·태시 2014, 롤런드 2015). 스티븐슨은 이 새 조사의 초기 결과가 신석기 거주 범위를 이전 생각보다 훨씬 넓게 보여 준다고 정리했다.

아이방거의 층서는 메림데가 하나의 연속된 마을이 아니었음을 보여 준다. 아이방거 자신이 1999년 『고대 이집트 고고학 백과사전(Encyclopedia of the Archaeology of Ancient Egypt)』(캐스린 바드 엮음)에 쓴 메림데 항목에 따르면, 유적은 말라 버린 나일 지류가 아래를 두르는 돌출 지형 위 약 25헥타르에 걸쳐 있고, '메림데'라는 이름은 문화층의 회흑색 퇴적을 가리키는 '재의 장소'라는 뜻이다. 문화층은 가장 깊은 곳이 2.5미터이고, 마을이 버려진 뒤 바람 침식으로 적어도 1미터가 사라졌다. 마을은 나일 지류의 수위와 범람 높이의 변화에 따라 돌출 지형 위에서 자주 옆으로 옮겨 다녔다. 가장 이른 층, 곧 '원마을(Urschicht)'은 중기 구석기 석기와 늦은 주먹도끼가 든 자갈층 바로 위에 놓이며, 유물이 적어 사람이 드물게 살았던 것으로 보인다. 이 층과 다음 층 사이에는 유물이 없는 바람 모래층이 있어서, 유적이 오랫동안 비어 있었음을 보여 준다. 아이방거는 가장 이른 층의 석기가 헬완 유적으로 알려진 하이집트 아구석기 문화와 닮았고, 토기는 서남아시아 초기 신석기 토기와 관계가 있다고 보았다. 하이집트 고유의 신석기 문화는 나중 층에서야 발달했다. 린셀레 등 2014는 방사성탄소 연대가 적다고 전제하면서, 원마을을 기원전 4900~4700년 무렵, 나중 층을 기원전 4600~4100년 무렵으로 잡았다. 아이방거의 항목은 보정 방사성탄소 연대로 신석기 마을 전체를 기원전 4750~4250년 무렵으로 적고, 메림데와 하이집트 마디 문화 사이에는 적어도 5세기의 공백이 있다고 썼다.

같은 항목은 층별 유물 차이도 정리한다. 가장 이른 층의 붉은 토기는 가로로 꼼꼼히 광을 냈고 형태는 사발과 둥근 항아리처럼 단순했으며, 일부는 아가리 아래 광을 내지 않은 띠에 물고기뼈 무늬를 새겼다. 이 층의 토기 흙에는 혼화재가 전혀 없었다. 석기는 돌날과 격지에 잔손질을 한 것으로 이후 시기와 완전히 달랐고, 타조 알 껍질 구슬과 지중해·홍해 조개로 만든 펜던트가 나왔다. 둘째 층에서는 큰 변화가 있었다. 토기 흙에 왕겨를 섞었고, 원뿔·쌍원뿔 그릇과 두꺼운 큰 접시가 나타났으며 장식은 사라졌다. 석기는 큰 양면 가공 도구로 바뀌었고, 날에 곡물 수확의 광택이 남은 톱니날 낫이 처음 나타났다. 큰 작살, 뼈 자귀, 조개 낚싯바늘, 제1폭포 남동쪽에서 나는 돌로 만든 작은 도끼도 이 층에서 나왔다. 아이방거는 이 '중기 메림데 문화'의 문화적·지리적 지향이 앞 시기와 완전히 다르고 물질문화의 중요한 요소가 아프리카에서 왔다고 보았으며, 서남아시아 영향이 없는 이유를 기원전 5천년기 중엽까지 팔레스타인에 이어진 건조기에서 찾았다. 나중 층(II~V층)에서 마을은 처음의 몇 배로 커져 IV·V층에서는 25헥타르에 이르렀다. 검게 광을 낸 토기가 새로 나타났고, IV·V층에서는 덧붙인 꼭지와 띠, 눌러 찍거나 새긴 장식이 발달했다. 화살촉은 IV층에서 짧은 미늘의 전형적 메림데 찌르개로, V층에서는 파이윰에서 알려진 뾰족한 미늘 형식으로 바뀌었다.

집과 곡물과 돼지

원마을의 거주 흔적은 가벼웠지만 기둥 구멍이 있었다. 나중 층에서는 타원형 집터가 나왔다. 스티븐슨은 메림데 후기 단계에서 진흙 기초와 내부 화덕을 갖춘 반지하 타원형 집이 제2차 세계대전 전에 발굴되었다고 정리했다. 저장 시설도 시기가 지나며 늘었는데, 연구자들은 이를 농경의 비중이 커진 증거로 본다. 재배 작물은 엠머밀, 낟알이 껍질에서 쉽게 떨어지는 밀(빵밀 또는 마카로니밀), 껍질 있는 여섯줄보리였다. 메트로폴리탄 미술관은 메림데에서 나온 탄화 곡물 표본(등록번호 33.4.59)을 소장하고 있다. 1933년 앨버트 로스바트가 기증한 이 표본의 출토 경위는 1929~1930년 빈 학술원 발굴이다.

가축 구성은 층마다 달랐다. 린셀레 등에 따르면 가장 이른 층에서는 양과 염소가 가장 많았고 소와 돼지가 그다음으로 거의 같은 수였다. 위층으로 가면서 비율이 바뀌어, 5층에서는 돼지가 가장 중요한 가축이 되었다. 메림데 전체로 보면 양이 염소보다 약 20 대 1로 많았다. 아이방거의 항목은 소, 양, 염소, 돼지, 개를 처음부터 길렀고 시간이 지나며 소와 돼지의 비중이 커지고 양·염소의 비중이 줄었다고 적어, 셈법과 층 구분에 따라 강조점이 다르다. 재배 작물로는 엠머밀과 보리 외에 렌즈콩과 살갈퀴도 들었다. 물고기 뼈도 많아서 1층에서 동정된 뼈의 11.5퍼센트, 나중 층에서는 45퍼센트까지 올라갔다. 메기과와 틸라피아는 주로 큰 성체였다. 다만 체로 걸렀는지에 관한 기록이 없어서 작은 물고기가 빠졌을 수 있다. 이집트에 겨울에 찾아오는 철새의 뼈도 많이 나왔다.

사냥은 작은 비중이었다. 사냥감은 하마, 하테비스트, 가젤, 오록스였고, 사냥 동물의 비율은 시기가 지나며 늘었다. 가장 흔한 사냥감은 하마였다. 폰 덴 드리슈와 뵈스네크(J. Boessneck)는 하마가 밭을 망가뜨리지 못하게 하려고 사냥했다는 해석을 제시했다.

메트로폴리탄 미술관에 있는 메림데 석기는 이 마을의 생활을 구체적으로 보여 준다. 양면 가공 낫날(등록번호 33.4.19)은 플린트로 만들어 길이 9.3센티미터, 너비 2.9센티미터, 두께 0.9센티미터, 무게 28.4그램이고, 미술관은 기원전 4500~4000년경으로 적는다. 같은 유적에서 나온 오목밑 투사체 찌르개, 양면 칼, 도끼, 공이, 철퇴 머리, 뼈 송곳, 주둥이가 있는 사발, 큰 갈판도 소장품에 있다. 날카로운 날은 곡물 줄기를 베는 데 쓰였다. 앞 절에서 본 파이윰의 오목밑 화살촉과 같은 형식의 찌르개가 메림데에서도 나온다는 점은 하이집트 신석기 유적 사이의 연결을 보여 준다.

마을 안의 무덤과 사람 형상

메림데의 장례 방식은 상이집트와 달랐다. 아이방거에 따르면 무덤은 모든 층에서 나왔고 따로 묘역이 없었다. 죽은 사람은 몸을 굽혀 얕은 타원형 구덩이에 묻었고, 아이의 유해는 쓰레기 구덩이에 그냥 버려져 성인만 제대로 매장된 것으로 보인다. 가장 이른 층에서는 머리를 나일 지류 쪽으로 두었지만 나중 층에서는 뚜렷한 방향이 없었다. 무덤에는 대개 껴묻거리가 없었고, 이른 시기 무덤에서만 구멍 뚫은 민물조개 껍질이 비교적 흔해 옷에 꿰매 단 장식으로 추정되었다. 스티븐슨도 엘오마리와 메림데의 '집 무덤', 곧 마을의 버려진 부분에 묻힌 것으로 보이는 무덤 대부분에 껴묻거리가 거의 없거나 전혀 없다고 정리했다. 이는 8절에서 본 나일 계곡 남쪽과 사막의 '1차 목축 공동체' 무덤이 장신구와 화장 도구로 시신을 꾸민 것과 뚜렷이 다르다. 무덤만 보아도 기원전 5천년기 이집트에는 적어도 두 종류의 문화 전통이 있었다.

사람 형상도 나왔다. 아이방거는 점토로 빚거나 뼈를 깎아 만든 사람 형상과 동물 형상(대부분 소)이 나왔지만 수가 많지 않았다고 적었다. 나중 층에서는 점토로 만든 작은 유물의 종류가 다양해지고, 뼈로 만든 구슬과 펜던트, 허리띠 고리가 특히 흔했다. 마을이 버려진 뒤 유적 일부는 선왕조 시대 마디 문화 사람들의 묘지로 쓰였다.

엘오마리와 사이스

메림데의 후기 단계와 같은 시기에 카이로 남쪽 헬완 근처에 엘오마리(El-Omari) 마을이 있었다. 드보노(F. Debono)와 모르텐센(B. Mortensen)은 1990년 『엘오마리: 와디 호프 근처의 신석기 마을과 다른 유적들』로 결과를 정리했다. 린셀레 등 2014에 따르면 엘오마리의 동물 뼈에는 물고기가 많고, 주로 깊은 물에 사는 종이다. 동정된 뼈 수로는 가축이 두 번째로 많았고, 돼지, 소, 양·염소 순이었다. 사냥 동물은 주로 하마였다. 집터의 흔적은 기둥 구멍과 구덩이로, 구덩이는 저장 구덩이로 쓰이다가 버려진 뒤 온갖 쓰레기로 채워졌다. 식물 자료는 껍질 있는 보리와 낟알이 쉽게 떨어지는 밀 등 근동 곡물을 현지에서 재배했음을 보여 준다.

델타 안쪽에서는 사이스(Sais, 오늘날 사엘하가르)의 조사가 새 자료를 더했다. 린셀레 등에 따르면 기원전 4000년 이전의 중기~후기 신석기 층(사이스 I)과 기원전 4000년 무렵의 후기 신석기 층(사이스 II)이 있고, 기원전 3500년 무렵 부토-마디기 층도 있다. 사이스 I에서는 소와 돼지가 거의 같은 수였고 양·염소는 훨씬 적었다. 사이스 II에서는 돼지가 더 늘었다. 물고기 무더기 하나가 발굴되었는데 메기과가 가장 많고 틸라피아가 그다음이었다. 스티븐슨은 페넬로페 윌슨(Penelope Wilson)의 발굴을 인용해, 델타 평원에서는 모래 언덕(게지라)과 자연 제방 위에 거주가 집중되었고 구조물의 흔적은 구덩이와 기둥 구멍에 그친다고 정리했다.

이 절의 자료를 이 편의 논지에 연결하면, 기원전 5천년기 하이집트의 델타 가장자리에서는 서아시아 작물과 돼지를 기르는 정착 마을이 생겼고, 그 생활 방식과 장례 관행은 같은 시기 상이집트와 사막의 목축 공동체와 달랐다. 이집트의 '신석기'는 하나의 문화가 아니라 북쪽과 남쪽에서 서로 다른 경로로 형성된 여러 문화였다. 이 차이는 4편에서 다룰 나카다 문화와 부토-마디 문화의 남북 대비로 이어진다.

타시아 문화와 바다리 문화의 경계는 다시 검토되고 있으며 상이집트 신석기는 남쪽 목축 세계와 이어진다

상이집트 중부, 아시우트 남쪽 나일강 동안의 모래 사막 가장자리에는 기원전 5천년기의 무덤과 거주 흔적이 약 30킬로미터에 걸쳐 흩어져 있다. 북쪽부터 마트마르(Matmar), 모스타게다(Mostagedda)와 데이르 타사(Deir Tasa), 바다리(el-Badari)와 하마미야(Hemamieh), 카우 엘케비르(Qau el-Kebir)가 이어진다. 영국의 가이 브런턴(Guy Brunton)이 1922년부터 1931년까지 이 지역을 조사했다. 결과는 세 권의 보고서, 곧 1928년 케이턴톰슨과 함께 쓴 『바다리 문명과 바다리 근처의 선사 유적(The Badarian Civilisation and Prehistoric Remains near Badari)』, 1937년의 『모스타게다와 타시아 문화(Mostagedda and the Tasian Culture)』, 1948년의 마트마르 보고서로 나왔다.

바다리 문화라는 이름은 이 보고서에서 나왔다. 브런턴은 바다리 지역 무덤에서 독특한 토기와 장신구, 화장품 팔레트, 상아 형상을 찾아 이집트 남부의 가장 이른 선왕조 문화로 정의했다. 바다리 토기의 대표는 검은 테두리 토기(black-topped ware)다. 그릇 몸통은 붉게 광을 내고 입구 부분은 검게 구워 낸 토기로, 표면에 물결 모양 결을 낸 것이 바다리 토기의 특징으로 꼽힌다. 메트로폴리탄 미술관은 1931년 브런턴의 마트마르 발굴에서 나온 바다리 문화 허리띠(등록번호 32.2.26)를 소장한다. 유약을 바른 동석(凍石) 구슬과 조개로 만든 이 허리띠는 길이 278센티미터이며, 미술관은 기원전 4000~3800년경으로 적는다. 바다리 사람들이 몸을 얼마나 공들여 꾸몄는지 보여 주는 물건이다.

브런턴이 정의한 '타시아 문화'

브런턴은 1937년 보고서에서 바다리보다 앞선다고 본 '타시아(Tasian) 문화'를 따로 정의했다. 이름은 데이르 타사 마을에서 왔다. 마르턴 혼(Maarten Horn)이 2017년 『이집트의 기원 5(Egypt at its Origins 5)』에 실은 논문 「카우-마트마르 지역의 타시아-바다리 구분 재평가」는 브런턴의 기준을 하나씩 검토했다. 혼에 따르면 브런턴은 두 무덤 무리가 많은 특징을 공유한다는 것을 인정했다. 둘 다 낮은 사막 땅에 판 타원형 또는 모서리가 둥근 직사각형 구덩이였고, 무덤끼리 서로 파고들지 않아 무덤에 표시가 있었던 것으로 보인다. 성인 남녀와 여러 나이의 아이가 묻혔고, 대개 몸을 느슨하게 굽혀 왼쪽으로 눕히고 머리를 남쪽, 얼굴을 서쪽으로 향하게 했다. 가죽과 돗자리로 시신을 싸거나 덮었고, 막대로 엮은 바구니 관도 두 무리 모두에 있었다. 껴묻거리의 종류도 비슷했고, 두 무리의 무덤은 여러 묘지에서 섞여 있었다.

그런데도 브런턴은 네 가지 특징 가운데 하나 이상이 있으면 타시아 무덤으로 분류했다. 쌍원뿔 모양 사발과 몇몇 토기 형식, 무덤 서쪽 벽의 매장 감실, '점판암'이 아닌 돌로 만든 팔레트, 다른 형태의 두개골이다. 브런턴은 타시아 무덤 등록부에 '확실한 타시아' 무덤과 조금이라도 닮은 무덤을 모두 넣었다고 직접 밝혔고, 그 표지가 모든 무덤에 들어맞지는 않을 수 있다고 인정했다. 혼은 등록부를 근거로 모스타게다 지역에서 타시아 무덤 41기를 셌고, 일부는 등록에서 빠지거나 실수로 들어갔다고 정리했다.

타시아 문화의 대표 유물로 꼽히는 것은 '타시아 비커'다. 브런턴은 이것을 입이 벌어진 술잔 모양의 검은 토기 비커로, 무늬를 새기고 흰 안료를 채운 것으로 기술했다. 그런데 혼은 이 비커가 타시아 무덤에서 기록된 적이 없다는 점을 지적한다. 비커의 문화 귀속은 여섯 곳의 '활동 구역'에서 비커가 돌도끼(켈트)와 함께 나왔다는 관찰에 기대었고, 돌도끼를 타시아로 본 근거는 데이르 타사 46호 무덤 하나였다. 그 무덤에는 돌도끼 비슷한 도구 두 점과 토기 하나가 있었는데, 혼은 그 토기가 바다리의 거친 갈색 토기로 분류될 수 있다고 보았다. 더구나 브런턴의 보고는 돌도끼와 비커가 바다리 유물과 함께 나오거나 바다리 무덤 근처에서 나오는 경우가 많음을 보여 준다. 브런턴은 이 섞임을 두 문화가 겹친 시기의 흔적으로 설명했는데, 혼은 이것이 순환 논증에 가깝다고 비판했다. 석기도 홈스(D. Holmes, 1989)의 분석에서 타시아와 바다리를 구별할 수 없었다.

혼은 무덤 옷차림, 곧 구슬과 조개, 깃털, 팔찌의 종류와 배치, 재료, 기술을 두 무덤 무리 사이에서 비교했다. 결과는 두 무리를 구별할 수 없었다. 오히려 두 무리 모두에서 죽은 사람의 성별이나 나이에 따라 비슷한 물건으로 옷차림을 꾸며 정체성을 표현한 것으로 보였다. 혼은 카우-마트마르 지역의 타시아-바다리 구분이 더는 유지되기 어렵고, 두 무리를 하나의 고고학 단위로 합칠 수 있다고 제안했다.

타시아 '인종'과 발표되지 않은 편지

브런턴의 네 번째 기준인 두개골 형태는 이 편 15절의 인종 분류 문제와 직접 이어진다. 브런턴은 1937년 보고서에서 타시아 두개골이 바다리 사람보다 머리가 넓고 턱이 훨씬 각진 뚜렷한 유형을 보인다고 썼다. 혼에 따르면 이 관찰은 타시아 두개골 단 3점에 근거했고, 바다리와 모스타게다 지역의 바다리 두개골은 100점이 넘었다. 3점 가운데 3551호 무덤의 두개골은 처음에 바다리로 분류되었다가 두개골 유형을 근거로 타시아로 바뀌었다. 반대로 타시아 토기가 든 460호와 466호 무덤의 두개골은 바다리 유형으로 판정되었다.

모스타게다 보고서에는 형질인류학자 모런트(G. M. Morant)의 장이 실렸지만, 그 장은 바다리 두개골의 인종적 친연성만 다루었고 타시아 두개골은 넣지 않았다. 혼은 요하네스버그 비트바테르스란트 대학 역사 문서 보관소에 있는 브런턴 개인 장서에서 모런트가 1938년 6월 30일 브런턴에게 보낸 편지를 찾았다. 편지에서 모런트는 세 타시아 두개골을 측정한 결과, 작은 무리로 보았을 때 바다리 표본과의 차이가 다른 인종 집단을 가정할 만큼 크지 않다고 썼다. 타시아 사람들이 바다리 주민의 앞 세대였을 가능성은 있지만 증거가 부족하다고도 덧붙였다.

이 결과는 발표되지 않았다. 브런턴은 뒤의 마트마르 보고서(1948년)에서 모런트의 결과를 인용하지 않고, 측정 가능한 두개골이 10점뿐이지만 그 가운데 몇 점이 타시아형에 가깝다는 데리(D. E. Derry)의 1931년 편지를 인용했다. 혼은 이 진술이 두 집단의 구분을 유지했기 때문에 브런턴의 이론에 더 맞았다고 보았다. 혼은 각주에서 20세기 초 '인종'이라는 말이 지리, 계급, 종교, 피부색 등 여러 의미로 쓰였고 오늘날에는 생물학적 근거가 없는 사회적 구성물로 인정된다고 적었다. 모런트는 칼 피어슨의 제자로 골턴 연구소에 있었고, 브런턴의 스승 페트리는 바다리 두개골을 피어슨에게 보내 검토하게 했다. 혼은 브런턴의 인종 구분 관심이 페트리의 우생학적 철학과 연결되어 왔다고 정리했다.

브런턴의 인종 구분은 1937년 보고서보다 먼저 나왔다. 혼이 인용한 1929년 전시 안내서에서 브런턴은 타시아 두개골 유형이 또 하나의 두드러진 차이이며, 바다리 사람과 선왕조 사람은 나일 계곡에 수 세기 동안 이어진 같은 인종 계통이었음이 틀림없다고 썼다. 석기 구분도 비슷한 경로를 밟았다. 브런턴은 처음에 타시아와 바다리 석기를 나눌 수 없다고 했다가, 뒤에 크고 거친 석기, 겉면이 남은 석기, 석회암이나 화성암으로 만든 도끼를 타시아의 것으로 분류했다. 이 도끼를 타시아에 넣은 근거는 데이르 타사 46호 무덤이었는데, 혼은 이 무덤을 타시아로 볼 근거가 불확실한 매장 감실뿐이고 무덤의 토기도 바다리의 거친 갈색 토기일 수 있다고 보았다. 홈스(D. Holmes)는 1989년 석기를 전문적으로 분석해 타시아와 바다리 석기를 구별할 수 없다고 결론지었다. 브런턴은 활동 구역에서 두 문화의 유물이 섞여 나오는 것을 두 문화의 시기가 겹친 증거로 해석했는데, 혼은 이 논증이 순환 논리에 가깝다고 평가했다.

타시아가 바다리보다 먼저라는 브런턴의 연대 논거도 혼의 검토를 받았다. 브런턴은 타시아 문화와 토기가 더 원시적이고, 석회암·트래버틴 팔레트가 바다리 후기의 가장자리에 홈을 판 팔레트보다 바다리 전기 팔레트와 닮았으며, 타시아 무덤 위에 바다리 무덤이 놓인 경우가 있을 수 있다는 점을 들었다. 혼은 바다리 전기라는 단계 자체가 토기 양식 변화에 기댄 잠정적 순서였고, 유물이 거칠다는 성질은 쓰임새나 사회적·지역적 이유로도 생길 수 있으며, 바다리 무덤이 타시아 무덤 위에 일관되게 겹친다는 증거도 없다고 지적했다. 타시아 맥락에 구리가 없다는 논거에 대해서는, 카우-마트마르 지역 바다리 맥락의 구리 유물도 다섯 무덤에서 나온 구리 핀 하나와 구리 구슬 13개뿐이므로 드문 타시아 맥락에 구리가 없다는 사실은 구별의 근거가 될 수 없다고 보았다. 혼은 또 이 지역 타시아 비커의 나일 점토 바탕흙이 바다리 일상 토기와 비슷하다는 기존 관찰을 들어, 같은 사람들이 나일 계곡에서 만들었을 가능성을 제시했다.

견해는 아직 하나로 모이지 않았다. 스티븐슨 2016은 타시아를 약 50기의 무덤을 근거로 바다리의 선행 문화로 처음 정의된 '정의가 불분명한' 문화로 소개하고, 나일 계곡 밖에서 타시아 비커와 비슷한 토기가 발견되면서 타시아 집단을 바다리 공동체와 교류한 사막 기반 사회로 보는 견해(르네 프리드먼과 홉스 2002 등)가 나왔다고 정리했다. 타시아 토기는 서부 사막 게벨 람라의 출토품과 강한 유사성을 보인다(가토 2010). 스티븐슨은 타시아가 고고학적으로 잘 드러나지 않고 바다리와의 상대 연대도 분명하지 않다고 적었다. 혼은 같은 사막 기반 집단 가설에 대해, 비커가 주로 마을 쓰레기에서 나온다는 전제가 브런턴의 기록과 맞지 않는다고 반박했다.

바다리 문화의 연대와 생계

바다리 문화의 연대는 새로 측정되었다. 웬그로 등 2014는 중부 이집트 신석기 유적의 새 가속기 질량 분석 연대를 더해, 이집트 쪽 '1차 목축 공동체'인 바다리 문화의 연대가 대략 기원전 4400~3800년이며, 이는 하산(F. A. Hassan)이 1985년에 적은 연대보다 약 200년 길다고 보고했다. 이는 나카다 I기의 시작이 늦고, 나카다 I~II기가 약 500년(기원전 3800~3300년 무렵)으로 짧아진다는 뜻이다. 스티븐슨도 최근 추정이 바다리 물질문화를 기원전 4천년기 초까지 늘린다고 정리하면서, 바다리에서 나카다 I기로 넘어가는 연속적 전환은 어느 묘지에서도 발견되지 않았다고 적었다.

스티븐슨은 이런 베이지안 연대 모형이 5천년기의 문화 관행이 4천년기까지 이어졌음을 확인하면서, 나카다 I~III기를 약 700년으로 줄였다고 정리했다. 같은 모형으로 제1왕조 시대의 연대는 세대 단위의 해상도를 얻었고, 흔히 제1왕조를 연 왕으로 여겨지는 아하의 즉위가 기원전 3080년 무렵으로 추정되었다(디 외 2013). 이 시리즈가 왕의 재위 연대에 쓰는 쇼 연표와는 별개의 방사성탄소 모형 연대다.

바다리 사람들이 얼마나 농사를 지었는지도 쟁점이다. 브런턴이 바다리 무덤에서 보고한 곡물 표본은 출토 맥락이 불분명했다. 웬그로 등은 이 문제를 검토한 뒤, 브런턴의 모스타게다 발굴(1928~1929년)에서 나온 곡물 표본 두 개를 직접 연대 측정해 바다리 시기 나일 계곡 북부에서 곡물을 재배했다는 증거를 얻었다. 그러나 연구진은 정확한 출토 맥락을 더는 확인할 수 없다고 밝히고, 이 연대가 농경에 크게 의존한 정착 생활의 증거가 되지는 못한다고 적었다. 모스타게다 467호 무덤에서는 자연 건조된 사람의 배 속에서 보리 껍질이 나왔다는 브런턴의 기록도 있다.

20세기 초 이후 대규모로 발굴된 유일한 바다리 거주 유적은 바다리에서 남쪽으로 150킬로미터 떨어진 마하가르 덴데라(Mahgar Dendera) 2다. 린셀레 등 2014에 따르면 기원전 4400~4250년의 이 유적은 건기 끝, 범람이 막 시작될 무렵 쓰인 임시 어로 야영지로 해석되었다. 강 본류에서 잡은 깊은 물고기가 많았고, 양과 염소, 약간의 소가 있었지만 돼지는 없었다. 이후 상이집트 유적에는 모두 돼지가 많으므로, 연구진은 돼지가 없는 것이 이 유적의 계절적 성격 때문이라고 보았다. 작은 무리가 본거지를 떠나 있는 동안 가축을 데리고 다녔지만 돼지는 데려가지 않았다는 해석이다. 연구진은 바다리 사람들이 이동하며 살다가 나중 단계에 더 정착했을 것으로 보았다.

바다리 사람들이 정착민이었는지는 여전히 견해가 나뉜다. 스티븐슨 2016은 바다리 공동체가 흔히 상이집트 최초의 마을 기반 농경민으로 묘사되지만, 곡물 생산 규모가 제한적이었고 거주 쓰레기층이 정착 마을보다 임시 야영지에 가까운 가벼운 구조를 보여 준다는 웬그로의 견해를 소개한다. 반면 클라스(W. Claes)와 헨드릭스(S. Hendrickx) 등은 바다리 집단이 완전히 정착했고 더 큰 거주 흔적이 옛 범람원 깊숙이 묻혀 있을 수 있다고 본다. 바다리 유적은 바다리 지역 밖, 남쪽의 엘카브에서도 확인되었고, 엘카브 발굴은 바다리 층에서 나카다 I기 층까지 거주가 이어졌음을 보여 주었다. 스티븐슨은 이 논쟁과 별개로 더 분명한 것은 공식 묘역에 대한 공동체의 투자, 곧 개인 무덤마다 장신구와 시신 처리에 공을 들였다는 사실이며, 그 가운데에는 수지를 적신 직물도 있었다고 적었다.

이 자료는 앞 절의 메림데와 대조된다. 웬그로 등은 완전한 정착 마을이 나일 계곡 북쪽과 남쪽 끝, 곧 델타 가장자리(메림데)와 수단 게지라에만 있었을 가능성을 제시하고, 계곡 안에서는 사람과 장소의 결합이 주로 공들인 장례 의례, 공동 잔치, 묘지의 반복 사용으로 이루어졌으며 거주 유적은 대부분 유동적이었다고 보았다. 바다리 무덤에 넣은 화장품 팔레트, 상아 빗, 장신구, 가죽과 돗자리로 싼 시신은 8절의 게벨 람라와 수단의 카드루카 같은 남쪽 목축 공동체의 무덤과 같은 양식이다.

상이집트 신석기의 위치를 이렇게 정리할 수 있다. 바다리 문화는 델타의 정착 농경 마을과 생활 방식이 달랐고, 장례와 몸치장의 양식은 수단과 서부 사막의 목축 공동체와 공유했다. 왕조 시대 이집트는 이 남쪽 전통과 북쪽 전통이 기원전 4천년기에 합쳐지면서 형성된다. 그 과정은 4편의 주제다. 바다리와 그 뒤 선왕조 사람들의 뼈와 치아가 무엇을 보여 주는지는 15절에서 다룬다.

게벨레인의 자연 미라는 선왕조 사람의 몸과 문신, 죽음을 직접 보여 준다

뼈와 치아만 남은 사람에게서는 피부색도, 머리카락도, 몸에 새긴 그림도 알 수 없다. 이집트의 사막 모래는 예외를 만들었다. 기원전 4천년기 상이집트 사람들은 죽은 사람을 옷을 거의 입히지 않거나 느슨하게 싼 채로 얕은 모래 구덩이에 묻었다. 뜨거운 모래가 몸의 수분을 빠르게 빼앗으면 시신은 썩기 전에 마르고, 피부와 근육, 머리카락이 남는다. 이것을 인공 미라와 구별해 '자연 미라'라고 부른다. 영국박물관의 게벨레인 미라들은 이렇게 보존된 선왕조 시대 사람들이다.

발견과 소장 경위

게벨레인(Gebelein)은 테베(오늘날 룩소르)에서 남쪽으로 약 40킬로미터 떨어진 상이집트 유적이다. 2018년 『고고학 과학 저널(Journal of Archaeological Science)』에 실린 르네 프리드먼(Renée Friedman), 대니얼 앙투안(Daniel Antoine), 사라 탈라모(Sahra Talamo), 폴라 라이머(Paula J. Reimer), 존 테일러(John H. Taylor), 바버라 윌스(Barbara Wills), 마르첼로 마니노(Marcello A. Mannino)의 논문에 따르면, 영국박물관은 잘 보존된 선왕조 자연 미라 일곱 구를 소장하며 모두 게벨레인에서 나왔다고 전한다. 그 가운데 여섯 구(EA 32751~32756)는 당시 박물관 이집트·아시리아 유물 담당자였던 월리스 버지(E. A. Wallis Budge)가 확보했다. 버지는 1920년 회고록 『나일과 티그리스를 따라(By Nile and Tigris)』에서 자신이 발굴 현장에 있었다고 썼다. 박물관의 소장품 기록은 EA 32751의 등록 번호를 1900,1018.1로 적고 1900년 취득으로 기록한다. 일곱 번째 시신(EA 57353)은 나중에 드 루스타피엘(de Rustafjaell) 수집품 경매에서 샀다.

논문은 버지의 기록이 정확한지 의문이 제기되어 왔다고 적는다. 그러나 버지가 묘사한 껴묻거리와 매장 환경, 시신의 굽힌 자세, 남아 있는 동물 가죽·돗자리·아마포 조각은 모두 선왕조 매장 전통의 전형적 특징이다. 연구진은 여섯 구의 머리카락과 뼈 콜라겐으로 방사성탄소 연대와 동위원소를 측정해 이 귀속을 확인했다. 여섯 구의 연대를 모으면 기원전 3932~3030년(68.2퍼센트 확률)이었다. 다만 경매로 산 EA 57353은 탄소 동위원소 값이 다른 게벨레인 개체와 달라서, 연구진은 그 출처 기록이 틀렸을 가능성을 제기했다.

여섯 구 가운데 처음 꺼낸 EA 32751은 1901년부터 박물관에 전시되었다. 지금 박물관 기록은 이 시신을 등록 번호와 '게벨레인 남성'이라는 이름으로 부른다. 박물관 기록에 따르면 길이는 163센티미터이고, 왼쪽으로 몸을 굽혀 누워 손을 얼굴 앞에 모은 자세다. 관찰되는 치아는 모두 건강하다. 왼쪽 집게손가락과 발가락 끝마디 몇 개가 없다. 버지는 회고록에서, 시신을 1900년 3월 어느 토요일 박물관에서 꺼내 탁자에 놓았을 때는 완전했는데, 다음 월요일 아침 다시 보니 집게손가락 끝마디가 사라졌다고 적었다. 현재 전시는 64전시실 15번 진열장이다.

영국박물관 기록에 따르면 여성 EA 32752는 자연 미라화된 성인 여성으로 길이 151센티미터이고, 두피에 긴 갈색 머리카락이 남아 있다. 머리뼈, 두 팔, 왼쪽 다리, 갈비뼈 일부에는 죽은 뒤에 생긴 것으로 보이는 손상이 있다. 이 여성 미라는 1997년 10월부터 1998년 4월까지 로마 메모 재단의 '고대의 얼굴들(Ancient Faces)' 전시와 2001년 6~9월 버밍엄 가스홀의 '드러난 이집트(Egypt Revealed)' 전시에 나갔다. 박물관 기록은 두 선왕조 시신의 보존 처리를 다룬 존슨(C. Johnson)과 윌스(B. Wills)의 1988년 글을 관련 문헌으로 든다.

등 뒤에서 찔린 상처

게벨레인 남성은 2012년 컴퓨터 단층 촬영(CT)을 받았다. 영국박물관 연구진의 결과는 앙투안과 앰버스(J. Ambers)의 2014년 연구로 정리되었다. 2018년 논문은 이 결과를 인용해, 골격이 아직 성장을 마치는 중이었고 발달 자료로 보아 죽을 때 약 18~21세였다고 적는다. 박물관 소장품 기록은 18~23세 정도로 적는다. 박물관 기록은 왼쪽 어깨뼈 위 등 윗부분에 날카로운 도구에 의한 상처가 있으며, 이 상처가 죽기 전에 생겼고 죽음의 원인이었을 수 있다고 기록한다.

2018년 논문에 따르면 왼쪽 어깨뼈 위 피부가 베였고, 그 아래 근육과 어깨뼈, 넷째 갈비뼈가 손상되었다. 연구진은 그가 등에 칼을 맞고 죽은 것으로 보았다. 고고학 잡지 웹사이트 world-archaeology.com이 전한 앙투안의 설명에 따르면 상처는 폭 1.5~2센티미터의 뾰족한 무기, 아마도 구리 날로 생겼고, 어깨뼈를 손상하고 그 아래 갈비뼈를 부수어 뼛조각을 근육으로 밀어 넣었으며 폐에 구멍을 냈을 가능성이 크다. 아문 흔적이 없어서 치명상이었을 것이고, 다른 방어 상처가 없으므로 공격을 보지 못했을 수 있다.

연구진은 이 죽음을 개인 사이의 폭력으로 볼 수도 있다고 하면서, 머리카락의 연대가 기원전 3100년 무렵 이른바 '통일'과 왕조 국가 성립을 둘러싼 충돌을 보여 주는 많은 그림의 연대와 겹친다는 점을 지적했다. 5절의 제벨 사하바에서 1만여 년 전 사람들이 화살을 맞았듯, 국가가 생기기 직전의 상이집트에서도 사람들은 무기에 맞아 죽었다. 이 개인의 죽음이 어떤 사건과 연결되는지는 한 사람의 몸으로 알 수 없다.

적외선으로 드러난 문신

2018년 논문의 주제는 문신이었다. 영국박물관은 보존·연구 계획의 일부로 일곱 구의 드러난 피부를 모두 적외선 촬영으로 조사했다. 연구진은 카메라를 720나노미터 적외선 촬영용으로 개조해 썼다. 문신은 남성 한 명(EA 32751)과 여성 한 명(EA 32752)에게서 발견되었다. 이 여성은 '게벨레인 여성'으로 불린다. 적외선 사진에서 문신은 뚜렷한 어두운 형태로 나타났다. 문신은 피부 표면 아래 진피층에 새겨졌고, 적외선에 강하게 잡힌다는 점에서 연구진은 안료가 그을음 같은 탄소 성분이었을 것으로 보았다. 안료 성분 분석은 아직 하지 않았다.

게벨레인 남성은 100년 넘게 거의 계속 전시되었지만, 오른팔 위쪽의 흐릿한 얼룩은 관심을 받지 못했다. 적외선 사진은 그것이 몸 앞쪽을 향한 뿔 달린 동물 두 마리라는 것을 보여 주었다. 두 그림은 선 굵기가 조금 다르고 하나가 다른 하나의 아래 앞쪽에 살짝 겹쳐 있어서, 서로 다른 때에 새겼을 가능성이 있다. 연구진은 정교한 뿔과 긴 꼬리를 근거로 아래 그림을 야생 소(오록스)로, 아래로 굽은 뿔과 어깨의 혹을 근거로 위 그림을 바바리양으로 보았다. 두 동물은 선왕조 미술에 잘 알려져 있고, 가장 가까운 양식상 비교 대상은 선왕조 후기와 말기(나카다 IID~IIIA기, 관례상 기원전 3400~3200년 무렵)의 토기 표지, 상아 조각, 장식 팔레트다. 연구진은 야생 소가 적어도 선왕조 말부터 남성의 힘, 특히 왕의 힘을 상징했다는 연구를 인용하며, 젊은 남성이었던 그가 힘의 상징으로 문신을 새겼을 수 있다고 보았다.

게벨레인 여성의 오른쪽 어깨 위에는 작은 'S'자 무늬 네 개가 세로로 이어져 위팔뼈와 어깨뼈 사이 관절을 가로지른다. 그 아래 오른팔 바깥쪽에는 거의 90도로 꺾이고 양 끝에 짧은 직각 획이 있는 선 모양 무늬가 있다. 배꼽 높이 아랫배에도 불규칙한 어두운 선이 가로로 있지만, 다리가 단단히 접혀 있어 시작과 끝이 보이지 않았다. 몸의 왼쪽을 포함한 다른 곳에는 문신이 없었다. 연구진은 선 모양 무늬가 선왕조 후반기(나카다 IIC~IID기, 기원전 3500~3300년 무렵) 채색 토기에서 의례에 참여한 인물이 들고 있는 물건, 곧 굽은 지팡이나 투척용 막대, 의례 춤에 쓰는 딱딱이와 가장 비슷하다고 보았다. S자 무늬도 선왕조 토기 장식에 늘 여러 개로 나타난다.

이 발견은 기존 해석을 바꾸었다. 이전에는 몸에 무늬가 그려진 여성 점토 형상을 근거로 선왕조 시대에는 여성만 다산이나 성적 이유로 문신을 했다고 추정했다. 연구진은 약 250점의 선왕조 형상 가운데 몸 장식이 있는 것은 16점뿐이고 그 가운데 발굴 맥락이 있는 것은 절반도 안 된다고 정리했다. 실제 시신에서 남녀 모두의 문신이 확인되었으므로, 문신이 여성에게만 한정되었다는 추정은 유지될 수 없다. 연구진은 방사성탄소 연대와 도상의 연대를 근거로 이 두 사람이 알프스에서 얼음에 보존된 '외치(Ötzi)'와 거의 같은 시대 사람이며, 이들의 문신이 현존하는 가장 오래된 문신에 속하고, 아프리카의 문신 증거를 1천 년 앞당긴다고 결론지었다. 외치의 문신은 주로 기하학 무늬인 반면, 게벨레인의 문신은 동물과 물건을 그린 구상 문신이다.

연구진은 여성의 선 모양 문신을 해석하는 데 신왕국 후기(기원전 1186~1069년) 여성 시신의 문신을 참고했다. 오스틴(A. Austin)과 고베유(C. Gobeil)가 2016년 보고한 이 여성의 오른팔에는 의례용 딸랑이 시스트룸의 손잡이로 보이는 문신이 있었고, 팔을 움직일 때마다 손잡이를 흔드는 것처럼 보이게 놓였다고 해석되었다. 연구진은 게벨레인 여성의 문신도 몸의 주인이 의례 도구를 쓰는 행위자임을 표시했을 수 있고, 눈에 잘 띄는 자리에 있어 주술적 힘이나 의례 지식에 따른 지위를 나타냈을 수 있다고 보았다. 신왕국에서 여성에게서만 관찰된 구상·신성문자 문신은 보호, 부적, 의례와 관계된 것으로 해석된다.

연대와 식생활

뼈를 채취할 수 없는 두 사람은 머리카락으로 연대를 쟀다. 여성의 머리카락은 방사성탄소 연대 4,497년(오차 32년), 보정하면 기원전 3351~3092년(95.4퍼센트 확률)이었다. 남성의 머리카락은 4,461년(오차 36년), 보정하면 기원전 3341~3017년이었다. 다른 게벨레인 미라 네 구의 뼈 콜라겐도 연대를 측정했다. 콜라겐의 질 기준을 충족한 세 표본의 탄소 동위원소 값은 평균 -19.1퍼밀, 질소 동위원소 값은 평균 14.0퍼밀로, 연구진은 이들의 식단이 밀과 보리 같은 C3 식물이 지배하는 육상 환경에 기초했다고 해석했다. 두 문신 개체의 머리카락 동위원소 값은 다른 게벨레인 미라와 거의 같았다.

게벨레인 미라는 이 편의 주제와 두 가지로 연결된다. 하나는 연속성이다. 문신의 야생 소는 4절 쿠르타 암각화의 오록스, 7절 나브타 플라야의 소 무덤과 같은 동물이다. 다른 하나는 증거의 성격이다. 게벨레인 미라는 피부와 머리카락이 남은 선왕조 사람이지만, 그 몸이 알려 주는 것은 나이, 상처, 식단, 문신이며 '인종'이 아니다. 1974년 유네스코 학술회의에서 세네갈 학자 셰이크 안타 디오프가 미라 피부의 멜라닌을 근거로 고대 이집트인의 인종을 판정하려 한 일은 20절에서 다룬다.

19세기 두개골 분류와 '왕조 인종' 가설은 결론을 먼저 정하고 뼈를 맞춘 연구였다

고대 이집트인이 '어떤 인종'이었느냐는 질문은 근대 과학과 함께 시작되었고, 처음부터 그 시대의 인종 이론과 얽혀 있었다. 이 질문의 역사를 살피는 이유는, 오늘날 인터넷과 대중 매체에 떠도는 주장들 상당수가 19세기와 20세기 전반의 분류 틀을 그대로 쓰기 때문이다. 그 틀이 어떻게 만들어졌는지를 알면, 그 위에 선 결론이 무엇을 전제했는지도 알 수 있다.

모턴의 『이집트 두개골』(1844)

필라델피아 자연과학 아카데미 부회장이던 새뮤얼 조지 모턴(Samuel George Morton)은 1844년 『이집트 두개골, 또는 해부학·역사·기념물에서 도출한 이집트 민족지에 관한 관찰(Crania Aegyptiaca)』을 펴냈다. 인터넷 아카이브에 공개된 이 책의 서문에 따르면, 카이로 주재 미국 영사를 지낸 조지 글리던(George R. Gliddon)이 1838년부터 이집트와 제2폭포까지의 누비아를 다니며 모턴을 위해 사람 두개골 137개를 모았고, 그 가운데 100개가 고대 이집트인의 것이었다. 모턴은 이 밖에 자신이 개인 해부학 수집품으로 가진 거의 600개의 두개골과 비교했다고 적었다.

모턴은 표본의 연대를 알 수 없다는 사실을 스스로 인정했다. 그는 서문에서 몇몇 예외를 빼면 이 유해가 어느 시대에 속하는지 확인하거나 추측할 단서가 전혀 없다고 썼다. 이집트의 지하 묘지에는 원래 주인이 그대로 있지 않은 경우가 많았고, 무덤이 다시 팔리면서 그리스·로마 시대의 미라가 훨씬 이른 시대의 묘실에 들어가 있기도 했다는 것이다. 연대 기준도 오늘날과 달랐다. 모턴은 성서의 70인역 연대가 대홍수를 기원전 3154년에 두어 가장 오래된 이집트 기념물이 들어갈 자리를 준다고 적고, 성서를 존중하는 학자들의 연대를 따르겠다고 밝혔다.

분류의 틀은 연구 전에 정해져 있었다. 모턴은 모든 두개골을 '코카서스 인종'과 '니그로 인종' 두 '대인종'에 배정했다. 코카서스 인종은 다시 '펠라스기 유형', '셈 유형', '이집트 유형'으로 나누었다. 펠라스기 유형은 그리스 미술의 아름다운 모형에서 보이는 가장 완벽한 두개·얼굴 윤곽이라고 정의했다. 니그로 쪽 특징이 두드러진 혼합형은 '니그로이드 두개골'로 불렀다. 그는 각 두개골의 내부 용량을 세제곱인치로 재고 얼굴 각도를 기록했다. 책의 결론은 이렇다.

The valley of the Nile, both in Egypt and in Nubia, was originally peopled by a branch of the Caucasian race. … Negroes were numerous in Egypt, but their social position in ancient times was the same that it now is, that of servants and slaves.

이집트와 누비아 양쪽의 나일 계곡은 본래 코카서스 인종의 한 분파가 살던 곳이었다. … 니그로는 이집트에 많았으나, 고대에 그들의 사회적 지위는 지금과 같았으니, 곧 하인과 노예였다.

새뮤얼 조지 모턴, 『이집트 두개골(Crania Aegyptiaca)』 결론 1항과 8항 (필라델피아, 1844)

모턴은 책 끝의 주에서 괴팅겐의 블루멘바흐(J. F. Blumenbach)가 1808년과 1811년에 기념물에서 고대 이집트 주민의 세 가지 얼굴형, 곧 니그로형에 가까운 것, 힌두형에 가까운 것, 베르베르형 또는 보통 이집트형을 구별했다는 견해를 소개했다. 모턴은 와이즈먼(Wiseman)의 반론을 인용해, 첫째 얼굴은 흑인 인종과 공통점이 없고 이집트형을 거칠게 표현한 것일 뿐이라고 보았다. 그리고 블루멘바흐가 기념물의 정확한 모사본과 충분한 미라 머리를 보았다면 '본질적으로 이집트적인' 얼굴을 알아보았을 것이며, 다른 모든 형태는 왕의 표지를 단 경우도 있지만 대개 외국인, 적, 노예로 그려졌다고 썼다. 같은 기념물을 두고 블루멘바흐는 다양성을, 모턴은 하나의 이집트형과 부수적 외국인을 보았다. 도상 해석이 관찰자의 전제에 따라 달라진 예다.

8항의 '지금'은 1844년 미국, 곧 노예제가 합법이던 시대다. 모턴은 고대 이집트의 사회 구조를 자기 시대의 노예제와 같은 것으로 묘사했다. 결론 14항은 이집트인의 머리카락이 오늘날 가장 흰 피부의 유럽인과 같은 질감이라고 했고, 15항은 인종을 구별하는 신체 특징이 인류의 가장 오래된 기록만큼 오래되었다고 했다. 15항은 모턴 연구의 전제, 곧 인종이 처음부터 고정되어 바뀌지 않는다는 생각을 드러낸다. 폴 울프 미첼(Paul Wolff Mitchell)은 2018년 『플로스 생물학(PLOS Biology)』 16권에 실은 「그의 씨앗 속 결함: 새뮤얼 조지 모턴의 두개 인종 과학의 편향 사례에 대한 잃어버린 노트」에서, 독일 해부학자 티데만(F. Tiedemann)과 모턴이 인종 집단별 뇌 크기에 관해 거의 같은 자료를 따로 얻었지만, 티데만은 그것으로 평등과 노예제 폐지를 주장했고 모턴은 인종 구분과 위계를 굳히는 데 썼다고 정리했다. 미첼은 티데만이 모턴의 다원 발생론적이고 위계적이며 고정된 인종 개념을 공유하지 않았기 때문에 이 비교가 모턴 연구에 대한 그 견해의 영향을 드러낸다고 보았고, 위계를 떠받치든 허물든 이 과학은 노예제, 식민주의, 인간 가치의 차등이라는 문제와 얽혀 있었다고 썼다.

모턴의 연구에서 무엇이 잘못되었는지는 오늘날의 기준으로 분명하다. 표본의 시기와 출처를 몰랐다. 분류 범주를 미리 정하고 두개골을 그 안에 배정했다. 범주의 정의에 미적 판단('가장 완벽한')이 들어 있었다. 그리고 결론이 연구자 사회의 위계를 고대에 투사했다. 같은 방법은 그 시대 인종 연구에 널리 쓰였다. 1974년 유네스코 학술회의에서 이집트학자 장 베르쿠테르(Jean Vercoutter)는 이제 두개 계측이 이런 연구의 요구를 충족하지 못한다는 데 일반적 합의가 있다고 말했다. 같은 회의에서 디오프도 두개 계측 기준이 개인을 인종 범주에 배정하는 데 전혀 적합하지 않다고 지적했다. 서로 정반대 결론을 주장한 두 사람이 이 방법의 한계에는 동의했다.

페트리와 '왕조 인종'

20세기 전반 이집트 선사 연구의 틀을 만든 사람은 영국 고고학자 윌리엄 매슈 플린더스 페트리(W. M. Flinders Petrie)다. 그는 19세기 말 나카다의 큰 묘지를 발굴했고, 토기 형식의 변화로 무덤의 상대 순서를 매기는 '순서 연대법(sequence dating)'을 만들었다. 스티븐슨 2016은 페트리가 선왕조 고고학 자료를 처음 나눌 때 그 구분이 '침입한 문화'를 식별하는 데 바탕을 두었다고 정리한다. 상이집트 묘지 이름을 딴 아므라(Amratian), 게르제(Gerzean), 세마이나(Semainean) 문화가 그것이다. 스티븐슨은 이집트 사회 변화의 토착적 성격이 인정되고 바깥 세계와의 관계를 더 세밀하게 이해하게 되면서 이 이론들이 오래전에 버려졌다고 적었다.

이 '침입 문화' 사고의 대표가 '왕조 인종(Dynastic Race)' 가설이다. 페트리는 1939년 『이집트의 형성(The Making of Egypt)』의 「엘람과 푼트의 기원」 절에서, 제1왕조를 그 이전과 구별하는 특징이 이집트 전역의 정복과 통일이며 이집트가 호루스의 매를 표지로 든 부족에게 복속되었다고 썼다. 그는 게벨 엘아라크 칼 손잡이의 사자와 영웅 무늬를 근거로 이 매 부족이 '확실히' 엘람에서 기원했다고 보았다. 이들이 페르시아만을 따라 내려가 '아프리카의 뿔'에 정착해 그곳을 '푼트의 땅'이라 불렀고, 홍해를 거슬러 올라간 무리가 쿠세이르-콥토스 길로 이집트에 들어온 왕조 침입자가 되었다는 것이다. 페트리는 같은 책에서 게르제 문명이 쇠퇴하던 때에 엘람에서 온 활기찬 혈통의 정복이 나일 계곡에 가장 다행스러운 운명이었다고까지 썼다. 데리(Derry)는 1956년 『이집트 고고학 저널(Journal of Egyptian Archaeology)』 42권 80~85쪽에 「이집트의 왕조 인종」을 실어, 골격 자료에서 두 인종의 증거를 찾으려 했다. 월터 브라이언 에머리(W. B. Emery)도 이 모형의 한 형태를 받아들였다.

이 가설은 고고학 자료가 쌓이자 버려졌다. 스티븐슨 2016은 메소포타미아의 영향이 실제로 있었지만 점진적으로 들어왔다는 증거를 정리했다. 아프가니스탄에서 나는 청금석은 나카다 I/II기에 한두 무덤에서 드문드문 나타나다가 나카다 IIC기에야 상이집트 공동체 전반에 뚜렷해졌다. 근동의 원통 인장도 나카다 IIC기에 처음 수입되었고, 현지 도상을 쓴 날인 관행은 IID기까지 빠르게 받아들여졌다. 스티븐슨은 새 연대 추정이 우루크 확장과 관련된 메소포타미아의 영향을 이전보다 훨씬 잘 설명한다고 보면서, 이 관계를 문화 수용과 이주의 양자택일로 줄이지 말아야 한다고 썼다. 체질 자료 쪽에서는 S. R. 자크제프스키(S. R. Zakrzewski)의 2007년 연구가 대표적이다. 『미국 체질인류학 저널』 132권에 실린 이 논문은 선왕조와 초기 왕조의 시간 순서로 이어지는 여섯 집단의 두개골을 16개 계측값으로 비교해, 전반적으로 인구 연속성이 있고 유전적 이질성이 높으며 국가 형성이 주로 토착적 과정으로 일어났다고 결론지었다. 동시에 지리·묘지 단위로 묶은 시기 집단 사이에 유의미한 형태 차이가 있어, 나일 계곡을 따라 어느 정도 이주가 있었다고 보았다.

2025년의 누와이라트 유전체 연구는 고왕국 초 한 남성의 조상 약 5분의 1이 메소포타미아 신석기와 가까운 계통이라고 보고했다. 이 결과를 왕조 인종 가설의 '복권'으로 읽어서는 안 된다. 누와이라트 남성의 메소포타미아 관련 성분은 그 유입 시기를 직접 추정할 수 없었고, 연구진은 신석기 시작 무렵의 이동을 가능성으로 제시했다. 왕조 인종 가설은 제1왕조 직전의 지배층 침입을 주장했으므로, 시기도 규모도 다르다. 이 내용은 18절에서 자세히 다룬다.

분류 체계가 결론을 만드는 방식

19세기와 20세기 전반의 연구는 공통된 구조를 가졌다. 먼저 인류를 몇 개의 고정된 '인종'으로 나누는 체계가 있었다. 다음으로 이집트 문명은 높은 문명이라는 판단이 있었다. 두 전제를 합치면 이집트 문명을 만든 사람은 '높은 인종'이어야 했다. 모턴은 이 사람들을 코카서스 인종에 넣었고, 페트리와 왕조 인종 가설은 문명의 핵심을 바깥에서 온 지배층에 돌렸다. 뼈의 측정값은 이 전제 안에서 해석되었다.

이 구조는 정반대 방향에서도 똑같이 작동할 수 있다. 1974년 유네스코 회의에서 디오프는 고대 이집트인이 '흑인'이었다고 주장하면서 두개 계측의 한계를 지적했지만, 동시에 '흑인 인종'이라는 범주와 멜라닌 함량, 혈액형 같은 지표로 인종을 판정하는 틀은 유지했다. 이 문제는 20절에서 다시 다룬다. 여기서 정리해 둘 것은 하나다. 고대 이집트인의 '인종'을 판정한 초기 연구들은 표본의 시기와 출처를 모른 채 미리 정한 범주에 뼈를 배정했고, 그 결론은 연구자 사회의 위계를 고대에 옮겨 놓은 것이었다. 다음 절에서 다룰 최근 생물고고학은 질문 자체를 바꾸었다. '어느 인종이었나'를 묻지 않고, 시간과 공간에 따라 어떤 집단들이 서로 얼마나 비슷한지를 묻는다.

최근의 두개골·치아·몸 비율 연구는 연속성과 지역 차이를 함께 보여 주며 '인종' 범주를 쓰지 않는다

20세기 후반 생물고고학은 질문을 바꾸었다. 한 개인의 두개골을 보고 '어느 인종'에 넣을지 판정하는 대신, 시기와 지역이 알려진 표본 집단 여럿을 놓고 그 사이의 '생물학적 거리'를 잰다. 생물학적 거리는 여러 형태 특징의 평균과 분산을 동시에 고려해 두 집단이 얼마나 다른지를 하나의 수로 나타낸 값이다. 두개 계측에서는 마할라노비스 D² 통계, 치아의 비계측 특징에서는 평균 분기 척도(MMD, mean measure of divergence)가 주로 쓰인다. 이 수치가 작으면 형태가 비슷하고, 형태가 부분적으로 유전된다는 가정 아래 유전적으로도 가까울 가능성이 있다.

이 방법에도 전제가 있다. 표본이 그 시기 주민을 대표해야 하고, 형태 차이가 환경보다 유전에서 왔다고 가정해야 한다. 19세기 연구와 다른 점은 이 전제를 논문 안에서 밝히고, 결과를 '인종' 대신 집단 사이의 상대적 거리로 보고한다는 것이다. 이 절은 그 대표 연구들이 실제로 보고한 범위를 정리한다.

두개골: 남과 북, 시기에 따른 차이

1990년 『미국 체질인류학 저널』 83권에 실린 S. O. Y. 케이타(S. O. Y. Keita)의 「북아프리카 고대 두개골 연구」는 북아프리카 여러 지역의 두개골을 다변량 분석으로 비교했다. 초록에 따르면 결과는 넓은 변이를 보여 주면서도, 왕조 후기 이집트 북부와 마그레브 해안 지역에 공통된 토착 두개 계측 양상을 시사했다. 홀로세 중기 마그레브 유적에서는 열대 아프리카형과 유럽형 계측 표현형, 그리고 그 중간 양상이 모두 나타났다. 이른 시기 남부 선왕조 이집트 두개골은 열대 아프리카와의 친연성을 보였고, 북아프리카 해안 양상과 뚜렷이 다른 경향을 보였다. 케이타는 북아프리카의 다양한 두개·얼굴 양상을 소진화(작은 규모의 진화적 변화)와 이주로 설명했다.

1992년 같은 학술지 87권의 후속 연구에서 케이타는 아비도스 제1왕조 무덤의 두개골을 판별 함수로 분석했다. 결과는 상나일 계곡 양상과 더 큰 친연성을 보였지만, 이전의 두개 계측 경향에서 변화도 있었다. 케이타는 이 변화를 유전자 흐름, 그리고 북부 관리들이 남부의 중요 도시로 옮겨 온 일로 설명할 수 있다고 보았다. 2008년 『인간 생물학(Human Biology)』 80권에 실린 케이타와 보이스(A. J. Boyce)의 연구는 상이집트 남성 두개골을 초기 선왕조, 후기 선왕조, 말기 선왕조, 제1왕조로 나누어 비교했다. 초기와 후기 선왕조 사이의 거리는 유의미하게 컸고, 후기와 말기 선왕조는 서로 가장 가까웠으며, 말기 선왕조와 제1왕조 사이 거리는 다시 크고 유의미했다. 연구진은 이 양상이 선왕조 후기와 말기에 지역 안 상호작용이 늘고 북부 이집트까지 포함하는 국가가 생겼다는 고고학 해석과 들어맞을 수 있다고 보았다.

15절의 자크제프스키 2007은 같은 시기를 다른 표본으로 다루어, 전반적 인구 연속성과 높은 유전적 이질성, 그리고 나일 계곡을 따라 일부 이주가 있었다는 결론을 냈다. 케이타의 결과와 자크제프스키의 결과는 같은 방향을 가리킨다. 선왕조에서 초기 왕조로 이어지는 시기 상이집트 주민은 대체로 이어졌지만, 그 안에서 시기별·지역별 변화가 있었고, 북쪽과 남쪽 사람들이 섞이는 과정이 국가 형성과 함께 진행되었다.

치아: 15개 표본이 보여 준 연속성

치아의 비계측 특징은 두개골보다 환경의 영향을 덜 받는다고 여겨진다. 위 어금니 안쪽의 '카라벨리 결절'이나 어금니의 교두(뾰족한 돌기) 수 같은 특징이 있는지 없는지를 센다. 미국 애리조나 주립대학 치아 인류학 체계(ASUDAS)가 이런 특징의 표준 기록법이다. 2006년 『미국 체질인류학 저널』 129권에 실린 조엘 아이리시(Joel D. Irish)의 「고대 이집트인은 누구였나? 신석기부터 왕조 이후까지 사람들의 치아 친연성」은 신석기부터 로마 시대까지 15개 이집트 표본에서 최대 36개 특징을 비교했다.

초록에 따르면 아이리시는 표본이 각 집단을 대표하고 형태 유사성이 유전적 관계를 반영한다고 가정할 때, 친연성이 전반적인 인구 연속성을 시사한다고 결론지었다. 극단적 빈도를 보이는 몇몇 예외를 빼면 표본들은 대체로 균질했고, 형태가 단순하고 크기가 줄어든 치아로 특징지어졌다. 아이리시는 이를 이집트 주민 형성에 관한 다섯 가지 시나리오와 대조했다. 신석기와 이후 선왕조 이집트인 사이에 연결이 있을 수 있고, 바다리와 나카다 사람들은 가까울 수 있으며, 왕조 시대는 나카다 문화의 토착적 연속일 가능성이 크고, 왕조 시대 전체에 걸쳐 생물학적 균일성이 지지되며, 그 균일성이 왕조 이후까지 이어질 수 있다는 것이다.

아이리시는 2025년 누와이라트 유전체 논문의 공동 저자로, 누와이라트 남성의 치아 형태와 두개 계측으로 생물학적 친연성을 추정했다. 모레스 제이컵스 등은 이 형태 추정이 유전체 결과와 나란하다고 보고했다. 아이리시와 동료들은 2026년 『인류 진화 저널』 217권에서, 최근 전 세계 32개 표본과 홀로세 아프리카 5개 표본(3,167명)의 치아 특징 거리를 짝을 맞춘 유전 표본(566명)의 유전적 거리와 비교해 강한 상관(상관계수 0.7 초과)을 확인했다. 치아 특징이 중립적 유전 구조를 대체로 따른다는 근거다.

나일 계곡 남쪽에서는 10절에서 본 대로, 수단과 이집트 남부 표본의 치아 상아질 경계 연구가 신석기 시작 무렵의 큰 단절을 보여 주었다. 2018년 『호모(Homo)』 69권에 실린 캐냐 고드(Kanya Godde)의 연구는 하이집트에서 하누비아까지 약 7,400년에 걸친 누비아·이집트 18개 표본의 두개 비계측 특징을 비교했다. 결과는 기록된 이집트·누비아 인구사와 들어맞는 시공간 양상을 보였다. 고드는 중석기 누비아 표본이 이후 누비아·이집트 표본과 묶였다는 점을 들어 중석기 이전의 사건이 이후 누비아 주민의 유전 양상을 형성하는 데 중요했다고 보았고, 부헨의 이집트 요새, 케르마의 교역 중심 지위, 톰보스의 이집트 식민지 같은 후대 접촉이 두 집단의 유사성을 유지했다고 해석했다. 고드의 결과와 마르탱 등의 결과는 중석기와 이후 집단의 관계에서 다르게 보이는데, 표본과 형질, 방법이 다르기 때문이다. 이런 차이는 하나의 연구로 주민의 기원을 판정하기 어렵다는 점을 보여 준다.

속귀 뼈미로를 분석한 마르탱 등 2026은 이 결과를 다른 구조로 확인했다. 연구진은 중나일 계곡 사냥·채집민과 식량 생산자 사이의 차이가 상아질 경계 연구의 결과와 대응한다고 보고했다. 나일강 서쪽 약 300~360킬로미터의 아부 타바리와 와디 샤우에서 나온 기원전 4천~2천년기 신석기 개인 8명은 일부가 중석기·후기 구석기형, 일부가 신석기 식량 생산자형으로 나뉘었다. 와디 샤우의 한 개인(약 3,500년 전)은 두 집단 사이의 중간 형태를 보였다. 수단 중부 샤카두드의 같은 무덤에 묻힌 기원전 5천년기 무렵 두 사람도 한 명은 신석기형, 다른 한 명은 중석기형에 가까웠다. 연구진은 사냥·채집민 계통이 신석기 전환 뒤 수천 년 동안 나일 동서의 일부 지역에 남았다고 해석했다.

같은 연구는 홀로세 중나일 계곡과 아프리카의 뿔에서 13명의 특이한 뼈미로 형태를 찾았다. 이 가운데 7명이 중석기·홀로세 전기 중나일 계곡 표본이었다. 이들에게는 속귀에 한정된 선천성 병리 변화가 있었고, 연구진은 증후군성 질환과 일치할 수 있다고 보았다. 연구진은 이 현상이 오랜 집단 내 혼인과 환경 제약에 따른 지리적 고립 등 여러 인구학적 시나리오의 결과일 수 있다고 적었다. 연구진은 또 후기 플라이스토세 아프리카 네 화석이 제벨 사하바 집단의 변이 범위 안이나 가까이에 놓인다는 점을 들어, 제벨 사하바 사람들이 아프리카 인구사에 깊은 뿌리를 두었다고 보았고, 후대 주민에게 거의 기여하지 않은 이 중나일 사냥·채집민이 고대 DNA 연구가 가정하는 '녹색 사하라의 유령 집단'과 비교될 수 있는 깊이 분기한 계통의 일부일 가능성을 제시했다.

몸 비율: '열대형' 체형과 키

팔다리의 길이 비율은 기후와 관련이 있다. 더운 지역 사람들은 몸통에 비해 팔다리, 특히 아래팔과 정강이가 긴 경향이 있다. 2008년 『미국 체질인류학 저널』 136권에 실린 미셸 랙스터(M. H. Raxter), 크리스토퍼 러프(C. B. Ruff)와 동료들의 연구는 고대 이집트인의 키를 추정하는 새 공식을 만들었다. 그때까지 연구자들은 미국 흑인 표본으로 만든 트로터와 글레서(Trotter and Gleser)의 공식을 고대 이집트인에게 썼다. 연구진은 골격의 각 부분을 모두 재어 키를 직접 복원하는 해부학적 방법으로 고대 이집트인의 키를 얻고, 이를 바탕으로 이집트인 전용 회귀 공식을 만들었다.

초록에 따르면 고대 이집트인의 몸 비율은 미국 백인보다 미국 흑인에 가까웠지만, 둘이 같지는 않았다. 새 공식의 추정 표준 오차는 1.9~4.2센티미터였고, 시기 집단이나 사회 집단 사이에 비율의 유의미한 차이는 없었다. 이 결과는 몸 비율이 기후 적응의 결과라는 점을 고려해야 이해된다. 나일 계곡은 열대에 가까운 더운 지역이므로 그곳 주민의 팔다리 비율이 더운 지역형인 것은 예상되는 결과다.

2003년 같은 학술지 121권에 실린 자크제프스키의 연구는 시간 순서로 이어지는 여섯 이집트 집단의 키와 몸 비율을 조사했다. 초록에 따르면 초기의 반목축 집단과 후기의 집약 농경 집단 사이에 키와 긴뼈 길이의 유의미한 차이가 있었고, 차이는 남성에게서 더 컸다. 자크제프스키는 초기 집단에서 남성이 영양 부족에 더 크게 반응했고, 사회 위계가 발달하면서 남성이 여성보다 우선 식량을 받았을 것이라고 해석했다. 몸 모양의 변화는 적었지만, 후기 집단이 앞선 집단보다 더 열대형(나일형) 체형이었다. 2025년 누와이라트 남성의 키는 골격 측정으로 157.4~160.5센티미터로 추정되었다.

이 연구들이 말하는 범위

이 연구들을 묶으면 몇 가지가 분명해진다. 선왕조에서 왕조 시대로 이어지는 시기 상이집트 주민은 대체로 연속적이었고, 국가 형성은 주로 토착적 과정이었다. 남부와 북부 사이에는 차이가 있었고, 남부 선왕조 표본은 열대 아프리카 쪽, 북부 후대 표본은 마그레브·지중해 쪽과 가까운 경향을 보였다. 나일 계곡 남쪽에서는 신석기 시작 무렵 큰 주민 교체가 있었다. 고대 이집트인의 팔다리 비율은 더운 지역형이었다.

이 결과들은 '흑인 이집트'나 '백인 이집트' 어느 쪽의 증거로도 쓸 수 없다. 생물고고학 연구가 보고하는 것은 특정 표본 집단 사이의 상대적 거리이며, 그 거리는 남북과 시기에 따라 연속적으로 변한다. 열대 아프리카와의 친연성이라는 결과는 '열대 아프리카 비교 표본과 가깝다'는 뜻이고, 그 비교 표본이 무엇이었는지에 따라 결론이 달라진다. 비교 표본에 어떤 지역을 넣고 빼느냐가 결과를 바꾼다는 점은, 이 분야의 논쟁 상당수가 자료보다 비교 틀을 두고 벌어진다는 것을 보여 준다.

2017년 아부시르 엘멜레크 미라 연구는 한 유적의 기원전 1천년기 주민을 보고했다

고대 이집트인의 DNA를 읽으려는 시도는 고대 DNA 연구 자체만큼 오래되었다. 2017년 『네이처 커뮤니케이션스』 8권 15694번 논문으로 실린 베레나 슈네만(Verena J. Schuenemann), 알렉산더 펠처(Alexander Peltzer)와 동료들의 「고대 이집트 미라 유전체는 로마 시대 이후 사하라 이남 아프리카 조상 성분의 증가를 시사한다」는 서론에서 이 역사를 짧게 정리한다. 이집트 미라 연구는 사람의 고대 DNA를 처음 추출했다는 보고로 이 분야를 개척했다. 그러나 이후의 진전은 추출한 DNA가 정말 고대의 것인지 확인하는 문제와, 당시 쓰이던 직접 PCR 방식에 따르는 오염 문제로 막혔다. PCR은 DNA의 특정 부분을 수백만 배로 불리는 기술인데, 실험실에 떠다니는 현대인의 DNA 한 조각도 함께 불려서 고대 DNA처럼 보일 수 있다.

이집트 미라에서 DNA가 보존될 수 있는지 자체도 의심받았다. 논문은 이집트의 더운 기후, 많은 무덤의 높은 습도, 그리고 미라 처리에 쓰인 화학 물질, 특히 탄산나트륨이 모두 DNA 분해를 돕기 때문에 이집트 미라에서 DNA가 오래 남기 어렵다고 여겨졌다고 적는다. 파피루스에서 잰 DNA 분해 속도가 고대 이집트 DNA 결과의 신뢰성을 의심하는 근거로 쓰이기도 했다. 논문은 투탕카멘 가족의 유전 분석이 이 논쟁을 불러일으킨 최근의 논란 많은 연구였다고 언급하고, 고처리량 염기 서열 분석으로 얻은 첫 이집트 미라 서열들도 엄격한 진위·오염 검사를 거치지 않았다고 지적했다. 연구진은 자신들의 자료가 고처리량 방식으로 얻고 DNA 손상 양상과 통계적 오염 검사로 진위를 평가한 첫 신뢰할 만한 고대 이집트인 자료라고 주장했다.

유적과 표본

아부시르 엘멜레크(Abusir el-Meleq)는 카이로 남쪽 중부 이집트, 파이윰 입구 북쪽의 유적이다. 논문에 따르면 이곳에는 적어도 기원전 3250년부터 기원후 700년 무렵까지 사람이 살았고, 저승의 신 오시리스 숭배가 활발해 수백 년 동안 인기 있는 매장지였다. 기원전 3세기 무렵 이곳은 헤라클레오폴리스 주 북부를 포함하는 지역의 중심이었고, 밀 수송, 소 사육, 양봉, 채석을 통해 파이윰·멤피스 주와 가까운 관계를 맺었다. 그리스어·라틴어·히브리어 이름을 가진 사람들이 살았고, 몇몇 관은 그리스식 초상과 조각 양식을 이집트 장례 관행에 맞게 받아들였다.

유해의 출토 경위에는 큰 한계가 있었다. 모든 자료는 20세기 초 독일의 오토 루벤존(Otto Rubensohn)이 발굴했다. 논문에 따르면 루벤존의 주된 관심은 사람 유해보다 미라를 싼 카르토나주(아마포와 회반죽으로 만든 덮개)에서 문학 파피루스를 얻는 데 있었다. 그 시대 관행대로 기록은 불완전했고, 많은 출토품이 기록 없이 맥락에서 옮겨졌으며, 발굴 일지와 메모의 상당수가 제2차 세계대전 때 사라졌다. 연구진은 이 때문에 분석한 개인들의 이름, 직함, 물질적으로 표현된 정체성을 알 수 없다고 밝혔다. 그러면서도 루벤존의 예비 보고를 근거로, 발굴된 무덤이 큰 후기 왕조 사제 무덤부터 껴묻거리가 거의 없는 단순 매장까지 사회 전체를 대표한다고 보았다.

표본은 튀빙겐 대학의 두 인류학 수집품과 지금 베를린 국립박물관 선사관에 있는 펠릭스 폰 루샨 두개골 수집품에서 나왔다. 151명의 미라에서 시료 166개를 얻었다. 방사성탄소 연대에 따르면 표본은 신왕국 후기부터 로마 시대까지, 보정 연대로 기원전 1388년~기원후 426년에 걸친다. 연구진은 이를 프톨레마이오스 이전(신왕국·제3중간기·말기 왕조), 프톨레마이오스 시대, 로마 시대의 세 시기로 나누었다. 보존 처리 과정에서 일부는 원래 미라 상태로 남았고 일부는 인류학 분석이나 보존 문제로 살을 벗겨 냈다. 일부 미라의 입과 광대뼈 근처에는 프톨레마이오스 시대 이후의 특징인 금박 흔적이 있었다. 대부분 성인이었고 미성년자는 적었는데, 연구진은 온전한 성인 두개골을 선호한 수집가의 편향 때문일 가능성이 크다고 보았다. 거의 모든 치아가 심하게 닳았는데, 거친 모래 입자가 많이 섞인 곡물 위주 식단 때문으로 보았다.

걸러 내기: 151명에서 3명까지

연구진은 뼈, 연조직, 치아 등 여러 조직에서 DNA를 추출하고, 사람 미토콘드리아 DNA와 약 124만 개의 핵 SNP를 붙잡는 포획 방식을 썼다. 미토콘드리아 DNA는 세포마다 수백 개씩 있고 어머니에게서만 물려받는 작은 고리형 DNA로, 많이 남아 있어 얻기 쉽다. 핵 DNA는 부모 양쪽에서 물려받은 전체 유전 정보로, 조상 분석에 훨씬 많은 정보를 주지만 남아 있는 양이 적다.

조직에 따라 보존 상태가 달랐다. 열 사람에게서 여러 조직을 비교한 결과 뼈와 치아의 DNA 양은 비슷했고 연조직은 최대 10배 적었다. 고대 DNA의 손상 표지, 곧 분자 끝의 화학 변화 비율은 연조직이 평균 19퍼센트, 뼈와 치아가 약 10퍼센트였다. 같은 사람의 다른 조직에서 나온 미토콘드리아 유형은 모두 같았다. 오염 추정치가 3퍼센트 미만이고 10배 이상 읽힌 미토콘드리아 유전체 90개가 기준을 통과했다. 프톨레마이오스 이전 44개, 프톨레마이오스 시대 27개, 로마 시대 19개다.

핵 DNA는 훨씬 어려웠다. 미토콘드리아 판독량이 많고 오염이 적은 40개 시료를 골랐지만 핵 DNA의 보존은 나빴고, 미토콘드리아 대 핵 DNA 비율이 평균 약 1만 8천이었다. 많은 시료에서 핵 DNA의 손상이 적었는데, 이는 현대 DNA 오염을 뜻했다. 연구진은 X 염색체 자료로 오염을 추정할 수 있도록 남성 시료만 쓰고, 손상률과 판독 수에 엄격한 기준을 적용했다. 40개 가운데 3개만 통과했다. 프톨레마이오스 이전 두 명은 오염 추정치가 5.3퍼센트와 0.5퍼센트였고 각각 13만 2,084개와 50만 8,360개의 SNP를 얻었다. 프톨레마이오스 시대 한 명은 오염 7.3퍼센트에 20만 1,967개 SNP였다. 모레스 제이컵스 등 2025는 이 세 사람의 연대를 기원전 787년~기원후 23년(보정 연대)으로 적었다. 연구진은 오염 영향을 배제하려고 세 사람을 따로 분석하거나 오염이 가장 적은 한 사람(JK2911)만으로 결과를 재현했다.

결과: 1,300년의 연속성과 근동 친연성

미토콘드리아 결과부터 보면, 세 시기 집단의 하플로그룹(어머니 계통의 유형) 구성이 비슷했다. 집단 사이 분화 지수 F_ST가 0.05 미만으로 낮았고, 연속성 검정의 p값이 0.1을 넘었다. 연구진은 이를 1,300년에 걸친 유전적 연속성으로 해석했다. 곧 그리스인과 로마인의 지배가 이 마을 주민의 유전 구성에 준 영향은 제한적이었다. 연구진은 그리스·로마인 이주의 유전적 영향이 그들의 정착이 집중된 서북부 델타와 파이윰, 또는 이집트 사회 상층에서 더 컸을 수 있다고 덧붙였다. 프톨레마이오스·로마 시대에는 지배 집단에 속하는 데 혈통이 중요했고, 로마 시민권은 로마 시민끼리 결혼해야 자식에게 물려줄 수 있었다.

현대인과 비교하면 차이가 나타났다. 연구진은 현대 이집트인 100명과 에티오피아인 125명(파가니 외 2015 자료), 엘하이즈 오아시스 자료와 비교했다. 현대 이집트인은 고대와 같은 하플로그룹 구성을 공유하면서 아프리카 계통 L0~L4 하플로그룹이 최대 20퍼센트까지 뚜렷하게 늘어 있었다. 형식적 검정으로는 고대와 현대 이집트인 사이의 연속성을 배제할 수 없었다. 반면 L 계통이 60퍼센트를 넘는 현대 에티오피아인과의 연속성은 지지되지 않았다. 주성분 분석과 거리 분석에서 고대 이집트 세 시기 집단은 함께 묶였고, 현대 이집트인보다 근동·레반트의 현대 집단과 더 가까웠다. 핵 자료를 얻은 세 사람의 Y 염색체는 둘이 중동형 하플로그룹 J, 하나가 북아프리카에 흔한 E1b1b1이었다.

핵 자료는 같은 방향을 가리켰다. 세 사람을 현대인 2,367명, 고대인 294명과 함께 분석하자 고대 이집트인은 현대 이집트인과 떨어져 근동·유럽 표본 쪽에 놓였고, 현대 이집트인은 사하라 이남 아프리카 쪽으로 이동해 있었다. 고대 이집트인은 레반트 신석기인에게서 발견되는 성분을 현대 이집트인보다 더 많이 가졌고, 현대 이집트인은 서아프리카 요루바인에게서 주로 발견되는 사하라 이남 성분을 훨씬 많이 가졌다. 두 방법으로 추정한 결과 현대 이집트인은 세 고대 이집트인보다 약 8퍼센트포인트 많은 아프리카 조상 성분을 가졌다. 절대 추정치는 방법과 기준 집단에 따라 고대 세 사람이 6~15퍼센트, 현대인이 14~21퍼센트였다. 혼합 시기는 약 24세대 전, 곧 약 700년 전으로 추정되었다.

연구진은 이 결과를 사하라 이남 조상 성분의 대부분이 지난 2천 년 안에 들어왔다는 뜻으로 해석하면서, 그 원인으로 나일을 따라 내려온 이동의 증가, 장거리 교역, 그리고 약 1,250년 동안 600만~700만 명의 사하라 이남 사람을 북아프리카로 옮긴 사하라 횡단 노예 무역을 들었다. 표현형도 일부 예측했다. 오염이 적은 JK2911은 신석기 아나톨리아에서 빈도가 높고 피부색을 부분적으로 밝게 하는 SLC24A5 유전자의 파생형을 가졌고, 눈 색과 관련된 HERC2와 젖당 분해 효소 LCT에서는 조상형을 가져 어두운 눈 색과 젖당 불내성이 예측되었다. 다른 피부색 유전자(SLC45A2 등)에서는 파생형을 찾지 못했다.

연구진은 연대가 직접 측정된 미토콘드리아 유전체 90개와 현대 이집트인 135명의 자료로 과거 유효 집단 크기도 추정했다. 유효 집단 크기는 실제 인구 가운데 다음 세대에 유전자를 물려주는 사람의 수에 해당하는 값으로, 대개 실제 인구보다 작다. 결과는 조사 지역과 시기에 대해 평균 약 4만 8천~31만 명(95퍼센트 구간)이었고, 세대 길이 29년과 남녀 동수를 가정해 환산한 중앙값은 약 11만 2천 명이었다. 연구진은 지난 5천 년 동안 이 집단의 유효 크기가 대체로 안정적이었고 약간 줄었다고 보고했다. 연구진은 이 추정치를 이웃 파이윰의 프톨레마이오스 시대 초 인구 조사 기록(총인구 8만 5천~9만 5천 명)과 비교할 수 있다는 점을 강조했다. 이집트처럼 문헌 기록이 많은 지역에서 유전 자료와 문헌 인구 자료를 맞대어 볼 수 있다는 뜻이다.

논문이 스스로 밝힌 한계

이 논문의 결과는 고대 이집트인 전체에 대한 결론처럼 인용되기 쉽다. 그러나 논문은 자기 결과의 범위를 분명히 적었다. 연구진은 모든 유전 자료가 중부 이집트의 한 유적에서 나왔으므로 고대 이집트 전체를 대표하지 않을 수 있다고 썼다. 남부 이집트 주민은 누비아 주민과 더 가까웠고 사하라 이남 성분이 더 많았을 수 있으며, 그렇다면 로마 이후 사하라 이남 성분이 유입되었다는 주장은 부분적으로만 타당하고 보정되어야 한다고 했다. 파라오 시대 내내 이집트와 누비아 사이에는 교역에서 정복과 식민까지 활발한 상호작용이 있었고, 이집트 남성과 누비아 여성, 그 반대의 결혼으로 가정 안에서도 민족적 복합성이 있었다는 강력한 증거가 있다고 연구진은 적었다. 그리고 확정적 진술을 하기 전에 남부 이집트와 수단의 고대 유해 연구가 더 필요하다고 결론지었다.

범위를 숫자로 정리하면 이렇다. 2017년 연구의 핵 유전체 자료는 중부 이집트 한 유적, 기원전 1천년기의 남성 세 사람에게서 나왔고, 미토콘드리아 자료 90개도 같은 유적의 기원전 1388년 이후 개인들이다. 이 자료는 피라미드 시대나 선왕조 시대 이집트인에 대해 직접 말하지 않는다. 표본 연대 자체가 이집트 역사에서 외국인 거주와 외국 지배가 가장 많았던 시기에 몰려 있다. 연구진도 기원전 1천년기부터 리비아인, 아시리아인, 쿠시인, 페르시아인, 그리스인, 로마인의 지배가 거의 끊이지 않았다는 점을 서론에서 연구 동기로 들었다. 이 결과에서 '고대 이집트인은 근동인이었다'는 결론을 끌어내는 것도, '현대 이집트인은 고대 이집트인의 후손이 아니다'라는 결론을 끌어내는 것도 논문의 보고 범위를 넘는다. 논문은 오히려 형식적 검정으로 고대와 현대 이집트인 사이의 연속성을 배제할 수 없다고 적었다.

2025년 누와이라트 고왕국 남성의 전장 유전체는 북아프리카 신석기와 메소포타미아 계통의 혼합을 보여 주었다

2025년 『네이처』 644권에 실린 애들린 모레스 제이컵스(Adeline Morez Jacobs), 조엘 아이리시, 애슐리 쿡(Ashley Cooke)과 동료들의 논문 「고왕국 이집트인 한 사람의 전장 유전체 조상」은 왕조 이집트의 이른 시기 사람에게서 처음으로 유전체 전체를 읽었다. 연구는 영국 리버풀 존 무어스 대학, 런던의 프랜시스 크릭 연구소, 리버풀 국립박물관의 월드 뮤지엄 등이 함께 했고, 교신 저자는 크릭 연구소의 폰투스 스코글룬드(Pontus Skoglund)와 리버풀 존 무어스 대학의 리누스 기르들란드플링크(Linus Girdland-Flink)다.

연구진은 서론에서 이 연구의 공백을 정리한다. 이전에 핵 DNA를 얻은 고대 이집트인은 아부시르 엘멜레크의 3명뿐이었고, 그들은 왕조 이집트가 시작된 지 수천 년 뒤(기원전 787년~기원후 23년) 사람이었으며, 전체 유전체 대신 약 9만~40만 개의 표적 변이만 읽은 자료였다. 연구진은 왕조 시대에 일어난 전쟁, 외국 지배, 내부 붕괴(제1·2·3중간기)가 주민의 유전 구조를 크게 바꾸었을 수 있으므로, 이른 시기 표본이 필요하다고 보았다.

항아리 무덤의 남성

누와이라트(Nuwayrat)는 카이로에서 남쪽으로 265킬로미터 떨어진 베니 하산 마을 근처의 묘지다. 유해는 20세기 초 베니 하산 발굴 위원회가 발굴했다. 논문의 방법 절에 따르면 1902~1904년 이집트 고유물청이 발굴 위원회 구성원들에게 유해를 넘겼고, 이후 리버풀 대학 고고학 연구소에 기증되어 존 가스탱(John Garstang)의 반출 허가로 영국에 옮겨졌다. 유해는 1950년 월드 뮤지엄(당시 리버풀 시립 박물관)에 기증되었다. 시료 채취 허가는 월드 뮤지엄이 내주었다.

시신은 바위를 파서 만든 무덤 안의 큰 토기 항아리에 넣어져 있었다. 연구진은 이런 처리가 대개 그 유적의 다른 사람들보다 사회 계층이 높은 사람에게 주어졌으며, 초기 왕조와 멤피스 근처 고왕국 왕실 묘지에서도 관찰된다고 적었다. 치아 두 개와 이전에 측정된 넓적다리뼈의 방사성탄소 연대를 합친 결과, 그는 기원전 2855~2570년(95.4퍼센트 확률) 사이에 죽었다. 이 범위는 초기 왕조 말과 고왕국 초에 걸치며, 유적의 물질문화와 장례 관행이 제3·4왕조와 들어맞는다는 초기 고고학 평가를 지지한다. 쇼 연표의 고왕국(기원전 2686~2125년)과 견주면, 조세르의 계단 피라미드와 쿠푸의 대피라미드가 세워진 시기 전후다.

골학 분석은 그의 삶을 자세히 보여 주었다. 유전적으로 남성(XY)이었고, 골격 특징도 그와 들어맞았다. 키는 157.4~160.5센티미터로 추정되었다. 가장 가능성 높은 추정은 고대 이집트인의 키를 골격에서 직접 복원한 기존 연구의 기준을 따랐다. 그는 당시로서는 많은 나이인 약 44~64세에 죽었고, 범위의 위쪽이 가장 가능성이 높았다. 치아가 심하게 닳았고, 대부분의 관절과 척추에 나이와 관련된 골관절염이 있었으며 일부는 심했다. 근육과 골격의 활동 스트레스 표지는 그가 오랫동안 육체노동을 했음을 보여 주었는데, 이는 높은 지위의 무덤과 맞지 않아 보인다. 연구진은 골관절염과 스트레스 표지의 양상이 고대 이집트 그림에 묘사된 도공의 자세와 모순되지 않는다고 적으면서, 이것이 정황 증거일 뿐이라고 밝혔다.

어금니의 동위원소는 그가 어디서 무엇을 먹고 자랐는지 알려 준다. 산소와 스트론튬 동위원소 값은 나일 계곡의 덥고 건조한 기후에서 자랐다는 해석과 들어맞았다. 탄소·질소 동위원소 값은 육상 동물 단백질과 밀·보리 같은 식물에 기초한 잡식 식단을 보여 주었다. 질소 값이 높은 것은 건조한 환경, 거름 준 밭에서 기른 음식, 나일 물고기 섭취 때문일 수 있다. 연구진은 이 식단이 콥트 시대까지 이집트인에게 전형적이었다고 정리했다. 곧 이 사람은 나일 계곡에서 태어나 자란 사람이었다.

동위원소 측정값은 아래 왼쪽 둘째 어금니에서 얻었다. 법랑질 탄산염의 산소 동위원소 값은 23.6퍼밀(빈 표준 평균 해수 기준), 스트론튬 동위원소 비는 0.707888이었다. 상아질 콜라겐의 탄소 동위원소 값은 -19.6퍼밀, 질소 동위원소 값은 12.3퍼밀이었다. 14절의 게벨레인 미라들이 보인 C3 식물 중심의 탄소 값(평균 -19.1퍼밀)과 비슷한 범위다.

유전체를 읽은 방법

연구진은 일곱 개의 영구치에서 치근을 덮는 백악질이 풍부한 가루를 44~66밀리그램씩 뽑아 DNA를 추출하고, 단일 가닥 라이브러리를 만들어 먼저 시험 판독을 했다. 다섯 개 라이브러리가 고대 DNA에 기대되는 분해 양상(첫 염기의 시토신→티민 치환 30퍼센트 이상)과 낮은 오염 추정치(핵·미토콘드리아 모두 0~3퍼센트)를 보였다. 나머지 두 개는 오염이 높아 버렸다. 사람 DNA 비율이 가장 높은(6.0퍼센트와 3.2퍼센트) 두 라이브러리를 더 깊이 읽어 100염기 쌍 판독 83억 쌍을 얻었다. 오염 없는 다섯 라이브러리를 합치자 평균 길이 44.63염기의 고유 판독 1억 3,560만 개가 지도에 놓였고, 유전체 평균 판독 깊이는 2.02배였다.

'2.02배'는 유전체의 각 위치가 평균 두 번 정도 읽혔다는 뜻이다. 현대인 임상 유전체 분석의 수십 배보다 훨씬 낮지만, 고대 DNA에서 조상 분석에는 충분한 수준이다. 연구진은 이 유전체를 현대인 3,233명과 고대인 805명의 자료와 합쳐 분석했다. 연구진은 이렇게 좋은 보존이 가능했던 이유의 하나로 항아리 매장을 들었다. 이집트에서 이전에 보고되지 않은 수준의 DNA 보존이 항아리 덕분이었을 수 있다는 것이다.

결과: 두 계통의 혼합

전 세계 현대인으로 만든 주성분 분석에 이 유전체를 투영하자, 누와이라트 남성은 북아프리카와 서아시아의 현대인과 가장 비슷하게 나왔다. 미토콘드리아 하플로그룹(I/N1a1b2)과 Y 염색체 하플로그룹(E1b1b1b2b 계열)도 현대 북아프리카·서아시아 집단에 가장 흔한 것이었다. 4센티모르간이 넘는 동형 접합 구간이 없어서, 가까운 친족 사이 결혼의 흔적은 없었다.

연구진은 qpAdm이라는 방법으로 조상 계통을 모형화했다. qpAdm은 표적 개인을 몇 개 '출처' 집단의 혼합으로 설명할 수 있는지, 그리고 그 비율이 얼마인지를 '기준 외집단'과의 관계로 검정한다. 연구진은 누와이라트보다 이른 신석기·동석기의 서아시아, 북아프리카, 북지중해 집단 13개를 후보 출처로 두고 모든 조합을 돌아가며 시험했다. 출처 하나로 된 모형은 하나도 맞지 않았다. 출처 둘로 된 모형 하나만 통계 기준(p값 0.05 초과)을 통과했다. 기원전 4780~4230년 모로코 스히라트-루아지(Skhirat-Rouazi) 유적의 중기 신석기 유전체로 대표되는 계통 77.6퍼센트(표준오차 3.8)와, 기원전 9000~8000년 신석기 메소포타미아 유전체와 가장 가까운 계통 22.4퍼센트(표준오차 3.8)의 혼합이었다. 레반트 신석기·동석기 성분을 조금 더한 세 출처 모형 두 개도 비슷한 비율로 통과했다.

이 결과를 읽을 때 두 가지를 주의해야 한다. 첫째, '모로코 중기 신석기 관련'은 이 사람의 조상이 모로코에서 왔다는 뜻이 아니다. 북아프리카 신석기 유전체 가운데 표본으로 쓸 수 있는 것이 모로코 것이었다는 뜻이다. 연구진은 이 성분이 북아프리카 전역에 공유된 조상을 나타낼 수 있고, 그렇다면 이집트 현지 신석기 주민이 초기 왕조·고왕국 사람들에게 유전적으로 기여했다는 해석, 곧 물질문화와 생물고고학 분석이 시사한 바와 들어맞는다고 보았다. 그런데 모로코 중기 신석기 유전체 자체가 이베로모루스 계통과 레반트 신석기 계통의 혼합으로 모형화되므로, 이 성분 안의 레반트 친연성은 여러 번의 이주를 반영할 수 있다. 연구진은 이 대안들을 따지려면 청동기 이전 북아프리카 유전체가 더 필요하다고 적었다.

둘째, 메소포타미아 관련 성분의 유입 시기는 직접 추정할 수 없었다. 연구진은 f4 통계로 이 친연성을 다시 검정해, 신석기 메소포타미아를 넣었을 때 통계값이 가장 크고 유의미함(Z 점수 3.2)을 확인했다. 그리고 두 가지 가능성을 제시했다. 하나는 이 편 10절에서 본 대로 기원전 6000년 무렵 나일 계곡의 치아 형태가 크게 바뀐 신석기 시작기에, 메소포타미아와 자그로스 지역에서 아나톨리아로 퍼진 유전자 흐름이 이집트까지 왔을 가능성이다. 다른 하나는 더 나중의 동석기·청동기 이동이 레반트의 표본되지 않은 중간 집단을 거쳐 이 성분을 가져왔을 가능성이다. 청동기 레반트 집단을 출처로 넣은 모형은 누와이라트 유전체에 대해 기각되었지만, 연구진은 아직 표본되지 않은 레반트 중간 집단을 통한 유입 가능성을 배제할 수 없다고 적었다. 연구진은 교역이 시나이 사막보다 지중해와 홍해를 통했다면 출처 집단이 레반트 동석기·청동기 사람들과 접촉하지 않았을 수 있다는 시나리오도 제시했다.

연구진은 비교를 위해 같은 모형을 청동기 아나톨리아와 레반트의 여덟 유적 집단에도 적용했다. 메기도와 예후드의 모형은 모두 기각되었다. 다른 청동기 레반트 집단들은 이전 연구대로 조상의 18.7~79.8퍼센트를 신석기·동석기 레반트 집단에서 물려받았고, 에블라, 바카, 아슈켈론 세 유적에서는 신석기 메소포타미아 조상이 41.8~54.8퍼센트로 누와이라트 남성보다 많았다. 연구진은 메소포타미아와 자그로스 지역에서 아나톨리아 등 주변으로 신석기 동안 유전자가 흘렀다는 다른 연구와 자신들의 결과가 나란하다고 보고, 동쪽 초승달 지대에서 시작된 더 넓은 문화·인구 확산이 이집트와 아나톨리아 모두에 닿았을 가능성을 제시했다. 동시에 동석기와 청동기의 더 나중 이주가 아나톨리아와 레반트의 유전 지형을 다시 바꾸었다는 점도 함께 적었다.

아프리카 다른 지역과의 관계도 보고되었다. qpAdm과 ADMIXTURE 분석 모두 누와이라트 유전체에서 4,500년 전 에티오피아 모타(Mota) 동굴 유전체나 중부·동부·남부 아프리카 개인들과 관련된 상당한 조상 성분을 배제했다. 동시에 누와이라트 유전체는 동아프리카 목축민 유전체에 들어 있는 서유라시아 관련 성분의 출처로 레반트 동석기 집단과 똑같이 잘 맞았다. 연구진은 많은 잠재적 출처 지역의 고대 DNA가 아직 없다고 덧붙였다.

피부색도 예측했다. 연구진은 연구가 적은 집단에서 표현형 예측에 한계가 있음을 인정하면서, 누와이라트 남성이 갈색 눈, 갈색 머리카락, 그리고 '어두운 피부에서 검은 피부'까지의 색을 가졌을 것으로 예측했고, 중간 피부색일 확률은 더 낮았다고 보고했다. 17절의 2017년 연구가 기원전 1천년기 한 개인에게서 피부를 밝게 하는 SLC24A5 파생형을 보고한 것과 함께 보면, 고대 이집트인의 피부색은 시기와 개인에 따라 달랐을 가능성이 크다. 이 예측은 확률 모형에 기댄 것이며, 두 연구 모두 한두 사람에 대한 결과다.

형태 분석은 유전체와 따로 이루어졌다. 연구진은 치아 비계측 특징을 최대 32개 기록해 전 세계 7개 집단 표본과 비교하는 프로그램(rASUDAS)과, 두개골 29개 계측값을 후기 왕조 이집트인과 고대 서아시아인을 포함한 74개 표본과 비교하는 프로그램(CRANID)을 썼다. 연구진은 이 형태 추정이 유전체 결과와 나란하다고 보고했다. 공동 저자 캐럴라인 윌킨슨(Caroline Wilkinson)이 참여한 얼굴 묘사도 논문 부록에 실렸다. 두개골을 3차원 레이저로 스캔하고, 이집트 남성 자료로 얼굴 연조직 두께를 추정해 근육을 얹는 방식이었다. 얼굴 복원은 피부색과 머리카락 같은 부분을 별도 추정에 기대므로, 그 결과는 한 가지 가능한 모습으로 이해해야 한다.

후대 이집트인과 현대 이집트인

연구진은 누와이라트 유전체를 기준점으로 후대 이집트인을 다시 모형화했다. 제3중간기 아부시르 엘멜레크 두 사람(기원전 787~544년)은 누와이라트 100퍼센트 연속 모형으로는 설명되지 않았다(p값 3.00×10^-7). 두 출처 모형이 맞았는데, 주된 출처는 청동기 레반트였다. 모로코 중기 신석기를 함께 쓴 모형에서 청동기 레반트가 64.5퍼센트(표준오차 5.6)였다. 연구진은 제3중간기 이집트인이 누와이라트와 관련된 지역 집단에서 조상의 일부를 물려받으면서 레반트 조상 성분이 크게 늘었다고 해석했다. 이 증가는 중왕국 말부터 시작된 청동기 가나안 사람들의 확산, 곧 점진적 동화였는지 힉소스 지배자의 정착 같은 빠른 변화였는지 고고학자들 사이에 논쟁이 있는 과정과 연결될 수 있다. 연구진은 현재 유전체 자료의 시간적·지리적 한계 때문에 확고한 결론을 내릴 수 없다고 적었다.

현대 이집트인 유전체는 다섯 출처의 혼합으로 모형화되었다. 누와이라트 관련(32.1~74.7퍼센트), 모로코 중기 신석기 관련(28.9~72.7퍼센트), 청동기 레반트 관련(11.6~57.1퍼센트), 4,500년 전 에티오피아 모타 관련(7.4~56.0퍼센트), 약 230년 전 콩고 개인 두 명 관련(4.8~52.0퍼센트)이다. 범위가 넓은 것은 개인마다 모형을 따로 맞추었기 때문이다. 연구진은 현대 이집트인 다수의 조상을 청동기까지 거슬러 올라가면 그 대부분이 누와이라트와 관련된 집단, 또는 누와이라트 조상의 약 80퍼센트를 이루는 모로코 중기 신석기로 대표되는 출처에서 발견될 것이라고 정리했다. 두 번째로 흔한 성분은 청동기 레반트 관련이었다. 동·서아프리카 조상은 더 최근에 들어왔고, 연관 불균형에 기초한 혼합 연대 추정은 약 27세대 전을 가리켰다. 연구진은 이집트 전역의 조상 다양성이 커서, 분석한 현대 이집트인 유전체의 약 20퍼센트가 이 모형에 맞지 않았다고 밝혔다.

논문이 밝힌 범위

연구진은 결론에서 분석이 이집트인 한 사람에게 한정되며, 그가 높은 지위의 무덤에 묻혔으므로 일반 주민을 대표하지 않을 수 있다고 썼다. 그러면서 이 결과가 이전의 북아프리카 집단과 동쪽 초승달 지대 주민과의 조상 연결을 드러냈고, 누와이라트 개인의 치아 특징과 두개 계측에서도, 그리고 전체 표본을 쓴 이전 형태 연구에서도 비슷한 연결이 시사되었다고 정리했다. 동쪽 초승달 지대와의 유전적 연결은 재배 동식물, 문자 체계, 도공의 물레 같은 이미 기록된 문화 확산과도 겹치며, 이 시기들 가운데 한 번 이상 사람들이 이집트에 정착했을 가능성을 열어 둔다고 적었다.

누와이라트 결과가 말하는 것은 고왕국 초 중부 이집트에 살았던 한 남성의 조상이 대부분 북아프리카 신석기 계통이고 약 5분의 1이 메소포타미아 신석기와 가까운 계통이라는 사실이다. 이 결과는 고왕국 이집트인 전체의 평균을 알려 주지 않는다. 남부 상이집트 사람이나 델타 사람, 농민이나 왕족의 조상이 같았다고 말해 주지도 않는다. 그러나 이 한 사람의 유전체는 고대 이집트인을 '사하라 이남 아프리카인' 또는 '근동인'이라는 현대의 한 범주로 분류하는 시도가 왜 맞지 않는지 보여 준다. 그의 조상 대부분은 북아프리카에 오래 있던 계통이었고, 그 계통 자체가 이미 여러 계통의 혼합이었다.

현대 이집트인과 주변 집단의 유전 연구는 여러 시기의 유입이 겹친 결과를 보여 준다

고대 DNA가 나오기 전, 이집트 주민의 역사는 주로 현대인의 유전자에서 거꾸로 추론되었다. 슈네만 등 2017은 서론에서 이런 현대 유전학 연구가 중요한 기여를 했지만 현대 자료에서 외삽하고 집단 구조와 시간에 대해 결정적 가정을 둔다는 한계가 있다고 지적했다. 이 절은 이 편의 논지와 관계있는 현대 유전학 연구 몇 편이 실제로 무엇을 재고 무엇을 결론지었는지를 정리한다. 이 연구들은 고대 표본을 기준점으로 놓을 때 비로소 해석의 틀을 얻는다.

아프리카를 떠난 길과 이집트

2015년 『미국 인간유전학 저널(American Journal of Human Genetics)』 96권에 실린 루카 파가니(Luca Pagani)와 동료들의 연구는 동북아프리카 현대인 225명의 전장 유전체를 읽었다. 이집트인 100명과 에티오피아 다섯 집단(암하라, 오로모, 소말리, 월라이타, 구무즈) 각 25명이다. 모두 8배 깊이로 읽었고, 그 가운데 8명은 30배로 높였다. 연구의 목적은 현생 인류가 아프리카를 떠난 경로를 가리는 것이었다. 두 후보가 있다. 이집트와 시나이를 거치는 북쪽 경로와, 바브엘만데브 해협을 건너 아라비아로 가는 남쪽 경로다.

이 질문에 답하려면 최근에 아프리카 밖에서 다시 들어온 유전자를 먼저 걸러야 했다. 연구진은 ADMIXTURE와 주성분 분석으로 이집트인의 비아프리카 조상 비율을 평균 80퍼센트로 추정하고, 혼합 사건의 중간 시점을 약 750년 전으로 추정했다. 연구진은 이를 이슬람 확장 시기, 그리고 이전 연구들과 들어맞는 것으로 보았다. 이 '80퍼센트'는 오늘날 이집트인이 가진 유전 성분 가운데 서아시아·유럽 집단과 공유하는 성분의 비율이다. 그 성분이 모두 750년 전에 들어왔다는 뜻은 아니며, 혼합 시점 추정은 여러 번의 혼합을 하나로 근사한 값이다.

같은 연구에서 에티오피아 집단들의 비아프리카 성분은 더 다양했다. 암하라와 오로모는 유전체의 약 50퍼센트, 소말리와 월라이타는 30~40퍼센트가 비아프리카 계통이었고, 구무즈는 거의 없었다. 혼합의 중간 시점은 2,500~3,000년 전으로 추정되었다. 어머니 계통(미토콘드리아)과 아버지 계통(Y 염색체)을 비교하면 에티오피아에서는 근동에서 들어온 유전자 흐름이 남성보다 여성을 통해 더 많이 일어났다. 연구진은 이집트인의 아프리카 성분이 현대 동·서아프리카 집단과 닮은 것이 그 지역의 오랜 인류 거주 때문일 수도 있고, 지난 2천 년 동안 이웃 지역에서 인구 이동과 노예 무역으로 들어온 유전자 흐름 때문일 수도 있다고 적었다.

연구진은 이 비아프리카 성분을 가린 뒤 남은 아프리카 쪽 일배체형을 비아프리카 집단과 비교했다. 일배체형은 함께 물려받는 이웃한 변이들의 묶음이다. 가린 뒤의 이집트인 일배체형은 서아프리카 집단이나 가린 에티오피아인 일배체형보다 비아프리카 집단과 더 비슷했고, 분리 시점도 더 최근(이집트인 약 5만 5천 년 전, 에티오피아인 약 6만 5천 년 전, 서아프리카인 약 7만 5천 년 전)으로 추정되었다. 연구진은 이를 북쪽 경로가 주된 경로였다는 근거로 보았다. 연구진은 또 이집트인 안에 서아프리카·동아프리카 성분과 구별되는 아프리카 성분이 있다는 점을 들어, 아프리카 밖으로 나간 시기 이래 이집트에 약간의 인구 연속성이 있었다고 보았다.

이 해석에는 반론이 나왔다. 2016년 『프런티어스 인 제네틱스(Frontiers in Genetics)』 7권에 대니얼 샤이너(D. Shriner)와 S. O. Y. 케이타가 실은 글의 제목은 「225개 이집트·에티오피아 전장 유전체로는 아프리카를 떠난 경로가 해결되지 않는다」였다. 제목이 밝히듯 두 저자는 이 자료로 경로 문제를 판정할 수 없다고 보았다. 현대인 유전체로 수만 년 전의 경로를 추론하려면 그 사이의 이동과 혼합을 먼저 걸러야 하고, 파가니 등도 가림 과정의 오류율을 따로 시험해야 했다. 파가니 등도 자신들의 분석이 이동 시기와 복잡성에 관한 논쟁을 다루지 않으며 고대 DNA를 포함한 추가 분석이 필요하다고 적었다.

북아프리카의 동서 기울기

2012년 『플로스 제네틱스(PLoS Genetics)』 8권에 실린 브렌나 헨(Brenna M. Henn)과 동료들의 연구는 이집트에서 모로코까지 북아프리카 일곱 집단과 스페인 한 집단에서 약 73만 개 변이의 유전형을 분석했다. 초록에 따르면 연구진은 북아프리카를 가로질러 동쪽에서 서쪽으로 갈수록 늘어나는 토착 마그레브 조상 성분의 기울기를 찾았다. 이 성분은 홀로세 이전, 1만 2천 년보다 오래전 '아프리카로의 역이동'에서 왔을 가능성이 크고, 역사적으로 베르베르 민족 정체성을 가진 집단에서 더 많다. 대부분의 북아프리카 집단은 근동과 상당한 조상을 공유했고, 그보다 적게 사하라 이남 아프리카와 유럽과도 공유했다. 연구진은 서아프리카 기원의 이주가 약 40세대 전(약 1,200년 전) 모로코로, 나일 계통 조상을 가진 사람들의 이주가 약 25세대 전(약 750년 전) 이집트로 들어왔다고 추정했다.

이 결과는 북아프리카 주민이 서로 다른 시기의 적어도 다섯 조상 집단으로 형성되었음을 보여 준다. 8절의 타포랄트와 타카르코리 고대 유전체는 그 가장 오래된 층, 곧 플라이스토세 말 북아프리카에 넓게 퍼졌던 계통을 직접 보여 준 사례다. 2018년 판 더 로스드레흐트 등의 타포랄트 연구는 1만 5천 년 전 모로코 사람들이 레반트의 나투프인과 유전적으로 가까웠다고 보고하면서, 구석기 유럽인에게서 북아프리카로 들어온 유전자 흐름의 증거는 찾지 못했다고 밝혔다. 북아프리카와 근동의 연결은 농경 이전부터 있었다.

북서아프리카의 신석기 전환은 시몽스 등 2023이 자세히 보여 주었다. 연구진은 모로코 네 유적, 곧 아구석기의 이프리 우베리드, 초기 신석기의 이프리 은아므르 우무사와 카프 타흐트 엘가르, 중기 신석기 묘지 스히라트-루아지에서 나온 9명의 유전체를 0.017~45.75배 깊이로 읽었다. 이프리 은아므르 우무사의 초기 신석기 농경민은 후기 구석기 이래 지역 연속성을 보였지만, 카프 타흐트 엘가르의 가장 이른 신석기 개인들은 대부분 유럽 신석기 계통을 가졌다. 연구진은 농경이 지중해 유럽에서 온 이주민으로 시작되어 지역 집단에 빠르게 받아들여졌고, 중기 신석기에 목축과 함께 레반트 계통이 들어와 후기 신석기에 세 계통이 섞였다고 결론지었다. 18절의 누와이라트 모형에서 북아프리카 신석기 출처로 쓰인 '모로코 중기 신석기'가 바로 이 스히라트-루아지 개인들이다. 곧 누와이라트 남성의 조상 77.6퍼센트를 대표한 표본 자체가 이베로모루스 계통과 레반트 계통이 이미 섞인 집단이었다.

아프리카 안으로 퍼진 서유라시아 성분

'아프리카 밖에서 들어온 성분'은 북아프리카에만 있는 것이 아니다. 2015년 『사이언스』 350권에 실린 갈레고 요렌테(M. Gallego Llorente)와 동료들의 연구는 약 4,500년 전 에티오피아 모타(Mota) 동굴 남성의 유전체를 12.5배 깊이로 읽었다. 그는 서유라시아 계통이 아프리카로 다시 들어오기 전의 동아프리카인이었다. 연구진은 이 유전체를 기준으로, 서유라시아에서 아프리카로 돌아온 유전자 흐름이 유럽을 개척한 초기 신석기 농경민과 가까운 집단에서 왔고, 그 규모가 이전 보고보다 훨씬 커서 중부·서부·남부 아프리카까지 닿았다고 보고했다. 초록은 섞이지 않았다고 여겨지던 요루바와 음부티도 6~7퍼센트의 유라시아 조상을 가진다고 적었다. 18절의 누와이라트 논문이 현대 이집트인 모형에서 동아프리카 성분의 대리 표본으로 쓴 것이 이 모타 유전체다.

나일 계곡 남쪽에서 동아프리카로 간 이동도 고대 DNA로 확인되었다. 2022년 『사이언티픽 리포츠』 12권에 실린 왕(K. Wang)과 동료들의 연구는 수단 카드루카 묘지에서 나온 약 4천 년 전 개인의 자연 미라화된 머리카락에서 유전체 자료를 얻었다. 연구진은 같은 개인과 다른 개인들의 치아, 측두골 추체(속귀를 감싼 단단한 뼈), 두개골에서 DNA 추출에 실패한 뒤 머리카락을 썼다. 결과는 이 유전체가 2,500킬로미터 떨어진 동아프리카 초기 신석기 목축민의 유전체와 구별되지 않는다는 것이었다. 연구진은 이를 중나일 계곡 목축민이 동아프리카 지구대로 남하했다는 기존 모형과 들어맞으며, 그 이동의 가능한 출처 집단을 보여 준다고 해석했다.

현대인 유전자로 고대를 읽을 때의 한계

이 연구들을 함께 보면 한 가지 흐름이 드러난다. 이집트와 북아프리카 주민은 플라이스토세 말부터 있던 북아프리카 계통, 신석기 무렵과 그 이후 들어온 근동 계통, 청동기 레반트 계통, 그리고 최근 2천 년 안에 크게 늘어난 사하라 이남 계통이 여러 시기에 겹쳐 형성되었다. 각 시기의 유입 규모와 방향은 지역마다 달랐다. 18절의 누와이라트 연구는 현대 이집트인 유전체의 약 20퍼센트가 다섯 출처 모형에도 맞지 않을 만큼 다양하다고 보고했다.

이 다양성은 '현대 이집트인은 고대 이집트인의 후손인가'라는 질문에 단순한 답이 없다는 뜻이다. 슈네만 등은 형식적 검정으로 고대와 현대 이집트인 사이의 연속성을 배제할 수 없다고 했고, 모레스 제이컵스 등은 현대 이집트인 다수의 청동기 조상 대부분이 누와이라트 관련 집단이나 그와 같은 북아프리카 신석기 출처에서 발견될 것이라고 보았다. 유전 자료가 보여 주는 것은 오랜 연속성 위에 여러 시기의 유입이 더해진 모습이며, 어느 한 시기의 주민을 '진짜 이집트인'으로 정하는 기준을 제공하지 않는다. 다음 절은 이런 자료가 나오기 전과 후에 고대 이집트인을 하나의 인종으로 규정하려 한 두 극단의 주장을 다룬다.

'흑인 이집트'와 '백인 이집트' 주장은 각각 근거를 내세우지만 같은 인종 범주를 전제한다

고대 이집트인의 인종을 둘러싼 논쟁은 학술 문제인 동시에 정치 문제였다. 19세기 유럽과 미국의 인종 이론은 이집트 문명을 아프리카에서 떼어 내 '백인'의 업적으로 만들었고, 20세기 아프리카 탈식민 운동의 지식인들은 이에 맞서 이집트 문명을 '흑인 아프리카'의 업적으로 되찾으려 했다. 두 주장은 정반대 결론을 내리지만, 이 절에서 보듯 같은 분류 틀을 공유한다. 이 절은 두 주장의 대표 근거를 원 문헌에서 확인한 범위로 정리하고, 각 근거의 한계를 따진다.

1974년 카이로 학술회의

두 입장이 공식적으로 맞선 대표 장면은 1974년 1월 28일부터 2월 3일까지 유네스코가 카이로에서 연 '고대 이집트의 주민 형성과 메로에 문자 해독' 학술회의다. 이 회의는 유네스코 『아프리카 일반사』 제2권 편찬을 위해 열렸고, 회의 보고서는 1978년 유네스코의 『아프리카 일반사 연구·자료』 총서의 한 권으로 출판되어 인터넷 아카이브에 공개되어 있다. 보고서에 따르면 의장은 이집트의 G. 목타르(G. Mokhtar), 부의장은 콩고의 테오필 오벵가(Théophile Obenga), 보고자는 프랑스의 장 드비스(Jean Devisse)였다.

보고서는 베르쿠테르가 정리한 두 극단 이론을 이렇게 요약한다. 하나는 고대 이집트인이 선왕조 시대부터 피부색이 어둡거나 검었더라도 '백인'이었고, 니그로는 제18왕조부터 나타났다는 이론이다. 다른 하나는 고대 이집트에 "신석기 유년기부터 토착 왕조가 끝날 때까지" 흑인 아프리카인이 살았다는 이론이다. 베르쿠테르는 인류학 연구 결과가 이미 '백인' 주민설을 배제했고, '니그로' 주민설은 이집트 도상과 조화될 수 없다고 보았다. 그는 또 형질인류학이 누비아를 빼면 신뢰할 만한 자료를 거의 주지 못했고, 델타 전체의 선왕조·원왕조 시대와 신석기 이전 상이집트가 깊이 연구되지 않았다고 지적했다.

디오프의 논거

세네갈의 셰이크 안타 디오프(Cheikh Anta Diop)는 1955년 『흑인 민족과 문화(Nations nègres et culture)』 이래 고대 이집트 문명이 흑인 아프리카의 문명이라고 주장해 왔다. 회의 보고서는 그가 제시한 논거를 자세히 기록했다. 첫째, 인류학적 논거다. 인류는 나일 수원 지역에서 처음 생겼고, 따뜻하고 습한 기후에서 진화한 온혈 동물은 짙은 색소를 가진다는 글로거의 법칙에 따라 최초의 인류는 '니그로이드'였다. 이 인류는 후기 구석기부터 원사 시대까지 나일 계곡을 따라 남에서 북으로 퍼졌다. 둘째, 디오프는 마솔라르(E. Massoulard)가 1949년 책에서 이집트 주민이 니그로이드 3분의 1 이상, '지중해형', 크로마뇽형으로 이루어졌을 수 있다고 한 것을 근거로 선왕조 주민이 기본적으로 니그로였다고 추론했다.

셋째, 실험실 증거다. 디오프는 마리에트 발굴에서 나온 미라의 피부 시료를 다카르에서 검사했더니 표피와 진피 사이에 상당량의 멜라닌이 있었다고 보고했다. 그는 멜라닌이 흰 피부에는 없고 수백만 년 동안 남는다고 주장하며, 카이로 박물관의 파라오 미라 피부도 검사할 기회를 요청했다. 넷째, 그는 현대 이집트인, 특히 상이집트인이 서아프리카 주민과 같은 B형 혈액형이 많다는 점을 들었다. 다섯째, 도상이다. 그는 나르메르가 "오늘날 세네갈인보다 더 니그로이드"하며, 조세르, 쿠푸, 멘투호테프, 세누스레트 1세, 아흐모세 네페르타리 왕비, 아멘호테프 1세가 니그로였다고 주장했다. 여섯째, 그리스·라틴 저자들이 이집트인을 검다고 묘사했다는 점이다. 그는 헤로도토스, 아리스토텔레스, 루키아노스, 아폴로도로스, 아이스킬로스, 스트라본, 디오도로스 등을 들었다. 일곱째, 이집트인이 자기 나라와 자신을 부른 말 '케메트(KMT)'가 '검음'을 뜻하는 가장 강한 말이며 '니그로들'로 번역해야 한다고 주장했다. 마지막으로 고대 이집트어와 세네갈 월로프어의 친족 관계를 예로 들었다.

오벵가는 언어 논증을 이어 갔다. 보고서에 따르면 그는 그린버그(J. Greenberg)의 아프리카 언어 분류 방법을 비판하고, 소쉬르 이래 언어 증거가 두 민족의 문화적 관계를 밝히는 가장 분명한 수단이라고 전제한 뒤, 고대 이집트어·콥트어와 현대 '흑인 아프리카' 언어 사이에 계통적 친족 관계가 있음을 형태론 비교로 보이려 했다. 그는 계통 관계와 단순한 유형적 유사성을 구별해야 한다고 강조했다. 영어가 유형으로는 중국어와 닮았지만 계통으로는 전혀 다른 언어인 것과 같다는 예를 들었다. 언어의 계통은 사람의 유전적 조상과 같은 것이 아니지만, 이 논증은 이집트 문화가 아프리카 언어 세계에 속한다는 주장의 중요한 근거로 제시되었다.

블랑(Blanc)은 23도선 남쪽 나일 계곡의 주민 형성에 관한 발표에서, 19세기와 20세기 전반의 유산과 그에 딸린 인종 가정에 영향받지 말고 이 문제에 접근해야 한다고 강조했다. 블랑은 나일 계곡의 역사 서술이 '문명화된' 이집트 계곡과 남쪽의 '검고 원시적인' 계곡이라는 가정 위에 서 있었다고 지적하고, 앞으로의 연구가 계곡 전체에 걸쳐 더 균형을 갖추기를 바랐다. 블랑은 지난 약 20년 동안 누비아에서 진행된 조사를 이 질문을 다시 검토하는 첫 단계로 보았다.

보고서는 디오프와 오벵가의 발표가 다른 참가자들보다 훨씬 공들여 준비되었고, 이 때문에 토론의 균형이 맞지 않았다고 적었다. 보고서는 또 회의 전체가 그때까지의 방법론적 기준의 결점을 거의 모든 참가자에게 깨닫게 했다고 평가했다.

회의장의 반론

반론은 대부분 방법에 관한 것이었다. 베르쿠테르는 인종 개념을 버리고 고대 이집트의 '사람들'을 말하기를 바랐고, 신뢰할 만한 통계 자료 없이 백분율을 추정하는 것은 의미가 없다고 했다. 셰베쇠데르베리(Säve-Söderbergh)는 인류학자들이 '인종' 단위로 백분율을 정할 수 없으며, '인종'은 인류학자들이 점점 버리는 개념이라고 말했다. 시니(P. Shinnie)는 회의 전 캐나다 형질인류학자들에게 의견을 물었는데, 그들은 이런 이론을 경직된 형태로 논의하는 것이 시계를 30년 되돌리는 퇴보라고 답했다고 전했다. 시니는 최신 방법과 형질인류학자들의 인종관을 설명할 전문가가 회의에 한 명도 없다는 점을 아쉬워했다.

이집트 학자들의 견해도 다양했다. 갈라브(Ghallab)는 구석기 이집트 주민이 '코카소이드'였다고 주장했다가 디오프와 오벵가의 강한 비판을 받았다. 아부 바크르(Abu Bakr)는 이집트인이 다른 민족과 고립된 적이 없고 순수한 인종을 이룬 적도 없으며, 신석기 이집트 주민이 완전히 흑인이었다는 생각은 받아들일 수 없다고 했다. 엘나두리(El Nadury)는 신석기 시대 사하라 전역에서 이주민이 와서 민족 집단이 섞였고, 이 혼합이 신석기부터 왕조 시대까지 끊임없이 이집트 주민의 바탕이 되었으며, 왕조 시대에 북동쪽에서 온 '셈족' 요소가 더해졌다고 보았다. 드보노는 델타 동쪽의 아구석기 유물 사용자들이 동방과 접촉했고, 델타 서쪽의 메림데가 크게 발달한 대규모 정착지였다고 덧붙였다.

르클랑(J. Leclant)은 이집트인의 기질과 사고방식에서 아프리카적 성격을 인정하면서도, 이집트인의 통일성이 인종보다 문화에 있었다고 보았다. 그는 토트 신의 상징인 개코원숭이와 오시리스 숭배에서 의례복으로 쓰인 '표범' 가죽을 고대 아프리카적 요소의 예로 들고, 이집트인이 백인도 니그로도 아니었다고 말했다. 베르쿠테르는 이집트가 문자, 문화, 사고방식에서 아프리카적이라고 말하는 한편, 나일 계곡 주민이 늘 섞여 있었고 특히 선왕조 시대에 서쪽과 동쪽에서 온 요소가 많았다고 확신한다고 말했다.

보고서는 결론 부분에서, 참가자 누구도 베르쿠테르가 소개한 '피부는 검지만 백인인 주민' 이론을 명시적으로 지지하지 않았고, 이 옛 이론을 버리는 데에는 암묵적 합의만 있었다고 기록했다. 동시에 디오프의 생각에 대한 반대가 명시적으로 표명되지 않았더라도 깊이 남아 있었다고 적었다. 회의는 이 문제에 관해 분명한 권고를 내지 못했다. 대신 고고학·인류학 연구 권고를 냈다. 유네스코가 인종을 정의하고 출토 골격의 인종 유형을 판정하는 정확한 기준을 마련할 국제 조사를 조직할 것, 세계 박물관의 유해를 재검토할 것, 이집트 당국이 피부 잔존물 연구를 돕고 형질인류학 부서를 둘 것, 델타의 가장 이른 거주 시기와 사하라 주변·오아시스를 체계적으로 조사할 것 등이다.

이 권고에서 흥미로운 점은 '인종을 정의하는 정확한 기준'을 요청했다는 것이다. 회의는 기존 방법을 비판했지만, 인종이라는 범주 자체를 대체할 틀은 아직 갖지 못했다. 이후 반세기 동안의 연구는 다른 방향으로 갔다. 델타와 사막, 오아시스의 체계적 조사는 이 편 6~13절에서 본 결과를 낳았고, 유해의 재검토는 고대 DNA 연구로 이어졌다. 그러나 인종을 판정하는 정확한 기준은 만들어지지 않았다. 21절에서 보듯 생물인류학은 그 대신 인종이 인간 변이를 정확히 나타내지 못한다는 결론에 이르렀다.

도상 논거를 둘러싼 토론도 기록되었다. 디오프는 페트리가 아비도스에서 찾은 '아누' 족장 테라네테르의 초상이 니그로의 얼굴 특징을 보여 준다고 주장하며, 페트리를 따라 고대 이집트의 니그로 주민이 남부 이집트와 누비아, 시나이, 리비아에 걸친 아누 사람들이었다고 했다. 소느롱은 오늘날 아누의 존재를 믿는 사람이 없다고 반박했다. 디오프는 자신이 낸 그림을 인종 범주로 분류할 수 없다는 점을 인정하면서도, 그것이 그 시기 주민을 보여 주는 유일한 그림이라고 고수했다. 소느롱은 이어 최초의 사람부터 선왕조까지 이어지는 균질한 주민이라는 생각 자체에 의문을 제기하며, 현재의 어떤 증거도 이집트 주민이 섞여 있었다는 점을 의심할 근거를 주지 않는다고 말했다. 그는 중왕국과 프톨레마이오스 시대 파이윰에 농사를 지으러 자발적으로 정착한 외국 집단들이 '누비아인 마을', '시리아 사람들' 같은 이름의 마을을 이루었지만 모두 빠르고 완전하게 동화되었다는 사례를 들었다.

이주의 역할에 관해서는 보고서가 몇몇 참가자의 견해를 기록했다. 시니, 셰베쇠데르베리, 소느롱은 몇십 년 전 가볍게 주장되던 대이주가 결정적 역할을 했을 가능성은 낮으며, 역사 시대에 주민의 신체 특징을 결정적으로 바꾼 대이주는 아마 없었다고 보았다. 르클랑은 앞서 언급된 제18왕조의 예를 빼면 제25왕조에 돈골라 지역의 쿠시인이 이집트에 나타나기 전까지 중요한 변화가 없었다고 보았다. 보고서는 나일 계곡 주민이 균질하고 본질적으로 흑인이었다는 디오프의 주장에 대해 인구 이동에 관한 전체 토론에서 합의가 나오지 않았다고 기록했다.

멜라닌 검사와 피부색 예측의 한계

디오프의 멜라닌 검사는 오늘날 기준으로 몇 가지 문제가 있다. 이 편 14절에서 보았듯 2018년 게벨레인 연구는 적외선 촬영으로 문신을 찾았지만 피부색을 판정하지 않았다. 피부의 멜라닌 함량은 사람마다, 한 사람의 몸에서도 부위마다 다르고, 미라 처리와 수천 년의 보존 과정이 조직을 바꾼다. 무엇보다 멜라닌은 피부색이 밝은 사람의 피부에도 있는 색소이므로, 멜라닌이 검출되었다는 사실만으로 특정 피부색을 판정할 수 없다.

유전체에 기초한 피부색 예측은 더 정교하지만 범위가 좁다. 2025년 누와이라트 남성은 어두운 피부에서 검은 피부까지로 예측되었고, 2017년 기원전 1천년기 아부시르 엘멜레크 개인 한 명은 피부를 부분적으로 밝게 하는 변이 하나를 가졌다. 두 결과는 시기도 지역도 다른 두 사람에 관한 것이다. 피부색은 수많은 유전자가 함께 영향을 주는 형질이고, 예측 모형은 주로 현대 유럽인과 일부 아프리카 집단 자료로 만들어졌다. 모레스 제이컵스 등도 연구가 적은 집단에서 표현형 예측의 한계를 인정했다. 이 예측들은 특정 개인의 피부색에 관한 확률이며, 고대 이집트 주민 전체의 피부색 분포를 말해 주지 않는다.

'백인 이집트' 쪽 근거의 한계

반대쪽 주장도 근거와 한계가 있다. 19세기 모턴의 '코카서스 인종' 결론은 15절에서 본 대로 연대를 모르는 두개골을 미리 정한 범주에 배정한 결과였다. 왕조 인종 가설은 고고학 자료가 쌓이며 버려졌다. 21세기에 이 쪽 주장이 자주 드는 근거는 고대 DNA다. 2017년 아부시르 엘멜레크 연구에서 고대 이집트인이 현대 이집트인보다 근동인과 가까웠다는 결과, 그리고 피부를 밝게 하는 SLC24A5 변이가 그 예다.

그러나 17절에서 보았듯 그 연구의 핵 자료는 중부 이집트 한 유적의 기원전 1천년기 남성 세 명이었고, 연구진 스스로 남부 이집트 주민이 누비아인과 더 가깝고 사하라 이남 성분이 더 많았을 수 있다고 적었다. '근동인과 가깝다'는 결과는 '유럽인'이나 '백인'이라는 뜻이 아니다. 근동의 신석기·청동기 주민은 그 자체로 하나의 지역 집단이며, 유럽인과 공유하는 조상이 일부 있을 뿐이다. 2025년 누와이라트 남성은 조상의 약 78퍼센트가 북아프리카 신석기 계통이었고, 어두운 피부로 예측되었다.

두 극단 주장은 이렇게 정리된다. '흑인 이집트'와 '백인 이집트' 주장은 결론이 정반대지만, 고대 이집트인 전체를 경계가 뚜렷한 하나의 인종 범주에 넣을 수 있다는 같은 전제 위에 서 있다. 그 전제가 맞지 않으면 두 결론 모두 근거를 잃는다. 다음 절은 그 전제를 직접 다룬다.

고전 문헌의 피부색 묘사와 '케메트'라는 이름, 그리고 인종 개념에 대한 현재 학계의 판단

두 극단 주장은 생물학 자료 외에 문헌과 언어도 근거로 든다. 이 절은 그 대표 사례 두 가지, 곧 헤로도토스의 피부색 묘사와 '케메트'라는 이름을 원문과 학술 토론에서 확인한 범위로 검토하고, 이어서 생물인류학 학회가 인종 개념에 관해 내놓은 공식 견해를 정리한다.

헤로도토스가 실제로 쓴 것

1974년 회의에서 베르쿠테르는 헤로도토스가 정확히 어떤 맥락에서 이집트인을 검다고 했는지 물었다. 디오프는 세 번이라고 답했다. 콜키스인의 기원을 말할 때, 나일 범람의 원인을 말할 때, 제우스 아몬의 신탁을 말할 때다. 가장 자주 인용되는 것은 첫째 대목, 『역사』 2권 104장이다. 흑해 동쪽 콜키스 사람들이 이집트인의 후손이라는 주장을 펴는 대목이다.

αὐτὸς δὲ εἴκασα τῇδε, καὶ ὅτι μελάγχροες εἰσὶ καὶ οὐλότριχες. καὶ τοῦτο μὲν ἐς οὐδὲν ἀνήκει: εἰσὶ γὰρ καὶ ἕτεροι τοιοῦτοι: ἀλλὰ τοῖσιδε καὶ μᾶλλον, ὅτι μοῦνοι πάντων ἀνθρώπων Κόλχοι καὶ Αἰγύπτιοι καὶ Αἰθίοπες περιτάμνονται ἀπ᾽ ἀρχῆς τὰ αἰδοῖα.

나 자신은 그렇게 짐작했는데, 그들이 피부가 검고 머리카락이 곱슬곱슬하다는 점에서였다. 그러나 이것은 아무 근거가 되지 못한다. 그런 사람들은 다른 곳에도 있기 때문이다. 더 나은 근거는 이것이니, 모든 사람 가운데 콜키스인과 이집트인과 아이티오피아인만이 처음부터 할례를 한다는 점이다.

헤로도토스, 『역사』 2권 104장 2절 (대본: A. D. Godley, Loeb Classical Library 1920, Perseus Digital Library)

이 대목에서 '검은 피부'를 뜻하는 말은 멜랑크로에스(μελάγχροες)이고, '곱슬머리'는 울로트리케스(οὐλότριχες)다. 문장의 주어는 콜키스인이며, 헤로도토스는 그들이 이집트인과 닮았다고 짐작한 근거로 이 두 특징을 들었다. 그런데 그는 바로 다음 문장에서 그런 외모의 사람은 다른 곳에도 있으므로 이것은 근거가 되지 못한다고 스스로 물리치고, 할례 관습을 더 나은 근거로 제시했다. 따라서 이 구절은 헤로도토스가 이집트인과 콜키스인을 모두 피부가 검고 곱슬머리인 사람으로 보았음을 보여 주지만, 그가 피부색을 민족 계보의 근거로 삼지 않았다는 것도 함께 보여 준다.

이 2권 104장은 이집트인과 아이티오피아인(Αἰθίοπες), 곧 헤로도토스에게 이집트 남쪽 사람들을 나란히 놓는다. 1974년 회의에서 오벵가는 그리스인이 이집트인에게 '멜라스'라는 말을 썼다고 지적했고, 시니는 고전 저자들이 이집트인을 검다고 했다는 사실이 회의의 질문에 대한 답이 될 수 없다는 취지로 말했다. 기원전 5세기 그리스인 여행자가 이집트에서 본 사람들의 피부가 그리스인보다 어두웠다는 기록은 그 자체로 의미 있는 관찰이다. 그러나 그 관찰을 현대의 '흑인'이라는 사회적 범주와 같은 것으로 옮기는 데에는 추가 논증이 필요하다.

디오프가 든 나머지 두 대목도 원문으로 확인할 수 있다. 나일 범람의 원인을 다룬 2권 22장에서 헤로도토스는 나일이 눈 녹은 물에서 흘러나온다는 설을 반박하며 세 가지 근거를 든다. 그 지역에서 부는 바람이 뜨겁다는 것, 그 땅에 비와 서리가 없다는 것, 그리고 셋째로 사람들이 더위 때문에 검다는 것이다.

δεύτερον δὲ ὅτι ἄνομβρος ἡ χώρη καὶ ἀκρύσταλλος διατελέει ἐοῦσα … τρίτα δὲ οἱ ἄνθρωποι ὑπὸ τοῦ καύματος μέλανες ἐόντες.

둘째로, 그 땅은 늘 비가 오지 않고 서리가 내리지 않는다. … 셋째로, 그곳 사람들은 더위 때문에 검다.

헤로도토스, 『역사』 2권 22장 3절 (대본: A. D. Godley, Loeb Classical Library 1920, Perseus Digital Library)

이 문장의 '그 땅'은 같은 장 앞부분에서 나일이 흘러나온다고 한 리비아와 아이티오피아 한가운데, 곧 이집트보다 상류의 땅이다. 따라서 이 구절이 이집트인의 피부색을 직접 말하는지는 문맥으로 따져야 한다. 셋째 대목인 2권 57장은 그리스 도도나 신탁의 기원 이야기다. 헤로도토스는 도도나 사람들이 '비둘기'라 부른 여인들이 알아듣지 못할 외국어를 말했기 때문에 새처럼 지저귄다고 여겨졌고, 그 비둘기가 검었다고 말하는 것은 그 여인이 이집트인이었다는 뜻이라고 해석했다(μέλαιναν δὲ λέγοντες εἶναι τὴν πελειάδα σημαίνουσι ὅτι Αἰγυπτίη ἡ γυνὴ ἦν). 이 대목은 헤로도토스가 '검다'를 이집트인의 표지로 쓴 예다.

세 대목을 함께 보면, 기원전 5세기 그리스 여행자는 이집트인과 그 남쪽 사람들을 자기들보다 피부가 어두운 사람으로 묘사했고, 그 어두운 피부를 기후의 결과로 설명하기도 했다. 동시에 그는 2권 104장에서 피부색과 머리카락만으로는 민족 관계를 판정할 수 없다고 스스로 말했다. 헤로도토스의 기록은 관찰자의 기준에서 본 상대적 묘사이며, 디오프의 주장처럼 '니그로' 인종을 증명하는 자료로도, 반대 주장처럼 무시해도 되는 자료로도 다룰 수 없다.

'케메트'는 무엇이 검다는 뜻이었나

고대 이집트인은 자기 나라를 '케메트(km.t)'라고 불렀다. 'km'은 '검다'는 뜻의 낱말이다. 디오프는 1974년 회의에서 이 말이 파라오의 언어에서 검음을 나타내는 가장 강한 말이며, 이집트인이 스스로를 '케메티우(KMTJW)'로 불러 다른 민족과 구별했으므로 이것을 '니그로들'로 번역해야 한다고 주장했다. 그는 또 오시리스, 아피스, 민, 토트, 이시스 같은 주요 신에게 '검은'이라는 수식어가 붙었다는 점을 들었다.

같은 회의에서 이집트학자 소느롱(Sauneron)이 문법적 반론을 냈다. 회의 보고서에 따르면 소느롱은 이집트어에서 km(여성형 kmt)이 '검은'을 뜻하고, 남성 복수는 KMU(케무), 여성 복수는 KMNT라고 설명했다. kmtyw라는 형태는 'kmt의 사람들', 곧 'kmt(검은 나라)의 주민'이라는 뜻만 가질 수 있다. 이것은 고유 명사가 된 지리 용어에서 만든 파생 형용사(니스바)이며, 원래의 뜻으로 '느껴졌다'고 볼 필요가 없다. '검은 사람들'을 말하려면 이집트인은 kmt나 kmu라고 했을 것이다. 소느롱은 이집트인이 신왕국 이후 알고 있던 아프리카 내륙의 흑인을 가리키는 데 이 형용사를 쓴 적이 없고, 대체로 색깔 이름으로 민족을 구별하지도 않았다고 말했다.

소느롱의 논증이 보여 주는 요점은 'kmt'라는 이름이 땅의 이름에서 나왔는지 사람의 피부색에서 나왔는지가 문법과 용례로 따져야 하는 문제이며, 이름 하나로 주민의 인종을 판정할 수 없다는 것이다.

도상과 자기 인식

이집트 미술은 사람을 색으로 구별해 그렸다. 디오프는 이를 근거로 여러 왕이 니그로였다고 주장했고, 반대편은 이집트 미술이 남쪽 누비아인을 이집트인과 다르게 그렸다는 점을 들었다. 1974년 회의에서 르클랑은 이집트인이 스스로를 '레메트(rmṯ, 사람)'라 부르며 도상에서 북쪽과 남쪽의 다른 민족과 자신을 구별했다고 말했다. 오벵가는 이 구별이 인종 구별과 다르며, 그리스인이 다른 민족을 '바르바로이'라 부른 것과 같은 종류라고 반박했다. 두 사람의 해석은 다르지만, 이집트인이 자신을 '이웃 민족과 다른 이집트 사람'으로 인식했다는 점에는 같은 자료를 쓰고 있다.

이 문제는 이 편의 범위를 넘어 왕조 시대 미술과 문헌을 다루는 뒤 편들에서 구체적으로 다룰 수 있다. 여기서 정리할 것은, 이집트인의 자기 구별이 오늘날의 '흑인·백인' 구분과 같은 기준으로 이루어졌다는 증거는 없다는 점이다. 소느롱의 지적처럼, 이집트인은 대체로 색깔 이름으로 민족을 구별하지 않았다.

생물인류학의 공식 견해

1974년 회의가 요청한 '인종을 정의하는 정확한 기준'에 대해 생물인류학은 반세기 뒤 다른 답을 냈다. 미국 생물인류학회(AABA, 당시 이름은 미국 체질인류학회)는 2019년 3월 27일 클리블랜드에서 열린 제88회 연례 회의에서 집행위원회의 만장일치로 「인종과 인종주의에 관한 성명」을 채택했다. 성명은 같은 해 『미국 체질인류학 저널』 169권 400~402쪽에 푸엔테스(A. Fuentes)와 동료들의 이름으로 실렸다.

학회 웹사이트에 공개된 성명의 요지는 다음과 같다. 인종은 인간의 생물학적 변이를 정확하게 나타내지 못한다. 대부분의 유전 변이는 인종 경계와 상관없이 지리적 공간을 따라 점진적으로 변하며(성명의 표현으로 '클라인'을 이룬다), 대부분의 표현형 변이도 연속적이다. 피부색이 그 예로, 연속적인 기울기를 보여 서로 떨어진 범주로 나눌 수 없다. 사람은 DNA의 대부분(99.9퍼센트)을 공유하며, 개인 사이의 변이도 인종의 선을 따르지 않는다. 서구의 인종 집단은 지난 5세기 동안 유럽의 식민지 확장과 함께 사회적·정치적·법적으로 만들어졌다. 인종은 생물학적 범주가 아니지만 인종주의는 사람의 건강과 생물학에 실제 영향을 준다.

이 성명을 고대 이집트에 적용하면, 19세기 모턴의 질문과 1974년 디오프의 질문은 같은 방식으로 답할 수 없는 질문이 된다. 유전 변이와 피부색이 지리적으로 연속해서 변한다면, 아프리카와 서아시아를 잇는 길목에 있던 나일 계곡의 주민은 그 연속선 위의 어느 구간에 놓였을 것이고, 그 구간 자체도 남북과 시대에 따라 움직였을 것이다. 이 편이 정리한 자료, 곧 남부 선왕조 두개골의 열대 아프리카 친연성, 북부 후대 두개골의 마그레브·지중해 친연성, 누와이라트 남성의 북아프리카 신석기와 메소포타미아 계통 혼합, 제3중간기 개인들의 레반트 계통 증가, 현대 이집트인의 사하라 이남 계통 증가는 모두 이 연속선 위의 위치와 이동으로 설명된다.

인종 범주를 쓰지 않는다고 해서 아프리카와 이집트의 관계에 관한 질문이 사라지지는 않는다. 오히려 질문이 더 구체적이 된다. 나일 계곡의 신석기 주민은 어디에서 왔는가. 사하라 목축민의 의례가 왕조 이집트에 무엇을 남겼는가. 누비아와 이집트 사이에 사람은 얼마나 오갔는가. 이 질문들은 유적과 표본으로 답할 수 있다. 1974년 회의가 권고한 델타·사막·누비아의 체계적 조사와 유해의 재검토는 지금도 이 질문들을 위한 연구 계획으로 유효하다.

고대 이집트인의 유전체가 유럽 박물관 수집품에서 나왔다는 사실은 표본과 해석 모두에 영향을 준다

이 편에서 다룬 고대 DNA 자료가 어디에서 왔는지 다시 보면 하나의 공통점이 있다. 2017년 아부시르 엘멜레크 자료는 독일 튀빙겐 대학과 베를린 국립박물관의 수집품에서 나왔다. 그 유해는 20세기 초 오토 루벤존이 파피루스를 찾으려고 발굴했고, 기록 상당수가 제2차 세계대전 때 사라졌다. 2025년 누와이라트 남성은 1902~1904년 이집트 고유물청이 베니 하산 발굴 위원회에 넘긴 유해로, 존 가스탱의 반출 허가로 영국에 왔고 1950년부터 리버풀의 월드 뮤지엄에 있다. 게벨레인 미라는 1890년대 말 버지가 확보해 1900년 영국박물관 소장품이 되었다. 제벨 사하바 골격은 1960년대 발굴자 웬도프가 2001년 영국박물관에 기증했다.

이 출처는 연구의 가능성과 한계를 함께 정했다. 가능성의 측면에서, 유럽 박물관에 보관된 유해는 접근할 수 있었고 시료 채취 허가를 박물관에서 받을 수 있었다. 누와이라트 논문의 방법 절은 시료 채취 허가를 월드 뮤지엄이 내주었다고 적는다. 한계의 측면에서, 19세기 말과 20세기 초의 수집 방식이 표본을 걸렀다. 슈네만 등은 아부시르 엘멜레크 표본에 미성년자가 적은 것이 온전한 성인 두개골을 선호한 수집가의 편향 때문일 가능성이 크다고 보았다. 모턴의 1844년 표본도 연대와 출처를 알 수 없는 두개골이었다. 어떤 유해가 남고 어떤 유해가 사라졌는지가 그 시대 수집가의 관심에 달려 있었으므로, 오늘날의 분석 결과도 그 선택의 영향을 받는다.

반대의 사례도 있다. 3절의 타람사 언덕 아이 골격은 이집트에 보관되었고, 1998년 논문은 연구를 위한 대여 요청에 반출 허가가 나지 않았다고 적었다. 1974년 유네스코 회의는 이집트 당국이 피부 잔존물 연구를 돕고 형질인류학 부서를 설치하기를 권고했다. 이 두 기록은 유해의 소재와 연구 권한이 누구에게 있느냐가 오래전부터 이 분야의 문제였음을 보여 준다.

아프리카 고대 DNA 연구의 불균형

이 문제는 이집트만의 것이 아니다. 2024년 『미국 인간유전학 저널』 111권에 실린 엘리자베스 소척(Elizabeth A. Sawchuk), 켄드라 시락(Kendra A. Sirak)과 아프리카 여러 나라 연구자를 포함한 공동 저자들의 글 「아프리카 집단 유전학·고대 DNA 연구의 이정표 중심 경로 그리기」는 2023년 5월 케냐 국립박물관이 나이로비에서 연 '디에이나이로비(DNAirobi)' 워크숍의 논의를 정리했다. 약 100명이 참석했고 그 가운데 80퍼센트가 아프리카에 기반을 둔 연구자였다.

글에 따르면 아프리카 대륙은 인류 종 가운데 유전적으로 가장 다양한 곳이다. 덥고 습한 환경에서 생체 분자가 빨리 분해된다는 초기의 비관에도 불구하고, 2015년 고대 아프리카인의 첫 전장 유전체 자료(19절의 모타 유전체)가 발표된 뒤 수백 명의 고대 아프리카인 유전체가 나왔다. 그래도 아프리카 서열은 지금까지 발표된 고대 유전체의 약 3퍼센트에 그치며, 성장도 대륙 안에서 고르지 않아 고대 DNA 자료가 전혀 없는 나라와 지역이 있다.

저자들은 구조적 장벽을 열거했다. 대륙 안 실험실 기반 시설이 부족하고, 재정 격차와 비자 요건 때문에 주로 북반구 선진국에서 열리는 학회 참석이 어렵다. 그래서 아프리카 연구자들이 유전체 연구를 이끌 기회가 줄어든다. 시료를 제공하거나 보관하는 데 결정적 노동을 하는 지역 공동체 구성원, 박물관 큐레이터, 문화유산 관리자도 연구 계획의 중심에 거의 서지 못한다. 대부분의 아프리카 나라에서 박물관 관행은 식민 시대의 유산과 얽혀 있어서, 유전 자원을 포함한 유산의 수집·보존·관리에 지역 공동체가 참여하기 어렵다. 그 결과 아프리카 사람들과 그들의 과거에 관한 논의는 대개 아프리카 밖에서, 아프리카 학자들을 빼고 이루어진다고 저자들은 썼다.

저자들이 제시한 10년 뒤의 목표에는 아프리카 학자가 연구를 이끄는 것, 유산 보존을 우선하는 것, 북반구 연구자와의 동등한 협력, 아프리카 연구자를 위한 교육 기회, 결과에서 의미를 찾을 공동체와의 실질적 소통, 그리고 학교 학생과 정책 결정자, 일반 대중을 포함한 넓은 청중과의 효과적 소통이 들어 있다. 저자들은 학술 논문이 연구자에게 승진과 연구비를 가져다주는 '화폐'처럼 기능하는 반면, 결과에서 개인적 의미를 찾을 사람들에게 닿는 소통은 낮게 평가된다고 지적했다.

워크숍 참가자들은 아프리카 대륙에 모든 분석 단계를 맡는 고대 DNA 실험실 하나를 세우는 것보다, 모든 참여자가 원하는 방식으로 기여하고 그 기여가 똑같이 평가되는 연구 생태계를 만드는 것이 단기적으로 더 바람직하다고 보았다. 실험실 운영비와 인력 문제가 크고, 지금의 기반 시설 수요가 몇 년 뒤면 새로운 자료 처리 방식 때문에 낡을 수 있기 때문이다. 그 대신 시료의 확인·선정·처리를 아프리카 학자가 이끌고 지역 실험실에서 진행하면서 분석과 해석을 이끌 역량을 키워 가는 단계적 경로를 제시했다.

글은 용어 문제도 다루었다. 워크숍에서는 유해를 '조상'이라 부르고 '토착'을 정체성의 표지로 쓰는 데 대한 우려가 나왔고, 계보 관계를 뜻하지 않는다는 단서를 달더라도 그런 표현의 함의를 경계하는 아프리카 학자가 많았다. 식민 시대와 그 뒤의 강제 이동과 폭력, 최근의 인구 이동에 관한 구전 역사 때문에, 오늘날의 많은 집단은 지리적으로 가까운 고고학·역사 집단의 후손으로 자신을 여기지 않는다. 저자들은 연구자가 유전 자료를 근거로 사람들을 '재교육'하려 해서는 안 되며, 연구 결과를 정확히 전하면서 기존의 지식 체계를 존중해야 한다고 썼다. 인종 기반 과학 연구와 수탈적 관행의 유산 때문에 유전 연구를 깊이 불신하는 곳도 있고, 더 적극적으로 참여하기를 바라는 곳도 있다고 덧붙였다.

이집트 자료에 적용하면

이 지적은 고대 이집트인의 기원 논쟁과 직접 연결된다. 이 편 15~21절에서 보았듯 고대 이집트인의 '인종'은 19세기 이래 이집트와 아프리카 밖의 학자들이 정해 온 질문이었고, 그 답은 종종 연구자 사회의 관심을 반영했다. 고대 DNA 시대에도 표본은 대부분 유럽 박물관에서 나왔고, 분석은 주로 유럽·미국 연구소에서 이루어졌다. 이 사실이 연구 결과를 틀리게 만들지는 않는다. 그러나 어떤 유적과 시기가 표본으로 남았는지, 어떤 질문이 먼저 제기되었는지를 정했다.

현재 이집트 고대 DNA 자료의 지리 분포가 그 예다. 핵 유전체 자료가 있는 고대 이집트인은 중부 이집트의 두 유적(아부시르 엘멜레크, 누와이라트)에 한정된다. 슈네만 등이 남부 이집트와 수단의 표본이 필요하다고 했고, 모레스 제이컵스 등이 청동기 이전 북아프리카 유전체가 필요하다고 한 것은 모두 이 공백을 가리킨다. 남부 상이집트의 선왕조 주민, 델타의 신석기 주민, 서부 사막 목축민의 유전체가 나오기 전까지, 이 편 16절의 두개골·치아 연구가 보여 준 남북 차이를 유전체로 확인할 수 없다.

타카르코리 연구는 다른 방식의 협력을 보여 준다. 8절에서 보았듯 이 논문에는 리비아 고고국 소속 연구자들이 공동 저자로 참여했고, 아랍어 요약이 부록으로 실렸다. 2022년 수단 카드루카의 머리카락 연구는 치아와 뼈에서 DNA를 얻지 못한 지역에서도 자연 미라화된 머리카락이 대안이 될 수 있음을 보여 주었다. 기술의 발전은 표본의 범위를 넓힐 수 있다. 고대 이집트 주민의 기원을 이해하는 데 필요한 것은 더 넓은 지역과 시기의 표본이며, 그 표본을 누가 어떻게 연구하느냐도 결과의 범위를 정한다.

결론 — 이집트 주민은 여러 층의 형성으로 이루어졌고 그 형성은 하나의 인종 범주로 요약되지 않는다

이 편은 왕조 이전 이집트 땅에 산 사람들을 수십만 년 전의 주먹도끼부터 기원전 3천년기 고왕국 남성의 유전체까지 따라왔다. 그 과정에서 확인한 사실들을 이 편의 논지에 맞추어 다시 묶으면 다음과 같다.

첫째, 이집트 땅은 처음부터 사람이 끊임없이 이어 산 곳이 아니었다. 카르가 오아시스의 투파와 수단 동부의 아슐리안 야영지는 습윤기마다 사막이 열렸다가 닫혔음을 보여 주었다. 마지막 빙기 최성기에 나일 계곡은 주변 사막에서 밀려난 작은 집단들이 모여 사는 피난처였고, 그 집단들은 저마다 다른 석기 전통을 가졌다. 나즐레트 카테르 2호와 타람사의 아이, 제벨 사하바와 와디 쿠바니야의 사람들은 오늘날 어떤 집단과도 들어맞지 않는 형태를 가졌고, 좁은 땅에서 서로 충돌했다. 제벨 사하바의 재분석은 같은 사람에게 아문 상처와 아물지 않은 상처가 함께 있음을 보여, 한 번의 전쟁보다 되풀이된 습격의 기록으로 해석되었다.

둘째, 홀로세 전기 아프리카 습윤기는 사람들을 다시 사막으로 보냈다. 나브타 플라야에서는 우물과 줄지은 집, 소 무덤과 거석 구조물이 나왔고, 이는 사막 목축민의 의례와 대규모 공동 노동을 보여 주었다. 천문대라는 해석과 이른 소 가축화 주장은 한계가 있지만, 소를 중심에 둔 의례가 나일 계곡의 국가보다 먼저 사막에 있었다는 사실은 남는다. 타카르코리 두 여성의 유전체는 녹색 사하라 주민이 사하라 이남과도 근동과도 구별되는 오래된 북아프리카 계통이었고, 목축이 사람의 대규모 이동 없이 퍼졌음을 보여 주었다.

셋째, 서아시아의 양·염소와 밀·보리는 두 단계로 들어왔다. 기원전 6천년기에는 사막의 이동 집단이 양·염소를 받아들였고, 기원전 5천년기에는 돼지와 곡물이 나일 계곡과 델타, 파이윰에 퍼졌다. 파이윰 사람들은 곡물 창고를 지었지만 여전히 물고기에 기대었고, 메림데와 엘오마리에서는 정착 마을이 자리 잡았으며, 바다리 사람들은 남쪽 목축 공동체와 장례·몸치장 양식을 공유했다. 나일 계곡 남부의 치아 연구는 신석기 시작 무렵 큰 주민 교체가 있었고, 사막 가장자리에서는 옛 주민이 목축을 받아들이며 남았음을 보여 주었다. 같은 시기 이집트 안에서도 사람의 교체와 문화의 수용이 지역마다 다르게 일어났다.

넷째, 뼈와 치아, 그리고 고대 DNA는 이 다층적 형성을 지지하지만 그 범위는 좁다. 두개골과 치아 연구는 선왕조에서 왕조로 이어지는 상이집트 주민의 연속성과 남북 차이를 보여 주었다. 2017년 아부시르 엘멜레크 연구는 기원전 1천년기 한 유적 주민의 1,300년 연속성과 근동 친연성, 그리고 지난 2천 년 사이의 사하라 이남 계통 증가를 보고했다. 2025년 누와이라트 연구는 고왕국 초 남성 한 사람의 조상이 대부분 북아프리카 신석기 계통이고 약 5분의 1이 메소포타미아 신석기와 가까운 계통임을 보여 주었다. 이 자료들은 모두 중부 이집트에서 나왔다. 남부 상이집트와 델타, 사막의 고대 유전체는 아직 없다.

이 사실들을 합치면 이 편의 첫머리에서 세운 주장으로 돌아온다. 왕조 시대 이집트의 주민은 한 번의 이주나 하나의 '인종'에서 나오지 않았고, 오랜 나일 유역 거주민, 녹색 사하라의 목축민, 서아시아에서 들어온 가축·작물과 사람이 여러 차례 겹쳐 형성되었다. 그 겹침의 비율은 남과 북, 시기에 따라 달랐다.

그래서 '흑인 이집트'와 '백인 이집트'라는 두 극단 주장은 각자 일부 근거를 갖지만, 고대 이집트인 전체를 경계가 뚜렷한 하나의 범주에 넣는다는 같은 전제에서 실패한다. 19세기 모턴은 연대를 모르는 두개골을 미리 정한 '코카서스 인종'에 넣었고, 1974년 디오프는 멜라닌 검사와 고전 문헌으로 '흑인 인종'을 증명하려 했다. 두 시도는 정반대 결론을 내렸지만, 인류를 몇 개의 고정된 인종으로 나눌 수 있다는 전제를 공유했다. 2019년 미국 생물인류학회 성명이 정리했듯, 인간의 유전 변이와 피부색은 지리적으로 연속해서 변하며 인종의 경계를 따르지 않는다.

이 결론은 아프리카와 이집트의 관계를 지우지 않는다. 오히려 그 관계를 더 정확히 말하게 한다. 나일 계곡 남부의 선왕조 주민은 열대 아프리카 비교 표본과 가까웠고, 바다리 문화는 수단과 서부 사막의 목축 공동체와 같은 장례 양식을 공유했으며, 누와이라트 남성의 조상 대부분은 북아프리카에 오래 있던 계통이었다. 동시에 서아시아의 작물과 가축, 그리고 사람도 신석기 이래 여러 차례 이집트에 들어왔다. 이집트는 아프리카 대륙의 북동쪽 끝, 서아시아로 이어지는 길목에 있었고, 그 지리적 위치가 주민 형성의 다층성을 만들었다.

이 다층성은 고대 이집트에 한정된 현상이 아니다. 인류 집단 대부분은 여러 시기의 이동과 혼합, 그리고 오랜 지역 연속성이 겹쳐 형성되었다. 고대 이집트의 경우에는 그 주민이 남긴 기록과 유해가 사막의 건조한 기후 덕분에 수천 년 동안 남아 있어서, 형성 과정을 자세히 추적할 수 있다. 앞으로 남부 상이집트와 델타, 사막의 고대 유전체가 더해지면 이 편이 그린 그림의 세부는 바뀔 것이다. 다음 4편은 이렇게 형성된 사람들이 기원전 5천년기 말부터 4천년기에 걸쳐 바다리와 나카다 문화를 거치며 어떻게 사회적 위계와 문자의 첫 형태를 만들었는지를 다룬다.

4편. 선왕조 시대에 나일 유역의 마을 사회가 왕과 문자를 가진 사회로 바뀐 과정

기원전 4400년경부터 기원전 3100년경까지 약 1,300년 동안 나일 유역의 농경·목축 마을은 왕이 다스리고 문자로 이름과 물자를 적는 사회로 바뀌었다. 이 변화는 바깥에서 들어온 정복자나 한 번의 통일 전쟁이 만든 것이 아니다. 상이집트의 몇몇 중심지가 수백 년 동안 무덤 규모, 전문 공예, 원거리 교역, 질서와 승리를 그린 도상을 놓고 경쟁하면서 단계적으로 만든 것이다. 이 편은 바다리 문화와 나카다 문화의 무덤과 유물, 히에라콘폴리스와 아비도스의 발굴, U-j 무덤의 꼬리표를 차례로 살펴 그 근거를 제시한다.

문자 이전의 이집트를 아는 방법과 연대 표기

이 편이 다루는 시기는 이집트 역사에서 '선왕조 시대(Predynastic Period)'라고 부르는 구간이다. 선왕조라는 말은 '왕조가 시작되기 전'이라는 뜻이다. 고대 이집트의 왕들은 오늘날 1왕조, 2왕조 하는 식으로 묶여 불리는데, 이 묶음은 후대 이집트 사제와 현대 학자들이 정리한 구분이다. 세르비아 고고학자 브라니슬라프 안델코비치(Branislav Anđelković)는 '0왕조'나 '1왕조' 같은 개념을 현대 학자가 만들었다는 점을 2011년 시카고 대학 동양연구소 전시 도록 『피라미드 이전(Before the Pyramids)』에서 다시 상기시켰다. 왕조 구분이 어디서 왔는지는 다음 편에서 자세히 다룬다. 이 편에서는 왕조 이전 약 1,300년 동안 나일 유역 사회가 어떻게 바뀌었는지를 본다.

이 시기를 연구할 때 가장 큰 제약은 글이 없다는 점이다. 이집트에서 확인된 가장 이른 문자 자료는 기원전 3300년 무렵의 것이고, 그 문자도 처음 수백 년 동안은 사람 이름, 땅 이름, 물건 이름, 숫자만 적었다. 왕이 무엇을 했는지 문장으로 적은 기록은 훨씬 뒤에 나온다. 그래서 선왕조 사회를 아는 재료는 거의 전부 고고학 자료, 곧 땅속에서 나온 무덤, 주거지 흔적, 토기, 석기, 상아 조각, 그림이다. 동양연구소 소장 길 스타인(Gil Stein)은 같은 도록 머리말에서 이 시기 연구가 어려운 까닭이 핵심적인 변화가 문자 발명보다 먼저 일어났기 때문이라고 적었다.

고고학 자료 가운데서도 선왕조 연구는 무덤에 크게 의존한다. 나일강 범람원(강물이 해마다 넘쳐 흙을 쌓는 낮은 땅)에 있던 마을과 도시는 수천 년 동안 쌓인 강 진흙 아래 깊이 묻혔다. 반면 무덤은 범람원 바깥의 마른 사막 가장자리에 만들어졌기 때문에 잘 남았다. 영국 고고학자 데이비드 웬그로(David Wengrow)는 메소포타미아(지금의 이라크 남부)에서는 강줄기가 옮겨 가면서 옛 도시 유적과 점토판 문서고가 사막 위에 드러난 데 반해, 이집트에서는 초기 문자 자료 대부분이 나일 유역의 건조한 가장자리에 있는 공동묘지에서 나온다고 설명했다. 그는 이 차이에 보존 조건과 함께 이집트 국가 형성 과정에서 장례 의례가 차지한 비중도 반영되어 있다고 보았다.

무덤 자료에 의존하면 장점과 단점이 함께 생긴다. 장점은 한 사람을 묻을 때 함께 넣은 물건의 묶음, 곧 '부장품 일괄'이 그대로 남는다는 점이다. 같은 무덤에서 나온 물건은 대체로 같은 시기에 함께 쓰였다고 볼 수 있으므로 연대를 세우는 기본 단위가 된다. 무덤 크기와 부장품 양을 비교하면 사회 안의 빈부와 지위 차이도 추정할 수 있다. 빈 회의 이집트학자 크리스티아나 쾰러(E. Christiana Köhler)는 무덤을 만들고 채우는 데 들인 노력, 곧 '장례 지출'이 자원에 접근하는 정도의 차이를 반영한다고 설명했다. 작은 무덤이 많고 부장품이 아주 많은 무덤이 소수일수록 그 사회의 위계가 뚜렷하다는 판단이다.

단점은 무덤이 일상생활의 일부만 보여 준다는 점이다. 옥스퍼드 피트리버스 박물관 연구원 앨리스 스티븐슨(Alice Stevenson)은 아다이마 유적의 최근 발굴에서 묘지에서 나온 토기 종류는 모두 마을에서도 나오지만 그 반대는 성립하지 않았다고 소개했다. 사람들이 생활에서 쓰던 여러 물건 가운데 일부를 골라 죽은 이와 함께 묻었다는 뜻이다. 또 무덤 대부분은 고대에 이미 도굴되었다. 금속이나 반짝이는 재료로 만든 물건은 도굴꾼이 먼저 가져가거나 녹여 다시 썼기 때문에 기원전 4천년기의 금속 유물은 거의 남지 않았다. 남은 자료는 원래 있던 것의 일부라는 점을 늘 고려해야 한다.

자료의 편중은 연구사의 결과이기도 하다. 히에라콘폴리스 발굴단은 20세기 초 선왕조 연구가 가장 활발하던 때 65곳이 넘는 묘지에서 무덤 약 2만 기가 발굴되었지만, 당시의 관심과 능력 때문에 유기물은 흔히 무시되고 인골은 제대로 연구되지 않았다고 지적한다. 그래서 최근 발굴은 돗자리, 바구니, 머리카락, 뼈, 몸 조직, 음식물, 위장 내용물까지 기록해 식생활, 영양, 건강, 생활 방식에 관한 정보를 새로 얻고 있다. 오래된 발굴품은 박물관 소장품으로 흩어져 남았다. 티터는 시카고 동양연구소의 선왕조 소장품이 약 2,500점이며, 대부분 출처가 있고 상당수가 1890년대와 1900년대 초 이집트탐사기금에서 받은 것이라고 적었다. 이 편이 박물관 소장품 번호를 자주 드는 것은 이 때문이다.

안델코비치는 이 시기 연구의 방향을 '고(古)정치학(paleopolitics)'이라는 말로 요약했다. 그는 고고학자들이 '선사'와 '국가 형성'이나 '국가 정치'를 한 맥락에서 쓰는 것을 여전히 불편해하고, 과거를 지나치게 평화롭게 그리는 경향이 있다고 비판했다. 그는 나르메르가 군대, 정보원, 비밀, 대립하는 이해 집단을 거느리고 어려운 정치 결정을 내렸을 것이며, 그 앞의 0왕조 통치자들도 그랬을 것이라고 보았다. 선사 시대의 정치를 분석하는 이 접근은 문자 기록 없이도 무덤, 도상, 유적 분포로 권력의 움직임을 추적하려 한다. 이 편이 쓰는 방법도 같다.

이 편의 연대 표기는 '기원전 ○○○○년경'으로 통일한다. 기원전(BCE, Before the Common Era)은 서력 1년보다 앞선 해를 거꾸로 세는 방식이다. 숫자가 클수록 더 오래전이다. 기원전 4400년은 기원전 3100년보다 1,300년 앞선다. 시리즈 공통 기준은 이언 쇼(Ian Shaw)가 엮은 『옥스퍼드 고대 이집트사(The Oxford History of Ancient Egypt)』(2000)의 연표다. 이 연표는 바다리 문화를 기원전 4400~4000년경, 나카다 1기를 기원전 4000~3500년경, 나카다 2기를 기원전 3500~3200년경, 나카다 3기를 기원전 3200~3000년경으로 잡는다. 초기왕조 시대는 기원전 2686년경에 끝나는 것으로 본다.

그러나 선왕조 시대의 절대 연대(서력 연도로 표시한 연대)는 학자마다 수십 년에서 백 년 넘게 차이가 난다. 같은 『피라미드 이전』 도록에 실린 쾰러의 연표는 바다리 문화를 기원전 4500년 무렵부터 놓고, 기원전 3900년, 3600년, 3200년을 나카다 문화 각 단계의 경계로 쓴다. 라이프치히 대학 이집트학 연구소가 정리한 연표는 바다리 문화를 기원전 4500~4000년경, 나카다 IA~IIB를 기원전 4000/3900~3600년경, 0왕조를 기원전 3350~3100년경으로 잡고, 이 마지막 값은 벨기에 학자 스탄 헨드릭스(Stan Hendrickx)가 2006년 『고대 이집트 연대학(Ancient Egyptian Chronology)』에 실은 표를 따른 것이라고 밝힌다. 이 편에서 쇼 연표와 다른 값을 쓸 때는 그 출처를 함께 적는다.

연대가 서로 다른 까닭은 측정 방법이 다르기 때문이다. 선왕조 연대는 두 가지 자료를 결합해 만든다. 하나는 토기 형식의 변화를 기준으로 무덤의 앞뒤 순서를 정하는 상대 연대이고, 다른 하나는 유기물 시료의 방사성탄소(탄소-14) 함량을 재서 얻는 절대 연대다. 방사성탄소 연대 측정은 생물이 죽은 뒤 몸속 탄소-14가 일정한 속도로 줄어드는 성질을 이용한다. 측정값에는 오차 범위가 있고, 대기 중 탄소-14 농도가 시대마다 달랐기 때문에 '보정'을 거쳐야 서력 연도로 바뀐다. 두 방법을 어떻게 결합하느냐에 따라 경계 연대가 달라진다. 이 과정은 3절에서 다룬다.

이 편에는 지명이 많이 나온다. 나일강은 남쪽에서 북쪽으로 흐른다. 그래서 강 상류인 남쪽을 상이집트(Upper Egypt), 하류인 북쪽을 하이집트(Lower Egypt)라고 부른다. 지도에서는 상이집트가 아래쪽에, 하이집트가 위쪽에 놓인다는 점이 처음 읽는 이에게 혼란을 준다. 하이집트의 대부분은 강이 여러 물길로 나뉘어 퍼지며 바다에 이르는 삼각주(델타)다. 프랑스 연구자 얀 트리스탕(Yann Tristant)과 베아트릭스 미당레네(Béatrix Midant-Reynes)는 나일 삼각주가 동서로 약 270킬로미터, 남북으로 약 160킬로미터에 이르며, 홀로세(약 1만 2천 년 전부터 지금까지의 지질 시대)에 지금 모양을 갖추었다고 설명한다.

상이집트에서 이 편의 중심 무대는 나일강이 크게 굽는 '케나 굴곡부' 근처다. 안델코비치는 아비도스(Abydos)에서 히에라콘폴리스(Hierakonpolis)까지가 직선으로 약 150킬로미터, 강을 따라 약 250킬로미터이며, 0왕조의 첫 왕들이 바로 이 구간에서 나왔다고 지적했다. 그는 헤로도토스가 이집트 땅을 나일강이 실어 온 흙으로 생긴 땅이라고 묘사한 구절을 거론하면서, 범람과 비옥한 진흙이라는 조건은 나일강 전 구간에 어느 정도 있었는데 왜 국가가 이 짧은 구간에서만 생겼는지를 물었다. 그는 자연 조건을 배경으로 놓고, 국가 형성의 원인을 나카다 문화 자체의 특성에서 찾았다. 이 편 전체가 그 특성이 무엇이었는지를 하나씩 확인하는 작업이다.

이 편이 세우는 주장은 다음과 같다. 이집트 왕권과 문자는 나카다 문화의 몇몇 중심지가 수백 년에 걸쳐 무덤, 공예, 교역, 도상을 놓고 경쟁한 결과로 생겼고, 기원전 3100년경의 '통일'은 그 과정의 끝에 놓인 사건이다. 이 주장을 뒷받침하려면 사회적 차이와 엘리트 무덤이 언제부터 나타났는지를 연대로 확인하고, 후대 왕권의 상징과 의례가 선왕조 유물에 이미 나타난다는 점을 보이고, 문자가 왕의 이름과 물자를 관리하는 맥락에서 생겨났다는 증거를 살펴야 한다. 아래 절들은 이 순서를 따른다.

페트리가 나카다 무덤을 처음에 외래 집단의 것으로 본 경위

선왕조 시대가 학문의 대상이 된 것은 19세기 말이다. 그 전까지 이집트 역사는 피라미드 시대에서 시작하는 것으로 알려져 있었다. 영국 고고학자 윌리엄 매슈 플린더스 페트리(William Matthew Flinders Petrie)는 1894년 첫판을 낸 『이집트사(A History of Egypt)』에서 첫 세 왕조에 관해 남은 기념물이 하나도 없고, 그 왕들은 로마나 아일랜드의 전설상 왕들처럼 문헌으로만 알려져 있다고 적었다. 영국 이집트탐사협회 회장을 지낸 퍼트리샤 스펜서(Patricia Spencer)는 『피라미드 이전』에 실은 글에서 이 구절을 인용하며 당시 지식 상태를 설명했다. 1왕조에서 3왕조까지의 왕은 훼손이 심한 왕명표, 마네톤(Manetho, 기원전 3세기의 이집트 사제)의 역사서, 팔레르모석(5왕조 때 새긴 연대기 비석) 조각에 이름만 남아 있었다.

페트리는 이 공백을 메우고 싶어 했다. 그런데 그가 처음 세운 가설은 오늘날 기준으로 틀린 것이었다. 페트리는 '왕조 인종(dynastic race)' 이론을 믿었다. 이집트 문명을 세운 사람들이 바깥에서 들어온 우월한 집단이라는 생각이다. 스펜서에 따르면 페트리는 1893~1894년 이집트 고대유물국(Service des Antiquités)에서 콥토스(Koptos) 발굴 허가를 받았다. 그는 '왕조 인종'이 홍해에서 와디 함마마트(Wadi Hammamat, 동부 사막을 가로지르는 골짜기 길)를 지나 나일 유역에 들어와 콥토스에 먼저 자리 잡았으리라고 예상했다.

콥토스에서 페트리는 실물보다 큰 민(Min) 신의 석상 세 점을 찾았다. 민은 콥토스 지역에서 섬긴 다산과 동부 사막의 신이다. 석상 표면에는 후대 파라오 시대 미술에서 보기 어려운 문양이 얕게 새겨져 있었다. 페트리는 이 석상들을 '선사 시대' 것이라고 확신했고, 발굴품 분배에서 두 점을 받았다. 그는 먼저 대영박물관에 기증하려 했지만 박물관은 '선사 시대라기보다 비역사적'이라는 이유로 거절했다. 이 일화는 페트리가 1939년에 낸 『이집트의 형성(The Making of Egypt)』 153쪽에 나온다. 결국 석상은 옥스퍼드 애슈몰린 박물관에 기증되었고, 이것이 그 박물관이 지금 초기 이집트 유물을 가장 많이 가진 박물관 가운데 하나가 된 출발점이 되었다. 이 석상들은 11절과 16절에서 다시 다룬다.

콥토스에서 일하는 동안 페트리는 나일강 건너편 언덕에서 유물이 나온다는 소문을 들었다. 그는 1894년 맞은편의 나카다(Naqada)에서 발굴을 시작했다. 나카다에는 거대한 공동묘지가 있었다. 스펜서는 페트리와 그의 조사단이 석 달 남짓한 기간에 무덤 2,000기 이상을 팠다고 적었다. 무덤 위에는 원래 나뭇가지를 덮고 흙을 낮게 쌓았는데, 그것이 무너져 매장 위에 내려앉아 있었다. 상당수는 고대에 이미 도굴되었다. 시신은 대부분 태아처럼 무릎을 굽힌 자세였다. 이것은 왕조 시대에 시신을 반듯이 눕힌 방식과 달랐다. 그러나 얼굴을 서쪽으로 둔 점은 왕조 시대 이집트인이 서쪽을 죽은 이의 땅으로 여긴 관념과 같았다.

부장품으로는 도구, 점판암 팔레트(화장품을 가는 납작한 돌판), 화장 도구, 점토와 상아로 만든 작은 인형, 돌 그릇, 그리고 독특한 형식의 토기가 많이 나왔다. 페트리는 이 묘지가 왕조 시대 관습과 맞지 않는다는 것을 곧 알아차렸다. 신성문자는 물론 어떤 글자도 없었고, '이집트적'이라고 알아볼 만한 부장품도 없었다. 이 결과는 페트리와 제임스 퀴벨(James Quibell)이 1896년에 낸 『나카다와 발라스(Naqada and Ballas)』에 실렸다.

여기서 페트리는 결정적인 판단 착오를 했다. 그는 이 무덤들을 선왕조 시대 것으로 보지 않았다. 그 대신 제1중간기(고왕국이 무너진 뒤의 혼란기, 기원전 2100년 무렵)에 이집트로 들어와 원주민을 몰아낸 '신종족(New Race)'의 무덤이라고 해석했다. 헨드릭스는 페트리가 처음에 이 묘지를 제1중간기 것으로 보았으나 곧 그것이 선사 시대 것임이 분명해졌다고 정리했다. 페트리의 전기를 쓴 마거릿 드라워(Margaret Drower)는 1985년 전기에서, 동료들의 의심과 반대 증거가 늘어나는데도 페트리가 2년 동안 '신종족' 가설을 고집했다고 적고, 그 까닭을 그의 독창성과 자신감에서 찾았다.

가설을 무너뜨린 것은 프랑스 학자 자크 드 모르간(Jacques de Morgan)의 발견이었다. 고대유물국 소속으로 나카다에서 일하던 드 모르간은 큰 마스타바(벽돌로 쌓은 직사각형 무덤)를 찾았다. 스펜서는 이 무덤이 아마도 네이트호테프(Neith-Hotep) 왕비의 것이며, 페트리의 '신종족' 무덤과 비슷한 부장품과 함께 왕명표에서 1왕조 첫 왕으로 알려진 '메네스'의 이름이 나왔다고 설명한다. 같은 부장품 전통이 1왕조 왕실 무덤과 이어진다면, 나카다의 무덤은 1왕조보다 늦은 외래 집단의 것일 수 없다. 페트리는 직접 자료를 확인한 뒤 자신의 해석을 철회했다.

페트리는 1901년 11월 『나카다와 발라스』에 정정 쪽지를 끼워 넣었다. 그 쪽지에서 그는 나카다 보고서를 낸 지 5년 동안 증거가 쌓였고, 거기서 서술한 사람들이 선왕조 사람들이며 이 땅에서 가장 오래된 문명인이라는 것이 밝혀졌다고 적었다. 그는 그 연대를 기원전 7000~5000년경으로 추정했다. 오늘날 방사성탄소 연대로 보면 나카다 무덤은 기원전 4천년기의 것이므로 페트리의 연도 추정은 2천 년 이상 이르다. 순서는 맞혔지만 연도는 크게 틀렸다. 이 차이는 3절에서 보듯 상대 연대와 절대 연대를 구별해야 하는 이유를 잘 보여 준다.

In the five years since Naqada was published the evidence has accumulated, showing that the people there described are predynastic, and constituted the oldest civilized people of the land, about 7000 — 5000 B.C. The conclusive proofs of this are that their later objects are similar to those of the early dynasties, and that in the VIIth — IXth dynasties at Dendereh the Egyptian civilization is continuous.

나카다 보고서가 나온 지 5년 동안 증거가 쌓였다. 그 증거는 거기서 서술한 사람들이 선왕조 사람들이며, 기원전 7000~5000년경 이 땅에서 가장 오래된 문명인이었음을 보여 준다. 결정적 증거는 그들의 늦은 시기 물건이 초기 왕조들의 물건과 비슷하다는 점, 그리고 덴데라에서 7~9왕조에 이집트 문명이 끊기지 않고 이어진다는 점이다.

W. M. F. Petrie and J. E. Quibell, Naqada and Ballas (London, 1896), 권두 정정 쪽지 'Corrections'

같은 정정 쪽지는 본문의 고칠 곳도 적었다. 64쪽의 '기원전 3200년'을 '기원전 7000~5000년'으로, '7왕조와 9왕조'를 '선왕조 시대'로 고치고, 66쪽과 도판 17·58의 '8왕조'와 '7~9왕조'도 '선왕조'로 바꾸라고 적었다. 페트리는 사실을 되도록 이론 없이 서술했기 때문에 책의 배열과 서술은 바꿀 필요가 없다고 덧붙였다. 그는 '신종족'에 돌렸던 돌 그릇이 초기 왕조까지 이어진 같은 형태였다고도 정정했다.

정정 뒤 페트리가 나카다에서 남긴 기록은 새로운 가치를 얻었다. 그는 수백 가지 토기 모양을 그려 두었다. 1899년 그는 후(Hu)와 아바디야(Abadiya)의 선왕조 묘지를 더 팠고, 그 결과를 1901년 『디오스폴리스 파르바(Diospolis Parva)』로 냈다. 그는 나카다에서 만든 토기 분류를 후·아바디야 자료에 적용하고, 세 유적의 자료를 바탕으로 '시퀀스 데이팅(sequence dating)'을 고안했다. 스펜서는 이것이 '배열법(seriation)'이라는 고고학 연구 도구의 발명이었다고 평가한다. 배열법은 유물 형식이 시간에 따라 조금씩 바뀐다는 전제 아래 유물 묶음을 비슷한 것끼리 이웃하게 줄 세워 상대 순서를 얻는 방법이다. 이 방법의 구체적 절차는 다음 절에서 다룬다.

같은 무렵 아비도스의 움 엘카브(Umm el-Qaab, '도자기 조각의 어머니'라는 뜻의 지명)에서는 프랑스인 에밀 아멜리노(Émile Amélineau)가 1894~1898년에 초기 왕들의 무덤을 팠다. 스펜서에 따르면 아멜리노는 좋은 유물에만 관심을 두어 그것들을 프랑스로 가져갔고, 그 유물은 경매로 팔렸다. 페트리는 그의 작업을 '추문'이라고 불렀다. 1899년 페트리는 이집트탐사기금(Egypt Exploration Fund)의 이름으로 아비도스 발굴권을 얻어 1899~1901년 세 시즌 동안 왕묘들을 다시 파고 지도를 만들었다. 그는 아멜리노가 버리고 간 조각 유물을 그리고 사진으로 남겼다. 독일 고고학연구소의 귄터 드라이어(Günter Dreyer)는 아멜리노가 1896년 1월 15일부터 19일까지 닷새 동안 무덤 150~160기를 팠다고 보고했다. 이것은 당시 발굴 속도와 기록 수준이 어떠했는지를 보여 주는 수치다. 14절에서 보듯 U-j 무덤도 아멜리노 때 일부 파헤쳐졌다.

페트리의 현장 방식은 당시로서는 꼼꼼했다. 그는 나카다 발굴 과정을 이렇게 기록했다. 소년들이 자갈층에서 무른 자리를 찾아 무덤 구덩이의 가장자리를 드러내면 다음 자리로 옮긴다. 보통 일꾼이 토기가 제자리에 놓인 층까지 구덩이를 판다. 숙련 일꾼이 토기와 뼈 주위를 정리하되 아무것도 들어내지 않는다. 마지막으로 알리 수에피(Ali Suefi)가 흙을 남김없이 걷어 구덩이와 뼈와 구슬을 드러낸다. 알리 수에피는 페트리와 30년 넘게 함께 일한 현장 책임자였다. 페트리는 일꾼이 찾은 물건의 시장 가격만큼 보상금을 주었다. 그는 이 방식이 일꾼이 유물을 감추거나 빼돌리지 않게 하는 수단이라고 설명했다.

발굴품 분배 방식도 오늘날 연구에 흔적을 남겼다. 당시 고대유물국은 발굴품 상당 부분을 외국 발굴자에게 나누어 주었다. 페트리 같은 발굴자는 그것을 다시 후원 기관과 후원자에게 나누었다. 스펜서는 이 관행 때문에 한 무덤에서 나온 물건이 출자 비율에 따라 여러 기관으로 흩어졌다고 지적한다. 『피라미드 이전』의 도록 항목 하나가 그 예를 보여 준다. 나카다 T 1108호 무덤에서 나온 주둥이가 곧은 항아리, 채색 토기, 거친 토기, 연마한 자갈 네 점을 페트리는 네 박물관에 나누어 보냈다. 오늘날 연구자가 무덤 하나의 일괄을 재구성하려면 여러 나라의 소장품 기록을 맞춰 보아야 한다.

페트리의 출판 방식도 평가가 나뉘는 대상이다. 스펜서는 페트리가 선별적으로 출판하고 현장 작업이 끝난 뒤 흔히 한 해 안에 보고서를 너무 빨리 냈다는 비판을 받는다고 소개한다. 그는 두 가지 모두 그 시대의 경제적 결과였다고 설명한다. 출판 비용 때문에 책의 크기와 도판 수가 제한되었고, 다음 발굴 자금을 대는 후원자를 만족시키려면 빨리 출판해야 했다. 페트리는 많은 기록을 남겼고, 그 기록과 사진 원판 대부분이 이집트탐사협회, 런던 대학 페트리 박물관, 옥스퍼드 그리피스 연구소 문서고에 나뉘어 남아 지금도 연구자들이 유적과 소장품을 확인하는 데 쓴다. 스펜서는 페트리가 오늘날 일부 고고학자처럼 느리게 출판했다면 동시대인들은 이집트의 초기 기원에 관해 한 세대 더 모르는 상태로 남았을 것이라고 적었다.

페트리의 '신종족' 해석은 철회되었지만, 문명이 외부에서 왔다는 생각은 오래 남았다. 스펜서는 페트리가 끝까지 '왕조 인종'이 선왕조 시대에 엘람(지금의 이란 남서부)에서 푼트와 홍해를 거쳐 이집트에 들어와 지배자가 되었다고 주장했다고 적는다. 히에라콘폴리스 발굴단장 르네 프리드먼(Renée Friedman)은 1898년 나르메르 팔레트가 발견되었을 때 그 정교한 표현과 그보다 앞선 선왕조 유물 사이의 차이가 너무 커서, 북쪽이나 동쪽에서 온 더 발달한 '왕조 인종'의 침입으로 설명하는 견해가 나왔다고 정리했다. 영국 이집트학자 월터 에머리(Walter Emery)의 1961년 『초기 이집트(Archaic Egypt)』도 그런 견해를 담았다.

헨드릭스는 선왕조 미술 해석의 역사도 같은 방향으로 움직였다고 설명한다. 20세기 초에는 선왕조 그림을 '원시' 미술로 보고 민족지 사례와 비교해 실용적이거나 주술적인 것으로 이해했다. 그 기원은 아프리카로 보면서도, '진정한' 이집트 양식은 근동의 영향으로만 생겼다고 생각했다. 20세기 중반에 와서야 엘리제 바움가르텔(Elise Baumgartel, 1955·1960)과 앙리 아셀베르흐(Henri Asselberghs, 1961) 같은 연구자들이 선왕조 그림을 그 사회 안에서 해석하면서 '원시 미술'이라는 개념을 버렸다.

『피라미드 이전』을 엮은 에밀리 티터(Emily Teeter)는 서문에서 연구사의 흐름을 이렇게 요약했다. 120년 전에는 이 시대에 관해 아무것도 알려져 있지 않았다. 선왕조 유적과 유물이 발견되자 학자들은 그것이 후대 이집트 미술과 너무 달라서 외래의 것이라고 생각했다. 60년 전까지만 해도 선왕조 문화가 북쪽에서 먼저 생겼는지를 두고 논쟁했다. 그 뒤 나르메르 왕이 북쪽을 군사적으로 정복해 국가가 생겼다는 견해가 우세해졌다. 지금은 삼각주, 아비도스, 히에라콘폴리스의 집중 발굴 덕분에 훨씬 복잡한 그림이 그려진다. 외래 정복자 가설이 물러난 자리에는 나일 유역 안에서 문화가 이어져 발전했다는 고고학 증거가 들어섰다. 이 편의 나머지 절은 그 증거를 하나씩 살핀다.

시퀀스 데이팅에서 방사성탄소 모형까지 이어진 연대 연구

선왕조 시대를 시기별로 나누는 기준은 지금도 페트리의 작업에서 출발한다. 헨드릭스는 『피라미드 이전』 첫 장에서 그 절차를 설명했다. 페트리는 먼저 선왕조 토기를 9개 부류(class)와 700개가 넘는 형식(type)으로 나눈 일람표, 곧 '코퍼스(corpus)'를 만들었다. 이 일람표의 완성판은 1921년에 나왔다. 그다음 무덤 하나마다 카드 한 장을 만들어 그 무덤에서 나온 물건을 모두 적었다. 카드를 형식이 비슷한 것끼리 이웃하게 늘어놓으면 상대 순서가 생긴다는 생각이었다.

페트리는 두 관찰을 순서의 실마리로 썼다. 첫째, 흰 교차선 토기(White Cross-Lined, C-ware)는 채색 토기(Decorated, D-ware)나 물결 손잡이 토기(Wavy-Handled, W-ware)와 같은 무덤에서 나오지 않았다. 따라서 둘은 서로 다른 시기에 속한다. 둘째, 물결 손잡이 항아리는 둥근 몸통에서 원통형으로 바뀌고, 손잡이는 처음에는 실제로 잡을 수 있었지만 점점 장식으로 변했다고 보았다. 이 변화를 기준으로 어느 쪽이 먼저인지 정했다. 스티븐슨은 이 물결 손잡이 항아리가 페트리에게 토기로 연대를 정할 수 있다는 결정적 단서를 주었고, 그의 체계의 여러 세부가 반박되거나 수정되었지만 이 관찰은 지금도 맞는 것으로 남아 있다고 평가했다.

카드를 다 줄 세운 뒤 페트리는 그것을 50개의 같은 크기 묶음으로 나누고 30부터 80까지 번호를 붙였다. 이 번호가 '시퀀스 데이트(Sequence Date, SD)'다. 1부터 시작하지 않고 30부터 시작한 것은 나중에 더 이른 문화가 발견될 경우를 대비해 앞자리를 비워 두려는 것이었다. 1920년대에 나카다 1기보다 이른 바다리 문화가 발견되었다. 고고학 잡지 『커런트 월드 아케올로지』의 해설에 따르면 페트리는 나카다, 발라스, 디오스폴리스 파르바 세 유적에서 토기 형식이 다섯 가지 이상 나온 무덤 약 900기를 골라 이 작업을 했다. 웬그로 등의 2014년 연구도 900기 넘는 무덤 카드를 정렬했다고 같은 내용을 전한다.

Having now about 700 slips of graves sorted into their original order by these various considerations, we now make a first division into fifty equal stages, numbered 30 to 80, termed sequence dates or s.d., and then make a list of all the types of pottery, stating the sequence date of every example that occurs in these graves.

이제 이런 여러 고려로 원래 순서대로 정렬한 무덤 카드 약 700장을 가지고, 먼저 30부터 80까지 번호를 붙인 같은 크기의 50단계로 나누어 이를 시퀀스 데이트(s.d.)라 부르고, 이어 모든 토기 형식의 목록을 만들어 이 무덤들에 나오는 모든 예의 시퀀스 데이트를 적는다.

W. M. F. Petrie, Diospolis Parva: The Cemeteries of Abadiyeh and Hu, 1898–9 (London, 1901), 6쪽, 제6절 '열째 단계'

페트리는 같은 책에서 이 절차를 열다섯 단계 넘게 나누어 설명했다. 흰 교차선 토기(C)와 물결 손잡이 토기(W)로 앞뒤를 정한 뒤, 흑정·붉은 연마·거친 토기의 비율로 그 사이를 채우고, 채색 토기(D)의 세부 무늬로 다시 정렬했다. 열한째 단계에서는 특징이 덜 뚜렷한 토기만 든 무덤도 이 목록에 넣었고, 열둘째 단계에서는 C 토기가 없는 무덤 일부가 실제로 C 시기에 속하는지를 새 형식이 처음 나타나는 빈도로 시험해 47기를 C 시기로 옮겼다. 그는 각 형식의 분포 범위가 가장 짧은 것이 진실에 가장 가깝다는 원칙으로 마지막 조정을 했다. 페트리의 글에서 카드 수는 약 700장이며, 이것은 나카다, 발라스, 후·아바디야 자료를 합쳐 다섯 형식 이상이 나온 무덤 약 900기를 골랐다는 후대 정리와 단계가 다른 수치다.

고고학 잡지 『커런트 월드 아케올로지』의 해설은 페트리가 이 방법에 지나치게 낙관적이었다고 평가한다. 배열법은 동전이나 비문만큼 확실한 연대를 거의 주지 못하고, 절대 연대가 없으면 길이를 알 수 없는 '떠 있는' 연대에 머문다. 그러나 해설은 배열법이 지금도 쓸모 있는 연대 도구이며, 이집트 선왕조 순서가 여전히 대체로 페트리의 작업에 바탕을 두고 있다고 덧붙였다.

페트리는 50개 시퀀스 데이트를 다시 세 문화로 묶었다. SD 30~37을 아므라 문화(Amratian), SD 38~60을 게르제 문화(Gerzean), SD 60~75를 세마인 문화(Semainean)라고 불렀다. 각 이름은 중요한 선왕조 묘지의 지명에서 따왔다. 아므라는 엘아므라(el-Amra), 게르제는 카이로 남쪽의 게르제(Gerzeh) 묘지다. 오늘날 연구자들은 이 이름 대신 나카다 1기, 2기, 3기라는 숫자 이름을 주로 쓴다. 아므라 문화는 나카다 1기, 게르제 문화는 나카다 2기에 거의 대응한다. 세마인이라는 이름은 거의 쓰이지 않는다.

헨드릭스는 시퀀스 데이팅을 선왕조 연구의 가장 큰 지적 업적 가운데 하나로 꼽으면서도 그 한계를 짚었다. 토기 부류와 형식을 정의한 기준이 일관되지 않아 오류가 생겼다. 페트리는 형식 분류와 연대 구분을 분명히 나누지 않았다. 새 자료를 넣을수록 체계는 점점 덜 정밀해졌다. 헨드릭스가 가장 큰 누락으로 꼽은 것은 무덤의 '수평 분포', 곧 묘지 안에서 무덤들이 놓인 위치를 고려하지 않은 점이다. 같은 시기 무덤은 묘지 안의 한 구역에 몰려 있는 경우가 많으므로 위치 정보는 연대를 검증하는 수단이 된다.

이 누락을 메운 사람이 독일 학자 베르너 카이저(Werner Kaiser)다. 카이저는 1957년 아르만트(Armant) 묘지에서 토기 부류의 수평 분포를 조사했다. 그는 페트리의 흑정 토기, 거친 토기, 후기 토기의 상대 비율에 따라 묘지를 세 공간 구역으로 나누었다. 그리고 이 구역들이 세 시기를 나타낸다고 보고, 각 구역 안에서 토기 형식이 뭉치는 양상에 따라 '단계(Stufe, 복수형 Stufen)'를 세분했다. 그 결과 나카다 문화는 3개 주요 시기, 모두 11개 단계로 나뉘었다. 오늘날 쓰는 나카다 IA, IIC, IIIA 같은 세부 구분은 카이저의 틀에서 나왔다.

카이저의 체계에도 한계가 있었다. 여러 묘지 자료를 참고했지만 기본은 아르만트 한 묘지였고, 그 묘지는 선왕조 시대 전체를 포괄하지 못했다. 헨드릭스는 1980년대 말 당시까지 출판된 모든 묘지 자료를 넣어 카이저 체계를 갱신했다(1989). 그는 방법론에서 카이저와 크게 다르지 않았다고 설명한다. 무덤 내용물과 공간 분포를 함께 써서 관련 무덤 묶음을 찾았다. 이때 한 토기 형식의 예를 모두 시간상 가깝게 모으려는 요구와 공간적으로 잘 정의된 무덤 묶음을 지키려는 요구가 충돌했고, 둘 사이에서 균형을 찾아야 했다. 카이저의 시기 구분 자체는 유지되었지만, 아르만트에 무덤이 적었던 나카다 3기에서는 고고학적 서술이 크게 바뀌었다.

표기에도 차이가 생겼다. 『피라미드 이전』의 연표 주석은 카이저의 세분을 소문자(나카다 IIIa~c)로, 헨드릭스의 수정안을 대문자(나카다 IIIA~D)로 쓴다고 설명한다. 쾰러는 헬완(Helwan) 묘지 자료를 바탕으로 나카다 IIIC를 수정하고 IIID에 1~3 단계를 덧붙였으며, 그 마지막 단계는 2왕조 말에 해당한다. 아비도스, 아다이마, 게르제, 텔 엘파르카 같은 유적별로도 지역 순서가 따로 만들어졌다. 헨드릭스는 이 연구들이 지역 차이를 반영하는 전체 틀로 아직 통합되지 않았다고 적었다.

상대 연대 틀에 서력 연도를 붙이는 일은 방사성탄소 측정으로 한다. 2013년 옥스퍼드 대학 연구팀은 이 문제를 새로운 방식으로 다루었다. 마이클 디(Michael Dee), 데이비드 웬그로, 앤드루 쇼틀랜드(Andrew Shortland), 앨리스 스티븐슨, 피오나 브록(Fiona Brock), 라이너스 걸들랜드 플링크(Linus Girdland Flink), 크리스토퍼 브롱크 램지(Christopher Bronk Ramsey)는 『왕립학회보 A(Proceedings of the Royal Society A)』 469권에 「방사성탄소 연대 측정과 베이지안 통계 모형을 이용한 초기 이집트의 절대 연대」를 실었다. 베이지안 모형은 측정값의 오차 범위와 '이 무덤이 저 무덤보다 늦다' 같은 고고학적 순서 정보를 함께 계산해 각 경계의 가능한 연대 범위를 좁히는 통계 방법이다.

논문에 따르면 연구팀은 바다리 시대, 나카다 시대, 1왕조의 주요 유적에서 나온 유기물을 측정했다. 자료는 방사성탄소 측정값 186개로, 새로 잰 74개와 기존 문헌에서 모은 112개였다. 이집트에서 고고학 자료를 반출하는 데 제한이 있어서, 새 시료는 가자 지구 텔 에스사칸에서 새로 발굴한 씨앗 다섯 점을 빼면 모두 유럽과 북아메리카 박물관 소장품에서 얻었다. 연구팀은 곡물 창고의 씨앗, 바구니의 갈대, 아마포 조각처럼 수명이 짧은 유기물을 우선했고, 새 시료에는 머리카락과 뼈도 포함되었다. 진흙벽돌과 봉인에서 뽑은 유기물은 신뢰하기 어렵다는 이유로 뺐다. 연구팀은 방사성탄소 측정값 하나가 95퍼센트 확률에서 보통 200~300년에 걸친다고 설명하고, 그래서 토기 순서와 측정값을 함께 계산하는 모형이 필요하다고 보았다.

나카다 시대에 대해서는 표지 유적 나카다에서 수명이 짧은 시료로 새 측정값 22개를 얻었고, 아비도스 U 묘지, 나가 에데르, 히에라콘폴리스를 더해 네 유적을 모형화했다. 연구팀은 세 전환점에 집중했다. 나카다 IB/IC(일부 학자가 이집트 동석기의 시작으로 보는 때), 나카다 IIB/IIC(상이집트 장례 관습이 하이집트에 나타나기 시작한 때), 나카다 IID/IIIA(나카다 IIIA에 문자가 처음 확인되므로)다. 네 유적은 이 전환점들에서 같은 시기의 추정값을 냈다. 바다리 문화에 대해서는 기존 측정값 12개를 20개로 늘렸고, 그 가운데 6개는 표지 유적 엘바다리의 새 값이다.

결과는 이렇다. 1왕조 아하의 즉위, 곧 연구팀이 '이집트의 건국'으로 부른 시점은 68퍼센트 확률로 기원전 3111~3045년(중앙값 기원전 3085년), 95퍼센트 확률로 기원전 3218~3035년이다. 연구팀은 95퍼센트 범위가 이른 쪽으로 길게 늘어진 것이 기원전 4천년기 말 방사성탄소 보정 곡선의 모양 때문이라고 설명했다. 바다리 문화의 끝은 기원전 38세기를 중심으로 하며, 이것은 종래 생각보다 200~300년 늦다. 나카다 IIIA의 시작은 기원전 34세기 후반을 중심으로 하며, 메소포타미아 설형문자의 첫 증거와 놀랄 만큼 가깝다. 나카다 IIB/IIC에서 IID/IIIA까지, 곧 상이집트와 하이집트 사이에 장례 관습이 동화된 기간은 다섯~여섯 세대에 불과했다. 그 뒤 나카다 IID/IIIA부터 아하 즉위까지는 문화적 통일에서 정치적 통일로 넘어간 기간이며, 이집트 문자가 처음 확인되는 것은 이 기간의 앞부분이다.

연구팀은 이 결과로 국가 형성이 일어난 이집트 선왕조 시대가 600~700년으로 짧아진다고 정리했다. 그들은 이것이 곡물 생산에서 국가 형성까지 4천~5천 년이 걸린 서남아시아와 대조되며, 지리적으로 가까운데도 아프리카와 아시아의 선사 사회가 정치 중앙화에 이르는 매우 다른 경로를 밟았다는 견해를 강화한다고 적었다. 이 결과는 이 편의 논지와 두 가지 점에서 연결된다. 첫째, 선왕조 시대가 짧아지면 사회 변화의 속도가 빨라진다. 마을에서 국가까지 600~700년이라는 추정은 이집트 국가가 메소포타미아보다 훨씬 짧은 기간에 형성되었음을 뜻한다. 둘째, 빠른 변화는 한 번의 정복보다 중심지들 사이의 연쇄적 경쟁과 흡수로 설명하기 쉽다. 장례 관습의 남북 동화가 다섯~여섯 세대 만에 일어났다는 결과는 10절에서 볼 하이집트의 문화 교체가 빠르게 진행되었음을 보여 준다. 이 연결은 18절에서 다시 따진다.

같은 연구팀의 후속 논문은 토기 순서 자체를 시험했다. 웬그로 등이 2014년 『고고학 과학 저널(Journal of Archaeological Science)』 46권에 낸 「방사성탄소 연대 측정과 나카다 상대 연대」는 시료 85점에서 얻은 측정값 91개로 시작해, 품질이 낮은 9개와 '내재 연령'(시료가 죽기 전부터 품고 있던 오래된 탄소) 가능성이 있는 4개를 제외하고 분석했다. 결론은 상대 연대의 큰 묶음들은 실제 시간 순서와 맞지만, 개별 세부 단계의 순서는 정확하지 않을 수 있다는 것이었다. 연구팀은 현재의 측정 증거로는 개별 단계에 기대는 해석을 유지하기 어렵고, 토기 연대가 이집트 국가 형성의 시간 흐름을 잘못 보여 줄 수도 있다고 적었다.

이 결과는 이 편을 읽는 방법에 영향을 준다. 이 편은 'IIC', 'IIIA2' 같은 세부 단계 이름을 자주 쓴다. 그 이름은 발굴 보고서와 연구 문헌이 그렇게 쓰기 때문이다. 그러나 세부 단계 사이의 앞뒤는 현재의 작업 틀이며 확정된 사실로 볼 수 없다. 나카다 1기, 2기, 3기라는 큰 구분과 '나카다 2기 중엽에 큰 변화가 있었다'는 식의 서술은 방사성탄소 결과로도 뒷받침된다. 세부 단계 하나하나를 몇십 년 단위로 서력 연도에 맞추는 일은 아직 연구 중인 과제다.

개별 유적에서도 방사성탄소 측정은 상대 연대를 확인해 주었다. 히에라콘폴리스 16호 무덤 주변 동물 두 마리의 연대는 기원전 3660~3640년 사이로 거의 같았다(8절). 바다리 지역의 헤마미에(Hemamieh) 주거지에서는 바다리 토기가 나온 층의 측정값이 보정 연대로 대략 기원전 4400~4000년경을 가리켰다. 이것은 다이앤 홈스(Diane Holmes)와 르네 프리드먼이 1994년 『선사학회보(Proceedings of the Prehistoric Society)』 60권에 보고한 결과다. 이런 유적별 측정값이 쌓이면서 시퀀스 데이트는 이제 절대 연대의 틀 위에 놓이게 되었다. 다음 절부터는 이 틀을 따라 바다리 문화부터 시대순으로 내려간다.

바다리 문화의 공동묘지가 보여 주는 첫 사회적 차이

페트리가 SD 30 앞에 비워 둔 자리를 채운 것은 바다리 문화(Badarian culture)다. 이름은 중부 이집트 아시유트(Asyut) 지방 동쪽 강변의 엘바다리(el-Badari) 마을에서 왔다. 이 문화를 찾은 사람은 영국 고고학자 가이 브런턴(Guy Brunton)이다. 옥스퍼드 그리피스 연구소의 '발굴 유물(Artefacts of Excavation)' 기록에 따르면 브런턴은 1878년 영국 베컨엄에서 태어났고, 어린 시절 어밀리아 에드워즈의 책을 읽고 이집트에 관심을 가졌다. 남아프리카에서 몇 해를 보낸 뒤 1911년 런던으로 돌아와 페트리와 마거릿 머리(Margaret Murray) 밑에서 2년 동안 공부했다. 1912~1914년에는 페트리와 함께 라훈(Lahun)을 발굴해 12왕조 왕실 보석을 찾았다.

브런턴은 1920년대에 카우 엘케비르(Qau el-Kebir)와 바다리 일대를 조사하면서 물결무늬를 낸 흑정 토기를 발견했다. 이 토기가 상이집트에서 가장 이른 선왕조 문화를 찾는 단서가 되었다. 그리피스 연구소 기록은 바다리 일대 조사 시즌을 1922~1923년, 1923~1924년, 1925년으로 적고, 카우 엘케비르, 바다리, 모스타게다(Mostagedda), 헤마미에(Hemamieh), 마트마르(Matmar)를 포함한 이 넓은 묘지 지대에서 모든 시대를 합쳐 무덤 약 7,000기가 발굴되었다고 기록한다. 결과는 브런턴과 거트루드 케이턴톰프슨(Gertrude Caton-Thompson)이 1928년 영국 이집트고고학회에서 낸 『바다리 문명과 바다리 인근의 선왕조 유적(The Badarian Civilisation and Predynastic Remains near Badari)』에 실렸다. 브런턴은 1931년 카이로 박물관 부관장이 되었고, 이후 데르 타사(Deir Tasa)에서 더 이른 단계를 찾았다고 보고했다.

케이턴톰프슨이 맡은 헤마미에 주거지 발굴은 바다리 문화가 나카다 문화보다 앞선다는 것을 퇴적 순서로 보여 주었다. 퇴적 순서란 땅속에 흙과 유물이 쌓인 차례다. 아래층일수록 먼저 쌓였다. 헤마미에에서는 바다리 토기가 나온 층 위에 나카다 토기가 나온 층이 있었다. 60여 년 뒤인 1989년 다이앤 홈스와 르네 프리드먼은 바다리 지역을 다시 조사했다. 두 사람은 1994년 보고에서 유적 42곳을 찾아갔고, 그 대부분이 선왕조 유적이며 주로 바다리 단계와 게르제 단계의 것이라고 적었다. 아므라 단계(나카다 1기) 자료는 적었다. 두 사람은 이것을 다른 상이집트 지역에서 아므라 문화가 자리 잡은 뒤에도 바다리 지역에서는 바다리 요소가 이어졌다는 뜻으로 해석했다. 헤마미에 시굴에서는 케이턴톰프슨이 서술한 퇴적 순서가 다시 확인되었고, 토기는 바다리 단계에서 게르제 단계까지 끊기지 않고 이어졌다.

이 재조사는 바다리 문화의 연대도 확정했다. 홈스와 프리드먼이 얻은 방사성탄소 측정값 네 개 가운데 바다리 토기가 나온 층의 두 값은 보정 연대로 대략 기원전 4400~4000년경이었다. 대영박물관 소장품 기록도 헤마미에의 후속 발굴이 바다리 묘지들의 연대를 기원전 4400~4000년경으로 확인했다고 적는다. 옥스퍼드 방사성탄소 연구소가 관리하는 연대 자료집 '인트크론(IntChron)'에는 2013~2014년 옥스퍼드 연구팀이 바다리 유적의 사람 뼈와 머리카락을 측정한 값이 실려 있다. 그 가운데 사람 뼈 하나는 방사성탄소 연령 5388±32년(BP, 1950년 기준 몇 년 전인지 나타내는 값)으로, 보정하면 기원전 4200년대 중반에 해당한다.

바다리 문화의 가장 뚜렷한 표지는 토기다. 그릇은 손으로 빚어 벽이 얇다. 바다리 토기의 대표 형식은 아가리 부분이 검고 몸통이 붉거나 갈색인 '흑정(黑頂) 토기'다. 바다리 흑정 토기는 표면을 빗 같은 도구로 긁어 잔물결 무늬를 낸 뒤 문질러 광을 냈다. 이것을 '물결 연마(ripple-burnishing)'라고 부른다. 미국 고고학자 브루스 윌리엄스(Bruce Williams)는 이 표면 처리가 수단과 누비아에서 가장 정교하게 발달했고, 이집트에서는 그 영향이나 수입품으로 나타나며, 이집트에서는 바다리 문화의 특징이라고 설명했다. 이 관찰은 바다리 문화가 나일 상류의 문화와 연결되어 있었음을 보여 준다.

바다리 문화가 남쪽과 연결되어 있었다는 증거는 토기 외에도 있다. 윌리엄스는 이집트 문명 형성기에 북부 누비아와 이집트의 관계가 강하고 상호적이었으며, 가장 이른 단계에는 수단 전통의 신석기 문화가 상이집트의 타사 문화에 강하게 영향을 주었다고 썼다. 그 예가 수단 신석기의 꽃잔 모양 토기(calyciform beaker)로, 이것은 사막과 하누비아와 데르 타사에서도 나온다. 윌리엄스는 이집트 물질문화가 바다리 시대에 그로부터 달라지기 시작했고, 나카다 초기에는 더 뚜렷이 달라졌다고 설명한다. 브런턴이 1937년 『모스타게다와 타사 문화(Mostagedda and the Tasian Culture)』에서 따로 세운 '타사 문화'는 바다리 문화와 토기가 아주 비슷하고 연대도 겹친다. 1955년 바움가르텔 이후 일부 연구자는 타사 문화를 바다리 문화의 일부로 보며, 이 문제에 관해서는 지금도 합의가 없다.

2014년 웬그로, 디, 사라 포스터(Sarah Foster), 스티븐슨, 브롱크 램지는 학술지 『앤티쿼티(Antiquity)』 88권에 「나일 유역 신석기의 문화적 합류」을 실었다. 이 논문은 중부 이집트 신석기 유적에서 새로 얻은 가속기 질량 분석(AMS) 방사성탄소 연대로 연표를 다시 검토했다. 저자들은 이집트 문명의 아프리카적 기원이 기원전 5천년기에 이집트와 수단의 나일 유역 양쪽에서 나타난 '1차 목축 공동체(primary pastoral community)'라는 공통 단계에 있다고 주장했다. 또 기후 변화와 환경 압력을 북동아프리카 사회 적응의 주된 동인으로 보는 최근 연구에 이의를 제기하고, 장례 관습과 몸 장식의 중요성을 강조했다.

바다리 사람들의 생계는 농경과 목축과 어로를 함께 했다. 홈스와 프리드먼은 1994년 보고에서 바다리 문화를 상이집트 나일 유역에서 알려진 가장 오래된 농경 전통이라고 불렀다. 브런턴과 케이턴톰프슨의 보고는 저장 구덩이와 무덤에서 나온 밀과 보리를 기록했다. 소, 양, 염소를 길렀고, 개와 가축을 따로 묻은 무덤도 있었다. 그러나 이들의 마을 흔적은 가볍고 단순하다. 바다리 문화의 사회를 보여 주는 자료는 대부분 묘지에서 나온다.

스티븐슨은 『피라미드 이전』의 물질문화 장을 바다리 묘지에서 시작한다. 기원전 4500년 무렵부터 바다리 지역의 신석기 공동체는 범람원 뒤쪽 사막의 같은 장소로 세대를 이어 돌아와 죽은 이를 묻었다. 스티븐슨은 이것을 이집트 고고학 기록에서 처음 나타나는 대규모 정식 공동묘지라고 부른다. 같은 자리에 대대로 묻는다는 것은 특정 땅과 특정 집단의 관계가 기억되고 이어졌다는 뜻이다. 무덤 구덩이에는 갈대 돗자리를 깔고 그 위에 시신을 웅크린 자세로 조심스럽게 눕혔다. 시신 둘레에는 토기, 뼈 도구, 상아 공예품, 두드려 편 얇은 구리 띠, 돌 팔레트를 놓았다.

스티븐슨은 이런 무덤을 물질문화와 새로운 방식으로 관계 맺기 시작한 증거로 본다. 사람들이 물건을 단지 쓰는 데서 그치지 않고, 죽은 이의 몸 둘레에 골라 배치하는 방식으로 정체성과 관계를 표현하기 시작했다는 해석이다. 바다리 무덤에서 시신은 흔히 왼쪽으로 누워 머리를 남쪽에, 얼굴을 서쪽에 두었다. 일정한 자세와 방향이 반복된다는 것은 장례에 공동체가 공유한 규칙이 있었다는 뜻이다. 2절에서 본 나카다 무덤의 얼굴 방향과 이어지는 관습이다.

바다리 사람들은 팔레트에 쓸 돌을 따로 골랐다. 스티븐슨은 선왕조 이집트인들이 그릇이나 구슬에는 여러 돌을 썼지만 팔레트에는 한 가지 돌을 고집했다고 설명한다. 예전에는 '점판암(slate)'이라고 불렀지만 실제로는 거의 모두 실트암 또는 이암 계열의 '그레이와케(graywacke)'로, 주로 동부 사막의 와디 함마마트에서 났다. 스티븐슨은 바다리 집단이 이 목적으로 이암을 처음 쓴 사람들이며, 이 관습이 기원전 4천년기 내내 이어졌다고 적었다. 팔레트 위에서는 공작석(초록색 구리 광물) 같은 안료를 매끈한 자갈로 갈았다. 13절에서 보듯 이 일상 도구가 4천년기 말에 왕의 기념물로 바뀐다.

바다리 무덤에는 금속도 처음 나타난다. 브런턴과 케이턴톰프슨은 차갑게 두드려 만든 구리 핀과 구리 구슬 몇 점을 보고했다. 스티븐슨이 말한 '두드려 편 얇은 구리 띠'도 같은 종류다. 양은 적지만, 바다리 사람들이 어딘가에서 구리를 얻어 왔다는 뜻이다. 구리 광석은 나일 유역 범람원에서 나지 않으므로 사막이나 시나이 방면과의 접촉이 필요했다. 구리가 많아지는 것은 나카다 IIC~D 이후다.

바다리 무덤에서 나온 유물 가운데 가장 유명한 것은 사람 모양 인형이다. 대영박물관 소장품 EA59648은 하마 엄니 상아로 깎은 여성상이다. 박물관 기록에 따르면 높이 14센티미터, 너비 3.8센티미터, 두께 2.2센티미터, 무게 114그램이고, 기원전 4400~4000년경 바다리의 한 무덤에서 나왔다. 브런턴과 케이턴톰프슨이 1920년대에 발굴했고 대영박물관은 1929년에 이것을 받았다. 박물관은 이 상을 이집트에서 알려진 가장 오래된 사람 모양 조각상 가운데 하나로 소개한다. 머리와 코와 눈이 크고, 가슴과 생식기가 강조되었으며, 팔이 몸통에서 떨어지고 두 다리도 떨어져 있다. 젖꼭지와 눈동자에 뚫은 구멍에는 원래 다른 재료를 박았을 수 있다.

이 상의 용도는 알 수 없다. 대영박물관은 다산의 여신, 다산과 재생의 상징, 또는 하인상일 수 있다는 해석을 함께 소개한다. 상이 나온 무덤은 부장품이 적었다. 박물관 기록에 따르면 뼈는 남아 있지 않았고, 구슬 몇 개와 연마용으로 보이는 자갈 하나만 있었다. 발굴자들은 솜씨가 이보다 떨어지는 인형 두 점을 더 찾았다. 런던 대학(UCL) 페트리 박물관의 '디지털 이집트' 자료에는 바다리 5112호 무덤에서 나온 바구니(UC 9063)와 상아 그릇(UC 9054)이 바다리 공예의 예로 실려 있다. 바다리 문화의 상아 공예는 레반트까지 영향을 준 것으로 보인다. 이스라엘 고고학자 엘리엇 브라운(Eliot Braun)은 베르셰바 일대 유적에서 나온 상아 인형들이 바다리·나카다 시대 상아 인형과 비슷하다고 지적했다(11절).

그렇다면 바다리 사회에는 지위 차이가 있었는가. 헨드릭스는 공예 전문화 장에서 이 문제를 다루었다. 그는 공예 전문화를 '특정 물건을 자기가 쓰는 양보다 많이 만들기 위해 노동과 수단을 투자하는 것'으로 정의한다. 전문화는 경제가 식량 잉여를 만들어 장인을 먹여 살릴 수 있을 때 가능하고, 그 잉여를 통제하는 사람들이 조직한 사회관계 안에 놓인다. 헨드릭스는 기원전 4400~3900년경의 바다리 시대에 이미 공예 전문화의 증거가 있다고 본다. 일부 토기는 가구 단위로 만들었다고 보기 어려울 만큼 품질이 높다. 돌 그릇과 상아 물건은 더욱 그렇다.

헨드릭스는 바다리 자료보다 앞선 예도 하나 든다. 게벨 람라(Gebel Ramlah)의 타사 문화 묘지에서 나온, 손잡이 달린 훌륭한 돌 사발이다. 이 사발은 기원전 4500년 무렵의 것이며(코부시에비치 등, 2004), 품질로 보아 어느 정도의 전문성을 보여 준다. 헨드릭스는 이런 물건들이 공예 전문화를 증명하지만, 그것을 가능하게 한 사회·정치 구조는 여전히 비교적 단순했을 수 있다고 적었다.

그러나 헨드릭스는 이 단계의 전문화를 과대평가하지 않는다. 전문 장인의 물건은 종류가 적었고, 엘리트 무덤에서만 나왔다. 많은 사람이 쓰는 물건을 대량으로 만드는 단계는 아니었다. 일본 고고학자 다카미야(Takamiya)는 2004년 이것을 '시간제 전문가(part-time specialist)'의 증거로 해석했고, 헨드릭스도 이 해석이 가장 그럴듯하다고 보았다. 앤더슨(Anderson)은 1992년 일부 사람에게만 있는 부장품을 근거로 바다리 사회의 사회적 분화를 논증했다. 헨드릭스는 이 연구를 인용하면서, 부유한 미성년자 무덤이 있다는 점은 사회적 지위가 적어도 부분적으로 세습되었음을 뜻하지만 특별히 부유한 무덤은 없었다고 정리한다.

이 정리가 이 편의 논지에서 출발점이 된다. 바다리 문화에는 세습되는 지위 차이와 시간제 장인이 이미 있었지만, 다른 무덤과 격이 다른 지배자의 무덤은 아직 없었다. 차이는 있었으나 위계는 낮았다. 나카다 문화에서 이 차이가 어떻게 커졌는지를 보려면 무덤 크기와 부장품의 차이가 언제, 어디서 벌어지는지를 따라가야 한다. 안델코비치는 흥미로운 단서 하나를 덧붙였다. 모스타게다 802호 무덤에서 나온 바다리 그릇의 안쪽 벽에 깃대 모양의 표장이 돋을새김으로 표현되어 있다. 그는 이것을 나카다 시대에 지역 집단을 나타낸 '깃대 표장'의 사용이 바다리 시대부터 시작되었을 가능성으로 해석했다.

바다리 문화의 분포 범위도 넓어지고 있다. 히에라콘폴리스에서는 지표 6미터 아래까지 시추한 결과 그곳이 바다리 시대, 곧 기원전 4500년경부터 계속 사람이 살던 곳임이 밝혀졌다. 이것은 1986년 마이클 호프먼(Michael Hoffman) 등이 보고했다. 바다리 계열 자료는 마흐가르 덴데라, 아르만트, 와디 함마마트 등에서도 보고되었다. 바다리 문화는 나중에 나카다 문화가 자라날 상이집트 여러 곳에 이미 퍼져 있던 기층이었다. 다음 절은 그 기층 위에서 나카다 1기 사회가 어떻게 달라졌는지를 본다.

나카다 1기의 토기와 처음 나타난 승리 장면

나카다 문화(Naqada culture)는 바다리 문화 다음 단계의 상이집트 문화다. 이름은 페트리가 1894년부터 판 나카다 묘지에서 왔다. 나카다는 룩소르에서 북쪽으로 약 20킬로미터 떨어진 나일강 서안에 있고, 맞은편 동안에 콥토스가 있다. 고대 이름은 누브트(Nubt)이며 '금의 도시'라는 뜻이다. 이 이름은 동부 사막의 금광과 관련이 있다. 안델코비치는 나카다와 히에라콘폴리스라는 두 원왕조 권력 중심지가 동부 사막 금광으로 통하는 와디(마른 골짜기) 가까이에 있었다는 점을 지적하며, 금이 상이집트의 주요 산물이자 권력 중심지들의 전략적 재화였을 것이라고 보았다.

나카다 1기의 무덤에서 가장 많이 나오는 것은 토기다. 스티븐슨은 이 시기 토기를 세 부류로 정리한다. 첫째는 페트리가 '흑정 토기(Black-Topped, B-ware)'라고 부른 붉은 사발과 컵이다. 아가리 둘레에 광택 있는 검은 띠가 있고, 그 검은색이 그릇 안쪽으로 이어진다. 둘째는 '흰 교차선 토기(White Cross-Lined, C-ware)'다. 광택 나는 주황빛 붉은 그릇 위에 크림색 흰 안료로 무늬를 그렸다. 주로 사발과 접시이고 가끔 가는 항아리도 있다. 스티븐슨은 이것을 이집트에서 가장 이른 채색 토기라고 부른다. 셋째는 매끈한 '붉은 연마 토기(Red-Polished, P-ware)'다. 이 토기들은 모두 어디서나 얻을 수 있는 나일 진흙으로 빚었다.

흰 교차선 토기의 무늬는 지역마다 다르다. 스티븐슨은 핑켄슈테트(Finkenstaedt)의 1980년 연구를 인용해 이 점을 지적하고, 무늬가 바구니나 식물을 흉내 냈을 수 있다고 설명한다. 시카고 동양연구소 소장품 E940은 나카다 1592호 무덤에서 나온 흰 교차선 사발이다. 높이 8.2센티미터, 지름 19.3센티미터이고 나카다 Ic, 곧 기원전 3700년경으로 분류된다. 1895년 이집트탐사기금이 기증했다. 같은 연구소의 E18243은 동물 머리가 달린 흰 교차선 사발로, 안팎에 점을 찍어 동물 가죽 무늬를 흉내 냈다. 기원전 4000~3800년경으로 분류된다. 흰 교차선 토기 일부에는 사냥 같은 그림 장면이 있다.

헨드릭스는 흰 교차선 토기의 그림 가운데 사냥 장면과 승리 장면 두 가지를 중요한 주제로 꼽았다. 사냥 장면에는 나일 강가의 사냥과 사막의 사냥이 모두 나온다. 강가 사냥에서는 사냥꾼이 직접 그려지기도 하지만 대개 무기, 작살, 그물이 사냥꾼을 대신한다. 사막 사냥에서는 거의 언제나 사냥개가 사냥꾼을 대신한다. 헨드릭스는 두 종류의 사냥 모두 경제적 의미가 없었다는 동물고고학 연구(빔 린셀레와 빔 반 네르, 2009)를 인용한다. 정착지 유적에서 야생동물 뼈는 약 1퍼센트에 그친다. 반대로 식량 획득에 꼭 필요했던 고기잡이는 그림에 거의 나오지 않는다.

그렇다면 사냥 그림은 무엇을 나타냈는가. 헨드릭스는 사냥을 특권 집단의 활동으로 본다. 사냥은 소수 집단이 더 다양한 음식을 얻고, 무기 다루는 법을 익히고, 엘리트끼리 관계를 맺는 기회였다. 사냥 모임에 참여하는 것은 사회적으로 큰 의미가 있었으리라고 헨드릭스는 본다. 그림은 일부 사람만 할 수 있는 활동을 보여 주어 그들의 지위를 표시했다. 이 해석은 나카다 1기에 이미 그림이 사회적 차이를 표현하는 수단이었다는 뜻이다.

더 중요한 것은 승리 장면이다. 헨드릭스는 출처가 알려진 것 가운데 가장 이른 인물 그림이 아비도스의 엘리트 묘지인 U 묘지에서 나온 흰 교차선 항아리 몇 점에 있다고 설명한다. 그 가운데 U-239호 무덤의 항아리는 높이 30센티미터이며, 독일 고고학연구소의 드라이어 등이 1998년에 보고했다. 안델코비치는 이 항아리를 나카다 IC로 분류하고, 통치자가 곤봉을 들고 묶인 포로 무리를 치는 장면으로 설명했다. 헨드릭스는 같은 그림을 조금 더 조심스럽게 서술한다. 군사적 측면은 실제 폭력 장면 대신 팔을 등 뒤로 묶인 포로로 표현되고, 포로는 때로 더 큰 인물에 '매여' 있으며, 큰 인물은 곤봉을 들기도 한다. 이 큰 인물이 승자다. 치켜든 두 팔도 승리를 나타낸다.

헨드릭스는 이 그림에서 두 가지를 더 읽어 냈다. 첫째, 표현이 강하게 양식화되어 있다. 이런 장면을 그린 흰 교차선 항아리는 다섯 점밖에 알려져 있지 않지만, 양식화 정도로 보아 이 그림은 당시 사회에서 널리 이해되던 상징이었다. 둘째, 구도가 언제나 비대칭이고 그릇 모양을 고려해 짠 것으로 보이지 않는다. 헨드릭스는 이것을 원래 도안이 벽처럼 평평한 면을 위해 만들어졌고, 가끔 토기에 옮겨졌다는 증거로 해석한다. 그렇다면 나카다 1기에는 오늘날 남지 않은 벽화나 다른 매체에 승리 장면이 더 많이 그려졌을 가능성이 높다.

같은 U 묘지의 U-415호 무덤에서 나온 흰 교차선 항아리 두 점에는 사냥 장면과 승리 장면이 나란히 나온다. 그 가운데 한 점에서는 하마 사냥 장면 가운데에 큰 황소가 있고, 이것이 곤봉을 든 남자가 둘씩 묶인 포로 여럿을 거느린 장면과 짝을 이룬다. 헨드릭스는 나르메르 팔레트에서 황소가 왕의 힘을 나타낸다는 점을 들어, 적어도 500년의 시간 차이가 있지만 U-415 항아리의 황소도 권력을 나타냈다고 본다. 하마 사냥 역시 초기왕조 시대에 왕이 하마를 죽이는 주제로 이어진다. 헨드릭스는 이 주제가 적을 없애고 혼돈에 대한 질서를 유지하는 왕권 상징의 중요한 요소였다고 설명한다.

이 관찰은 이 편의 논지에 직접 닿는다. 후대 왕권의 핵심 도상인 '적을 내려치는 지배자'와 '혼돈을 다스리는 힘'이 나카다 1기, 곧 1왕조보다 500년 이상 앞서 이미 나타난다. 안델코비치는 이것을 근거로 나카다 1기에 이미 정치권력의 관념과 도상이 적극적으로 발전하고 있었다고 보았다. 이 장면들은 나카다 IIC의 히에라콘폴리스 100호 무덤 벽화(9절)를 거쳐 나르메르 팔레트로 이어진다. 헨드릭스는 이 흐름을 이렇게 정리한다. 군사적 승리 같은 여러 도상 주제가 나카다 1기에 이미 있었고, 왕조 시대까지 이어졌다.

나카다 1기의 다른 공예품도 전문 장인의 존재를 보여 준다. 헨드릭스는 나카다 1기 초부터 굽이 높은 원통형 현무암 그릇이 분명히 전문 장인의 산물이라고 본다. 시카고 동양연구소의 현무암 그릇 E10853은 높이 21센티미터, 지름 12센티미터이고 기원전 4000~3800년경으로 분류된다. 스티븐슨에 따르면 이집트에 알려진 현무암 산지 다섯 곳 가운데 카이로 근처의 하다딘(Haddadin) 용암류만이 이런 선왕조 돌 그릇과 광물·화학 조성이 일치한다. 굽 달린 그릇 형태는 이 지역 마아디 공동체 토기의 특징이기도 하다. 따라서 상이집트 무덤에서 나오는 이런 그릇은 하이집트에서 만들어 보냈다.

헨드릭스는 여기서 사회적 함의를 끌어낸다. 하이집트산 현무암 그릇이 상이집트 무덤에 들어갔다는 것은 중앙화된 장인 생산과 함께 먼 거리의 접촉이 있었다는 뜻이다. 그런 접촉은 공동체 구성원 모두가 쓸 수 있는 것이 아니었고, 엘리트가 통제했다고 볼 수 있다. 헨드릭스는 나카다 1기에 사회적 복잡성이 커졌지만, 시간제 전문화가 다카미야가 말한 '부속 전업 전문화(attached full-time specialization)'로 바뀐 시점을 정하기는 어렵다고 적었다. 부속 전업 전문화란 장인이 엘리트에 매여 그들을 위해 고급 물건만 만드는 단계다. 이 이행은 점진적이었고, 유적마다 시기가 달랐으며, 히에라콘폴리스 같은 큰 유적에 집중되었으리라고 그는 보았다.

나카다 1기의 팔레트는 모두 마름모꼴이었다. 스티븐슨에 따르면 길이 5센티미터짜리 작은 것부터 70센티미터가 넘는 무거운 것까지 있고, 많은 팔레트 표면에 오래 쓴 흔적인 깊은 홈이 있다. 시카고 동양연구소의 마름모꼴 팔레트 E5283은 후(Hu) U252호 무덤에서 나왔고 길이 41.8센티미터다. 나카다 IC~IIA, 곧 기원전 3700~3600년경으로 분류된다. 표면에 마지막으로 간 짙은 붉은 안료가 남아 있었는데, 시카고 대학 지구물리학과의 주사전자현미경 분석(SEM-EDS)으로 철 성분임이 확인되었다. 스티븐슨은 무덤에서 나온 팔레트에는 초록 공작석이 붙어 있는 경우가 많고, 정착지 팔레트에는 붉은 황토가 배어 있는 경우가 더 많다고 설명한다.

나카다 1기에 특징적인 물건으로 상아 엄니와 꼬리표(tag)가 있다. 헨드릭스는 하마 사냥에서 얻은 엄니가 사냥의 눈에 보이는 결과물이자 소유자의 힘을 나타내는 전리품이었을 것이라고 본다. 진짜 하마 엄니는 이미 바다리 무덤 몇 기에 있었고, 여기서 나카다 1기와 2기 초에 여러 종류의 부적이 발전했다. 엄니를 흉내 낸 납작한 꼬리표는 상아, 뼈, 돌로 만들었다. 이것들은 묘지에서도 정착지에서도 나오므로 일상에서 쓰던 물건이다. 헨드릭스는 이것이 액막이 같은 주술적 기능을 가졌다고 해석한다. 사람 머리가 달린 꼬리표의 수염은 남성의 힘을 나타내는 상징이었고, 그 흔적은 왕조 시대 왕과 신의 가짜 수염으로 이어졌다.

타조알도 그림의 바탕이 되었다. 시카고 동양연구소의 장식 타조알 E12322는 길이 16.4센티미터, 너비 12.7센티미터이고, 1925년 룩소르에서 구입했다. 헨드릭스는 도록 해설에서 장식 타조알이 드물고 이것이 몇 안 되는 온전한 예라고 적었다. 그림은 사막 사냥 장면과 수수께끼 같은 지그재그 무늬로 이루어진다. 작은 개에게 쫓기는 큰 동물은 길고 뒤로 휜 뿔로 보아 오릭스일 가능성이 높다. 헨드릭스는 지그재그 선 끝의 굽은 부분을 대부분 타조로 보이는 새 머리로 해석하고, 고정된 시점이 없는 알 위에 타조 행렬을 여러 방향에서 보이게 하려는 시도였을 수 있다고 보았다. 동물 형상을 선으로 채운 방식이 흰 교차선 토기와 같아, 출처를 모르는 이 알을 선왕조 초기로 분류하는 중요한 근거가 된다. 헨드릭스는 히에라콘폴리스의 나카다 2기 초 엘리트 장례 맥락에서 상당수의 타조알이 나왔고, 일부는 속을 비운 것이어서 재생과 관련된 의례 물건이었을 것이라고 덧붙였다.

나카다 1기 정착지의 연대를 직접 측정한 예도 있다. 피에르 베르메르스(Pierre Vermeersch)와 헨드릭스는 2002년 크라쿠프 학술대회에서 단피크(Danfiq) 근처 아바디야 2 유적을 보고했다. 2001년 30제곱미터 미만의 시굴에서 나온 토기는 나카다 IA~IB 자료와 가장 잘 맞았다. 수명이 짧은 씨앗으로 측정한 방사성탄소 연대 두 개는 보정 연대로 기원전 3980~3630년 사이의 거주를 가리켰다. 씨앗은 한 해 안에 자라고 죽으므로 오래된 탄소를 품을 가능성이 낮아 좋은 시료로 꼽힌다.

나카다 1기 사회의 정치 조직을 안델코비치는 '원(原)노모스(proto-nome)' 단계로 부른다. 노모스는 후대 이집트의 지방 행정 단위를 가리키는 그리스어다. 그의 구분에 따르면 나카다 IA 초, 기원전 4000~3900년경에는 상이집트의 마을들이 독립해 있었다. 나카다 IA~B에 이웃 마을들이 결합해 첫 복합 정치 단위를 이루었다. 그는 미국 인류학자 로버트 카네이로(Robert Carneiro)를 인용해, 한 마을 연합이 생기면 그 크기 자체가 경쟁에서 이점이 되므로 다른 연합의 형성을 부추겼다고 설명한다. 안델코비치는 이 시기의 영역 구분이 지금까지 확인된 약 49개의 나카다 '깃대 표장'에 반영되어 있을 것이라고 보았다. 이 표장은 장대 위에 숭배 대상의 형상을 올린 모습으로, 주로 토기에 그려졌다.

안델코비치에 따르면 나카다 IC~IIB에는 원노모스들이 결합해 국가 문턱에 다가선 '노모스 전국가'가 되었다. 그는 토비 윌킨슨(Toby Wilkinson, 2000)과 페크리 하산(Fekri Hassan, 1993)의 연구를 인용해, 나카다 1기 말 상이집트에 지역 엘리트가 강한 중심지 여덟 곳이 있었다고 적는다. 아비도스, 아바디야, 나카다, 게벨레인, 히에라콘폴리스, 엘카브, 에드푸, 엘레판티네다. 이 단계 말에는 그 가운데 아비도스, 나카다, 히에라콘폴리스 세 곳만 남고 나머지는 정복되거나 흡수되었다. 이 세 곳이 다음 절부터 이 편의 주무대다. 그 경쟁이 남긴 물질 흔적을 다음 절에서 나카다 2기의 토기와 공예로 확인한다.

나카다 2기에 바뀐 토기, 공예, 장례 관습

나카다 2기에 들어서면 무덤의 토기 구성이 바뀐다. 스티븐슨은 이 변화를 점토의 변화에서 시작해 설명한다. 나카다 1기 토기는 모두 나일 진흙으로 빚었다. 선왕조 중기에는 더 단단한 새 점토인 '이회토(marl clay)'가 도입되었다. 이회토는 사막의 한정된 산지에서 캐야 했다. 헨드릭스에 따르면 이회토의 가장 큰 장점은 나일 진흙보다 높은 온도에서 구울 수 있어 구멍이 적은 그릇을 만들 수 있다는 점이다. 반면 거의 돌처럼 굳은 이회토를 준비하는 데는 나일 진흙보다 손이 많이 간다. 헨드릭스는 도공들이 그 노동을 들이면 더 나은 물건을 얻는다는 것을 알았다고 해석한다.

이회토로 만든 새 토기 가운데 대표적인 것이 '채색 토기(Decorated, D-ware)'와 '물결 손잡이 토기(Wavy-Handled, W-ware)'다. 채색 토기는 흰 교차선 토기와 반대로 연한 황갈색 바탕에 붉은 황토로 무늬를 그렸다. 스티븐슨은 이 그릇들이 돌 그릇 모양을 흉내 낸 경우가 많다고 적는다. 시카고 동양연구소의 E10790은 반암으로 만든 납작한 돌 항아리로, 높이 15.6센티미터, 지름 33.5센티미터다. 같은 연구소 도록은 나카다 2기에 무늬 있는 돌 그릇의 값싼 모조품을 토기로 만들고 돌의 반점을 동그라미로 그려 흉내 냈다고 설명한다. 돌 그릇이 귀한 물건이었기 때문에 토기가 그것을 흉내 냈다는 뜻이다.

물결 손잡이 토기는 레반트(지중해 동부 연안, 오늘날의 이스라엘·팔레스타인·레바논 일대)에서 들어온 항아리의 손잡이 형태를 받아들였다. 스티븐슨은 게르제에서 나온 수입 가나안 항아리(페트리 박물관 UC10726)를 예로 들어 이것을 설명한다. 브라운은 레반트 남부에서 온 '선반형 손잡이(ledge handle)'가 나일 유역 도공들에게 오래 영향을 주었다고 지적한다. 이집트 도공들은 손잡이를 그다지 좋아하지 않아서 그 크기를 줄였고, 나중에는 장식으로만 남겼다. 페트리가 시퀀스 데이팅의 실마리로 쓴 물결 손잡이의 퇴화는 바로 이 과정이었다.

채색 토기의 그림은 흰 교차선 토기와 성격이 다르다. 헨드릭스는 채색 토기의 그림이 훨씬 표준화되어 있다고 설명한다. 그림 요소는 연관과 대립으로 의미를 만들며, 선형으로 이어지는 이야기를 이루지 않는다. 이것은 그라프(Graff)가 2009년 연구에서 보인 결론이다. 가장 흔한 요소는 배, 장대에 건 동물 가죽, 나무, 여성상이다. 헨드릭스는 이 요소들이 장례의 세계와 생명의 재생을 가리킨다고 본다. 배는 장례용 또는 신의 배이고, 배 위에 자주 나오는 여성은 생명을 주는 존재다. 장대에 건 가죽은 죽은 이를 싸는 데 흔히 쓴 가죽과 연결된다. 나무와 아닥스(addax, 사막 영양)도 생명을 주는 존재로 해석된다.

시카고 동양연구소의 채색 항아리 E10581은 이 도상을 잘 보여 준다. 높이 11.5센티미터, 지름 14.9센티미터이고 나카다 IIC~D, 기원전 3400년경으로 분류된다. 헨드릭스는 이 그릇 해설에서 배가 이 시기 미술의 핵심 요소이며 대부분 채색 토기에 나온다고 설명한다. 그는 배가 농민 대다수의 정착 생활로는 가질 수 없는 비싼 물건이었고, 엘리트의 생활 방식과 연결된다고 본다. 이 그릇의 배 위에는 큰 인물이 하나씩 있다. 작은 인물들은 성기 덮개로 남성임이 표시되어 있고, 큰 인물 쪽을 향해 몸을 대거나 굽은 물건을 내민다. 큰 인물은 여성이다. 헨드릭스는 같은 시기 바위그림에서는 배 위의 인물이 대개 활이나 곤봉을 든 남성이라는 점과 대비해, 바위그림의 남성상은 정치·경제 권력을, 토기의 여성상은 생명과 탄생을 가리킨다고 해석했다.

시카고 동양연구소의 채색 항아리 E10762도 같은 주제를 보여 준다. 높이 19센티미터, 지름 13센티미터이고, 1920년 룩소르에서 구입했으며 나카다 2기로 분류된다. 도록을 쓴 윌리엄스는 이 그릇을 나일 환경의 장면을 담은 나카다 2기 황갈색 채색 토기의 예로 들었다. 두 손잡이 사이에 양 끝이 뭉툭한 강배 두 척이 노를 저어 가고, 배마다 선실 두 개와 이물의 큰 잎 세 개가 있다. 뒤쪽 선실에는 뿔과 아마도 활을 조합한 깃대 표장이 달려 있고 그 뒤로 띠가 날린다. 손잡이 아래에는 잎이 늘어진 큰 식물, 아마 야자나무가 있고, 한 배 아래에는 홍학이나 타조로 보이는 키 큰 새의 행렬이 있다. 배에 단 깃대 표장은 5절에서 본 지역 집단의 표지가 배와 함께 그려졌음을 보여 준다.

여성상은 토기 그림 밖에서도 나온다. 뉴욕 브루클린 박물관의 '새 여인(Bird Lady)'이라는 별명의 점토 여성상(07.447.505)은 높이 29.2센티미터, 너비 14센티미터, 두께 5.7센티미터다. 박물관은 이것을 기원전 3500~3400년경 나카다 IIa로 분류한다. 출토지는 상이집트의 엘마마리야(el-Ma'mariya)이며, 앙리 드 모르간(Henri de Morgan)이 브루클린 박물관의 첫 이집트 발굴 때 한 무덤에서 찾았다. 박물관 기록은 발견 연도를 1907년과 1906년 무렵으로 다르게 적는다. 두 팔을 머리 위로 들고 손을 안쪽으로 돌린 자세이며, 강조된 코 때문에 얼굴이 새처럼 보인다. 붙은 두 다리는 흰색으로 칠해 긴 치마를 나타냈다. 박물관은 이런 흰 치마가 선왕조 미술에서 드물고 높은 지위를 나타냈을 것이라고 설명한다.

브루클린 박물관은 이 상이 같은 종류 가운데 유일하게 온전한 예라고 소개한다. 같은 유적에서 나온 비슷한 여성상(07.447.500)은 높이 23.5센티미터로 머리와 목과 팔뚝이 없다. 박물관 기록에 따르면 이런 여성상 16점이 한 무덤에 묻힌 예가 있다. 그 정체는 여신, 여사제, 또는 애도나 춤 같은 의례를 하는 여성으로 해석되며, 무덤에서 나왔으므로 내세의 재생과 관련된 의례와 연결될 수 있다. 헨드릭스는 이런 인형 다수가 새 머리를 하고 다리는 발 없이 원뿔처럼 처리되어 있는데, 이것을 다른 그림에도 쓰이는 요소를 의도적으로 조합한 결과로 본다. 치켜든 두 팔은 흰 교차선 토기의 승리 장면과 채색 토기의 배 위 인물에도 나온다.

나카다 2기 무덤에서는 토기 구성도 달라진다. 스티븐슨에 따르면 시간이 지나면서 짚을 섞은 '거친 토기(Rough-ware, R-ware)'가 고운 토기와 함께 무덤에 들어가기 시작했다. 이런 거친 토기는 그 전에는 정착지에서만 나왔다. 거친 토기가 많아질수록 흑정 토기는 줄었고, 나카다 3기에는 붉은 연마 토기, 채색 토기와 함께 거의 사라졌다. 선왕조 마지막 몇 세기에는 토기 구성 전체가 훨씬 균질해졌다. 거친 토기는 이제 전문 공방에서 대량으로 만들었다. 쾰러는 1998년 연구에서 이 변화를 텔 엘파르카와 부토 같은 삼각주 정착지 자료로 보였다.

왜 무덤에 거친 토기가 늘었는가. 스티븐슨은 웬그로의 2006년 해석을 소개한다. 나카다 IIC 이후 고운 그릇이 줄고 거친 그릇이 늘어난 것은 복잡한 장례 의례의 남은 음식을 저장하는 일이 중요해졌기 때문이라는 설명이다. 거친 그릇에서는 빵, 맥주, 동물성 식품의 흔적이 나왔다(파흐미, 2000). 장례 잔치의 남은 음식일 수 있다. 숯과 재도 나왔는데, 이것은 장례 때의 큰 불이나 집 화덕의 재일 수 있다. 모래나 흙만 담은 가짜 공물도 있었다. 무덤은 죽은 이의 물건을 넣는 곳에서 장례 의례의 결과물을 담는 곳으로 성격이 넓어졌다.

돌 공예도 나카다 2기에 절정에 이른다. 스티븐슨은 이 시기를 고대 이집트 돌 그릇 제작의 정점으로 본다. 키 큰 병, 낮은 통, 얕은 사발, 아가리 넓은 컵, 드물게는 사람 모양 그릇까지 만들었고, 가끔은 축소판도 있었다. 붉은색과 흰색 각력암, 검은 현무암, 무색 수정, 회록색 실트암, 크림색 방해석, 분홍·회색·갈색 석회암, 흑백 섬록 반암이 쓰였다. 가장 단단한 현무암까지 손으로 회전 드릴을 써서 깎았다. 시카고 동양연구소의 E10609는 얼룩 석회암 항아리로, 높이 14센티미터인데 벽이 아주 얇고 안쪽에 회전 도구 자국이 보인다.

돌 그릇 제작의 조직에 관해 헨드릭스는 이렇게 설명한다. 얇은 벽, 꼼꼼한 마무리와 연마는 정교한 기술을 증명한다. 나일 유역에서 멀리 떨어진 산지에서 원료를 가져오는 일은 잘 짜인 물류 조직 안에서만 가능했고, 그런 조직은 엘리트 '후원자'만 쓸 수 있었다. 돌 그릇의 주된 용도가 화장품 원통형 병 같은 사치품이었다는 점도 엘리트 성격을 확인한다. 스티븐슨은 돌 그릇 대부분이 빈 채로 발견되지만, 가끔 수지와 공작석 가루가 나와 화장품과 향유를 담았음을 보여 준다고 적는다.

부싯돌 공예도 이 시기에 정점에 이른다. 스티븐슨은 나카다 2기 중엽의 '물결 박리 칼(ripple-flaked knife)'을 가장 뚜렷한 예로 든다. 페트리는 1896년 『나카다와 발라스』에서 이것을 어느 나라 어느 시대에서도 알려진 이런 종류 가운데 가장 뛰어난 예라고 썼다. 오늘날 부싯돌을 떼어 내는 기술로 이것을 재현하려는 사람들도 같은 평가를 한다(켈터본, 1984). 시카고 동양연구소의 E10533은 길이 23센티미터, 너비 5.8센티미터, 두께 0.7센티미터, 무게 141.9그램이다. 도록 해설을 쓴 캐나다 고고학자 토마스 히카데(Thomas Hikade)는 이런 칼이 나카다 2기 말에서 3기 초, 기원전 3400~3100년경의 것이고, 한쪽 면에만 물결 박리가 있고 반대쪽은 갈아 낸 면이라고 설명한다. 날 끝에는 아주 가는 톱니가 있지만 사용 흔적이 없는 경우가 많다.

히카데는 물결 박리 칼의 기능이 순전히 의례용이었다고 본다. 파이윰 근처 아부시르 엘멜레크(Abusir el-Meleq)의 선왕조 말기 묘지에서는 이런 칼 여러 점이 무덤에 넣기 전에 일부러 부러뜨린 상태로 나왔다. 히카데는 이것을 칼이 주술적 힘을 지녔다는 믿음의 증거로 해석한다. 스티븐슨도 물결 박리 칼과 물고기꼬리 칼이 무덤에서 드물게 나오고, 다른 부장품은 멀쩡한데 칼만 부러진 경우가 많다고 적는다. 칼이 처음부터 의례에서 '소비'되도록 만들어졌다는 뜻이다. 스티븐슨은 무덤에 들어간 고급 부싯돌 도구가 흔히 캐러멜색 부싯돌로 만들어졌고, 이것은 금속을 흉내 낸 것일 수 있다고 덧붙인다.

물고기꼬리 칼은 나카다 1기에서 나카다 IID까지 알려져 있다. 시카고 동양연구소의 E11252는 짙은 회색 부싯돌로 만든 이른 형식으로, 길이 11.5센티미터, 너비 7.9센티미터이고 나카다 I~IIA(기원전 4000~3600년경)로 분류된다. 히카데는 이른 형식이 벌어진 끝이 더 넓고 홈이 완만하게 굽은 반면 나카다 2기 중엽 것은 홈이 V자 모양이며, 이른 것은 짙은 회갈색 부싯돌, 늦은 것은 캐러멜색과 갈색 부싯돌이 주류라고 설명한다. 날 가장자리에는 사용 흔적이 거의 없다. 이집트학 문헌은 이 칼을 고왕국부터 프톨레마이오스·로마 시대까지 여러 자료에 나오는 '페세슈케프(psš-kf)'라는 도구와 연결해 왔다. 이 도구는 죽은 이와 그 조각상을 되살리는 '입 열기' 의례에 쓰였다. 히카데는 지금 알려진 물고기꼬리 칼이 200점이 안 되며, 그 품질과 희소성으로 보아 엘리트의 물건이었다고 보았다. 7절에서 본 HK43 412호 무덤의 칼은 이런 칼에 갈대 손잡이를 달고 가죽으로 묶었음을 보여 준 첫 발굴 사례이며, 무덤에서 나온 다른 물고기꼬리 칼 대부분처럼 남성의 매장과 함께 나왔다.

이런 칼에는 상아나 뼈로 만든 손잡이를 달았다. 히카데는 손잡이에 동물 행렬이나 전쟁·사냥 장면이 새겨진 예가 있고, 루브르 박물관의 게벨 엘아라크 칼(E 11517)이 그 가장 유명한 예라고 적는다. 이 칼은 11절에서 메소포타미아 접촉의 증거로 다룬다.

곤봉머리도 바뀌었다. 스티븐슨에 따르면 이른 곤봉머리는 주로 원반형이었지만, 선왕조 중·후기에는 배 모양(pear-shaped) 곤봉머리가 주류가 되었다. 이것이 파라오 지배의 대표 상징이 되어, 왕이 곤봉을 높이 들고 적을 내려치는 모습이 후대 이집트 전역의 신전 벽을 장식했다. 스티븐슨은 선왕조 시대에도 곤봉이 권력과 지위의 상징이었다고 본다. 실전에서 쓸 수 없는 무른 재료로 만든 모조품이 알려져 있기 때문이다. 『피라미드 이전』 도록 93번 항목은 히에라콘폴리스 '주 퇴장물(Main Deposit)'에서 나온 반암 원반형 곤봉머리로, 나카다 2기(기원전 3800~3300년경)로 분류된다.

팔레트의 모양도 다양해졌다. 스티븐슨은 나카다 2기에 동물 모양 팔레트가 여럿 도입되었다고 설명한다. 물고기가 특히 인기였고 새도 많았다. 거북과 소 모양은 그보다 드물었다. 윤곽에 구슬 눈을 박거나 지느러미와 발을 새긴 것도 있다. 시카고 동양연구소의 물고기 모양 팔레트 E5256은 아바디야 B424호 무덤에서 나왔고 길이 10.5센티미터다. 도록은 이것을 나카다 IIA~IIIA로 분류하고, 표현된 물고기가 주로 틸라피아로 보인다고 설명한다. 후대 이집트에서 틸라피아는 영원한 생명과 연결되었다. 틸라피아의 한 이름인 와즈(wadj)는 젊음과 초록과 연결되고, 팔레트에서 가장 많이 간 초록 안료 공작석을 가리키는 말이기도 하다.

동물 모양 돌 그릇은 엘리트 소비의 또 다른 예다. 시카고 동양연구소의 E10859는 붉은 각력암으로 앉아 있는 오리를 깎아 속을 파낸 그릇으로, 길이 29.0센티미터이고 나카다 3기(기원전 3200~3100년경)로 분류된다. 눈에는 아마 고리 모양 조개 구슬을 박았던 것으로 보인다. 도록 해설을 쓴 스티븐슨은 비슷한 그릇이 페트리가 나카다 T 묘지의 큰 무덤 하나에서 발굴했고, 히에라콘폴리스 주 퇴장물에서도 적어도 두 점이 나왔다고 적었다. 그는 이런 맥락으로 보아 이런 그릇이 엘리트의 소비에 한정되었을 것이라고 보았다. 나카다의 T 묘지는 나카다 중심지의 엘리트 묘역이었고, 윌리엄스는 나카다 T 묘지와 히에라콘폴리스에서 왕묘급 매장이 나중까지 이어졌다고 적었다.

구슬 재료는 나카다 2기 사회가 넓은 교역망에 닿아 있었음을 보여 준다. 스티븐슨에 따르면 동부 사막산 주황빛 붉은 홍옥수가 가장 많이 쓰였고, 검푸른 유약을 바른 동석이나 사문석, 타조알 껍데기, 석회암과 함께 꿰었다. 피처럼 붉은 석류석도 가끔 썼다. 더 먼 곳의 재료도 들어왔다. 황철석 반점이 있는 푸른 청금석은 약 4,000킬로미터 동쪽 아프가니스탄 바다흐샨 지방에서 났다. 흑요석은 북쪽 아나톨리아나 남쪽 예멘 서부·에티오피아 북부에서 왔을 수 있다. 터키석은 그보다 가까운 시나이에서 왔다. 스티븐슨은 터키석이 아비도스의 엘리트 묘지인 U 묘지 무덤에 특히 많고, 그것을 얻지 못한 사람들은 석영을 빻아 만든 파이앙스로 흉내 냈을 것이라고 본다. 파이앙스는 아비도스의 일반 무덤에서 흔히 나온다.

뼈와 상아는 몸을 꾸미는 물건에 쓰였다. 스티븐슨에 따르면 상아와, 더 자주는 뼈로 팔찌, 길고 가는 핀, 위쪽에 황소 뿔이나 새를 새긴 빗을 만들었다. 지름이 보통 5센티미터를 넘지 않는 작은 뼈 숟가락도 있었는데, 용도는 알 수 없지만 화장용으로 추정된다. 구슬은 목걸이, 머리띠, 허리띠, 팔찌, 발찌로 쓰거나 옷에 달았고, 머리에 두른 줄 가운데 일부에는 타원형 펜던트가 달려 너울을 받쳤던 것으로 보인다(프랑크포르, 1930). 웬그로는 기원전 4천년기 초 이집트와 하누비아에서 몸에 화장 안료를 바르고 구슬, 핀, 빗, 팔찌 같은 작은 장신구를 더하는 방식이 사람들 사이 의사소통과 과시의 중심이었다고 설명한다. 13절에서 보듯 그는 문자의 출현이 이런 몸 장식 방식의 쇠퇴와 겹친다고 지적했다.

남은 유물은 당시 물질세계의 일부일 뿐이다. 스티븐슨은 지금까지 남은 유물이 6천 년 전 유통되던 물건의 일부라고 강조한다. 감아 짠 바구니는 사막에서 잘 남아 무덤에서 자주 나오지만, 유기물 공예는 대부분 기록에서 사라졌다. 드물게 남은 아마포 조각으로 연구자들은 선왕조 시대에 실을 꼬는 방향이 'Z' 꼬임에서 'S' 꼬임으로 바뀌었고, 공예 전문화와 직물 생산의 중앙 조직이 함께 커졌음을 보였다(존스, 2008). 게벨레인의 채색 천, 타르칸의 아마포 옷, 아르만트의 깃털 부채, 가끔 나오는 가죽 주머니 같은 특별한 예도 있다. 9절에서 볼 게벨레인 천의 배 행렬은 무덤 벽화나 토기 말고도 천에 그린 그림이 있었음을 보여 준다.

이 절의 변화들을 이 편의 논지에 맞춰 정리할 수 있다. 나카다 2기에는 더 많은 노동을 들인 재료와 기술(이회토, 돌 그릇, 물결 박리 칼)이 나타났다. 그 물건들은 엘리트 무덤에 집중되었고, 먼 곳의 재료(청금석, 흑요석, 하이집트 현무암)가 그 지위를 높였다. 헨드릭스는 공예 전문화 장의 결론에서 장인 생산의 두 측면을 구별했다. 하나는 엘리트를 위한 최고급 물건이고, 다른 하나는 일반 주민을 위한 대량 생산이다. 두 가지 모두 가장 이른 예가 나카다 2기 초에 나타나며, 그 가장 뚜렷한 예가 히에라콘폴리스다. 나카다 2기 초에는 엘리트가 장인과 원료를 통제하는 조직이 이미 히에라콘폴리스에서 작동하고 있었다. 다음 절은 그 유적을 직접 본다.

히에라콘폴리스의 주거지, 양조장, 의례 중심지

히에라콘폴리스는 그리스어 이름이며 '매의 도시'라는 뜻이다. 고대 이집트 이름은 넥헨(Nekhen)이다. 에드푸에서 북쪽으로 약 16킬로미터, 룩소르에서 남쪽으로 약 100킬로미터 떨어진 나일강 서안에 있다. 이 도시는 매의 모습을 한 호루스 신의 도시였고, 호루스는 왕권의 신이다. 프리드먼은 1898년 이 유적의 작은 마을 가운데 낮은 언덕에서 나르메르 팔레트가 발견되었을 때 큰 화제가 되었다고 적는다. 나르메르와 전갈왕 같은 초기 왕들의 모습을 새긴 큰 곤봉머리들도 함께 나왔다. 이 유물들은 이른 신전에 바친 것이었고, 근대 학계가 이집트 최초의 이름 있는 왕들을 처음 엿본 자료였다.

이 유물들을 찾은 사람은 제임스 퀴벨과 프레더릭 그린(Frederick W. Green)이다. 히에라콘폴리스 발굴단의 연구사 정리에 따르면 퀴벨은 1897년 페트리의 이집트연구기금(Egyptian Research Account)을 위해 이 유적을 조사하러 파견되었고, 그린이 그를 도왔다. 퀴벨은 요새와 사막 지대에서 시작해 도시 언덕으로 옮겼다. 왕조 시대 신전 동쪽 방들의 바닥 아래에서 버려진 신전 봉헌물을 모은 '주 퇴장물'이 나왔다. 전갈 곤봉머리, 나르메르 곤봉머리, 나르메르 팔레트가 여기서 나왔다. 1899년에는 그린이 사막 남쪽 끝의 큰 무덤들을 정리하다가 벽에 그림을 그린 '채색 무덤'을 찾았다. 이 무덤이 9절에서 다룰 100호 무덤이다.

주 퇴장물의 유물은 처음에 이집트 통일을 나르메르의 승리로 설명하는 결정적 증거로 받아들여졌다. 프리드먼은 그 해석을 이렇게 요약한다. 나르메르가 수도 넥헨에서 나아가 하이집트를 쳐서 왕조 시대를 열었다는 해석이었다. 그런데 이 유물들의 표현이 너무 완성되어 있어서, 불과 5년 전에 처음 발견된 선왕조 유물과 어떻게 연결되는지 알기 어려웠다. 그래서 2절에서 본 '왕조 인종' 침입설이 나왔다. 프리드먼은 그 뒤 이집트 곳곳의 발굴이 문화적·정치적 '통일'이 나르메르 이전에 일어났고, 몇 사람의 머리를 내려치는 것으로 이룰 수 없는 훨씬 복잡한 과정이었음을 보여 주었다고 정리한다.

그 과정을 보여 주는 증거는 신전 서쪽의 낮은 사막에서 나왔다. 프리드먼에 따르면 그곳 지표에는 이집트에서 지금 남아 있고 접근할 수 있는 선왕조 정착지 가운데 가장 큰 유적이 덮여 있다. 4절에서 본 대로 6미터 깊이 시추 결과 이곳에는 바다리 시대부터 계속 사람이 살았다. 정착지는 나일 물길이 옮겨 갈 때마다 넓어지고 줄어들고 자리를 옮겼다. 전성기인 기원전 3800~3500년경에는 사막 가장자리를 따라 2.5킬로미터 넘게, 유적을 가로지르는 큰 와디 안쪽으로 거의 3킬로미터까지 뻗었다. 경작지 쪽으로 얼마나 더 뻗었는지는 알 수 없다. 그 부분은 나일 진흙 아래 깊이 묻혔다.

프리드먼은 히에라콘폴리스가 당대 나일 유역에서 가장 큰 도시 단위 가운데 하나였고, 여러 동네, 묘지, 공업 지구, 의례 중심지, 쓰레기 언덕으로 이루어진 지역 권력 중심이자 초기 왕국의 수도였을 것이라고 본다. 이 유적에서는 마을 북쪽의 공업 지구, 도심의 행정 구역, 의례 중심지가 구별된다. 하나씩 보자.

마을 북쪽 공업 지구에는 맥주와 죽을 대량으로 만든 시설이 많았다. 프리드먼은 『피라미드 이전』에서 각 시설에 큰 원뿔형 통이 6~10개 있었고, 하루에 100~200갤런(약 380~760리터)을 만들 수 있었다고 적었다. 히에라콘폴리스 발굴단 누리집은 지금까지 조사한 가열 시설 네 곳에 원뿔형 통이 각각 6~16개 있었고, 통 하나가 약 20갤런을 담았으며, 가장 작은 시설도 하루 약 100갤런을 만들 수 있었다고 설명한다. 이런 시설은 HK24(경작지 가장자리)와 HK11(와디 안쪽) 등 유적 전역에서 10곳 넘게 확인되었고, 일부는 기원전 3600년까지 올라간다. 프리드먼은 이것이 세계에서 가장 오래된 양조장이라고 적었다. 10절에서 보듯 삼각주의 텔 엘파르카에서도 비슷한 시기의 양조장이 나와, '가장 오래된' 자리를 두고 두 유적이 함께 거론된다.

통 안쪽에 붙은 찌꺼기 분석은 맥주 만드는 법에 관한 옛 생각을 바꾸었다. 예전에는 고대 이집트 맥주를 반쯤 구운 빵을 물에 부숴 넣어 발효시킨 것으로 생각했다. 프리드먼은 밀이 풍부한 찌꺼기를 분석한 결과 곡물을 직접 쓴 더 복잡하고 노동 집약적인 과정이 드러났고, 그런 고급 음료는 전문가가 만들었을 것이라고 적었다. 발굴단 누리집에 따르면 재료는 싹을 틔워 빻은 에머밀과 그보다 적은 보리였고, 일부 찌꺼기에는 단맛을 낸 재료로 보이는 대추 비슷한 열매(Zizyphus spina-christi)가 들어 있었다. 근처에는 가공 전 곡물을 저장한 창고와 맥주를 담을 항아리를 구운 가마가 있었다. 프리드먼은 이것이 고도로 조직되고 통합된 생산 방식을 보여 준다고 본다.

이 식량 생산의 목적은 아직 분명하지 않다. 프리드먼은 그것이 매일 분배하기 위한 것이었는지 특별한 행사를 위한 것이었는지, 농산물을 모은 것이 부족에 대비한 자발적 행위였는지 세금처럼 강제된 것이었는지 아직 모른다고 적었다. 그러나 그는 식량 공급과 잉여를 통제하는 것이 권력이 소수의 손에 모이는 핵심 단계라고 강조한다. 개별 집에 영구 저장 시설이 없다는 점은 히에라콘폴리스의 우위가 일찍 발달한 재분배 경제에서 나왔을 가능성을 시사한다. 재분배 경제는 농산물을 중앙에서 모은 뒤 임금처럼 나누어 주는 체계이며, 왕조 시대 이집트에 그런 체계가 있었다는 것은 문헌으로 알려져 있다. 영국 이집트학자 배리 켐프(Barry Kemp)가 2006년 『고대 이집트: 한 문명의 해부(Ancient Egypt: Anatomy of a Civilization)』에서 이 체계를 자세히 다루었다.

도심에는 큰 통나무로 세운 울타리가 50미터 넘게 이어져 있었다. 프리드먼은 이 울타리가 2.5에이커(약 1헥타르) 넘는 구역을 둘러쌌을 것이며, 그 안에 행정 또는 궁전 건물(HK34)과 고급 부싯돌 도구, 준보석 구슬, 이국적인 장식석을 뚫어 만든 그릇을 만드는 공방이 있었다고 설명한다. 헨드릭스는 부싯돌 도구, 구슬, 돌 그릇 공방이 의례 중심지 HK29A 바로 가까이에 있었다는 점을 중요하게 본다. 이것은 종교 엘리트, 곧 사회 엘리트가 생산을 통제했다는 뜻이다. 엘리트 묘지 HK6 근처에서는 흑정 토기와 붉은 연마 토기를 만든 전문 공방도 확인되었다. HK6은 정착지에서 2킬로미터 넘게 떨어져 있으므로 그 생산은 무덤에 넣을 물건을 위한 것이었다.

이 구역의 핵심 시설이 의례 중심지 HK29A다. 프리드먼에 따르면 그 일부는 길이 45미터, 너비 13미터의 벽으로 둘러싼 타원형 마당이었다. 남쪽에는 거대한 나무 기둥 네 개로 틀을 짠 기념비적 문이 있었다. 이 시설은 나카다 IIA부터 1왕조까지 500년 넘게 쓰이며 여러 번 고쳐 지어졌다. 발굴단 누리집은 1985~1989년 마이클 호프먼이 처음 조사했고 2002년과 2009년에 추가 발굴이 있었다고 기록한다. 2009년 발굴에서는 예전의 사당 복원안이 틀렸고 기둥들이 마당 입구를 이루었다는 것, 그리고 큰 기둥이 처음 생각한 레바논 삼나무와 달리 토종 아카시아였다는 것이 밝혀졌다. 같은 누리집은 이 시설을 '이집트 최초의 신전'으로 소개하며 기원전 3400년경으로 적는다.

이 시설을 관리한 사람들은 마당을 깨끗이 치웠다. 그래서 의례 활동의 증거는 둘레에 판 쓰레기 구덩이에서 나온다. 프리드먼에 따르면 구덩이에서 동물 뼈 약 37,500점이 나왔다. 가축과 물고기 뼈와 함께 여러 야생동물 뼈가 있었다. 뼈의 양, 골격의 모든 부위가 나온 점, 부싯돌 칼을 간 부스러기는 많은 동물을 이 자리에서 잡았다는 것을 보여 준다. 질 좋은 소, 어린 양과 염소, 길이 1미터가 넘는 큰 물고기는 잔치가 행사의 큰 부분이었음을 보여 준다. 야생동물에는 악어, 자라, 하마, 가젤, 바르바리양, 여러 육식동물이 있었다.

야생동물은 잔치 이상의 의미가 있었다. 프리드먼은 야생동물이 HK29A 동물 뼈의 거의 17퍼센트를 차지하는 데 비해 일반 정착지에서는 1.5퍼센트라는 비교를 제시한다. 이것은 동물고고학자 린셀레(Linseele) 등이 2009년에 분석한 결과다. 프리드먼은 위험한 야생동물을 모은 목적이 '혼돈의 통제'였다고 해석한다. 자연의 다양성으로 나타나는 혼돈 위에 질서를 세우는 것은 선왕조 도상의 기본 주제이며, 이후에도 이집트 왕권의 가장 중요한 역할로 남았다. 켐프는 2006년 책에서 이것을 '우주 안의 무질서를 억누르는 일'로 표현했다. 이 마당에서 동물을 제압하고 의례용 칼로 잡는 일은 혼돈을 가두고 사람의 질서가 이기는 것을 눈앞에 보여 주는 의식이었다는 것이 페리(Perry)의 해석이다.

신전 쓰레기 가운데서 나온 새김 토기 조각 하나는 지배가 동물에만 미치지 않았다는 것을 보여 준다. 프리드먼에 따르면 그 한쪽 면에는 암소 여신 바트(Bat)의 표장이 있다. 바트의 모습은 나르메르 팔레트에도 나온다. 다른 면에는 왕권의 이른 상징인 황소가 여성 포로를 붙잡은 모습이 있다(헨드릭스, 2002). 프리드먼은 사막과 강의 동물을 구할 수 있는 시기로 보아 이 의례가 나일 범람 무렵에 열렸을 것이라고 본다. 범람은 우주 갱신 주기에서 특히 혼란한 순간이었고, 그것을 다스리려면 특별한 힘이 필요하다고 여겨졌다.

프리드먼은 여기서 한 걸음 더 나아간다. 나르메르 곤봉머리에는 왕이 타원형 마당에 가둔 야생동물을 지켜보는 동안 많은 가축과 사람 포로가 검열을 위해 모인 장면이 있다. 프리드먼은 이 장면이 바로 이 범람 시기 의례, 또는 그와 짝을 이루는 왕의 갱신 축제인 헤브세드(heb-sed)를 묘사했을 수 있고, 어쩌면 이 장소 자체를 그렸을 수도 있다고 본다. 이 해석이 맞다면 나르메르 시대 왕의 기념물에 새긴 의례 장면은 500년 넘게 이어진 히에라콘폴리스 의례의 연장이다. 그는 신전이 왕의 권위를 선포하고 강화했다고 정리한다.

일반 주민의 생활 공간도 일부 남았다. 발굴단 누리집에 따르면 1978년 마이클 호프먼은 주 정착지(HK29/29A) 가장자리에서 이웃에게 조리용 그릇과 생활 그릇을 만들어 팔던 도공의 집과 작업장을 찾았다. 선왕조 집은 보통 바람에 깎인 반지하 기초와 기둥 구멍 몇 개만 남는데, 이 집은 사고 덕분에 훨씬 많이 남았다. 약 5미터 떨어진 가마의 불꽃이 바람이 바뀌면서 집으로 번져 집을 태웠다. 불은 집 아래쪽의 흙과 진흙벽돌을 붉게 굳혔고, 벽의 기둥과 돗자리를 숯과 재로 만들었다. 발굴단은 이것을 지금 남아 있는 이집트에서 가장 오래된 집 가운데 하나로 소개하고, 다른 곳에서는 기원전 3600년경으로 적는다.

이 집은 4×3.5미터 크기로 땅을 약 50센티미터 파고 지었다. 진흙 회반죽과 손으로 빚은 진흙벽돌이 지붕과 벽을 받치는 나무 기둥 8개를 고정했고, 벽은 진흙을 바른 갈대였다. 남은 숯기둥의 높이로 보아 구조물 높이는 약 1.45미터였다. 한쪽 구석에는 진흙 단 위의 화덕이, 반대쪽 구석에는 바닥에 묻은 저장 항아리가 있었다. 동쪽의 가마는 원래 약 6×5미터의 둥근 흙 단에 지름 50~80센티미터의 얕은 구덩이 8~10개를 판 구조였다. 이곳에서는 근처에서 캔 진흙에 짚을 섞은 거친 토기만 만든 것으로 보인다. 5천 년이 지난 지금도 도공의 그릇 조각 약 30만 점이 그 자리를 덮고 있다.

고운 토기는 다른 곳에서 만들었다. 발굴단 누리집에 따르면 와디 아불 수피안 양쪽 낮은 절벽의 작은 골짜기들, 골짜기 바닥에서 24~28미터 높이의 바위 그늘과 바위틈에서 잘못 구워진 토기 조각이 대량으로 나왔다. 이곳은 북풍이 골짜기를 타고 불어 드는 자리로, 가마의 불을 더 뜨겁게 하려고 고른 것으로 보인다. 여기서는 윤이 나는 붉은 사발, 흰 기하학 무늬를 더한 흰 교차선 토기, 흑정 토기 모양의 아주 얇은 붉은 그릇 조각이 나왔다. 흑정 토기의 검은 아가리를 어떻게 만들었는지를 두고, 가마 안에서 그릇을 거꾸로 재에 묻어 구웠다는 견해와 먼저 붉게 구운 뒤 뜨거운 재에 아가리를 박아 검게 했다는 견해가 있었다. 발굴단은 이곳 가마 자료가 두 번째 방법, 곧 가마에서 꺼낸 뒤의 별도 공정을 가리킨다고 본다. 6절에서 헨드릭스가 말한 전문 공방 생산의 실제 모습이다.

히에라콘폴리스의 일반 주민 묘지도 중요한 정보를 준다. 발굴단 누리집에 따르면 HK43 '노동자 묘지'는 나카다 IC~IIB에 쓰였고, 엘리트 묘지 HK6과 함께 같은 시기 같은 유적에서 사회적 지위가 다른 사람들을 비교할 수 있게 해 준다. 1997년 HK43의 71호 매장에서 처음으로 몸을 싸거나 덧댄 시신이 온전한 상태로 나왔다. 젊은 여성의 시신은 돗자리로 덮였고, 그 아래에 아마포 수의가 있었으며, 목과 손도 아마포로 싸고 덧대었다. 아마포는 수지에 적셨다. 피부에 닿는 쪽에 가장 고운 아마포를 썼고 바깥으로 갈수록 거칠었다. 16호 매장의 30대 이상 여성은 턱, 손, 팔뚝 둘레에 두께 10센티미터까지 되는 아마포 덧대기를 했고, 머리카락은 헤나로 물들였으며 자기 머리카락으로 만든 붙임머리를 매듭지어 달았다.

HK43 묘지 전체의 모습도 사회 구성을 보여 준다. 발굴단 누리집에 따르면 이 묘지는 1996년 농지 개간 계획으로 위협받자 발굴이 시작되어 2004년까지 이어졌고, 나카다 IIB~IIC(대략 기원전 3650~3500년)의 무덤 최소 452기와 500명 넘는 사람이 확인되었다. 무덤은 웅크린 시신과 돗자리가 겨우 들어갈 크기였고, 깊이는 대개 1미터가 안 되었다. 발굴 구역에서는 4.2제곱미터마다 무덤 하나꼴로 촘촘했다. 온전한 무덤은 9퍼센트뿐이었고, 부장품을 확인할 수 있는 무덤은 절반이 안 되는 약 210기였다. 부장품은 대부분 토기 한두 점에서 세 점이었다. 이암 팔레트는 다섯 무덤에서만, 구리 제품의 흔적은 네 무덤에서만, 제자리에 놓인 구슬은 두 무덤(둘 다 아이)에서만 나왔다. 같은 시기 HK6 엘리트 묘지의 16호 무덤에서 토기 115점 이상이 나온 것과 비교하면 두 묘지의 차이는 분명하다(8절).

그러나 HK43에도 특별한 사람이 있었다. 온전히 남은 333호 무덤의 40~50세 여성은 팔꿈치와 무릎 사이에 새 모양 이암 팔레트를 품었고, 그 옆 바구니에는 수염 난 남자 얼굴을 새긴 돌 펜던트, 뼈 도구, 상아 빗, 방연석과 황토 덩이, 고운 부싯돌 칼날, 그리고 수지 덩이와 함께 수입 삼나무와 향나무 조각을 섞은 향 주머니가 들어 있었다. 412호 무덤의 중년 남성은 머리카락 아래 동물 가죽에 싼 물고기꼬리 부싯돌 칼을 지니고 있었다. 칼은 갈대 손잡이가 달린 채였고 날에는 가죽 칼집이 씌워져 있었다. 발굴단은 이것을 이런 칼이 귀한 무기이면서 여전히 위험한 물건으로 여겨졌다는 증거로 해석한다. 일반 주민 묘지 안에서도 지위와 역할의 차이가 있었다.

발굴단은 이 덧대기의 목적이 생전 모습을 보존하는 것보다 몸을 한데 붙여 두는 데 있었을 것이라고 본다. 덧댄 부위인 손과 턱이 먹는 행위와 연결되므로, 내세에서 먹을 수 있는 수단을 지키려 했을 가능성도 제시한다. 발굴단 누리집은 이것을 '최초의 미라'로 소개하며, 다른 예보다 적어도 400년 앞선다고 적는다. 이 결과는 인공 미라 제작이 왜 생겨났는지를 다시 생각하게 한다. 이집트 미라 전통의 출발점에는 기원전 3600년 무렵 히에라콘폴리스의 일반 주민 묘지가 있었다.

이 절의 증거를 이 편의 논지에 맞춰 정리하면 다음과 같다. 기원전 3600년 무렵 히에라콘폴리스에는 대량 식량 생산, 중앙 저장과 재분배의 가능성, 울타리 친 행정 구역, 엘리트가 통제하는 공방, 500년 동안 이어진 의례 중심지가 함께 있었다. 후대 이집트 왕권의 기능인 식량 관리와 '혼돈을 다스리는 의례'가 이 시기 한 도시에서 이미 제도로 작동하고 있었다. 남은 질문은 이 제도를 이끈 사람들이 누구였느냐다. 그 답은 사막 안쪽 2킬로미터 지점의 엘리트 묘지에 있다.

HK6 엘리트 묘지의 16호 무덤과 동물·사람 매장

프리드먼은 나카다 2기 초 상이집트 여러 곳에서 정치 중심지가 나타났고, 그 지배자들이 무덤의 크기와 부로 권력과 지위를 드러냈다고 설명한다. 이런 엘리트 무덤은 나중에는 일반 묘지 안의 별도 구역이나, 가장 극단적인 경우에는 아예 따로 떨어진 묘지에 모였다. 아비도스, 나카다, 히에라콘폴리스에서 그런 예가 나온다. 히에라콘폴리스의 엘리트 묘지 HK6은 정착지에서 사막 쪽으로 2킬로미터 들어간 곳에 따로 떨어져 있다. 엘리트를 일반 주민과 다른 땅에 묻었다는 것 자체가 지위의 분리를 보여 준다.

HK6 조사의 역사는 길다. 발굴단 누리집에 따르면 1979~1985년 마이클 호프먼이 나카다 3기의 큰 벽돌 무덤들(1, 2, 10, 11호)을 팠다. 이 무덤들은 아비도스를 빼면 상이집트에서 가장 큰 무덤으로 소개된다. 1997~2000년에는 영국 고고학자 바버라 애덤스(Barbara Adams)가 23호 무덤을 조사했다. 2006년 이후 프리드먼이 이끄는 발굴단은 16호 무덤 일대를 집중 조사했다. 2012년 12월 기준으로 이 묘지에서 무덤 약 60기가 확인되었다.

16호 무덤은 나카다 IC~IIA, 프리드먼이 기원전 3650년경으로 적은 큰 무덤이다. 나중에 나카다 IIIA2 시기의 벽돌 무덤이 그 안에 끼워 넣어졌는데, 프리드먼은 이것을 존중하는 뜻으로 고쳐 쓴 것으로 본다. 원래 무덤은 약 4.3×2.6미터, 깊이 약 1.45미터로 이 시기에 알려진 가장 큰 무덤 가운데 하나다. 도굴과 재사용에도 불구하고 부장품이 아주 많았다. 기록된 토기만 115점이 넘는다. 그 가운데 하나에는 암소 여신 바트의 표장이 새겨져 있는데, 헨드릭스는 이것이 알려진 가장 이른 바트 표장이며 바트가 처음부터 권력과 밀접했음을 보여 준다고 보았다.

이 무덤에서는 이집트에서 가장 이른 장례용 가면도 나왔다. 프리드먼에 따르면 HK6에서만 알려진 토기 가면 가운데 가장 잘 남은 두 점이 16호 무덤에서 나왔다. 가면은 사람 머리에 맞게 휘어 있고, 귀 뒤의 구멍에 끈을 꿰어 고정했다. 프리드먼은 이 가면들이 기원이 오랫동안 추측의 대상이었던 이집트 장례 가면 전통의 시작점에 서 있다고 적었다. 발굴단 누리집은 가면을 살아 있는 사람이 썼는지 죽은 사람에게 씌웠는지는 아직 분명하지 않다고 덧붙인다.

16호 무덤의 주인이 가진 힘을 더 잘 보여 주는 것은 무덤 둘레의 구조다. 프리드먼에 따르면 16호 무덤 사방을 나무 울타리로 둘러싼 칸들이 서로 이어져 감쌌고, 그 칸들 안에 함께 묻힌 사람들의 무덤이 있었다. 이 배치는 1왕조 왕들의 아비도스 무덤 둘레에 줄지어 놓인 딸린 무덤들을 미리 보여 준다. 딸린 무덤은 모두 심하게 도굴되었고 단지의 절반도 조사되지 않았지만, 남은 내용물로 보아 배치와 묻힌 사람이 임의적이지 않았다. 앞쪽(동쪽)에는 무기와 장비를 지닌 젊은 사냥꾼들이, 뒤쪽에는 상아 머리빗, 준보석 구슬, 고운 토기를 지닌 여성과 아이들이 있었다.

묻힌 사람들의 나이 구성은 더 많은 것을 말한다. 프리드먼은 『피라미드 이전』에서 16호 무덤 바로 옆 13기의 무덤에서 확인된 36명 가운데 8세보다 어린 사람도, 35세보다 많은 사람도 없었다고 적었다. 3분의 2 이상이 15세 미만 청소년과 젊은 여성이었다. 이것은 정상적인 사망 연령 분포와 거리가 멀다. 발굴단 누리집의 2012년 갱신 정보는 14기의 무덤에서 39명으로 숫자를 늘렸지만 같은 경향을 확인한다. 프리드먼은 모든 무덤이 한꺼번에 만들어졌다는 증거는 없다고 조심스럽게 말하면서도, 울타리는 무덤을 파고 다시 메운 뒤에야 세울 수 있었고, 나무 기둥을 박은 기초 도랑이 끊기지 않고 이어져 한 번에 지은 것으로 보인다고 지적했다.

이 관찰이 무엇을 뜻하는지 학자들은 조심스럽게 말한다. 한꺼번에 묻힌 사람들이 주인의 죽음에 맞추어 죽었다면 그것은 순장이다. 1왕조 아비도스 왕묘에서는 순장이 분명히 확인된다. 웬그로는 1왕조 왕실 장례가 사람 생명과 많은 물자를 엄청난 규모로 신중하게 관리된 방식으로 희생하는 일을 포함했다고 썼다. 16호 무덤의 증거는 그 관습의 이른 형태일 가능성을 보여 준다. 다만 프리드먼이 표본이 아직 적다고 밝혔듯이, 이것은 증거가 쌓이는 중인 해석이다. 발굴단 누리집은 16호 무덤 북쪽 예배소 바닥 아래 47호 무덤에서 키 약 120센티미터, 나이 약 40세의 연골무형성 남성 소인이 묻혀 있었다고 기록한다.

16호 무덤 둘레에는 동물도 묻혔다. 프리드먼은 동물 무덤이 단지 전체의 바깥 둘레를 이루며, 이 동물들이 주인과 함께 죽어 따라갔다는 데는 분명하다고 적었다. 두 동물의 방사성탄소 연대가 거의 같아서 둘 다 기원전 3660~3640년 사이에 죽었다. 통째로 묻은 동물은 아프리카코끼리, 오록스(야생 들소), 하테비스트(아프리카 영양), 하마, 개코원숭이 세 마리, 집소 세 마리(황소, 암소, 송아지), 큰 염소 두 마리, 개 27마리, 고양이 여섯 마리로, 2011년 보고 시점에 모두 46마리였다. 발굴단 누리집의 2012년 말 집계는 52마리로 늘었고, 그 사이 악어와 소 열두 마리가 든 길이 13.5미터의 도랑 무덤 등이 추가되었다.

이 동물들은 대우가 서로 달랐다. 프리드먼에 따르면 가장 귀하게 다룬 것은 열 살 수컷 아프리카코끼리와 오록스였다. 둘 다 당시 그 지역에 살지 않았으므로 얻는 데 특별한 노력이 필요했다(반 네르 등, 2004). 둘 다 울타리를 친 큰 무덤에 따로 묻혔고, 많은 양의 아마포와 돗자리로 싸였다. 둘 다 죽기 전에 넉넉한 마지막 먹이를 먹었고, 상당 부분이 아직 몸 안에 남아 있었다. 코끼리의 마지막 먹이를 식물학적으로 분석해 보니, 반쯤 소화된 정착지 쓰레기와 함께 강가 식물, 아카시아 잔가지, 에머밀의 껍질과 낟알을 먹었다. 이것은 코끼리가 잘 사육되었다는 뜻이다(마리노바와 반 네르, 2009). 발굴단 누리집은 이것을 '최초이자 유일하게 알려진 코끼리 매장'으로 소개한다.

이 동물들이 한동안 살아 있는 채로 갇혀 있었다는 증거도 있다. 프리드먼에 따르면 하테비스트는 오늘날 동물원에서 오래 갇혀 지낸 야생동물에게 보이는 것과 비슷한 이빨 변형을 보였다. 개코원숭이들은 팔뚝에 아문 골절이 있어, 이 다루기 힘든 동물을 제압하는 데 폭력이 필요했음을 보여 준다. 어린 하마는 뒷다리 종아리뼈가 부러졌는데, 아마 벗어나려고 몸부림치다 다친 것으로 보인다. 야생에서는 치명적일 이런 부상이 모두 아물었다는 것은 적어도 4~6주 동안 갇혀 지냈고, 그동안 상당한 노력을 들여 돌보았다는 뜻이다(린셀레 등, 2007).

왜 이런 동물을 묻었는가. 프리드먼은 매장 방식의 차이로 보아 동물마다 의미가 같지 않았을 것이라고 본다. 둘레에 묻은 다양한 종류는 상징적으로 그것들이 나타내는 자연의 혼돈으로부터 보호하는 역할을 했을 수 있다. 가축 매장은 영원한 식량과 동반을 보장하고, 귀한 자산을 희생하는 과시의 일부였을 수 있다. 큰 야생동물 매장은 무엇보다 권력 과시였으리라고 프리드먼은 본다. 이국적인 동물을 소유한다는 것 자체가 강한 시각적 선언이었다. 신왕국 시대에는 왕실 동물원을 만들고 유지하는 것이 파라오를 정당화하는 수단이었다는 것이 알려져 있다(뮐러볼러만, 2003). 프리드먼은 이른 시기에도 같은 목적이 있었을 수 있다고 본다.

프리드먼은 여기서 중요한 해석을 하나 덧붙인다. 이곳에서 드러난 권력에는 이 동물들을 통제하거나 죽이는 권한과 함께 그것들이 '되는' 권한, 곧 그 강력한 자연적 속성을 자기 것으로 삼는 권한도 들어 있었다는 해석이다. 이집트 역사 초기의 도상에서 왕권은 여러 동물의 모습으로 나타난다. 나르메르 팔레트에서 왕은 황소로도, 매로도 표현된다. 히에라콘폴리스의 동물 매장은 이 동물 형상의 왕권 상징이 실제로 가장 강한 동물을 붙잡아 다스린 행위에서 비롯되었음을 보여 준다. 프리드먼의 해석에 따르면 실제 행위가 먼저 있었고, 그것이 나중에 그림과 조각의 상징으로 굳어졌다.

16호 무덤 단지의 전체 규모는 아직 모른다. 프리드먼은 길이 60미터, 너비 40미터 이상일 수 있다고 추정한다. 울타리 배치는 실제 엘리트 거처나 왕궁을 본떴을 수 있다. 14절에서 볼 아비도스 U-j 무덤도 집이나 궁전을 본뜬 구조인데, 프리드먼은 16호 단지가 같은 생각을 땅 위에, 훨씬 크게, 훨씬 일찍 구현한 것일 수 있다고 본다. 비교의 기준을 무덤 구덩이 자체의 넓이로 좁히면 U-j가 훨씬 크지만, 울타리 친 단지 전체로 넓히면 16호 단지가 더 크다.

16호 무덤이 쓰이던 때에도 HK6에는 다른 큰 구조물이 있었다. 프리드먼에 따르면 묘지 가운데 특별 구역에 나무 기둥을 세운 '기둥 홀'이 모여 있었다. 이것은 선왕조 시대에 존재가 가정만 되던 건축 양식, 곧 다주식 홀(hypostyle hall, 기둥을 빽빽이 세운 실내 공간)의 첫 예다. 이 나무 건물들은 적어도 세 번 지어졌고, 앞선 건물이 더 큰 건물로 대체되었다. 방사성탄소 연대로 보아 나중 단계의 홀 하나(구조물 E8)는 16호 단지가 쓰일 때 이미 있었고 장례 의례와 숭배의 장소였다. 발굴단 누리집은 E8의 연대를 기원전 3790~3640년으로 적는다. 붉은색과 초록색을 칠한 회반죽 조각과 검은색 형상 그림이 있는 조각도 나와, 이 건물들이 보는 사람에게 인상을 주도록 꾸며졌음을 보여 준다.

가장 잘 남은 구조물 07은 길이 15.0미터, 너비 10.5미터이고, 원래 내부에 나무 기둥 24개가 서 있었다. 프리드먼에 따르면 모서리마다 여러 물건이 놓여 있었다. 북동쪽 모서리에는 적어도 여섯 개의 귀한 타조알 껍데기 조각이 있었고, 그 가운데 하나에는 사냥 장면이 새겨져 있었다. 남동쪽 모서리에서는 위쪽에 하마 행렬을 새긴 상아 막대, 우아한 오목 밑 화살촉 무더기, 깨지기 쉬운 공작석으로 정교하게 깎은 매 조각상이 나왔다. 프리드먼은 이 매가 이집트에서 가장 이른 매 형상이라고 적는다. 매는 1왕조 직전에야 흔해져 왕의 이름을 표시하는 데 쓰였다. 이 매가 이미 왕권의 뜻을 지녔는지는 알 수 없지만, 엘리트 맥락과 이 지역 매의 신 호루스와 초기 왕권의 강한 연관을 생각하면 그럴 가능성이 높다고 프리드먼은 본다.

구조물 07의 오목 밑 화살촉 가운데 일부는 아주 크다. 프리드먼은 이것이 주 퇴장물의 봉헌용 곤봉머리와 팔레트에서 보이는 거대화를 미리 보여 준다고 지적했다. 기능을 가진 물건을 실제로 쓸 수 없을 만큼 크게 만드는 관습이 나카다 2기 초 HK6의 장례 건물에서 이미 시작되었다는 뜻이다. 헨드릭스는 HK6 근처에서 맥주도 상당량 만들었는데, 그것이 장례 의례에 쓰였을 것이라고 보았다.

부싯돌로 만든 동물상도 나왔다. 프리드먼에 따르면 이런 유물은 이집트 전체에서 약 60점만 알려져 있는데, HK6의 부싯돌 동물상은 출처가 알려진 것 가운데 가장 큰 단일 집합이다. 이것들은 언제나 화살촉과 무기와 함께 구조물 모서리에서 나왔다. 프리드먼은 이것을 통제의 상징으로 본다. 23호 무덤 근처에서는 실물 크기 석상의 조각이 나왔는데, 귀와 코만 알아볼 수 있고 나머지는 600개의 작은 조각으로 부서져 누구를 표현했는지(왕인지 신인지) 알 수 없다.

23호 무덤은 16호 무덤보다 한두 세대 늦은 나카다 IIB의 거대한 무덤이다. 프리드먼은 그 크기를 5.0×3.1미터로 적고, 발굴단 누리집은 5.5×3미터로 적는다. 어느 쪽이든 알려진 나카다 2기 무덤 가운데 가장 크다. 무덤 주인들은 기둥 홀을 본떠 상부 구조를 만들었다. 나무 기둥 울타리, 기둥이 있는 상부 구조, 공물 예배소가 있었다. 프리드먼은 이 기둥 홀들과 무덤 단지가 이 시기로서는 예상하지 못한 규모의 정교한 장례 경관을 보여 준다고 정리했다.

2014년 시즌에는 거의 온전한 무덤이 하나 더 나왔다. 발굴단 누리집에 따르면 2월 8일부터 3월 30일까지 계속된 HK6 발굴에서 동서 약 13미터, 남북 약 9미터의 나무 구조물(구조물 F) 가운데에 72호 무덤이 있었다. 무덤은 3.2×2.0미터이고, 둘레에는 지름 약 20센티미터의 나무 기둥들이 상부 구조를 받쳤다. 주인의 뼈는 심하게 흩어졌지만, 17~20세 젊은 사람의 것이었다. 부장품은 대부분 제자리에 있었다. 가장 중요한 것은 하마 엄니 상아로 깎은 높이 32센티미터의 서 있는 수염 난 남자상이다. 매부리코, 아주 큰 귀, 활 모양 눈썹, 튀어나온 입술, 짧고 뾰족한 수염은 HK6에서만 알려진 토기 가면의 얼굴과 매우 닮았다. 발굴단은 상과 가면이 같은 존재를 나타낼 수 있지만 그것이 선왕조 통치자인지 신이나 정령인지는 아직 정해지지 않았다고 적는다.

72호 무덤에서는 굽기 전에 큰 사자 윤곽을 새긴 갈색 연마 토기 항아리, 마름모꼴과 사각형 섬록암 팔레트 두 점과 공작석을 갈던 자갈 다섯 개, 상아 빗 여러 점(위에 당나귀로 보이는 동물이나 하마를 새긴 것 포함), 노란 황토를 담은 하마 엄니 끝 용기, 부싯돌 창촉과 화살촉도 나왔다. 발굴단은 유물로 보아 이 무덤을 나카다 IIA~B, 대략 기원전 3700~3600년으로 본다. 무덤 바닥에서 사람 뼈가 거의 다 치워진 반면 유물은 많이 남은 점을 들어, 발굴단은 이 훼손이 아마 선왕조 시대에 일어난 무덤 주인에 대한 공격 행위였을 것이라고 해석한다. 무덤의 상부 구조는 불탔고, 구조물 F는 아마 1왕조 초에 다시 지어졌다. 발굴단은 72호 무덤이 젊은 사람들, 표범, 들소, 개코원숭이, 뿔을 변형한 양, 염소, 개를 묻은 묘지 동쪽 무덤군의 주 무덤이며, 그 주인이 고대 히에라콘폴리스의 선왕조 왕 가운데 하나였을 수 있다고 보았다. 9절에서 본 대로 0왕조 엘리트가 조상의 구조물을 복원했다는 프리드먼의 관찰과도 맞는다.

이 묘지의 증거는 이 편의 논지에서 핵심 자리를 차지한다. 바다리 문화에는 특별히 부유한 무덤이 없었다(4절). 나카다 IC~IIA의 히에라콘폴리스에는 따로 떨어진 엘리트 묘지, 일반 무덤보다 훨씬 큰 구덩이, 젊은 사람과 동물을 함께 묻은 울타리 단지, 장례 의례를 위한 기둥 홀이 있었다. 프리드먼은 『피라미드 이전』의 결론에서 기원전 3600년경 히에라콘폴리스가 지역 권력 중심 이상의 것이었고, 아마 상이집트 남부에서 누비아까지 영향을 미쳤을 것이라고 보았다. 그는 이 시기 공예 전문화로 보아 사회가 엘리트와 평민 두 층을 넘어 여러 층으로 이미 나뉘어 있었다고 판단했다. 그리고 왕조 시대 형태의 왕권 관념이 나르메르 팔레트가 처음 생각하게 한 대로 히에라콘폴리스에서 생겼을 수 있지만, 그것이 처음 상상한 것보다 500년 더 일렀다고 결론지었다.

100호 무덤 벽화와 상이집트 중심지의 이동

1899년 그린이 히에라콘폴리스 사막 남쪽 끝에서 찾은 '채색 무덤'은 오늘날 100호 무덤이라고 부른다. 프리드먼은 이 무덤이 경작지 가장자리에 있었고 나카다 IIC에 속한다고 적는다. 히에라콘폴리스 발굴단은 이것을 회반죽을 바른 벽에 그림을 그린 유일한 선왕조 무덤으로 소개한다. 벽화는 퀴벨과 그린이 1902년 『히에라콘폴리스 II』 도판 76~78에 실었고, 험프리 케이스(Humphrey Case)와 조앤 크로풋 페인(Joan Crowfoot Payne)이 1962년에 다시 연구했다. 웬그로는 이 무덤을 기원전 3400년경 것으로 적고, 히에라콘폴리스에서 가장 큰 선왕조 무덤 가운데 하나라고 설명한다.

100호 무덤이 만들어진 때의 상황이 흥미롭다. 프리드먼에 따르면 나카다 IIC에는 HK6 엘리트 묘지가 어떤 이유로 쓰이지 않게 되었고, 이집트 전역에서 엘리트 무덤이 드물었다. 그런데도 이 무덤의 주인은 왕이든 왕위를 노린 사람이든 모든 장례 장비를 무덤 벽에 그려 자기 무덤으로 가져갔다. 그림의 내용은 HK6에서 열린 장례 의례의 화려함을 짐작하게 한다. 프리드먼은 그림을 이렇게 요약한다. 장례용 또는 의례용 배들 사이에서 동물을 사냥하고 붙잡아 나중에 묻기 위해 데려가는 장면, 동물과 사람을 의례로 죽이는 장면, 싸움과 지배 장면이 있다. 여성 무용수들이 그것을 반주하고, 옆 벽에서는 관리들이 지켜본다.

헨드릭스가 가장 중요하게 본 것은 왼쪽 아래 구석의 작은 장면이다. 곤봉을 휘두르는 사람이 묶인 포로 세 명 위에 서 있다. 헨드릭스는 이것이 나르메르 팔레트의 '고전적인' 적 타격 장면의 직접 선배이며, 그 뒤 이집트 역사 내내 이 장면이 반복되었다고 설명한다. 영국 이집트학자 존 베인스(John Baines)는 1995년 이 장면을 '왕권, 정복, 지배의 핵심 상징'이라고 불렀다. 안델코비치는 이 장면을 U-239호 무덤의 나카다 IC 항아리(5절), 나르메르 팔레트와 나란히 놓고 '권력 도상의 연속'이라고 이름 붙였다. 흰 교차선 토기의 승리 장면이 가정한 '벽에 그린 원본'이 이런 것이었을 수 있다.

헨드릭스는 100호 무덤이 보여 주는 또 다른 점을 지적한다. 같은 시기 채색 토기에는 이런 승리 장면이 나오지 않는다. 채색 토기는 주로 장례 맥락에서 쓰였기 때문에 나카다 IIC~D에 관한 우리의 시야를 한쪽으로 기울게 한다. 100호 무덤의 장면들은 토기 외의 매체에 그린 그림이 극히 적게 남았다는 점에서 중요한 자료다. 헨드릭스는 이 무덤이 한때 존재했을 도상과 기호의 세계를 잠깐 엿보게 해 줄 뿐이라고 적었다. 그는 이 무덤 그림에 사냥개 몰이, 덫, 올가미 같은 여러 사막 사냥 방법도 나온다고 덧붙였다.

웬그로는 100호 무덤 벽화를 다른 각도에서 보았다. 그는 이 무덤에 그림이 놀라울 만큼 집중되어 있다는 점에서 선왕조 '미술'이 제한된 자원이었다고 본다. 그림의 사회적 역할에는 재산의 경계를 정하고 물려주는 일, 사회적 약속을 굳히는 일이 포함되었을 수 있다. 벽화에는 배, 동물, 싸우는 사람이 크게 그려져 있고, 그 가운데 메소포타미아에서 왔을 가능성이 높은 '동물의 주인(master-of-animals)' 모티프가 있다. 동물의 주인은 한 인물이 양쪽의 맹수 두 마리를 붙잡거나 다스리는 구도다. 웬그로는 이 그림이 장례 의례 도중에 여러 참여자가 함께 그렸을 것이 거의 확실하다고 보았다. 그는 선사 시대에 이미 그림에 접근할 특권이 큰 무덤을 짓고 채울 노동, 귀하고 이국적인 물자에 접근할 특권과 함께 갔다고 정리했다.

윌리엄스는 100호 무덤 벽화의 배 행렬을 다른 두 자료와 연결했다. 한 세기쯤 앞선 게벨레인 무덤에서 나온 채색 천에 배 행렬이 있고, 한 세기쯤 뒤인 나카다 IIIA2의 하누비아 쿠스툴 L 묘지 24호 무덤에서 나온 향로에 또 다른 배 행렬이 있다(11절). 윌리엄스와 토머스 로건(Thomas Logan)은 1987년, 나카다 시대 말기의 여러 정교한 그림이 '파라오 대주기(greater pharaonic cycle)'라고 부를 만한 서로 연결된 주제와 도상 요소들로 이루어져 있다고 주장했다. 승리, 사냥, 희생, 배 행렬이 그 중심 요소다. 헨드릭스는 이들이 주제의 개념적 통일성과 계획성을 과대평가했을 수 있지만, 이 주제들 사이의 연결은 여전히 근본적이며 모두 선왕조 초기까지 거슬러 올라간다고 평가했다.

100호 무덤 이후 히에라콘폴리스는 크게 바뀌었다. 프리드먼에 따르면 나카다 IIC는 이 유적에 변화가 많은 시기였다. 사막 정착지가 줄어들기 시작했다. 그 까닭은 아직 분명하지 않지만 나일 물길의 이동과 관련이 있을 가능성이 크다. 일부 구역은 영영 버려졌고 다른 구역은 기능이 바뀌었다. 공업 지구의 일부는 묘지가 되었다. 이 묘지는 왕조 시대까지 일반 주민의 주 묘지로 쓰였고, 훨씬 나중에 2왕조 카세켐위 왕의 진흙벽돌 의례 구역이 그 자리에 들어섰다. 이 구역은 '요새(Fort)'라고 불리며, 그 이름이 시대와 맞지 않게 묘지 전체의 이름이 되었다. 발굴단은 요새를 세계에서 가장 오래된 독립 진흙벽돌 구조물로 소개하며, 지금도 높이 9미터까지 남은 곳이 있다고 적는다.

요새 묘지에서는 존 가스탱(John Garstang)이 1905~1906년에 선왕조 말기 무덤 166기를 팠고, 앰브로즈 랜싱(Ambrose Lansing)이 1934년에 시굴했다. 프리드먼은 이것들을 빼면 히에라콘폴리스의 나카다 IID에 관해서는 알려진 것이 거의 없다고 적는다. 이 시기 자료에는 공백이 있다. 프리드먼은 나카다 3기(0왕조)에 다시 자료가 나타날 때는 권력이 북쪽 아비도스로 옮겨 가 있었다고 설명한다. 그 이동이 어떻게 일어났는지는 아직 밝혀지지 않았다.

그 이동이 전쟁의 결과였는지 동맹의 결과였는지를 두고 연구자들은 조심스럽게 판단한다. 헨드릭스와 프리드먼은 2003년, 히에라콘폴리스에서 처음 확인된 매와 바트 표장 같은 왕권 도상이 끊기지 않고 이어진다는 점을 들어 전쟁과 패배보다 아비도스와의 외교적 동맹을 시사한다고 보았다. 프리드먼은 히에라콘폴리스가 결코 쇠락한 곳이 아니었다고 강조한다. 0왕조 엘리트는 조상의 묘지로 돌아와 이전 구조물 일부를 복원했고, 아비도스를 빼면 상이집트에서 가장 큰 무덤을 지었다. 다른 유적에서는 진흙벽돌을 썼지만, 히에라콘폴리스 엘리트는 계속해서 기둥 홀과 조상 무덤의 상부 구조를 본뜬 나무 구조물로 무덤을 표시했다.

바위 새김에도 이 시기의 경쟁이 남았다. 미국 예일 대학의 존 콜먼 다넬(John Coleman Darnell)은 2002년 『이집트 서부 사막의 테베 사막 길 조사 I』에서 나일강 케나 굴곡부를 가로지르는 사막의 두 유적에서 나온 바위 새김 90점을 출판했다. 그 가운데 게벨 차우티(Gebel Tjauti)의 '전갈 새김'이 있다. 예일 대학의 출판 소개는 이 새김이 나카다 3기 초 상이집트의 통일을 기록한다고 적는다. 안델코비치는 게벨 차우티 새김을 0왕조 시기에도 불만을 품은 지역 엘리트가 옛 질서를 되살리려 한 짧은 시도가 있었음을 보여 주는 예로 들었다. 헨드릭스와 프리드먼은 2003년 이 새김을 나카다 3기 초 아비도스와 히에라콘폴리스의 관계를 다루는 자료로 분석했다. 바위 새김은 아비도스와 히에라콘폴리스 사이 사막 길에서도 통치자들이 자기 권위를 기록했음을 보여 준다.

경작지 쪽의 새 도심에도 중요한 시설이 있었다. 프리드먼에 따르면 호루스 신전은 돌로 둘레를 보강한 타원형 모래 언덕 위에 있었다(맥나마라, 2008). 그 근처에는 벽감을 낸 '궁전 정면' 양식의 궁전이 있었다. 이것은 무덤이 아닌 맥락에서 발견된 유일한 예다(페어서비스, 1986; 애덤스, 1995). 이 신전에 바친 수백 개의 곤봉머리, 돌 그릇, 상아 조각상, 수수께끼 같은 파이앙스 꼬임 장식은 왕실이 이 신전에 특별한 관심을 두었음을 보여 준다. 프리드먼은 이집트 최초의 이름 있는 왕들이 팔레트와 곤봉머리를 바친 것이 이 유적과 실제로 연결되어 있었기 때문인지, 과거의 위대함을 인정한 것인지는 아직 정해지지 않았다고 적었다.

이 신전 봉헌물이 1897~1898년에 퀴벨과 그린이 찾은 주 퇴장물이다. 히에라콘폴리스 발굴단의 연구사 정리에 따르면 주 퇴장물은 왕조 시대 신전 동쪽 방들의 바닥 아래에서 나왔다. 시카고 동양연구소 도록은 애슈몰린 박물관의 리엄 맥나마라(Liam McNamara)를 인용해, 이 퇴장물이 놓인 신전 구역이 '여러 왕이 이어서 쓴 왕권 의례의 무대'로 묘사되었다고 소개한다. 스티븐슨은 주 퇴장물에서 나온 가장 중요한 물건 가운데 상아 제품이 있다고 적는다. 사람 조각상, 굽은 지팡이와 홀, 곤봉과 칼 손잡이가 있고, 가장 흔한 재료는 하마 엄니였다. 맥나마라는 애슈몰린 박물관에 있는 주 퇴장물 상아를 연구하고 있다.

주 퇴장물에는 수백 개의 작은 곤봉머리와 함께 크고 정교하게 조각한 배 모양 곤봉머리 다섯 점이 있었다. 스티븐슨은 이것들이 모두 의례용 물건의 예라고 설명한다. 그 가운데 가장 큰 것이 16절에서 다룰 전갈 곤봉머리다. 히에라콘폴리스 발굴단은 이 유적에서만 보통 크기의 열 배에 이르는 거대한 부싯돌 칼, 곤봉머리, 돌 사발 같은 봉헌품이 나온다고 소개한다. 스티븐슨은 기능적인 물건을 거대하게 만든 것을 엘리트가 장인을 통제한 직접적 결과로 본다.

이 절의 증거는 이 편의 논지에 두 가지를 더한다. 하나는 적을 내려치는 지배자의 그림이 나카다 IIC에 이미 엘리트 무덤의 벽에 크게 그려졌다는 점이다. 다른 하나는 상이집트의 중심이 한 곳에 고정되지 않았다는 점이다. 히에라콘폴리스는 나카다 IC~IIB에 가장 앞서 나갔지만, 나카다 3기에는 아비도스가 우위를 차지했다. 상이집트의 왕권은 여러 중심지가 교대로 앞서며 상징과 의례를 서로 이어받은 과정에서 생겼다. 경쟁은 북쪽 하이집트로도 이어졌다. 다음 절은 북쪽 하이집트에서 무슨 일이 있었는지를 본다.

하이집트 문화가 나카다 문화로 대체된 과정

오랫동안 하이집트, 곧 나일 삼각주와 카이로 일대의 선왕조 시대는 잘 알려지지 않았다. 트리스탕과 미당레네는 삼각주가 오랫동안 해마다 거대한 호수로 바뀌는 습지로 여겨졌고, 막대한 투자를 해야만 사람이 살 수 있는 곳으로 생각되었다고 설명한다. 북부 이집트 고고학의 단편적인 모습은 무엇보다 두 세기에 걸친 무관심의 결과였다. 고고학자들은 남부 이집트의 큰 기념물에 힘을 쏟았다. 지난 30년 동안 이집트 고대유물최고위원회가 삼각주를 우선 조사 지역으로 정하면서 연구가 새로 활발해졌다.

삼각주에서 사람이 산 흔적은 기원전 5000년 조금 전부터 확인된다. 서부 삼각주 사막 가장자리의 메림데 베니 살라마(Merimde Beni Salama)는 와디가 만든 퇴적 단구 위에 있어 범람을 피했기 때문에 잘 남았다. 트리스탕과 미당레네에 따르면 메림데의 가장 오래된 층에는 가벼운 집 흔적(화덕, 얕은 구덩이, 기둥 구멍)만 있다. 이 유적에서는 구운 점토로 만든 작은 소 인형과 사람 얼굴 하나가 나왔다. 사람 얼굴은 첫 단계의 것이며, 높이 11센티미터, 카이로 박물관 JE 97472다. 두 연구자는 이것을 이집트 나일 유역에서 지금까지 발견된 가장 오래된 사람 형상이라고 적었다.

메림데의 둘째 단계(기원전 4500~4000년경)에는 정착이 더 조밀해져 기둥 구멍, 구덩이, 화덕, 땅에 묻은 저장 항아리가 늘었다. 트리스탕과 미당레네는 이 단계의 유물이 같은 시기 서부 사막에서 확인되는 사하라·수단 계통 문화와 관련된다고 설명한다. 석기는 낫날과 날이 가로로 선 도끼처럼 농경 공동체의 장비를 보여 주고, 소와 돼지의 비중이 앞 단계보다 크다. 작은 양면 부싯돌 화살촉과 미늘 작살, 하마·가젤·타조·물고기 뼈는 사냥과 고기잡이도 중요했음을 보여 준다. 셋째 단계(기원전 4000~3800년경)는 같은 시기 파이윰과 카이로 남동쪽 엘오마리의 문화와 가깝다. 예전에는 메림데 사람들이 집 안에 죽은 이를 묻었다고 생각했지만, 이것은 퇴적 순서를 잘못 읽은 결과로 밝혀졌다. 무덤은 더는 집으로 쓰이지 않던 구역에 만들어졌다(켐프, 1968; 하와스 등, 1988).

메림데의 가장 이른 단계 토기는 벽이 두껍고 혼화재를 넣지 않은 접시, 사발, 컵 같은 열린 형태이며, 몇 점에는 청어 가시 무늬를 새겼다. 트리스탕과 미당레네에 따르면 이 단계에도 주로 양, 그보다 적게 소, 돼지, 염소 같은 가축이 있어 메림데 주민이 신석기적 특징을 지녔음을 보여 준다. 석기는 돌날과 격지, 양면을 다듬은 긁개와 송곳이었다.

기원전 4천년기 하이집트에는 상이집트의 나카다 문화와 성격이 다른 문화가 있었다. 예전에는 '마아디·부토 문화'라고 불렀고, 지금은 '하이집트 문화들(cultures of Lower Egypt)'이라는 이름을 더 많이 쓴다. 트리스탕과 미당레네는 이 문화가 기원전 4천년기 동안 근동과 가까운 관계를 유지하며 발전했다고 설명한다. 카이로 근처 마아디(Maadi)와 와디 디글라(Wadi Digla) 묘지, 투라와 헬리오폴리스 묘지, 기자의 여러 발견이 이 전통에 속한다. 이 전통은 남쪽으로 마아디에서 45킬로미터 떨어진 에스사프(es-Saff)까지 뻗었고, 삼각주 안에서는 부토(Buto), 텔 엘파르카(Tell el-Farkha), 콤 엘킬간(Kom el-Khilgan), 텔 엘이스위드(Tell el-Iswid)에서 잘 확인된다.

마아디는 1930년대 카이로의 이집트 대학이 발굴했다. 트리스탕과 미당레네에 따르면 이 발굴에서 아주 특이한 토기가 나와 고고학자들이 '마아디 문화'를 말하게 되었다. 토기는 바닥이 평평하고 목이 좁으며 아가리가 벌어진 둥근 몸통 그릇, 좁은 컵, 병, 사발로 이루어진다. 나카다 그릇의 수입품과 모조품이 조금 있다. 그러나 가장 두드러진 것은 레반트의 영향이다. 굽, 목, 아가리, 손잡이가 있는 석회질 점토 그릇이 그 예다. 석기에도 큰 원형 긁개와 '가나안 칼날'을 닮은 평행한 날의 칼날 같은 레반트 특징이 있다. 구리 제품은 같은 시기 상이집트에서는 아주 드물었는데, 마아디에서는 도끼, 주걱, 낚싯바늘, 특히 구리 덩이가 잘 확인된다. 두 연구자는 이것이 이집트와 시나이 사이 구리 교역에서 마아디가 한 역할을 보여 준다고 본다.

마아디의 주거는 상이집트와 달랐다. 트리스탕과 미당레네에 따르면 마아디 정착지는 상이집트 나카다 1기 후반과 나카다 2기, 곧 기원전 3900~3400년경에 해당한다. 정착지는 가벼운 재료로 지은 작은 구조물로 이루어졌고, 크기나 건축 특징으로 두드러진 건물은 없었다. 기둥 구멍, 도랑, 나무 기둥 흔적, 화덕, 땅에 묻은 항아리, 저장 구덩이로 작은 타원형이나 사각형 구조물을 알아볼 수 있다. 그런데 마아디에는 이집트에 유례가 없는 반지하식 집 네 채가 있었다. 벽은 진흙벽돌과 돌로 마감했다. 그 배치와 크기는 네게브 지역의 초기 청동기 1기 정착지를 닮았다. 반지하식 집과 구리와 레반트 유물 때문에 일부 연구자는 마아디에 레반트인 정착지가 있었다고 본다.

마아디의 무덤은 나카다 무덤과 대조된다. 트리스탕과 미당레네에 따르면 와디 디글라의 두 묘지에서 시신은 개별 구덩이에 옆으로 누워 웅크린 자세로 묻혔고, 토기 몇 점과 가끔 민물조개 껍데기가 함께 있었다. 콤 엘킬간의 묘지에서는 이 전통의 첫 두 단계(KeK1, KeK2)에 속하는 무덤 약 50기가 나왔다. 부장품은 많지 않고 종류도 적었다. 대부분의 무덤에 그릇이 한 점뿐이고, 두세 점에서 다섯 점의 구운 그릇이 있는 무덤은 3분의 1에 그쳤다. 두 연구자는 하이집트 문화 유적들이 가볍고 짜임새 없는 집, 나카다의 큰 묘지와 비교해 약한 장례 투자, 같은 시기 레반트 문화와의 아주 강한 연결이라는 공통점을 가진다고 정리했다.

스티븐슨은 이 차이를 이렇게 표현했다. 4천년기 초 하이집트 공동체는 덜 정교한 장례 과시를 했지만, 그들의 거주 구역은 토기, 돌, 상아, 구리로 만든 그들 나름의 다양한 물건을 보여 준다. 안델코비치는 더 강하게 판단했다. 그는 하이집트 공동체가 아직 추장 사회(chiefdom) 수준에 있었던 데 비해, 나카다 문화는 나카다 IC~IIB에 이미 국가 문턱에 다가섰다고 보았다. 그는 스티븐슨의 2009년 연구를 인용해, 나카다 문화와 하이집트 집단은 권력 도상과 '권력 유물'에서 뚜렷이 달랐고 장례에 들인 물질과 의례의 복잡성과 가시성에서도 달랐다고 적었다.

부토는 이 문화의 다른 얼굴을 보여 준다. 부토는 서부 삼각주 북쪽에 있고, 독일 고고학연구소 카이로 지부가 1980년대부터 발굴했다. 트리스탕과 미당레네에 따르면 마아디의 마지막 단계는 부토의 가장 오래된 층(부토 I, II 단계)에 해당한다. 부토 I 단계 그릇에는 레반트 남부의 동석기 문화인 가술 문화(Ghassulian)의 영향을 받아 이 지역에서 만든 토기가 있다. 이렇게 분명한 레반트 기원의 형태는 부토 II 단계에 사라지고, 나일 진흙에 식물 혼화재를 섞은 그릇과 '레몬 모양' 항아리가 그 자리를 차지한다. 레몬 모양 항아리는 같은 시기 다른 삼각주 유적에서도 나오는 중요한 문화 표지다.

부토에서 나온 구운 점토 원뿔은 특히 주목받았다. 트리스탕과 미당레네에 따르면 이것들은 메소포타미아 우루크 문화에서 위세 건물의 벽에 장식 무늬를 만드는 데 쓴 원뿔과 비슷하다. 원뿔 모자이크는 원뿔을 벽에 촘촘히 박아 그 머리로 무늬를 만드는 장식 방식이다. 부토에서는 구리도 많이 나왔다. 브라운은 부토 Ia층의 레반트 남부 토기와 그 지역 모방품을 근거로 학자들이 부토에 이주민이 정착했다고 설득력 있게 주장했다고 정리한다. 하이집트 문화는 레반트와 직접 이어진 문화였다.

그렇다면 하이집트 문화는 어떻게 끝났는가. 트리스탕과 미당레네에 따르면 나카다 IIC~D 단계부터 부토와 텔 엘파르카에서 썩는 재료로 지은 가벼운 구조물이 진흙벽돌 건물로 바뀌었다. 나카다 IIIA부터, 특히 나카다 IIIC에는 동부 삼각주의 묘지들에서 큰 변화가 보인다. 시신을 왼쪽으로 눕히는 매장이 주류가 되었는데, 이것은 전형적인 남부 특징이다. 나카다 물질이 하이집트 전통의 지역 물질을 대체했다. 벽돌 무덤이 표준이 되었고, 큰 나카다식 묘지들이 동부 삼각주에 흩어져 들어섰다. 콤 엘킬간 묘지의 늦은 단계(KeK3)는 완전히 나카다식 무덤으로 이루어져 이 문화 교체 과정을 이해하는 데 도움을 준다.

콤 엘킬간 묘지는 이 교체를 한 유적 안에서 보여 준다. 트리스탕과 미당레네가 소개한 사진에는 하이집트 전통의 매장(S69)을 그보다 늦은 나카다식 매장(S128)이 파고 들어간 모습과, 토기 관에 넣은 나카다식 매장(S168)이 있다. 하이집트 전통 무덤에서는 시신을 일정한 방향 없이 왼쪽이나 오른쪽으로 웅크려 눕혔고, 대개 그릇 한 점과 가끔 민물조개 껍데기나 부싯돌 칼날 하나를 넣었다. 늦은 단계의 무덤은 왼쪽으로 눕힌 시신, 벽돌 무덤, 나카다식 토기를 갖추었다. 같은 묘지의 같은 땅에 두 전통이 차례로 묻혔다는 것은 주민이 바뀌었든 관습이 바뀌었든 그 변화가 한 장소에서 이어서 일어났음을 보여 준다.

이 교체가 무력 정복이었는지를 두고 연구자들의 견해가 다르다. 안델코비치는 무력 쪽 해석을 택한다. 그는 나카다 IIC 어느 무렵에 게르제 묘지가 세워졌고, 이 묘지가 스티븐슨의 표현대로 나카다 문화 중심부에서 멀리 떨어져 있었다고 적는다. 그는 나카다 IIC 후반에 마아디, 에스사프, 그리고 아마 다른 북부 정착지 몇 곳이 끝나면서 북부 영역이 복속되었다고 본다. 그는 베인스(1999)를 인용해, 마아디처럼 독자적인 물질문화가 평화롭게 사라졌을 것 같지 않다고 적었다. 부토처럼 '과도기 층'이 있는 다른 유적은 아마 문화 동화와 강압의 혼합으로 나카다 문화와 이념과 가치에 흡수되었을 것이라고 보았다.

폴란드 고고학자 크시슈토프 치아워비치(Krzysztof Ciałowicz)는 텔 엘파르카 발굴에 근거해 다른 결론을 냈다. 텔 엘파르카는 카이로 북동쪽 약 120킬로미터, 가잘라 마을 가장자리에 있는 세 언덕(서쪽, 중앙, 동쪽 콤)으로 이루어진 유적이다. 현지 사람들은 '닭 언덕'이라고 부른다. 언덕들은 주변 들판보다 5미터 높고 넓이는 4헥타르가 넘는다. 1987년 베네치아의 리가부에 연구소 이탈리아 조사단이 처음 찾았고, 1988~1990년 세 시즌 동안 시굴했다. 1998년부터 폴란드 조사단이 발굴했다. 치아워비치에 따르면 이 유적에는 기원전 3700/3600년경부터 기원전 3300년경까지 하이집트 문화의 원주민 정착지가 있었고, 그 뒤 남쪽 나카다 문화와 관련된 첫 정착민이 나타났다.

텔 엘파르카의 가장 이른 층은 하이집트 문화에 관한 오랜 통념을 뒤집었다. 치아워비치에 따르면 세 언덕 모두의 가장 오래된 층에서 기둥과 엮은 벽으로 지은 큰 주거 건물이 나왔다. 건물은 기능이 다른 여러 방으로 나뉘었고, 때로 좁은 길을 따라 줄지어 있었다. 정착지는 처음에는 나무 울타리로, 나중에는 벽돌 벽으로 구역이 나뉘었다. 벽돌 벽은 이미 하이집트 문화 정착지 단계에 나타났다. 서쪽 콤에서는 기원전 3500~3350년경의 양조장들이 나왔다. 좁고 긴 벽돌로 만든 홈에 큰 통 십여 개를 앉힌 구조였다. 치아워비치는 이것을 세계에서 가장 오래된 양조장이라고 적었다. 7절에서 본 대로 히에라콘폴리스 발굴단도 기원전 3600년경의 양조장을 같은 이름으로 부른다. 두 유적 모두 기원전 4천년기 중엽에 대규모 양조가 이집트 남북 양쪽에 있었음을 보여 준다.

텔 엘파르카 주민은 처음부터 교역에 깊이 관여했다. 치아워비치에 따르면 근동과 상이집트에서 들어온 물건이 나온다. 레반트에서 온 토기, 도구, 원료는 다른 하이집트 유적에서도 나오므로 놀랍지 않다. 그러나 상이집트 물건이 예상보다 많다는 점은 4천년기 후반 초 삼각주와 남부의 관계를 다시 생각하게 한다. 남부에서 온 물건에는 채색 토기, 돌 그릇, 곤봉머리, 그리고 무엇보다 준보석과 금으로 만든 구슬 목걸이가 있었다. 이것이 삼각주에서 나온 첫 금 유물이다. 당나귀 유골은 운송 수단으로 쓴 동물이 있었음을 보여 준다.

치아워비치는 나카다 사람들이 텔 엘파르카에 온 목적이 농지보다 교역 통제였다고 본다. 이 시기 상이집트에서 첫 정치 조직이 세워지고 있었고, 지도 엘리트는 레반트와 누비아에서 들여온 사치품으로 자기 지위를 강조했다. 그래서 텔 엘파르카를 지나는 교역로가 더 중요해졌다. 그는 잠시 공존한 뒤 나카다 사람들이 지역 원주민보다 분명한 우위를 차지했고, 그 뒤 원주민의 운명은 알 수 없다고 적는다. 중요한 것은 남쪽 목축민이 '하이집트 왕국'을 정복했다는 것을 증언할 전쟁이나 파괴의 흔적이 없다는 점이다. 치아워비치는 원주민이 더 매력적인 남부의 문화 모델을 받아들인 동화와 문화 적응이 있었을 가능성이 더 높다고 보았다.

나카다 정착민은 텔 엘파르카에서 양조장 자리에 큰 건물을 세웠다. 치아워비치에 따르면 이것은 이 시기(기원전 3300~3200년경) 이집트에서 알려진 가장 큰 기념비적 복합 건물이었다. 조사한 부분만 수백 제곱미터이고, 안뜰을 향한 여러 방으로 나뉘었으며, 주요 방들 사이 벽은 두께가 2미터가 넘었다. 저장 항아리, 점토 봉인, 셈에 쓸 수 있는 작은 물건들, 팔레스타인 토기 조각이 나왔다. 치아워비치는 이것을 레반트, 삼각주, 상이집트 사이 교역을 감독한 남부 출신 나카다 사람의 거처로 해석하고, 그 사람이 아비도스나 히에라콘폴리스에 있던 초기 통치자와 연결되어 있었을 것이라고 본다. 이 건물은 기원전 3200년경 불탔다. 재 위에는 나일 범람으로 쌓였을 진흙층이 덮여 있었다.

텔 엘파르카는 0왕조와 1왕조 초에 전성기를 맞았다. 치아워비치에 따르면 서쪽 콤의 행정·의례 중심에는 예배소 두 곳이 있었고, 각 예배소에서 봉헌물 퇴장이 나왔다. 첫 퇴장물에는 파이앙스, 점토, 돌로 만든 조각상과 그릇이 있었고, 개코원숭이 조각상과 엎드린 벌거벗은 남자, 아마 포로를 나타낸 조각상이 특히 눈에 띈다. 2006~2010년에 조사한 둘째 예배소에서는 주로 하마 엄니 상아로 만든 물건 수십 점이 나왔다. 아이를 어깨나 무릎에 앉힌 여성, 가마에 앉아 아이를 무릎에 둔 어머니, 손가락을 입에 댄 소년, 망토를 두른 남자(아마 헤브세드 축제의 왕을 나타낸 이른 예)가 있었다. 소인 조각상 13점은 이집트에서 발견된 가장 큰 소인상 무리다. 고양이과 몸과 여성의 가슴과 매 머리를 가진 그리핀, 코브라 장식(우라이오스)도 나왔다. 치아워비치는 1왕조 덴 왕 이후 코브라가 왕관의 특징이 되었는데, 텔 엘파르카의 코브라는 그보다 앞선다고 적었다. 하이집트에서도 0왕조 왕권의 도상이 신전 봉헌물로 만들어지고 있었다.

치아워비치는 이 화재를 정치 중심지들 사이의 경쟁과 연결할 수 있다는 가설을 세우면서, 그것이 아직 가설일 뿐이라고 밝혔다. 그는 이 파괴가 옛 이론들이 말한 상이집트의 삼각주 정복과는 관계가 없다고 강조한다. 그의 결론은 이렇다. 나카다 사람들은 삼각주에 오기 전에 상이집트 전체를 아우르는 단일 왕국을 만들지 않았다. 적어도 두 곳의 중심지가 모든 분야에서 경쟁했다. 같은 언어, 문자, 도구를 쓰는 당대 통치자들이 권력과 영향력, 삼각주와 그 교역로의 지배를 두고 경쟁했지만, 그 경쟁은 나카다 문화 안에서 일어났다. 치아워비치는 고대 문헌에 근거해 서로 완전히 다른 하이집트 왕국과 상이집트 왕국이 있었다는 이론을 유지할 수 없다고 판단했다.

쾰러도 같은 방향으로 결론을 냈다. 그는 이집트 국가 형성이 왕조 시대의 '두 땅의 통일(smꜢ tꜢ.wy)' 관념과 자주 같은 것으로 취급되었다고 지적한다. 이 관념은 통일 이전에 나뉜 땅 둘이 있었음을 전제한다. 후대 왕의 칭호 '상하 이집트의 왕'에도 이 관념이 들어 있다. 쾰러는 이 '두 땅'의 이원 개념이 이집트인이 가진 국가의 이념이었을 뿐 현실의 반영은 아니었을 가능성이 크다고 본다. 이집트 전역에 걸친 정치적 통일 이전에 국가 형성은 여러 지역에서 일어났고, 그 결과 작은 '원국가(proto-state)'가 많이 생겼다. 쾰러는 이집트 국가의 출현을 '이원성이 아니라 다원성'의 배경에서 보아야 한다고 썼다.

하이집트에서 나카다 문화가 원주민 문화를 대체한 과정은 나카다 문화 안의 여러 중심지가 교역로를 두고 북쪽으로 경쟁적으로 진출한 결과였다. 트리스탕과 미당레네는 이 교체 과정을 콤 엘킬간 같은 유적의 문화 동화 현상으로 설명하고, 반복된 교류 끝에 북부가 나카다 문화의 특징을 받아들이고 독자적 정체성을 잃었다고 정리했다. 북쪽으로 진출한 나카다 사람들이 노린 교역로는 삼각주를 지나 레반트로, 그리고 더 멀리 이어졌다. 다음 절은 그 원거리 접촉을 본다.

레반트·누비아·메소포타미아와 맺은 원거리 접촉

나카다 문화의 엘리트는 나일 유역 바깥의 물건을 찾았다. 쾰러는 『피라미드 이전』에서 이집트, 메소포타미아, 레반트, 누비아 사이의 의도적인 원거리 교역이 동석기 이집트(기원전 4000~3200년경)에 이미 있었고 초기 국가가 생기면서 강화되었다는 증거가 있다고 적었다. 교환된 물건에는 토기, 포도주, 수지, 삼나무, 기름, 흑요석, 청금석, 구리 광석, 코끼리 상아, 금이 있었다. 이런 원료 일부는 배와 당나귀 대상을 통해 이집트로 들어와 지역 공방에서 귀한 물건으로 가공되었다. 쾰러는 이 원거리 교역의 주요 이해 당사자가 히에라콘폴리스, 나카다, 아비도스 같은 지역 중심지의 신흥 엘리트였다고 본다.

쾰러는 이 엘리트들이 위세품을 소비해 자기 지위를 드러냈고, 원료와 상품의 흐름을 통제하려고 교역과 공방을 적극 지원했다고 설명한다. 그는 이것을 이웃 정치체 사이 동급 경쟁(peer competition)의 수단으로 보고 '정치 경제(political economy)'라고 불렀다. 쾰러는 경제적 이점이 정치 통일 직전과 그 과정에서 중요한 역할을 했을 수 있다고 본다. 원국가들이 영역을 넓히려 하면서 교역로와 자원, 결국 더 넓은 지역의 지배를 두고 경쟁했기 때문이다.

가장 오래 이어진 원거리 관계는 레반트 남부와의 관계다. 브라운은 이 관계가 기원전 5천년기 말 무렵 시작되어 2왕조 어느 무렵 완전히 끝났다고 정리한다. 처음에는 산발적이었다. 바다리 문화와 부분적으로 같은 시기인 레반트 남부의 동석기 초기에는 이집트 토기 조각 몇 점, 진주층 표면 때문에 귀하게 여긴 나일 민물조개(Chambardia acruata) 껍데기, 아마도 부싯돌 도구와 돌 팔레트 정도만 확인된다. 브라운은 이 드문 자료가 녹지에서 녹지로 물건을 옮기던 사막 유목민의 활동을 반영할 수 있다고 본다. 시카고 동양연구소 도록은 이 조개가 이미 기원전 4천년기 중엽에 이집트에서 레반트로 교역되었다고 적는다.

레반트 동석기 후기(기원전 4000~3500년경)에는 이 조개 교역망이 발달했다. 브라운에 따르면 레반트 남부 사람들은 조개로 구슬과 펜던트를 만들어 무덤에 넣었다. 이집트산 반려암으로 만든 렌즈 모양 곤봉머리가 북부 네게브의 갓 구브린에서, 이집트산으로 보이는 적철석 배 모양 곤봉머리가 유대 사막 나할 미슈마르의 '보물 동굴'에서 나왔다. 반대 방향으로는 남부 요르단 와디 페이난에서 났을 가능성이 높은 구리가 이집트로 들어왔다. 레반트 남부 사람들이 부토에 이주해 살았다는 증거는 10절에서 보았다.

초기 청동기 1기, 곧 나카다 IIC~IIIB(0왕조)에 접촉은 크게 늘었다. 브라운은 이 시기 북시나이 해안을 따라 레반트 남부 토기와 이집트 토기가 함께 나오는 야영지들이 있다고 설명한다. 이 육로는 역사 시대에 '호루스의 길(Way of Horus)'로 알려지게 되었다. 브라운은 당나귀 가축화가 교역 가능성을 키웠고, 이 육로를 쓰게 된 이유의 일부였을 수 있다고 본다. 이스라엘 아틀리트 앞바다 약 300미터 해저에서 나온 이집트 항아리 하나에는 살아 있는 나일 조개가 들어 있었던 것으로 보이며, 브라운은 이것을 육로 외에 연안 항해가 있었을 가능성으로 해석한다.

브라운은 '호루스의 길'이라는 이름 자체가 이 길만큼 오래되었을 수 있다고 본다. 드라이어 등은 1998년 이 이름이 매로 나타낸 0왕조의 한 통치자에서 왔을 가능성을 제시했고, 매의 상징은 뒤에 왕권과 같은 뜻이 되었다(에머리, 1961). 브라운은 이 길이 '에라니 C 단계'라고 부르는 시기에 중요해졌다고 설명한다. 이 시기 레반트 남부 토기 양식 두 가지, 곧 흰 석회 바탕에 붉은 세로줄을 그린 양식과 손잡이와 주둥이 둘레에 점토 띠를 두른 양식이 상이집트의 히에라콘폴리스와 삼각주의 텔 엘파르카에서 나왔다.

나카다 3기 초에는 레반트 남부에 이집트인 정착지가 생겼다. 브라운에 따르면 초기 청동기 1기에 지금의 가자 근처 와디 가제(나할 하베소르) 남쪽 강변의 텔 에스사칸에 전례 없는 규모와 중요성을 가진 이집트 식민지가 세워졌다. 네 개의 거주층 가운데 마지막 세 층은 요새화되어 있었다. 안델코비치는 짧은 구제 발굴로 넓이 약 5헥타르의 요새 도시 일부가 드러났고, 이 도시는 기원전 3300년 무렵 0왕조 이집트인이 세웠다고 적었다. 진흙벽돌 방벽 세 겹이 차례로 세워졌는데, 마지막 것은 두께 3.8미터, 높이 적어도 8미터였다. 브라운은 이런 요새가 같은 시기 이집트 안에서는 알려져 있지 않다는 점을 특별히 지적했다.

브라운은 레반트 남부의 이집트 활동을 네 등급으로 나누었다. 1등급 정착지는 주로 이집트 물질문화를 보여 나일 유역에서 온 정착민이 살았음이 분명하다. 2등급은 주로 레반트 남부 물질문화이지만 이집트 물건이 상당히 섞였다. 3등급은 이집트 물건이 조금 있고, 4등급은 거의 없다. 엔 베소르의 작은 중계 기지(1등급)에서는 자루를 봉한 점토 봉인 무더기가 나왔고, 텔 할리프 단구와 게제르에서도 이집트풍 봉인과 원통 인장이 나왔다. 브라운은 이것을 물자, 아마도 식량의 질서 있는 관리가 있었다는 증거로 본다. 정착 기간은 텔 에스사칸의 퇴적 순서로 보아 적어도 세 세대였다.

브라운은 등급마다 유적을 예로 들었다. 텔 에라니, 할리프 단구, 작은 텔 말하타, 아슈켈론아프리다르, 니차님, 엘마가르, 로드, 아조르는 1등급 정착지와 강하게 접촉한 2등급 공동체로 본다. 팔마힘 채석장, 호르바트 일린 타흐티트, 엔 에수르, 아라드는 접촉이 적거나 넘쳐흐른 정도인 3등급이다. 벳 셰메시, 텔 달리트, 텔 아펙, 므기도, 벳 예라 같은 4등급 유적은 이집트 영향권 밖에 있었거나 내줄 것이 없어 사실상 무시되었다. 브라운은 북쪽 므기도에서 나온 이집트 물건이 그곳 J4 신전 같은 성소의 중요성 때문일 수 있다고 보았다.

이 관계의 성격을 두고 연구자들의 견해가 다르다. 브라운에 따르면 일부는 북시나이 육로와 텔아비브 지역까지의 지중해 연안을 아우르는 국경을 가진 식민지, 곧 속주로 해석한다(드 미로셰지, 1998·2000). 다른 이들은 근대의 아시아·아프리카 식민지와 비슷한 식민 활동 모형을 제시한다. 안델코비치는 더 강한 해석을 낸다. 그는 레반트 남부에서 발견된 왕명 세레크(왕의 이름을 궁전 정면 모양 틀 안에 쓴 표지) 33점 가운데 약 13점이 나르메르의 것이라는 점을 들어, 이것이 나르메르 때 이미 자리 잡은 이집트 활동이 절정에 이르렀음을 보여 준다고 본다. 그는 야르콘 강(지금의 텔아비브 북쪽을 흐르는 강)을 북쪽 경계로 하는 0왕조 이집트 속주가 있었고, 그 목적이 무엇보다 구리 자원의 전략적 확보였다고 해석했다. 브라운은 증거만으로 관계의 정확한 성격을 확정하기 어렵다고 보았다.

레반트 남부에서 나온 이집트 물건은 성격이 다양하다. 브라운은 정교한 크고 작은 병, 원통형 그릇, 드물게 갈대 무늬를 장식한 그릇 같은 위세품과 함께, 주로 현지인 무덤에서 나온 아름다운 물결 박리 이집트 칼, 황소 부적, 파이앙스 조각상, 솜씨가 제각각인 돌 팔레트를 든다. 더 일상적인 수입품으로는 포도주 항아리와 짚을 섞은 아주 거친 현지 제작 토기, 병, 빵 굽는 사발이 있다. 브라운은 포도주 문제에 특히 주목했다. 레반트 남부에서 굽기 전에 왕의 표지를 새긴 이집트풍 항아리가 나오는데, 포도주는 나일 삼각주보다 레반트 남부에 먼저 나타났다고 여겨지므로 이집트에서 레반트로 포도주를 보냈다면 이상한 일이다. 그는 이 무거운 항아리가 레반트 포도주를 나일 유역의 왕실 창고로 실어 오기 위해 빈 채로 보내졌을 가능성도 제기했고, 이 질문들에 대한 답은 아직 분명하지 않다고 적었다.

레반트 남부의 이집트 유적은 초기 청동기 1기 말, 기원전 3000년 무렵 모두 버려졌다. 브라운은 그 시점이 나르메르 재위 말과 제르 사망 이전 사이이며, 상하 이집트가 최종적으로 통일되던 때와 대략 겹친다고 적었다. 안델코비치도 아하 때 레반트 남부의 이집트 속주가 버려졌다고 본다. 1왕조 이후에는 레반트 토기가 아비도스 왕묘에 다시 나타나지만, 브라운은 그것이 아주 다른 바탕의 관계였다고 설명한다.

남쪽 누비아와의 관계도 깊었다. 윌리엄스에 따르면 나카다 초기 북부 누비아에 수단식 장례 관습을 따르면서 대부분 이집트에서 만든 물건을 넣은 무덤이 나타났다. 나중에 누비아 고유 물건이 나타나면서 이 문화는 'A그룹(A-Group)'이라는 독자적 모습을 갖추었다. A그룹 초기의 코르 바한(Khor Bahan) 묘지 50호 무덤은 지름 2미터가 넘는 원형 무덤으로, 심하게 도굴되었는데도 물건 55점이 남아 있었다. 토기와 물건은 초기 나카다 문화에서 왔지만, 원형 무덤은 수단 신석기 전통이다. 윌리엄스는 이것을 이집트 물건 아래 문화적 차이가 깔려 있는 경우로 해석했다.

A그룹 안에서도 무덤의 차이가 커졌다. 윌리엄스에 따르면 초기 A그룹에서는 큰 무덤이 가장 작은 무덤의 대략 두 배 크기였고, 부유한 무덤은 토기 수가 몇 배 많았다. 가장 부유한 코르 바한 17:50호 무덤에는 55점이 있었지만 보통 무덤에는 2~5점이 있었다. 중기 A그룹의 가장 부유한 무덤인 사얄라 137:1호는 대부분 도굴되었지만 떨어진 큰 지붕돌 덕분에 일부가 남았다. 두 새 머리 이암 팔레트, 손잡이 달린 컵, 질 좋은 구리 도구와 구리 막대, 무기, 금박 입힌 곤봉 손잡이 둘이 나왔다. 윌리엄스는 이 무덤을 지역 추장의 것으로 보는 견해를 소개하면서도, 가장 큰 무덤은 더 남쪽 쿠스툴 L 묘지에 있으므로 사얄라 무덤은 큰 부를 지닌 중요한 대리인의 무덤으로 설명하는 것이 쉽다고 보았다. 누비아에서도 상이집트처럼 지역 엘리트 위에 더 큰 중심이 생겼다.

A그룹은 나카다 3기에 정점에 이르렀다. 윌리엄스에 따르면 그 증거는 지금의 수단 국경 바로 북쪽, 나일강 동안 쿠스툴(Qustul)의 L 묘지 큰 무덤들에서 나온다. 이 무덤들은 1왕조보다 앞선 U-j 무덤 같은 이집트 왕묘와 크기가 맞먹지만, 설계는 옆방이 달린 수혈식이다. 이 무덤들은 심하게 도굴되고 불탔지만, 남은 부의 조각으로 보아 A그룹 누비아에서 가장 부유한 무덤이었다. 윌리엄스는 쿠스툴의 A그룹 지배자 권력이 제2폭포 남쪽 끝에서 아스완 북쪽까지 미쳤다고 본다. 동양연구소는 1964년 이 묘지를 발굴했다.

쿠스툴 L 묘지 24호 무덤에서 나온 '쿠스툴 향로'는 높이 8.9센티미터, 최대 지름 15.2센티미터의 굳은 석회질 이암 제품이다(동양연구소 E24069). 윌리엄스는 이것을 기원전 3100년경 A그룹 유물로 분류한다. 옆면에는 배 세 척의 행렬이 궁전 정면 모양의 건물, 곧 세레크를 향해 간다. 첫 배에는 묶인 포로가 무릎 꿇고, 그 뒤 호위가 곤봉을 거꾸로 들고 있다. 둘째 배의 왕은 흰 왕관으로만 표시되고, 그 앞에 아마 작은 세레크 위에 앉은 호루스 매가 있다. 셋째 배에는 사자가 서 있다. 윌리엄스는 이 행렬이 한 세기 앞선 히에라콘폴리스 100호 무덤의 행렬과 연결된다고 본다. 헨드릭스도 이 향로를 왕이 흰 왕관을 쓰고 배에 앉은 장면으로 설명하며, 나카다 3기 초에 배가 왕권 맥락에도 나타났다고 적었다.

이 향로의 해석은 한때 큰 논쟁을 낳았다. 윌리엄스는 1986년 A그룹 왕조가 상이집트의 작은 초기 왕국들을 차례로 정복했을 수 있다고 제안했다. 그는 『피라미드 이전』에서 이 제안이 아비도스 U-j 무덤의 발견으로 반박된 것으로 여겨졌다고 스스로 정리했다. U-j는 아비도스의 궁전형 무덤 계열의 정점이고, 그 크기와 설계는 그보다 앞선 이집트 왕권을 보여 주기 때문이다. 윌리엄스는 대신 A그룹 누비아가 이집트와 같은 신흥 공식 문화를 지녔으면서도 활을 쓴 표지로 스스로 누비아인임을 의식했다고 보았다. 바로 이 점이 이 편의 논지와 맞닿는다. 왕권의 도상은 나일 유역의 여러 엘리트가 공유한 언어였고, 그 언어를 가장 크게 쓴 쪽이 국가가 되었다.

윌리엄스는 A그룹 사회가 무덤 크기와 부에 따라 여러 층으로 나뉘었다고 본다. 쿠스툴 L 묘지 가까이의 S 묘지에는 큰 무덤 약 12기와 딸린 매장, 희생, 퇴장물이 있었다. 하류 쪽 V 묘지에는 도굴된 큰 무덤들이, 더 하류의 W 묘지에는 그보다 작은 무덤들이 있었다. 원통 인장은 이 계층이 행정 기능을 가졌음을 보여 준다. 윌리엄스는 A그룹 인장이 상이집트, 하이집트, 레반트 남부의 인장과 도안이 달라 현지에서 만든 것으로 보았다. 가장 흥미로운 것은 누비아 북부 시알리(Siali)에서 나온 봉인으로, 매가 앉은 세레크, 그것에 인사하는 사람, 그리고 활 아래 직사각형으로 된 기호가 있다. 윌리엄스는 이 기호를 수천 년 동안 누비아를 가리킨 이름 '타세티(Ta-Seti, 활의 땅)'로 읽고, 이 봉인이 쿠스툴 왕조가 다스린 나라에 이름을 붙여 준다고 해석했다.

제2폭포 근처 게벨 셰이크 술레이만(Gebel Sheikh Suleiman)의 바위 새김은 해석이 서로 다른 자료다. 이 새김은 대개 이집트의 원정 기록으로 여겨진다. 헨드릭스는 이것을 포로가 배에 매인 군사 승리 장면으로 설명하고, 배 아래에 죽은 적 여럿이 있다고 적었다. 안델코비치는 이 새김을 나카다 3기 초 하누비아의 이집트 군사 활동을 보여 주는 예로 들었다. 반면 윌리엄스는 이 새김이 이름 없는 세레크의 시대, 곧 쿠스툴 왕조의 전성기에 속한다는 점을 들어, 남쪽의 케르마 이전 문화를 상대로 한 쿠스툴 왕조의 원정을 나타낼 가능성이 더 높다고 보았다. 왼쪽(남쪽)에는 일부 지워진 매가 앉은 이름 없는 세레크가 있고, 그 앞에 등 뒤로 활에 묶인 포로가 있다. 같은 자료를 이집트 쪽 기록으로 보느냐 누비아 쪽 기록으로 보느냐에 따라 왕권 도상을 쓴 주체가 달라진다.

메소포타미아와의 접촉은 성격이 다르다. 브라운이 다룬 레반트처럼 사람이 오간 흔적은 거의 없고, 물건과 도상이 전해진 흔적이 있다. 웬그로는 이집트와 메소포타미아가 기원전 3300년 무렵 거의 같은 시기에 문자를 만들었고, 둘 다 레반트 해안과 아라비아 반도 연안에서 교환의 공동 경계를 이루었지만, 서로 직접 접촉하지는 않았다고 설명한다. 접촉의 증거로 자주 거론되는 것이 게벨 엘아라크 칼이다. 이 칼의 손잡이 한 면에는 메소포타미아식 옷을 입은 인물이 사자 두 마리 사이에 서 있다. 바로 '동물의 주인' 도상이다. 다른 면에는 머리 모양이 다른 두 무리의 남자들이 곤봉과 칼을 들고 싸우는 장면과, 이물이 높은 평저선 행렬 사이로 패배자들의 몸이 강에 떠내려가는 장면이 새겨져 있다.

이 칼의 경위는 출처 문제를 잘 보여 준다. 프랑스 디노 출판사의 『고대의 아름다운 책(Le beau livre de l'Antiquité)』 항목에 따르면 칼은 카이로에서 루브르 박물관을 위해 구입되어 1914년 루브르에 들어갔다. 칼은 게벨 엘아라크에서 나왔다고 전해지지만 그곳에서는 고고학 발견이 알려진 적이 없고, 오늘날에는 아비도스 남쪽에서 나왔을 것으로 본다. 전체 높이는 25.5센티미터이며, 판매 때 따로 떨어져 있던 부싯돌 날과 상아 손잡이는 1933년 루브르에서 다시 합쳐졌다. 같은 항목은 이 칼의 도상을 특정 사건의 기록으로 보기보다 형성 중인 이집트 국가 지배층의 주요 관심사를 압축한 것으로 해석했다. 폴란드 학자 치아워비치도 이 손잡이의 해석 문제를 다룬 글을 따로 썼다.

나카다 묘지에서도 메소포타미아 형태가 나왔다. 시카고 동양연구소의 주둥이가 곧은 항아리 E858은 나카다 T 1108호 무덤에서 페트리와 퀴벨이 1895년에 발굴했다. 높이 17.5센티미터, 지름 16.0센티미터이고 나카다 IIC~D, 메소포타미아 우루크 중기와 같은 시기인 기원전 3500년경으로 분류된다. 도록 해설을 쓴 제프 엠벌링(Geoff Emberling)은 이 항아리를 이집트 도공이 이 지역 나일 진흙으로 붉은 연마 토기 전통에 따라 만들었지만, 그 형태, 특히 주둥이는 선왕조 이집트에서 이례적이며 니푸르나 우루크 같은 메소포타미아 초기 도시에서 흔했다고 설명한다. 엠벌링은 이것을 이집트 도공들이 이집트로 들어온 메소포타미아 그릇을 보고 그 전통을 알았다는 증거로 해석했다.

엠벌링은 같은 해설에서 연구사의 변화도 정리했다. 페트리는 이 항아리와 다른 자료를 비(非)이집트적인 것으로 보고, 나일 유역으로 이주한 '신종족' 또는 '왕조 인종'이 만들었다고 해석했다. 이 이론은 여러 이유로 기각되었다. 오늘날에는 원통 인장의 사용, 형상 미술의 일부 요소, 아마도 벽감을 낸 진흙벽돌 건축을 포함한 이 문화적 차용을 메소포타미아와의 교역 관계와 그 뒤의 현지 모방으로 설명한다. 같은 도록의 문자 항목도 문자가 메소포타미아와의 접촉으로 생겼다는 전파론이 문자가 두 지역에서 같은 시기(기원전 3300년경)에 독립적으로 발달했다는 견해로 대체되었다고 정리한다.

원통 인장은 이 차용의 가장 분명한 예다. 웬그로에 따르면 원통 인장은 메소포타미아의 발명이며(콜런, 1988), 늦어도 기원전 4천년기 중엽에는 소량이 나일 유역에 수입되었고, 이집트 장인들이 그것을 돌, 나무, 상아로 흉내 내고 고쳐 만들었다(무리, 1987). 인장 겉면에 무늬를 거꾸로 새겨 젖은 점토 위로 굴리면 무늬가 찍힌다. 웬그로는 중요한 차이를 지적한다. 이 시기 메소포타미아 원형은 그림만 새겼지만, 이집트에서는 원통 인장을 일찍부터 왕의 이름과 짧은 글을 퍼뜨리는 데 썼다. 이집트는 외래 도구를 받아들여 자기 목적, 곧 왕의 이름을 표시하는 데 썼다.

도상의 차용도 같은 방식이었다. 뉴욕 대학 미술연구소의 이집트학자 데이비드 오코너(David O'Connor)는 나르메르 팔레트의 '세르포파드'(목이 긴 표범 모양의 상상 동물)가 앞선 팔레트들에도 나오며 결국 당대 메소포타미아 도상에서 왔다고 설명하면서도, 나르메르 팔레트의 주제 대부분은 왕관, 옷, 왕권 표지, 새와 동물, 나일 유역과 삼각주 습지에 관한 회화적 언급처럼 철저히 이집트적이라고 덧붙였다. 맥나마라는 전갈 곤봉머리의 일곱 꽃잎 장미 문양도 그 기원이 초기 메소포타미아에 있을 가능성이 높아, 세르포파드처럼 신흥 이집트 국가의 통치자들이 잠시 받아들인 이국적 형상의 또 다른 예일 수 있다고 보았다.

이 절의 증거는 이 편의 논지에서 바깥 요소가 차지하는 위치를 정한다. 레반트에서는 구리와 포도주와 사람이 오갔고, 누비아의 A그룹 엘리트는 같은 왕권 도상을 공유했으며, 메소포타미아에서는 원통 인장과 몇몇 형상이 들어왔다. 외래 요소는 경쟁하던 나카다 엘리트가 골라 쓴 재료였고, 국가 형성의 동력은 나일 유역 안에 있었다. 그들은 들여온 것을 왕의 이름과 승리 도상이라는 자기 목적에 맞게 바꾸었다. 그 엘리트가 원거리 재료에 얼마나 큰 가치를 두었는지는 하늘에서 떨어진 쇠로 만든 구슬이 잘 보여 준다.

게르제의 운석철 구슬이 알려 주는 금속과 위세품

게르제(Gerzeh)는 카이로 남쪽 북위 29도 27분에 있는 작은 선왕조 묘지다. 런던 대학 페트리 박물관의 '디지털 이집트' 자료는 이 묘지를 기원전 3500~3000년경, 곧 나카다 2~3기의 것으로 소개하며, 넓지 않은 묘지라고 적는다. 이곳의 발굴 결과는 페트리, 웨인라이트(Wainwright), 매케이(Mackay)가 1912년에 낸 보고서에 실렸다. 3절에서 본 대로 페트리가 나카다 2기를 부른 옛 이름 '게르제 문화'는 이 묘지에서 왔다. 디지털 이집트 자료는 오늘날에는 나카다 2기라는 이름이 더 널리 쓰인다고 덧붙인다.

게르제 묘지는 나카다 문화의 북쪽 진출을 보여 주는 유적이다. 안델코비치는 스티븐슨의 2009년 게르제 연구를 인용해, 이 묘지가 나카다 IIC 어느 무렵에 세워졌고 나카다 문화의 남쪽 중심부에서 멀리 떨어져 있었다고 적었다. 스티븐슨은 케임브리지 대학에서 게르제 묘지에 관한 박사학위 논문을 썼다. 『피라미드 이전』에는 게르제에서 나온 채색 토기(페트리 박물관 UC10751)와 수입 가나안 항아리(UC10726) 그림이 실려 있다. 게르제는 나카다식 토기와 레반트 수입품이 함께 묻힌 곳이었다.

이 묘지의 한 무덤에서 1911년 쇠 구슬 아홉 개가 나왔다. 구슬은 발견 당시 완전히 부식되어 있었다. 런던 대학(UCL)의 2013년 8월 발표에 따르면 이 구슬은 지금 페트리 박물관에 있고, 기원전 4천년기에 만들어졌다. 철을 녹여 뽑는 제련 기술은 이집트에서 기원전 2천년기 중엽에야 나타나므로 이 구슬은 제련보다 약 2천 년 앞선다. 그렇다면 구슬의 쇠는 어디서 왔는가. 오래전부터 운석에서 왔다는 가설이 있었다. 운석철은 니켈 함량이 높은 철-니켈 합금이다.

이 가설은 한동안 흔들렸다. 내셔널 지오그래픽의 2013년 보도에 따르면 초기 화학 분석에서는 니켈 흔적이 나왔지만, 1980년대의 전자 미세분석에서는 니켈 함량이 운석 기원을 확인하기에는 너무 낮게 나왔다. 그런데 그 분석은 녹이 슨 구슬 바깥층만 측정한 것이었다. 부식된 겉면은 원래 금속의 조성을 그대로 보여 주지 않는다.

2013년 두 연구팀이 거의 동시에 이 문제에 답했다. 하나는 UCL 카타르 캠퍼스의 틸로 레렌(Thilo Rehren)이 이끈 팀으로, 결과를 『고고학 과학 저널』에 실었다. UCL 발표에 따르면 이 팀은 엑스선 방법으로 구슬이 자철석과 다른 운석철임을 확인했다. 중성자선과 감마선으로 구슬 내부를 훑어 시료를 떼어 내지 않고 내부 구조와 미량 원소를 밝혔다. 니켈, 코발트, 인, 게르마늄이 높은 농도로 나왔다. 레렌은 코발트와 게르마늄 같은 전형적인 미량 원소가 있음을 결정적으로 보였다고 말했다. 게르마늄은 운석철에서 특징적으로 높게 나오는 원소다.

다른 하나는 영국 오픈 대학의 행성과학자 다이앤 존슨(Diane Johnson) 등의 연구로, 2013년 6월 『운석학과 행성과학(Meteoritics & Planetary Science)』 48권에 실렸다. 『사이언스 뉴스』 보도에 따르면 존슨은 박물관에서 쓴 보존 처리제가 구슬 내부를 부식시켜 검게 만들었을 가능성을 지적했다. 화학 처리를 하지 않은 밝은 색의 게르제 구슬 하나는 운석철의 전형적인 결정 구조를 지니고 있었다. 두 연구는 측정한 구슬과 방법이 달랐지만 같은 결론에 이르렀다. 게르제 구슬은 운석에서 떼어 낸 쇠로 만들었다.

구슬을 만든 방법도 밝혀졌다. 레렌은 구슬 모양이 대장일과 말기로 얻어졌으며, 여러 차례 두드리는 과정이 있었을 가능성이 크다고 말했다. 구슬은 돌을 깎거나 구멍을 뚫어 만든 것이 아니었다. 운석 조각을 두드려 얇은 판으로 편 뒤 말아서 관 모양으로 만들었다. 내셔널 지오그래픽은 금속판을 관으로 말고 금이 가지 않게 천천히 식힌 뒤 다시 달구어 두드려 모양을 잡았다고 설명했다. 『사이언스 뉴스』는 강한 가열과 두드리기가 쇠의 원래 결정 구조를 파괴했을 것이라는 견해를 전했다.

구슬은 단독으로 묻히지 않았다. 『사이언스데일리』가 전한 UCL 발표는 구슬이 금과 준보석과 함께 목걸이로 꿰어 있었다고 적고, 내셔널 지오그래픽은 금과 홍옥수를 함께 꿰었다고 적는다. 6절에서 본 대로 홍옥수는 동부 사막에서 났고, 금도 동부 사막의 산물이었다. 게르제 목걸이는 지역에서 가장 귀한 재료와 하늘에서 떨어진 재료를 한 줄에 꿰었다.

왜 운석철인가. UCL 발표는 운석철을 이용한 것이 이 금속의 특별한 가치를 보여 준다는 연구자들의 해석을 전했다. 이 편의 맥락에서 보면 해석은 분명해진다. 6절과 11절에서 본 대로 나카다 2기 엘리트는 청금석, 흑요석, 레반트 포도주처럼 먼 곳에서 온 물건을 지위의 표지로 썼다. 운석철은 그 가운데서도 출처가 가장 특별한 재료였다. 얼마나 먼 곳에서 왔는지 알 수 없고, 같은 것을 다시 얻을 수 있다는 보장도 없었다. 게르제 구슬은 나카다 엘리트가 재료의 실용성보다 희소성과 출처의 특별함으로 위세를 표시했음을 보여 준다.

게르제 구슬은 금속 사용의 역사에서도 위치가 분명하다. 스티븐슨은 기원전 4천년기 금속 유물이 거의 남지 않았다고 설명한다. 반짝이는 재료는 귀하게 여겨져 도굴꾼의 표적이 되고 재활용되었기 때문이다. 남은 것은 칼날, 도끼, 송곳, 바늘, 작살, 낚싯바늘 같은 구리 제품이 대부분이다. 스티븐슨은 구리가 나카다 IIC~D부터 점점 자주 나타나고, 도끼 같은 큰 물건은 열린 거푸집에 부어 만든 뒤 두드려 마무리했다고 적는다. 금은 상이집트 동부 사막에서 얻어 얇은 판으로 만들어 토기 구슬, 나무 조각상, 칼과 곤봉과 돌 그릇 손잡이를 감쌌다. 10절의 텔 엘파르카 금 조각상이 그 예다.

게르제 구슬과 철 제련 사이에는 약 2천 년의 간격이 있다. 내셔널 지오그래픽 보도는 이 구슬을 운석철로 만든 것으로 확인된 가장 오래된 유물이자 금속 가공의 가장 이른 흔적 가운데 하나로 소개했다. 이 구슬에서 쇠는 장신구 재료였다.

금도 같은 위세품 흐름에 속했다. 치아워비치는 텔 엘파르카 동쪽 콤의 작은 방에서 일부러 숨긴 것으로 보이는 보물을 보고했다. 금박 조각 수십 점, 홍옥수와 타조알 껍데기로 만든 목걸이 구슬, 큰 부싯돌 칼 두 자루였다. 이 방은 이집트 국가 시작보다 약 100년 앞선다. 금박 조각을 복원·보존한 결과 두 조각상의 일부로 밝혀졌다. 두 상 모두 썩는 재료(아마 나무)로 만든 속심 위에 얇은 금박을 씌우고 금 리벳으로 고정했다. 벌거벗은 채 서 있는 남자를 나타내며, 하나는 높이 57센티미터, 다른 하나는 30센티미터다. 눈은 지금의 아프가니스탄에서 들여온 청금석으로 만들었다. 치아워비치는 이렇게 귀한 재료로 만든 상이 아마 초기 통치자와 그의 아들이자 후계자를 나타낼 것이라고 보았다. 그는 이 상들을 성장하는 국가의 지배 엘리트에게 교역이 중요했다는 또 다른 증거로 해석했다.

금의 산지도 이 경쟁과 관련된다. 윌리엄스는 하누비아 와디 알라키 근처, 곧 고대 금광 지대로 들어가는 길목인 코르 다우드(Khor Daud)에서 이집트 토기가 든 저장 구덩이 500개 이상이 나왔고, 이 구덩이들이 나카다 2기 비교적 이른 시기부터 만들어졌다고 적었다. 그는 이 시기 누비아의 금 생산을 의심하는 견해도 있지만 자원이 방치되었다고 볼 이유는 없다고 보았다. 텔 엘파르카의 금 조각상은 금이 큰 물건에도 쓰였음을 보여 주며, 윌리엄스는 정치권력이 적어도 나카다 시대 말까지 상이집트에서 나뉘어 있었으므로 이 상징적 재료를 두고 경쟁하면서 금을 널리 찾았을 것이라고 추론했다. 5절에서 본 대로 나카다와 히에라콘폴리스는 동부 사막 금광으로 통하는 와디 가까이에 있었다.

이 절의 증거를 국가 형성과 연결하면 이렇다. 위세품의 가치는 그것을 아무나 가질 수 없다는 데서 나온다. 나카다 엘리트는 먼 곳의 재료를 손에 넣고, 그것을 전문 장인에게 가공하게 하고, 무덤에 묻어 공동체가 보는 앞에서 소비했다. 쾰러가 말한 '정치 경제'는 이런 물건의 흐름을 통제하는 일이었다. 이 통제의 마지막 형태가 나카다 3기의 기념 팔레트와 곤봉머리다. 그것은 처음에는 모든 사람이 쓰던 화장 도구였는데, 소수의 기념물이 되었다. 다음 절은 그 변화를 본다.

화장 팔레트가 기념 팔레트로 바뀐 과정

4절에서 본 대로 바다리 사람들은 와디 함마마트의 이암으로 팔레트를 만들었다. 이 전통은 기원전 4천년기 내내 이어졌다. 나카다 1기에는 마름모꼴, 나카다 2기에는 물고기와 새 같은 동물 모양이 유행했다. 그런데 선왕조 말에는 두 가지 일이 동시에 일어났다. 일반 무덤의 팔레트는 단순해지고 줄어들었고, 소수의 팔레트는 크게 만들어 양면에 정교한 장면을 새긴 기념물이 되었다. 이 두 흐름을 함께 보면 국가 형성의 한 측면이 드러난다.

스티븐슨은 일반 팔레트의 변화를 이렇게 정리했다. 선왕조 말에는 일반 이집트인이 쓸 수 있는 물건과 재료의 범위가 좁아졌다. 엘리트가 전문 공예 생산을 장악했기 때문이다. 선왕조 말과 1왕조의 일반 무덤에 돌 그릇이 있다면 대개 회색 실트암이나 방해석 같은 흰 돌로 만든 얕은 사발이나 원통형 병에 그쳤다. 엘리트와 왕실 무덤만이 이용 가능한 모든 지질 자원으로 만든 다양한 그릇을 갖추었다. 청금석 장신구도 이제 가장 큰 무덤에서만 나왔다. 팔레트는 드물어졌고 사각형이나 타원형 같은 기하학 형태로 돌아갔다. 시카고 동양연구소의 사각형 팔레트 E5279는 아바디야에서 나왔고 길이 12.2센티미터, 너비 10.0센티미터이며, 나카다 IIIA~B(기원전 3200~2950년경)로 분류된다. 표면의 초록 찌꺼기는 주사전자현미경 분석으로 구리 성분 안료임이 확인되었다.

스티븐슨은 이 '단순성의 진화'가 엘리트가 장인을 통제한 직접적 결과라고 본다. 이 표현은 웬그로가 2006년 『초기 이집트의 고고학(The Archaeology of Early Egypt)』 151~175쪽에서 썼다. 장인들은 이제 후원자를 위해 정교한 돋을새김을 새긴 '의례용' 팔레트를 만들었다. 스티븐슨은 나르메르 팔레트가 이런 사치품 스무 점 남짓 가운데 가장 유명한 예라고 적었다. 웬그로는 문자의 출현도 같은 흐름 안에 놓는다. 그는 이집트와 메소포타미아 모두에서 문자의 첫 출현이 물질문화의 다른 많은 영역의 단순화·표준화와 함께 나타났고, 이집트에서 가장 이른 문자 발달은 관습적인 선사 시대 몸 장식 방식의 쇠퇴, 일상용품에서 장식 그림이 거의 사라진 현상과 겹친다고 지적했다(베인스, 1994).

기념 팔레트의 맥락을 정하기는 어렵다. 헨드릭스는 선왕조 말 장식 팔레트가 수는 적지만 가장 중요한 도상 자료라고 평가하면서, 대부분 고고학적 맥락을 알 수 없어 연대를 정하기 어렵다고 지적한다. 대개 나카다 2기 말에서 나카다 3기 맨 처음으로 본다. 이 팔레트들에서는 아프리카 들개(Lycaon pictus)가 가장 중요한 역할을 한다. 여러 팔레트 가장자리에 들개가 크게 새겨져 있다. 헨드릭스는 이 이른바 문장(紋章) 자세가 무리를 지어 먹이를 에워싸고 사냥하는 들개의 습성에서 영감을 받은 것으로 보인다고 설명한다. 고대 이집트인에게 들개는 사막의 궁극적인 사냥꾼이었고, 사막의 혼돈하는 힘을 다스리는 상징이 되었다.

사냥꾼 팔레트(Hunters Palette)는 이 해석을 잘 보여 준다. 대영박물관 소장품 기록에 따르면 이 팔레트는 회색 이암 제품이고 한 면에만 얕은 돋을새김이 있다. 대영박물관에 조각 두 점(EA20790, EA20792)이 있고, 루브르 박물관에 있는 셋째 조각(E 11254)의 주형 복제품이 왼쪽 위를 채운다. 세 조각을 합친 크기는 높이 25.8센티미터, 너비 66.5센티미터, 두께 2.4센티미터다. 박물관은 이것을 나카다 3기로 분류한다. 1888년 월리스 버지(E. A. Wallis Budge)가 이집트에서 출처를 모르는 사람에게서 샀다. 처음에는 같은 때 아마르나에서 산 다른 물건과 혼동되어 아마르나 출토로 등록되었고, 버지는 30년 넘게 지난 1920년 책에서 출처를 아비도스라고 적었다.

대영박물관은 장면을 이렇게 서술한다. 무장한 무리가 주로 사자를 사냥한다. 세 사람은 깃대 표장을 들고, 나머지는 활, 창, 곤봉, 던지는 막대, 올가미를 든다. 일부 전사가 든 둥근 물건은 방패나 자루로 해석된다. 화살촉은 끌 같은 날을 가진 부싯돌 촉이다. 가젤, 하테비스트, 토끼, 자칼, 타조, 사슴도 나온다. 가운데의 도드라진 고리는 실제 화장 팔레트의 갈이 홈을 흉내 냈다. 넓은 쪽 끝에는 사당과 두 물소의 앞부분을 붙인 상상 동물이 있으며, 대영박물관은 그 뜻을 두고 페트리, 랑케, 바움가르텔, 반디에 같은 학자들이 논의했다고 적는다.

헨드릭스는 이 팔레트에서 사냥꾼과 들개 사이의 직접 연결을 본다. 사냥꾼들은 허리띠에 꼬리를 달았는데, 그 모양이 들개 꼬리와 같다. 사냥꾼이 그 동물과 자신을 동일시했다는 뜻이다. 헨드릭스는 이것이 선왕조 초기까지 거슬러 올라갈 수 있다고 본다. 5절에서 본 흰 교차선 토기의 승자들도 꼬리를 달고 있기 때문이다. 8절에서 프리드먼이 말한 '동물이 되는 권한'이 그림으로 표현된 예다. 시카고 동양연구소 도록은 사냥꾼 팔레트에서 사자가 혼돈의 요소로 나오지만, 전쟁터 팔레트에서는 왕의 상징으로 나온다고 설명하고, 상황에 따라 같은 동물의 뜻이 달라질 수 있다고 덧붙였다.

전쟁터 팔레트(Battlefield Palette)는 사냥에서 전쟁으로 주제가 옮겨 간다. 대영박물관 조각(EA20791)은 회색 이암으로 높이 19.6센티미터, 너비 28.7센티미터, 두께 1센티미터이며, 박물관은 나카다 3기, 기원전 3100년경으로 분류한다. 이것도 버지가 1888년에 샀다. 옥스퍼드 애슈몰린 박물관에 둘째 조각(AN1892.1171)이 있고, 두 조각을 합친 높이는 32.8센티미터다. 시카고 동양연구소 도록은 애슈몰린 조각의 크기를 높이 28센티미터, 너비 20센티미터로 적고, 그것이 아비도스에서 얻어져 1896년 애슈몰린 박물관에 기증되었다고 설명한다. 스위스 루체른의 쾨플러트루니거 소장품에도 붙지 않는 조각 하나가 있고, 개인 소장품에 작은 조각이 하나 더 있다.

시카고 도록은 장면을 이렇게 설명한다. 대영박물관 조각에는 사자가 외국인을 물어뜯는 모습이 있다. 적의 '타자성'은 머리카락과 수염으로, 낮은 지위는 벌거벗은 몸으로, 패배는 그 몸을 쪼는 까마귀와 독수리로 표현된다. 적의 몸이 기준선 없이 흩어져 떠 있는 듯한 배치가 혼돈의 느낌을 준다. 애슈몰린 조각의 앞면도 혼돈과 질서를 대비한다. 위쪽에는 사람의 다리가 허우적거리고, 아래쪽에서는 팔을 등 뒤로 묶인 적을 매와 따오기를 얹은 의인화된 깃대 표장이 붙잡아 끌고 간다. 매와 따오기는 아마 이집트의 신을 나타낸다. 뒷면에는 목이 긴 동물 두 마리(기린이나 목이 긴 가젤)가 야자나무 양쪽에 서 있다.

사자가 누구인지를 두고 해석이 다르다. 시카고 도록은 사자를 왕의 상징으로 본다. 대영박물관 학예원의 해설은 신중하다. 사자가 왕을 나타낸다면 죽은 자를 먹는 모습보다 공격하는 모습으로 그렸을 가능성이 높고, 사자는 독수리처럼 단순히 시체를 먹는 짐승일 수 있다는 지적이다. 대영박물관은 이 팔레트의 조각, 특히 눈의 표현이 사냥꾼 팔레트보다 세련되어 조금 늦은 시기를 시사할 수 있다고 덧붙였다. 야자나무와 기린의 뜻도 정해지지 않았다. 헨드릭스는 쾰러의 해석, 곧 기린이 자연의 야생적 측면(혼돈)을, 야자나무가 길들인 측면(질서)을 나타낸다는 견해를 소개하면서, 그 해석이 여전히 문제가 있다고 덧붙였다. 그러나 그는 장식 팔레트가 혼돈의 통제를 가리킨다는 데는 분명하다고 결론지었다.

히에라콘폴리스 유물을 다룬 기념 팔레트로는 애슈몰린 박물관의 '두 개 팔레트(Two Dog Palette, AN1896-1908 E.3924)'도 있다. 맥나마라는 이런 팔레트의 사냥과 전투 장면을 '연출된 혼돈'으로 불러, 전갈 곤봉머리처럼 단을 나누어 질서를 표현한 구도와 대비했다. 팔레트 이름이 된 두 마리 개는 헨드릭스가 말한 문장 자세의 한 예다.

헨드릭스가 지적한 또 다른 요소는 혼성 동물이다. 선왕조 말 장식 팔레트에는 그리핀과 세르포파드 같은 '신화적' 동물이 나온다. 세르포파드는 표범과 뱀을 섞은 동물로 여겨진다. 헨드릭스는 이런 동물이 많은 경우 긍정적인 힘이 정복해야 할 혼돈의 동물적 힘으로 보아야 한다고 설명한다. 시카고 동양연구소의 '혼성 동물 팔레트' E11470은 그레이와케로 높이 13.5센티미터, 길이 22.5센티미터이고 1왕조, 기원전 3100년경으로 분류된다. 황소 머리에 다리와 꼬리 대신 틸라피아 꼬리지느러미가 달렸다. 헨드릭스는 황소(왕의 힘)와 틸라피아(생명의 갱신)의 조합이 왕권의 갱신을 가리킬 수 있지만, 이 시각 표현은 초기왕조 도상으로 이어지지 않았다고 본다.

헨드릭스는 이 점을 더 넓게 일반화했다. 국가 형성 과정에서 신성한 왕권을 종교적·정치적으로 확인하는 것을 주목적으로 하는 표준화된 미술이 발달했다. 매나 하마 사냥처럼 이전부터 있던 도상 요소 일부는 공식 이집트 미술에 들어갔지만, 채색 토기 도상 대부분을 포함해 많은 요소가 사라졌다. 헨드릭스는 엘리트가 엄격하게 통일된 도상 언어를 장려할 이유가 충분했다고 본다. 그 언어가 자신들의 특권적 지위를 확인했기 때문이다. 공식 원칙의 최종 확립은 비교적 짧은 기간에 일어났을 것이며, 그 결과가 나르메르 팔레트 같은 물건이다.

같은 시기 다른 공예품에서도 같은 양극화가 보인다. 헨드릭스는 나카다 3기에 돌 그릇이 무덤에서 토기를 대신하는 경향이 생겼고, 나카다 IIIC2~IIID에는 돌 그릇이 장례 부장품의 약 20퍼센트를 차지했지만 모든 무덤에 들어가지는 않았다고 적는다. 아비도스 왕묘와 사카라 최고 관리들의 무덤에는 엄청난 양의 돌 그릇이 만들어졌다. 왕묘에는 여러 돌로 만든 그릇이 수만 점 들어갔고, 그 가운데 많은 것에 사용 흔적이 없어 장례용으로 따로 만들었다. 헨드릭스는 이런 생산이 정부의 직접 통제를 받는 전문 공방에서 이루어졌을 것이라고 보았다. 반대쪽에서는 이회토 토기와 거친 토기의 대량 생산이 진행되었다. 헨드릭스는 이회토 그릇의 많은 수가 대량 생산을 가리키며, 일상용품의 대량 생산과 재료·솜씨·도상 때문에 큰 가치를 지닌 물건의 생산을 구별해야 한다고 강조했다.

장인의 무덤은 찾기 어렵다. 헨드릭스는 선왕조 무덤 부장품에 직업을 반영한 개인 물건이 드물기 때문이라고 설명한다. 휘트니 데이비스(Whitney Davis)는 1983년 아주 적은 수의 무덤에 구리 도구가 있는 것을 장인, 특히 나무나 상아 장인의 무덤으로 보았지만, 헨드릭스는 구리 물건이 가장 부유한 무덤들에서 지위를 확인하는 위세품으로 자주 나온다는 점을 지적했다. 엘카브의 나카다 IIID 성인 무덤(88~89호)에는 팔레트 하나 말고는 돌 그릇만 있었고, 그 가운데 두 점은 미완성이었다. 헨드릭스는 이것이 돌 그릇 장인의 무덤일 가능성이 높다고 보았다. 데이비스는 대부분의 선왕조 공예를 엘리트에 직접 의존하지 않는 가내 생산으로 보고 전업 전문가를 1왕조부터만 인정했지만, 헨드릭스는 지난 10년 동안의 히에라콘폴리스 발견으로 보아 이 해석을 더는 받아들일 수 없다고 적었다.

팔레트의 마지막 형태들도 왕권과 연결된다. 스티븐슨에 따르면 선왕조 말에는 팔레트가 무덤에 덜 들어갔고, 들어가더라도 더 크고 잘 꾸민 무덤에서 나왔다. 나카다 3기 초 팔레트는 이전보다 모양이 단순해져 사각형이 가장 흔했고, 한쪽 면에 한두 줄에서 세 줄의 테두리 선을 새긴 것도 있었다. 매 모양 팔레트는 타르칸 묘지 같은 선왕조 말과 초기왕조 맥락에 나타난다. 시카고 동양연구소의 매 모양 팔레트 E11463은 길이 17.0센티미터이고 나카다 IIIB(기원전 3100년경)로 분류된다. 스티븐슨은 이 팔레트가 초기 세레크처럼 매를 써서 초기 왕권 도상을 가리켰을 수 있다고 보았다. 타르칸의 나카다 3기 무덤 두 기에서는 사각형 팔레트가 무덤방 벽에 진흙으로 붙어 있었다. 팔레트가 몸에 바르는 화장품을 가는 도구에서 무덤 안에 걸어 두는 물건으로 쓰임이 바뀐 예다.

헨드릭스는 작은 물건에서도 정형화가 보인다고 지적한다. 시카고 동양연구소의 상아 소년상(도록 74번)은 손가락을 입에 댄 모습이며, 이 몸짓은 왕조 시대 내내 아이를 나타내는 특징이 되었다. 텔 엘파르카의 상아 봉헌물에서도 무릎을 세우고 앉아 오른손 손가락을 입에 댄 소년상이 여럿 나왔다(치아워비치). 헨드릭스는 초기왕조 미술의 기본이 되는 공식 원칙의 최종 확립이 비교적 짧은 기간에 일어났을 것이라고 보고, 그 결과가 나르메르 팔레트 같은 큰 기념물과 이런 작은 조각 모두에서 보인다고 적었다.

안델코비치의 모형에서 보면 기념 팔레트는 4단계 '상이집트 원국가'와 5단계 '전 이집트 초기 국가' 사이에 놓인다. 시카고 도록은 기념 팔레트가 아마 신전 봉헌물로 주문되었을 것이라고 본다. 웬그로는 예비 단계의 국가에서 그림이 지닌 사회적 역할을 강조했다. 문자 이전 사회에서 그림은 문자가 흔한 사회보다 더 넓은 사회적 기능을 하며, 그 기능에 맞추어 제작과 유통이 제한된다. 기념 팔레트는 일상 도구의 형태를 빌려 그런 제한된 그림을 신에게 바친 물건이었다.

이 절의 증거를 이 편의 논지에 맞추어 정리할 수 있다. 화장 팔레트는 바다리 시대부터 거의 모든 사람의 무덤에 들어간 물건이었다. 선왕조 말에는 일반 무덤에서 줄어들고 단순해졌으며, 소수가 크게 만들어 신전에 바쳤다. 공동체 전체가 쓰던 물건이 소수 엘리트의 이념을 새긴 봉헌물로 바뀌었고, 그 변화는 장인과 도상을 장악한 집단이 생겼음을 보여 준다. 이 시기에 그 집단은 글자도 갖기 시작했다. 다음 두 절은 아비도스의 한 무덤에서 나온 가장 이른 글자를 본다.

아비도스 U 묘지와 U-j 무덤의 구조와 부장품

아비도스는 나카다에서 하류 쪽(북쪽)으로 있는 상이집트의 큰 유적이다. 1왕조의 모든 왕과 2왕조 마지막 두 왕이 이곳에 무덤을 지었다. 미국 브라운 대학의 로럴 베스톡(Laurel Bestock)은 아비도스의 초기 왕실 기념물이 두 구역에 있다고 설명한다. 하나는 저지대 사막 멀리 있는 움 엘카브의 무덤들이고, 다른 하나는 아비도스 도시 쪽 북쪽 묘지의 의례 구역들이다. 1왕조 무덤들은 선왕조와 원왕조의 통치자들을 묻은 '이미 오래된' 묘지 바로 남쪽에 나란히 있다. 그 오래된 묘지가 U 묘지와 B 묘지다.

U 묘지는 움 엘카브 왕실 묘역의 가장 오래된 구역이다. 드라이어는 『피라미드 이전』에서 이 묘지에 나카다 1~3기(기원전 3700~3050년경)에 속하는 무덤 약 700기가 있다고 적었다. 처음에는 주로 단순한 구덩이 무덤이 있는 묘지였지만, 나카다 IId에는 엘리트만 이곳에 묻힌 것으로 보인다. 나카다 3기에는 무덤 건축이 더 정교해져 모든 무덤 둘레를 벽돌 벽으로 쌓고 나무 들보로 지붕을 덮었다. 아홉 기는 여러 방으로 나뉘었다. 드라이어는 이런 여러 방 무덤 대부분과 남쪽 구역의 조금 늦은 큰 단일 방 무덤들이 아마 선왕조 통치자들의 것이라고 본다. 그 뒤를 B 묘지에 있는 마지막 선왕조 통치자 이리호르, 카(세켄), 나르메르의 두 방 무덤이 잇는다. 드라이어는 U 묘지가 1·2왕조 왕실 묘역의 선배라고 정리했다.

독일 고고학연구소는 1977년부터 이 묘지를 조사했다. 베르너 카이저와 귄터 드라이어가 이끌었다. 1988년 이 조사 과정에서 U-j 무덤이 발견되었다. 드라이어는 이 무덤을 초기 이집트에 관한 가장 중요한 자료 가운데 하나로 꼽았다. 그 건축과 부장품이 그때까지 알려지지 않았던 선왕조 단계를 새로 보여 주었기 때문이다. 결과는 1998년 『움 엘카브 I: 선왕조 왕묘 U-j와 그 초기 문자 자료(Umm el-Qaab I: Das prädynastische Königsgrab U-j und seine frühen Schriftzeugnisse)』로 출판되었다.

드라이어에 따르면 U-j는 지금까지 발견된 선왕조 통치자 무덤 가운데 가장 크고 가장 풍부하게 꾸민 무덤이다. 토기로 보아 나카다 IIIa2에 속한다. 드라이어는 방사성탄소 측정 결과 이 무덤이 1왕조 시작보다 약 150년 앞선 기원전 3200~3150년경의 것이라고 적었다. 그러나 이 연대는 연구자마다 다르게 적는다. 쾰러는 같은 책에서 기원전 3250년경으로, 웬그로는 기원전 3300년경으로 적었다. 드라이어 등의 1997~1998년 방사성탄소 보고는 여러 보정 연대 범위를 제시했고, 다른 정리에서는 이 무덤의 문자 자료를 기원전 3320~3150년 사이로 적는다. 연대 폭이 넓은 까닭은 기원전 4천년기 말의 방사성탄소 보정 곡선이 평평한 구간을 지나기 때문이다. 이 구간에서는 측정값 하나가 여러 서력 연도에 대응한다.

U-j는 사막 고원 남쪽 끝 가장자리, 여러 방 무덤 U-i와 U-k 사이에 있다. 드라이어의 서술에 따르면 무덤 모서리는 대략 동서남북을 향한다. 무덤은 조금 비뚤어진 직사각형이며 크기가 다른 방 12개로 나뉜다. 남쪽 두 방(11, 12호)은 둘째 건축 단계에 덧붙였다. 첫 단계의 바깥 길이는 북쪽 10.10미터, 남쪽 10.30미터, 서쪽 5.20미터, 동쪽 5.25미터다. 드라이어는 원래 20×10 큐빗(고대 이집트의 길이 단위, 약 0.52미터)을 의도했을 것이라고 본다. 둘째 단계 뒤에는 북쪽 10.10미터, 남쪽 10.60미터, 서쪽 8.25미터, 동쪽 8.00미터가 되었다. 벽의 깊이는 약 1.53미터(3큐빗)이고, 바깥벽 두께는 벽돌 두 장(0.44미터)이다.

지붕은 나무 들보와 돗자리를 덮고 진흙을 바른 구조였다. 드라이어는 6호실과 11호실에서 지름 15~20센티미터의 아카시아 들보 조각이 나왔다고 적는다. 무덤 위에는 아마 무덤 구덩이를 파며 나온 흙으로 봉분을 쌓아 무덤을 보호하고 자리를 표시했으리라고 드라이어는 본다. 드라이어는 후대 무덤처럼 이 봉분이 모든 생명이 시작되었다는 원초의 언덕을 상징했을 수 있다고 본다. 무덤 남쪽에는 작은 점토 접시 100개 넘게, 공물 접시 두 점, 나르메르 이름을 새긴 큰 설화석고 대야 조각이 나온 제사 자리가 있었다. 드라이어는 이것이 1왕조까지 이어진 숭배 시설의 증거라고 해석했다.

드라이어는 U-j의 방 배치를 궁전 모형으로 해석했다. 북서쪽 큰 방(1호실)은 분명히 매장실이다. 바닥에는 2.10×3.15미터 크기의 나무 사당 흔적이 남아 있었다. 매장실 동쪽의 작은 방 아홉 개(2~10호실)는 세 줄로 놓였고, 가운데의 큰 방(6호실)을 작은 방들이 옆에서, 중간 크기 방들이 모서리에서 둘러싸도록 의도적으로 배치한 것으로 보인다. 모든 방은 좁은 틈 모양의 벽 개구부로 이웃 방과 이어졌다. 남북 방향 개구부는 높이 0.85~1미터, 너비 0.15~0.20미터였다. 동서 방향 개구부는 너비 0.10~0.15미터로 더 좁고 높이 1.00~1.20미터로 더 높았으며, 위에 문 상인방 같은 판자를 박고 그 아래 10센티미터쯤에 지름 2센티미터의 둥근 나무 막대를 가로질렀다. 드라이어는 이 막대에 문 돗자리를 걸었을 것이라고 본다.

드라이어는 이 개구부들이 무덤 주인에게 부장품으로 가는 상징적 통로를 주려는 것이었다고 해석한다. 이 개구부는 돗자리를 말아 상인방 아래에 고정한 모습을 표현한 고왕국 '가짜 문'의 특징과 닮았다. 그는 2~10호실이 죽은 이가 내세에 살 집이나 궁전의 모형이라고 보았다. 가운데 6호실은 접견실, 5호실을 통해서만 들어갈 수 있는 2·3호실은 창고, 따로 입구가 있는 8호실은 하인 거처, 6호실을 통해서만 들어갈 수 있는 4·7·10호실은 침실 같은 사적인 방에 대응한다. 드라이어는 방의 비례와 개구부 위치가 실제 작은 궁전의 조건과 대략 맞도록 궁전을 복원해 보였다. 그 궁전은 약 24×30큐빗(약 12.6×15.7미터) 크기다. 8절에서 프리드먼은 히에라콘폴리스 16호 단지의 울타리가 엘리트 거처를 본떴을 수 있다고 보았는데, U-j는 같은 생각을 땅속 벽돌 구조로 구현했다.

U-j는 일찍 도굴되었고, 아멜리노의 급한 발굴 때도 일부가 드러나 비워졌던 것으로 보인다. 드라이어에 따르면 아멜리노는 U-j를 출판물에서 언급하지 않았지만, 그의 발견품 가운데 U-j에서 나왔을 가능성이 높은 글씨 쓴 토기와 수입 그릇이 있다. 아마 그는 매장실(1호실)과 12호실만 파고 그것들이 같은 무덤에 속한다는 점을 알아보지 못했으리라는 추정이다. 거의 모든 방의 내용물이 도굴되어 무덤 주변에 흩어졌다. 원래 장비 가운데 제자리에 남은 것은 주로 도굴꾼에게 쓸모없던 많은 토기다. 귀한 부장품은 거의 남지 않았다. 그러나 드라이어는 방마다 남은 개별 유물과 주변에서 나온 유물, 바닥과 벽에 남은 그릇 자국으로 부장품의 분포와 범위를 상당 부분 추정할 수 있었다.

드라이어가 복원한 방별 내용물은 이렇다. 1호실에는 큰 나무 사당과 아마 나무 관에 든 시신, 홀, 장신구, 화장 도구, 아마 옷과 무기 같은 개인 소지품이 있었다. 사당 북쪽에는 물결 손잡이 항아리가 다섯 줄로 서너 층 쌓였고, 사당 남쪽에도 같은 항아리가 줄지어 있었다. 모두 약 500점이다. 2호실에는 물결 손잡이 항아리 약 190~250점이 서너 층으로 쌓였다. 3, 4, 9호실에는 나일 진흙으로 만든 거친 이집트 토기(맥주 항아리 등)가 있었다. 7호실에는 포도주가 든 가나안 수입 그릇 약 120점, 10호실에는 약 173점, 12호실에는 약 400점이 각각 네 층으로 쌓였다. 11호실은 일종의 보물 창고로, 아마 14개 이상의 나무 상자에 든 여러 부장품, 상아 놀이 말 여러 벌, 천, 돌 그릇, 곡물, 아마 가구가 있었다.

드라이어는 토기의 양이 눈에 띈다고 적었다. 모두 약 2,000점이다. 기름이나 지방을 담은 물결 손잡이 항아리는 죽은 이의 내세 양식으로 특히 중요했던 것으로 보이며, 매장실의 나무 사당 둘레에 여러 층으로 쌓였다. 팔레스타인·가나안에서 들여온 그릇은 모두 약 700점이다. 이 그릇들은 모두 나일 진흙으로 만든 작은 봉인 덩이로 봉했다. 내용물 찌꺼기 분석으로 수지를 섞은 포도주가 들어 있었음이 밝혀졌다. 드라이어는 그릇 하나에 6~7리터가 들어간다고 보고 모두 약 4,500리터의 포도주로 추산했다. 도굴꾼에게는 이 포도주 항아리가 쓸모없었기 때문에 그것으로 가득 찬 세 방 가운데 두 방(7, 10호실)은 거의 손대지 않은 채 남았다.

이 포도주 항아리가 모두 수입품인지를 두고 연구자들의 견해가 다르다. 웬그로는 레반트풍 포도주 병의 마개가 지역 나일 진흙이라는 점(맥거번 등, 1997), 그리고 적어도 일부 그릇이 아비도스 지역에서 얻을 수 있는 점토로 만들어져 레반트에서 오지 않았을 수 있다는 점(포랏과 고렌, 2002)을 지적한다. 그러나 독일 학자 울리히 하르퉁(Ulrich Hartung)은 2001년 이와 다른 견해를 냈다. 브라운은 U-j의 포도주가 든 비이집트형 그릇 450~700점 가운데 몇 점이 진짜 레반트 남부 수입품이고 몇 점이 현지에서 만든 것인지를 두고 학자들 사이에 의견이 맞서 있다고 정리하면서, 적어도 일부는 북시나이 야영지에 흩어진 깨진 그릇들로 보아 호루스의 길을 거쳐 수입된 것이 확실하다고 보았다. 헨드릭스는 이 시기 포도주가 아직 이집트에서 생산되지 않아 레반트 남부에서 들여와야 했고, 선왕조 말 가장 귀한 식품 가운데 하나였다고 설명한다.

포도주가 왜 그렇게 귀했는지는 헨드릭스의 설명이 도움이 된다. 그는 맥주가 영양이 풍부했고 그 알코올과 약한 산성이 마시는 물을 가끔 오염시키는 병원균을 천천히 죽였다고 설명하면서, 포도주는 그보다 훨씬 귀한 선왕조 말의 위세 식품이었다고 본다. 나카다 IIIB부터는 덧띠를 두르거나 두르지 않은 큰 저장 항아리가 왕묘에 많이 나오는데, 이것을 포도주 항아리로 보면 이집트 안에서 포도주를 만들기 시작했다는 뜻이 된다. 그러나 헨드릭스는 그 최종 증거는 아직 없고, 이집트 포도주 생산에 관한 문헌 증거는 2왕조 말에야 나온다고 적었다. 그는 그 시기에도 포도주는 대다수 이집트인, 특히 이런 항아리가 아비도스 밖에서 거의 나오지 않는 상이집트 주민이 감당할 수 없는 것이었고, 포도주 만드는 기술의 기원은 엘리트에게 있다고 보았다.

매장실에서는 물결 손잡이 그릇 조각 몇 점과 함께 상아 홀, 빗, 장식용 상아 핀 몇 점, 흑요석 칼날, 작은 금 못 두 개, 금박 한 조각, 화장품 그릇으로 쓴 듯한 조개껍데기, 방연석 알갱이 몇 개, 작은 홍옥수와 터키석 구슬, 여러 상아 조각이 나왔다. 상아 홀은 고대 이집트 왕권의 상징인 갈고리 모양 헤카(heqa) 홀이다. 11호실에서는 장미석영과 연수정과 백운석으로 만든 돌 그릇 조각들, 바깥면에 사람 손을 돋을새김한 큰 흑요석 접시가 나왔다. 그 접시는 길이 23.6센티미터이고, 드라이어는 원료가 아마 에티오피아에서 수입되었을 것이라고 본다. 웬그로는 삼나무 상자 조각과 흑요석 그릇의 원료 산지가 각각 레바논, 그리고 터키나 아프리카의 뿔 지역이라고 적었다.

드라이어는 U-j의 부장품을 근거로 당시의 교역망을 이렇게 정리했다. 팔레스타인에서 온 수입 포도주 항아리, 레바논의 삼나무, 시나이의 터키석, 에티오피아의 흑요석은 멀리까지 뻗은 교역 관계를 보여 준다. 쾰러는 아비도스 U 묘지가 원거리 교역, 전문 공예 생산, 중앙화, 사회적 복잡성의 다양한 증거를 한곳에 모은 완벽한 예이며, 그것이 U-j 무덤에서 정점에 이른다고 썼다. 쾰러는 U-j를 아마도 기원전 3250년 무렵 경제 관리 수단으로 초기 신성문자를 이미 쓴 원왕조 통치자의 무덤으로 보았다.

U-j의 크기와 비교의 기준을 정리해 두자. 6절의 도식에서 보듯 바닥 넓이로 따지면 U-j 첫 단계는 약 53제곱미터, 둘째 단계는 약 84제곱미터로, 히에라콘폴리스 16호 무덤(약 11제곱미터)이나 23호 무덤(약 16제곱미터)보다 훨씬 크다. 윌리엄스는 쿠스툴 L 묘지의 A그룹 왕묘들이 U-j 같은 이집트 왕묘와 크기가 맞먹는다고 보았다(11절).

드라이어는 U-j의 의미를 이렇게 평가했다. 여러 묘지의 나카다 3기 무덤 수백 기에서 얻은 모습과 비교하면 U-j는 훨씬 높은 발달 단계를 보여 준다. 그 건축과 발견품은 초기왕조 시대를 이해하는 새 기반이 되고, '선사'에서 '역사'로의 이행을 약 200년 앞당긴다. U-j는 궁전을 본뜬 무덤 구조, 수백 리터의 수입 포도주, 먼 곳의 재료와 함께, 1왕조보다 앞서 이미 글자를 쓰는 통치자가 아비도스에 있었음을 보여 준다. 그 글자가 다음 절의 주제다.

U-j 꼬리표와 이집트 문자의 기원 논쟁

U-j 무덤에서 가장 중요한 발견은 글자가 적힌 물건이다. 드라이어는 『피라미드 이전』에서 이것을 두 무리로 나누었다. 하나는 잉크 글씨가 있는 토기와 그 조각 약 125점이다. 다른 하나는 글자를 새긴 뼈와 상아의 작은 꼬리표 약 160점이다. 잉크 글씨는 기름이나 지방을 담은 물결 손잡이 항아리에만 있다. 글씨는 큰 글자 한두 개로 이루어지며, 대개 나무나 식물 하나와 동물 하나(전갈, 물고기, 홍해산 소라 껍데기 등)를 그렸다. 꼬리표는 대부분 가로세로 1.5×2.0센티미터 크기이고 작은 구멍이 뚫려 있어, 그릇이나 물건에 매달아 표지로 썼음을 알 수 있다. 꼬리표는 주로 남서쪽 11호실, 곧 보물 창고에서 나왔다.

숫자를 연구자마다 조금씩 다르게 적는다. 시카고 동양연구소의 2010년 전시 도록 『보이는 언어(Visible Language)』에서 엘리스 매카서(Elise MacArthur)는 이집트 토기 조각이 약 800개 그릇에 속하고 그 가운데 잉크 글씨 125개가 남았으며, 꼬리표는 200개 가까이 나왔고 대부분 뼈나 상아이고 돌로 만든 것은 몇 개뿐이라고 적었다. 그는 꼬리표의 약 4분의 1에 숫자가 있으며, 이 숫자가 천의 길이를 나타낸다고 본다. 이 무덤에서는 삼나무 상자에 든 천 두루마리와 상아 놀이 도구도 나왔고, 꼬리표는 원래 이런 물품에 달려 있었던 것으로 보인다. 매카서는 원통 인장을 굴려 찍은 봉인 조각도 약 250점 나왔으며, 모두 기하학 무늬 틀 안에 중심 도안이 있다고 덧붙였다.

이 글자들이 무엇을 나타내는가에 관해 드라이어는 다음과 같이 추론했다. 토기의 잉크 글씨가 전할 수 있는 정보는 내용물, 출처, 받는 사람(또는 주인) 정도다. 그릇이 모두 같은 내용물(기름이나 지방)을 담았으므로 글씨가 내용물을 가리킬 수는 없다. 모두 같은 무덤에서 나왔으므로 다른 주인이나 다른 목적지를 가리킬 가능성도 낮다. 드라이어는 후대 사례를 근거로, 글씨가 출처, 곧 여러 왕이 세운 경제 시설을 나타낸다고 보았다. 나무는 농장을, 동물은 왕의 이름을 나타낸다. 가장 자주 나오는 '전갈의 농장'은 무덤 주인이 직접 세웠을 것이므로 주인의 이름이 '전갈'이었다고 추론했다. 그의 농장이 부장품 대부분을 대고, 아직 운영되던 앞선 왕들의 농장(조개, 물고기, 코끼리, 개과 동물 등)과 후계자 한 사람의 농장(매)이 나머지를 댔다고 드라이어는 해석했다.

스위스 이집트학자 앙드레아스 슈타우더(Andréas Stauder)도 『보이는 언어』에서 같은 해석을 소개하면서 신중한 태도를 덧붙였다. 그는 나무 기호와 다른 기호가 되풀이해 짝을 이루는 점에서 일부 잉크 글씨가 장례 물품의 생산이나 분배와 관련된 영지를 가리킬 수 있다는 제안이 나왔고, 높은 빈도 때문에 전갈 기호가 무덤에 묻힌 통치자를 나타낸다고 해석되었다고 정리한다. 그러면서도 그는 많은 기호와 기호 조합의 해석이 여전히 불분명하다고 적었다. 그는 도판 설명에서 전갈과 나무를 그린 잉크 글씨를 '전갈 왕의 농장'으로 읽을 수도 있다고 적었다.

꼬리표에 새긴 기호 조합 가운데 몇 개는 후대 신성문자로 읽을 수 있다고 제안되었다. 드라이어가 가장 중요하게 본 것은 황새와 의자를 새긴 꼬리표 몇 점이다. 후대 신성문자에서 황새는 ba라는 소리를, 의자는 st라는 소리를 나타낸다. 둘을 합치면 bast가 되며, 이것은 고왕국 시대에 삼각주 도시 부바스티스(Bubastis)를 적은 철자와 같다. 드라이어는 이 꼬리표들이 기호의 방향과 순서도 후대 신성문자와 같다고 보았다. 황새가 의자보다 앞에 오고, 의자의 방향으로 글을 읽는 방향을 알 수 있다. 그는 이것을 근거로 U-j의 글자가 표음 문자의 가장 이른 예라고 주장했다.

후대 신성문자의 표준 글자꼴(Noto Sans Egyptian Hieroglyphs 글꼴)로 그린 기호 견본. 번호는 가디너(Gardiner) 기호표 번호다. U-j 꼬리표와 0왕조 유물의 기호는 이 표준 글자꼴보다 그림의 성격이 강하다.

매카서는 다른 예를 든다. U-j 꼬리표 여러 점에 코끼리가 산 위에 서 있는 그림이 있다. 매카서는 이것을 '코끼리(ꜣbw) + 산(ḫꜣst)'으로 읽지 않고 도시 엘레판티네(ꜣbw)로 읽어야 한다고 설명한다. 코끼리 기호는 그 단어의 소리 ꜣbw를 나타내고, 산 기호는 그것이 땅 이름임을 알리는 '한정사(determinative)' 구실을 한다. 매카서는 이 꼬리표들을 근거로 이 시기 이집트 문자에 이미 단어 기호(logogram), 소리 기호(phonogram), 한정사가 있었고, 같은 소리의 다른 단어에 기호를 빌려 쓰는 '레부스(rebus) 원리'가 쓰였다고 정리했다. 레부스 원리는 그림으로 단어를 적되 그림이 뜻하는 사물 대신 그 이름의 소리를 이용하는 방식이다.

슈타우더는 이 '읽기'들이 가설이라는 점을 거듭 강조한다. 그가 정리한 제안은 셋이다. 뱀과 언덕을 조합한 꼬리표는 ḏw grḥ, 곧 '어둠의 산' 또는 '서쪽 산'으로 읽힐 수 있다. 여기서 뱀 기호는 후대의 값 ḏ를 나타내 언덕 기호를 '산(ḏw)'으로 읽으라고 알려 준다. 황새와 의자 조합은 '부바스티스'로 읽자는 견해와 그에 대한 비판이 함께 있다. 코끼리와 언덕 조합은 '엘레판티네'로 읽을 수 있다. 슈타우더는 이 가운데 역사 시대의 철자로 뒷받침되는 것은 '엘레판티네' 하나뿐이라고 지적했다. 다른 읽기를 배제할 수는 없지만, 역사 시대 철자가 나중에 생겼을 수 있으므로 단정할 수도 없다. 그는 언어와 덜 연결된 다른 해석도 강한 가능성으로 남아 있다고 적었다.

그렇다면 U-j의 글자는 '문자'인가. 슈타우더는 문자를 '말을 나타내는 관습화된 시각 의사소통 체계'로 정의하는 고전적 정의에서 출발한다. 그는 선왕조 시대 이집트에 그림 미술, 채색 토기, 인장 무늬 같은 다양한 시각 의사소통이 발달했지만, 그것들은 언어에 연결되어 있지 않았다고 본다. 그런 그림은 여러 방식으로 말로 풀어낼 수 있을 뿐, 특정한 말소리 하나에 대응하지 않는다. 토기에 새긴 '도공 표시(pot mark)'는 형식에서 문자에 더 가깝지만 그것도 언어에 연결된 체계가 아니었고, 역사 시대에도 문자와 나란히 따로 쓰였다. 슈타우더는 이런 시각 기호들을 '원(原)문자'로 부르지 않고, 문자가 나중에 끌어다 쓴 일반적 배경으로 보았다.

슈타우더는 U-j 꼬리표가 형식상 문자의 특징을 갖추었다고 본다. 비대칭 기호들이 한 꼬리표 안에서 같은 방향을 향한다. 이것은 후대 문자와 같다. 더 중요한 것은 기호 크기가 그것이 가리키는 사물의 실제 크기와 상관없이 서로 맞추어져 있다는 점이다. 새 기호와 코끼리 기호가 같은 크기로 새겨져 있다. 그림이라면 코끼리를 새보다 크게 그렸으리라. 또 U-j의 기호 체계는 이름과 지명에 강하게 집중되어 있다. 이름은 말의 특정 부분 하나에 대응하므로, 여러 방식으로 풀 수 있는 그림과 다르다. 슈타우더는 이 점에서 U-j 꼬리표가 언어에 맞추어지기 시작한 단계를 보여 준다고 평가했다.

그러나 슈타우더는 이 체계가 후대 성숙한 이집트 문자와 크게 다르다는 점도 분명히 했다. 가장 넓게 해석해 모든 읽기를 받아들여도, 소리 기호와 의미 한정 기호는 아주 제한된 역할만 한다. 표기는 주로 기호 하나가 단어 하나를 나타내는 방식이다. 이어진 말을 적은 예는 없고, 문자의 범위는 이름에 한정되었을 수 있다. 슈타우더는 U-j 단계의 기호 목록이 실제로 남은 수십 개의 기호보다 크게 많지 않았을 것이라는 베인스(2004)의 추정을 인용하며, 이것은 메소포타미아 원(原)설형문자의 훨씬 많은 기호 수와 대조된다고 지적했다. 매카서는 이집트 문자가 1왕조 덴 왕 시대에 와서 신성문자 목록이 거의 완성되었고, 활용된 동사의 첫 확실한 예는 2왕조 페립센 왕 시대에 나온다고 정리했다.

U-j의 문자가 왜 만들어졌는지를 두고도 견해가 다르다. 드라이어는 이 글자들이 원통 인장 봉인과 함께 경제 자원을 얻고 분배하기 위해 중앙화된 권력 구조와 함께 발달한 고도의 행정 구조를 증명한다고 보았다. 쾰러도 U-j의 주인이 경제 관리 수단으로 초기 신성문자를 썼다고 적었다. 영국 이집트학자 토비 윌킨슨(1999)과 하르퉁(2001)은 U-j 글자가 나라 안 물자의 흐름을 지휘하고 외국 교역, 특히 레반트 교역을 통제하는 공식 행정 구조의 발달을 보여 준다고 주장했다. 이 견해에 따르면 이집트 문자는 메소포타미아 문자처럼 행정의 필요에서 생겼다.

웬그로와 슈타우더는 의례의 측면을 더 강조한다. 웬그로는 이 시기 문자와 시각 기호 일반이 드물었다는 점, 꼬리표 자체에 위세 높은 형상이 빽빽하다는 점을 상기시킨다. 행정 세부를 기록하는 것이 주목적이었다면 더 경제적인 표기, 아마 남지 않은 썩는 매체에 쓴 표기가 쓰였으리라는 반론이다. 그는 작은 꼬리표도 숙련된 집약적 노동, 곧 아주 작은 기호에 색 안료를 채워 넣는 작업을 요구했다고 지적한다(피케트, 2004). 그는 이렇게 무덤 물품에 표시를 붙이는 과정이 물품에 공식적이고 격상된 '이력'을 만들어 주어, 그것을 인간의 노동과 교환의 세계보다 왕의 의례와 연결했다고 해석했다.

슈타우더는 물질적 증거로 이 논의를 이어 갔다. 꼬리표는 큰 뼈판에 격자를 그어 만들었다. 드라이어 등의 1998년 보고서에 따르면 뼈판은 글자를 새긴 뒤에야 격자선을 따라 잘렸다. 자르는 자리가 어긋나 한 꼬리표의 기호가 옆 꼬리표로 넘어간 예가 여러 개 있기 때문이다. 슈타우더는 이것을 꼬리표가 한곳에서 연속으로 만들어졌다는 증거로 본다. 그렇다면 꼬리표는 처음부터 무덤을 위해 디자인되었다. 꼬리표를 새긴 손길이 여럿이라는 점(칼, 2001)은 이 통치자의 장례 의례에 많은 사람이 참여했음을 보여 준다. 꼬리표는 먼저 새긴 뒤 반죽으로 메웠고, 토기 글씨는 세부를 정교하게 그려 넣었는데, 이런 공정은 기호를 알아보는 데 실용적 이득을 주지 않는다.

슈타우더의 결론은 두 견해를 함께 담는다. U-j 글자의 물질적 측면은 가장 이른 이집트 문자에 강한 의례적 차원이 있었음을 보여 준다. 그러나 이것이 실용적 기능을 배제하지는 않는다. 꼬리표의 숫자는 실제 기록 관행을 반영하며, 이름과 장소를 적는 일도 당시의 비의례적 표시 관행에 바탕을 두었다고 그는 본다. 왕묘라는 맥락에서 그것이 의례의 수준으로 옮겨졌다는 설명이다. 슈타우더는 또 이집트 국가가 행정 통제를 위해 문자를 필요로 했을 것이라는 일반론을 경계했다. 관료제 국가 이집트의 고전적 모습은 훨씬 나중의 자료에 바탕을 두며, 부분적으로는 고왕국 엘리트의 장례 자기 서술이라는 이념적 자료에서 왔다. 국가로 가는 사회도 언어에 연결되지 않은 여러 기록 기법으로 필요한 행정을 할 수 있다. 문자가 필수가 된 것은 늦어도 1왕조 초였지만, 그 전에 정확히 언제였는지는 지금 자료로 판단하기 어렵다.

다음은 메소포타미아 문자와의 선후 관계다. 슈타우더에 따르면 U-j가 제대로 발굴되어 1998년 출판되기 전까지 가장 이른 분명한 이집트 문자는 0왕조 후기(기원전 3200~3100년경)의 것이었고, 메소포타미아 남부보다 몇 세기 늦었다. 4천년기 후반 이집트가 메소포타미아 남부와 수사 지역과 꾸준히 접촉했다는 것은 오래전부터 알려져 있었다. 이집트 위세품의 외래 도상, 원통 인장의 채택, 벽감 벽돌 건축이 그 증거다. 이 때문에 이집트 문자가 메소포타미아의 문화적 영향으로 생겼다는 가설이 나왔다. 그 영향은 다른 곳에 문자가 있다는 일반적 인식이었을 수도 있고, 메소포타미아 체계의 작동 원리에 관한 실제 지식이었을 수도 있다. 이 가설은 때로 문자는 인류 역사에서 단 한 번 발명되어 퍼졌다는 더 넓은 생각과 결합했다.

슈타우더는 이 생각에 두 가지 반론을 제시했다. 첫째, 마야 문자와 다른 아메리카 문자가 해독되어 그것이 실제 문자임이 밝혀지면서, 문자가 한 번만 발명되었다는 생각은 무너졌다. 둘째, 초기 문자의 작동 방식을 더 정밀하게 이해하게 되면서 문자가 점진적으로 발달할 수 있다는 것이 드러났다. 그 좋은 예가 바로 U-j 단계다. 슈타우더는 드라이어가 기원전 3320년경으로 연대를 정한 U-j 자료가 0왕조 후기 증거보다 한 세기 앞서며, 이로써 이집트 문자의 연대가 메소포타미아 쪽에 크게 가까워졌다고 지적했다.

그러나 슈타우더는 연대보다 발달 단계를 중요하게 본다. U-j 글자는 유형상 아주 이른 발달 단계를 보여 주며, 기호 목록과 범위가 제한되어 있다. 이름에 집중한 점은 주로 물품과 각종 기관을 적은 초기 메소포타미아 문자와 크게 대조된다. 기호 모양 자체도 4천년기 말 이집트에 널리 퍼진 표장 방식의 표현에 깊이 뿌리를 두고 있다. 슈타우더는 U-j 자료의 중요성이 이른 연대보다, 막 생겨나는 문자의 초기 발달 단계를 엿보게 해 주어 그 과정을 이집트 안의 지역적 순서로 재구성할 수 있게 한 데 있다고 정리했다. 웬그로도 이집트와 메소포타미아 문자가 거의 같은 시기에 생겼지만 서로 직접 관련된 것으로 보이지 않는다고 적었다(우즈, 2010). 시카고 동양연구소 도록도 문자 전파론이 두 지역에서 같은 시기에 독립적으로 발달했다는 견해로 대체되었다고 정리했다.

슈타우더는 두 문자가 거의 같은 시기에 생긴 이유를 공통 배경에서 찾는다. 가장 이른 이집트 문자의 발달은 지역 정치체와 그에 딸린 엘리트의 출현과 같은 시기에 일어났고, 그것과 직접 관련되어 있다. 이것은 다시 4천년기 후반 고대 근동 여러 지역에 동시에 영향을 준 복잡하게 얽힌 현상들의 일부이며, 부분적으로는 지역을 넘는 교역망의 발달과 그것을 통제하려는 시도와 관련된다. 메소포타미아 남부와 상이집트 모두에서 큰 정치·사회 변화가 일어나는 가운데, 두 지역에서 문자가 거의 같은 시기에 생긴 것은 이 공통 배경 때문이라고 그는 보았다. 웬그로도 두 사회가 모두 인류학자들이 세계 최초의 '복합 사회'로 인정하는 규모와 통합의 문턱을 넘고 있었고, 권력과 영향력이 점점 더 작은 집단의 손에 집중되는 과정이 문자 출현의 결정적 맥락이었다고 썼다(베인스와 요피, 1998).

문자를 쓸 수 있었던 사람은 극히 적었다. 웬그로는 넉넉하게 잡은 추정으로도 문자 발명 뒤 여러 세기가 지나서까지 이집트 인구의 1퍼센트만 글을 읽을 수 있었다는 베인스(2007)의 견해를 인용했다. 그는 이 초기 국가들을 16세기 인쇄술 이전의 유럽 왕국들에 견주며, 정치학자 베네딕트 앤더슨(Benedict Anderson)이 문자를 아는 소수와 문자를 모르는 다수의 관계를 묘사한 표현을 빌려 썼다. 또 문자가 오늘날 우리가 그 주된 기능으로 여기는 이어진 말의 기록에 적응하기까지 여러 세기가 걸렸다고 지적했다. 이런 사회에서 문자는 정보를 널리 퍼뜨리는 수단이라기보다 소수가 독점한 표지였다.

U-j 이후 이집트 문자는 왕의 이름을 적는 데서 빠르게 자리를 잡았다. 매카서는 U-j의 500개 넘는 글자가 기원전 3320년경부터 선왕조 말 기원전 3150년경까지에 걸친다는 칼의 2001년 정리를 인용한다. 원통 인장의 봉인 기호는 1왕조에 들어서까지 해독하기 어렵지만, 0왕조 이리호르 왕 시대(기원전 3200년경)부터는 봉인 기호를 어느 정도 확실하게 번역할 수 있다. 시카고 동양연구소 도록은 가장 이른 글이 왕의 이름, 왕과 연결된 경제 시설, 무덤에 넣은 물품을 기록했다는 점을 들어, 초기 문자의 일차 목적 가운데 하나가 왕의 권력을 표현하는 것이었다고 정리했다. 웬그로는 1왕조 원통 인장이 왕과 고관의 이름을 수백 번 찍어 퍼뜨렸고, 그 인장이 소수 엘리트만 쓰는 독점적 물건이었다고 설명한다. 그는 연간 꼬리표와 함께 이것이 가장 이른 이집트 문자의 중요한 기능, 곧 위세 있는 이름과 형상을 통제된 방식으로 퍼뜨리는 기능을 보여 준다고 썼다.

1왕조 첫 왕 아하 때의 작은 꼬리표 하나가 이 흐름을 보여 준다. 시카고 동양연구소의 E5929는 아비도스 움 엘카브 B 묘지 아하 무덤 근처에서 페트리가 찾은 상아 꼬리표로, 높이 1.9센티미터, 너비 1.7센티미터, 두께 0.2센티미터다. 검은색과 붉은색 안료로 쓴 글씨는 많이 닳았지만, 오른쪽에 아하의 세레크가 있고 그 옆에 두 신성문자가 있어 'šms.(w?) ꜥḥꜣ', 곧 '아하 왕의 수행원(들)'으로 번역될 수 있다. 같은 연구소의 더 작은 꼬리표(E6198)에도 같은 글과 구멍이 있다. 도록 해설은 이집트의 가장 이른 문자에도 순수한 그림 기호 외에 소리 기호가 들어 있고, 초기 문자 체계에는 단어 기호, 알파벳 기호, 둘 이상의 소리를 나타내는 기호, 소리 없는 한정사가 함께 쓰였다고 설명한다. U-j의 이름 표기는 한 세기 남짓 뒤 왕의 수행원을 적는 데까지 넓어졌다.

이 절의 증거는 이 편의 논지와 바로 연결된다. 이집트에서 문자는 왕과 영지와 지명의 이름을 적는 표지로 시작했고, 그 표지는 경쟁하던 통치자가 자기 무덤의 물품에 권위를 부여하는 의례와 함께 나타났다. 문자가 처음 적은 것이 무엇보다 이름이었다는 점은 다음 절의 주제와 이어진다. U-j 이후 수백 년 동안 이 이름들이 이집트와 그 바깥 여러 곳에 남았고, 연구자들은 그것으로 0왕조라는 왕들의 순서를 재구성하고 있다.

0왕조의 왕들과 그 이름이 남은 유물

'0왕조(Dynasty 0)'는 현대 학자들이 만든 이름이다. 마네톤의 왕조 목록은 1왕조에서 시작한다. 그런데 1왕조 이전에도 왕의 이름이 적힌 유물이 계속 발견되면서, 그 왕들을 묶어 부를 이름이 필요해졌다. 안델코비치는 그의 6단계 모형 가운데 5단계, 곧 나카다 IID2~IIIB/IIIC1의 '전 이집트 초기 국가'에 '0왕조'라는 정치 용어를 쓸 수 있다고 보았다. 그는 나르메르 이전에 대략 열한 세대의 0왕조 통치자가 있었을 것이라고 추정했다.

0왕조 왕들의 수와 이름과 순서는 아직 분명하지 않다. 안델코비치는 1995년 연구에서 지금까지 알려진 0왕조 통치자로 호루스 나르메르, 호루스 전갈 2세, 호루스 악어, 호루스 카, 이리호르(Iry-Hor, 로), 하트호르, 니호르, '이중 매', 전갈 1세, 페호르, 그리고 확인되지 않은 두 통치자를 들었다. 이 가운데 무덤이 확인되었거나 이름이 여러 유적에서 나온 왕은 많지 않다. 드라이어는 U-j 꼬리표와 토기 글씨, 콥토스의 민 석상, 리비아 팔레트, 토기에 새긴 표시, 여러 원통 인장 봉인을 함께 쓰면 왕의 이름을 붙인 농장 표기에서 0왕조 선왕조 통치자들의 순서를 상당 부분 재구성할 수 있다고 보았다.

왕의 이름은 '세레크(serekh)'라는 틀 안에 적었다. 시카고 동양연구소 도록은 세레크를 이렇게 설명한다. 이집트 왕은 자기 이름을 독특한 틀 안에 넣어 신하들과 구별했다. 초기왕조 시대에 이 틀은 매(호루스 신)가 위에 앉은, 벽감을 낸 궁전 정면을 나타내는 직사각형이었다. 이 이름은 나중에 '호루스 이름'이라고 불렸고, 왕이 신의 지상 현현이라는 본질을 표현했다. 세레크는 그 연관과 함께 궁전이 신인 왕의 거처라는 생각을 그림으로 보여 주었다. 세레크를 쓰는 것은 왕의 특권이었다. 문자 해독 능력이 극히 제한된 문화에서 세레크는 왕의 존재를 틀림없이 알리는 시각 표지였다.

U-j 무덤의 주인은 흔히 '전갈 1세(Scorpion I)'로 부른다. 드라이어는 『피라미드 이전』의 주석에서 그를 '전갈 1세'로 불러, 약 150년 뒤에 자리를 둔 히에라콘폴리스 의례용 곤봉머리의 봉헌자인 '전갈 2세'와 구별해야 한다고 적었다. 슈타우더가 정리한 대로 이 이름은 토기 글씨와 꼬리표에서 전갈 기호가 높은 빈도로 나온다는 데 근거한 해석이다. U-j 다음으로 아비도스에서 무덤이 확인된 왕은 B 묘지의 이리호르, 카, 나르메르다. 드라이어는 이들을 마지막 선왕조 통치자로 부르고, 그들의 두 방 무덤이 U 묘지의 여러 방 무덤과 단일 방 무덤의 뒤를 잇는다고 설명했다.

이리호르는 오랫동안 실재 여부가 논쟁이었다. 프랑스 이집트학자 피에르 탈레(Pierre Tallet)와 다미앵 레즈네(Damien Laisney)는 2013년 『프랑스 동양고고학연구소 회보(BIFAO)』 112권 381~398쪽에 실은 논문에서 이 논쟁을 정리했다. 그의 이름은 매가 r 기호 위에 앉은 조합으로 적히며, 연구자들은 이것을 흔히 '이리호르'로 읽는다. 이 조합을 새를 제비(가디너 G36)로 보아 wr로 읽는 견해도 있다. 토비 윌킨슨은 1993년 『이집트 고고학 저널』에 실은 논문에서 이 이름이 세레크 안에 나온 적이 없고 아비도스 밖에서 언급된 적도 없다는 점을 들어, 이리호르 무덤으로 여겨진 무덤이 나르메르와 같은 시기 고관의 무덤일 수 있고 jry-Ḥr 표시는 왕실 재고를 가리킬 뿐이라고 주장했다.

탈레와 레즈네는 1980년대 독일 고고학연구소의 아비도스 재발굴이 이 표지가 자주 나오는 무덤이 실제 왕묘임을 보여 준 것으로 본다고 적었다. 그 무덤은 방 두 개가 붙은 구조이고, 크기도 그 후계자로 보이는 카와 나르메르의 무덤과 가깝다. 그들은 이 왕이 오래된 왕이라는 점이 이름 표기의 특이함도 설명할 수 있다고 본다. 세레크를 왕 이름으로 '채우는' 관습은 그 후계자 때에야 생겼을 수 있다고 본다.

이리호르 문제에 결정적인 자료가 2012년 시나이에서 나왔다. 탈레와 레즈네는 남부 시나이 와디 아메이라(Wadi Ameyra)에서 바위 새김 무리를 조사했다. 이 유적은 세라비트 엘카딤 광산 지대에서 북쪽으로 약 20킬로미터 떨어진 사암 고원 가장자리에 있으며, 넓이 4헥타르가 조금 넘는 비탈에 새김, 약탈된 건물 흔적 두 곳, 돌무더기 321개가 있다. 새김은 남북 19미터, 동서 약 5미터 범위의 바닥 사암판에 새겨져 있다. 미국 과학 매체 『라이브 사이언스』는 2015년, 이 유적에 초기 파라오가 보낸 광산 원정대가 새긴 그림과 글 약 60점이 있으며 그 결과가 2015년 『남부 시나이의 파라오 광산 지대 II』로 출판되었다고 보도했다.

탈레와 레즈네의 3번 자료는 길이 100센티미터의 큰 배 그림이다. 그 위에 1왕조에 확인되는 형태로 멤피스의 이름 jnb ḥḏ, 곧 '흰 벽'이 분명하게 적혀 있다. 그 아래에는 흔히 '이리호르'로 읽는 매와 r 기호 조합이 있다. 두 연구자는 '이리호르' 표기가 놓인 자리가 이 유적의 다른 왕명이나 왕 관련 표기가 나오는 자리와 정확히 같다는 점, 배 오른쪽에 이름이 없는 아주 오래된 형태의 세레크가 있다는 점을 들어 이것이 왕의 원정 기록이라고 보았다. 그들은 이리호르가 처음으로 아비도스 지역 밖에서 분명하게 확인되었고, 이미 북쪽의 수도 멤피스와 연결되어 있었으며, 그가 멤피스를 세웠을 가능성도 배제할 수 없다고 적었다. 같은 유적의 다른 새김에는 이름이 사라졌지만 카(세켄)의 기호와 잘 맞는 세레크와 나르메르의 세레크가 있다.

이 결과는 멤피스의 기원에 관한 오래된 생각을 바꾸었다. 탈레와 레즈네는 전승이 신화적 첫 왕 메네스를 두 땅의 통일자이자 수도 멤피스의 창건자로 삼는다고 설명한다. 사카라의 1왕조 멤피스 고관 묘지에서 아하 이전의 무덤이 나오지 않았기 때문에, 메네스의 원형이자 멤피스의 창건자를 아하로 보는 견해도 있었다. 시나이 새김은 멤피스가 나르메르보다 두 세대 앞선 이리호르 때 이미 있었을 가능성을 보여 준다. 쾰러는 멤피스 주변 지역에 초기 무덤 약 1만 2천 기가 알려져 있고, 대부분 지금의 마아디와 헬완 사이 동쪽 가장자리에 모여 있어 도시 중심이 멀지 않았을 것이라고 적었다. 그는 아마 아비도스로 보이는 남쪽의 지배적 정치체가 북쪽으로 옮겨 삼각주 꼭대기의 이미 인구가 많은 곳을 새 영역 국가의 수도로 삼았고, 그곳을 '흰 벽'이라고 불렀다고 설명한다.

이리호르의 이름은 삼각주에서도 나왔다. 치아워비치는 텔 엘파르카 동쪽 콤 묘지의 그릇에 '도공 표시'가 많았고, 그 가운데 일부에 0왕조 통치자의 이름이 있었다고 적었다. 두 무덤에서 그때까지 아비도스 지역에서만 알려졌던 이리호르의 이름이 나왔고, 다른 무덤들에서는 다른 초기 통치자의 이름이, 첫 역사적 왕 나르메르의 이름은 두 번 나왔다. 슈타우더는 도공 표시가 형식에서 문자에 가깝지만 언어에 연결된 체계는 아니었다고 설명했다(15절). 왕의 이름이 그 표시 체계 안에 들어갔다는 것은 왕의 이름이 물자의 출처나 소속을 표시하는 데 쓰였다는 뜻이다.

카(Ka)는 세레크에 이름을 넣은 왕으로 자주 거론된다. 탈레와 레즈네는 현재 자료로는 카(세켄)가 왕권을 상징하는 매가 위에 앉은 세레크에 자기 이름을 처음 넣은 왕으로 흔히 소개된다고 적는다(카이저와 드라이어, 1982). 브라운의 글에는 레반트 남부에서 나온 카 세레크 그림이 실려 있고, 치아워비치는 텔 엘파르카에서 0왕조 통치자들의 이름이 나왔다고 보고했다.

안델코비치는 레반트 남부에서 나온 세레크 33점 가운데 약 13점이 나르메르의 것이고, 나머지 확인된 것은 '이중 매', 니호르, 이리호르, 카의 것이며, 나르메르의 직계 후계자 아하의 것은 하나뿐이라고 정리했다. 브라운은 팔마힘 채석장과 호르바트 일린 타흐티트에서 나온, 굽기 전에 새긴 세레크 두 점이 '이중 매'와 관련될 수 있다고 보았다. 0왕조 왕들의 이름이 남쪽 엘레판티네와 하누비아에서 북쪽 삼각주와 레반트 남부까지 나온다는 것은 이 왕들의 영향력이 나일 유역 전체와 그 바깥에 걸쳐 있었음을 보여 준다. 윌리엄스가 쿠스툴 향로와 A그룹 인장에서 본 세레크(11절)도 같은 흐름에 있다.

0왕조 왕들의 이름을 보여 주는 자료 가운데 가장 큰 것이 콥토스 거상이다. 2절에서 본 대로 페트리는 1893~1894년 콥토스에서 실물보다 큰 민 석상 세 점을 찾았다. 스펜서에 따르면 석상은 실물보다 크고, 후대의 전형적인 파라오 모티프와 다른 문양이 얕게 새겨져 있었다. 페트리가 받은 두 점은 애슈몰린 박물관에 있다. 시카고 동양연구소 도록의 헨드릭스 항목은 이 석상을 '옥스퍼드 AM 1894.105c~f, 카이로 JdE 30770'으로 적는다. 웬그로는 콥토스 거상을 이집트 초기 문자가 남은 매체 가운데 하나로 들었다.

헨드릭스는 이 석상의 수염에 주목했다. 그는 선왕조 상아 꼬리표의 사람 머리에 있는 뾰족한 '턱'과 평행선이 수염을 나타낸다는 점을 밝히고, 이 표현이 사람 머리 엄니와 꼬리표에서 애슈몰린 박물관의 '맥그리거 남자상'과 콥토스 거상 같은 더 자세한 표현으로 양식상 이어진다고 설명했다. 이런 조각에서 수염은 중요한 시각 요소이며, 남성 권력의 상징이다. 그 흔적은 왕조 시대 왕과 신의 가짜 수염으로 이어졌다. 웬그로는 콥토스 거상을 이집트 초기 문자가 보존된 매체 가운데 하나인 '왕실 기념물'로 꼽았다. 그는 U-j 꼬리표를 만든 사람들이 콥토스 거상과 장식 팔레트, 칼, 빗을 만든 사람들과 같은 상징 저장고에서 기호를 꺼내 썼다고 보았다.

거상 옆면의 새김은 해석이 다르다. 드라이어는 민 석상을 0왕조 왕 순서를 재구성하는 자료의 하나로 썼다. 반면 배리 켐프, 앤드루 보이스(Andrew Boyce), 제임스 해럴(James Harrell)은 2000년 『케임브리지 고고학 저널(Cambridge Archaeological Journal)』 10권 211~242쪽의 「이집트 콥토스 초기 성소의 거상」에서 다른 결론을 냈다. 그들은 거상이 원래 '선돌 무리'라는 신성한 구조물에 서 있었다고 제안하고, 옆면 기호가 초기 왕들의 이름을 기록한다는 최근 추측에 답했다. 그들의 결론은 거상과 그 기호 체계가 나중에 크게 다른 파라오 이집트 문화로 덮인 앞선 문화에 속하며, 오래된 재정의 과정을 거쳤다는 판단이었다.

이 두 해석의 차이는 이 편의 논지에서 중요한 질문과 닿는다. 선왕조 말의 상징 체계가 그대로 왕조 시대 왕권으로 이어졌는가, 아니면 왕조 국가가 앞선 상징을 골라 다시 정의했는가. 헨드릭스는 13절에서 본 대로 매와 하마 사냥처럼 일부 요소는 공식 미술에 들어갔지만 많은 요소가 사라졌다고 보았다. 켐프 등의 콥토스 거상 해석은 그 '골라냄'의 다른 예다. 앞선 문화의 신성한 거상이 남았지만, 그 의미는 새 국가의 틀 안에서 다시 정해졌다. 연속과 재정의는 서로 배타적이지 않다. 두 과정이 함께 일어났다고 보면 두 해석을 모두 설명할 수 있다.

0왕조 말기의 왕 기념물 가운데 대표적인 것이 전갈 곤봉머리다. 애슈몰린 박물관의 맥나마라는 이 유물을 자세히 해설했다. 소장 번호는 AN1896-1908 E.3632이고, 석회암제이며, 복원 높이 31.5센티미터, 연대는 기원전 3100년경이다. 기능을 가진 실제 곤봉머리의 약 다섯 배 크기로, 퀴벨과 그린이 1897~1898년 주 퇴장물에서 찾은 크고 장식된 곤봉머리 가운데 가장 크다. 여러 조각으로 나왔고, 남은 조각을 석고에 박아 원래 크기와 모양을 보여 주도록 복원했다. 원래 표면의 약 3분의 1만 남았다. 바닥에서 나온 작은 조각으로 보아 가운데 세로 구멍의 지름은 약 7센티미터였다. 맥나마라는 여기에 큰 손잡이를 끼워 왕의 권력과 지배의 상징으로 세워 두었을 것이라고 본다.

맥나마라에 따르면 남은 가장 큰 인물은 상이집트의 흰 왕관을 쓰고, 어깨 근처에 걸쇠가 있는 짧은 민소매 옷을 입고, 허리띠에 황소 꼬리를 달았다. 팔레트의 나르메르와 비슷한 차림이지만 수염이 없다. 그는 괭이를 들고 맨발로 물길 위에 서서 물길을 의례적으로 여는 것으로 보인다. 맞은편의 수행원 둘 가운데 하나는 파낸 흙을 담을 바구니를, 다른 하나는 아마 이삭 묶음으로 보이는 빗자루 모양 물건을 내민다. 아래에서는 수염 난 남자들이 지류 물길에서 일한다. 왕 뒤에는 작은 부채잡이 둘이 있다. 왕 앞에는 많은 논의를 낳은 기호 둘, 곧 일곱 꽃잎의 장미 문양과 아래쪽에 짧은 돌기가 있는 전갈이 있다.

맥나마라는 대부분의 학자가 장미 문양과 전갈로 이 인물을 '전갈 왕'으로 보지만, 이 해석에 반대하는 학자도 있다고 적는다. 많은 학자가 이 곤봉머리와 나르메르 시대 유물 사이의 양식 유사성을 지적해, 전갈과 나르메르가 같은 사람이거나 가까운 동시대인이며 같은 조각가가 새겼을 수도 있다고 보았다. 맥나마라는 '전갈 왕'(U-j 무덤 주인 '전갈 1세'와 구별해 '전갈 2세')이 나르메르의 직전 왕이었을 가능성이 가장 높다고 본다. 그는 토머스 헤이기(Thomas Heagy)의 최근 연구가 전갈 2세를 히에라콘폴리스에 바탕을 둔 원국가의 마지막 지역 통치자이자, 점점 우세해지던 아비도스 정치체의 종속 왕으로 보았다고 소개한다. 이 해석은 9절에서 본 히에라콘폴리스와 아비도스의 관계와 맞닿는다.

전갈과 히에라콘폴리스의 관계는 다른 유물로도 확인된다. 맥나마라는 어떤 유적도 히에라콘폴리스만큼 많은 전갈 형상을 내지 않았다고 지적한다. 주 퇴장물의 전갈 모형 여럿과 HK6의 방해석 전갈에는 구멍이나 홈이 있어 장대나 받침에 세울 수 있었다. 그는 곤봉머리의 전갈 아래에 있는 작은 돌기도 그것이 표장이나 깃대였음을 시사한다고 보았다. 시카고 동양연구소 도록에 따르면 히에라콘폴리스에서는 파이앙스 전갈 30점 이상이 나왔지만 아비도스에서는 한 점만 나왔다. 도록은 이것을 이른 시기에 지역 숭배가 있었다는 뜻으로 해석하면서, 동시에 넥헨의 호루스는 다른 곳에서도 숭배되었으므로 숭배 가운데 일부는 지역에 머물고 일부는 더 넓게 퍼졌다고 설명한다. 같은 도록의 주 퇴장물 곤봉머리 E4739는 손잡이 구멍이 끝까지 뚫리지 않아 실제로 쓸 수 없었다. 이것도 퇴장물의 곤봉머리가 기능보다 상징으로 만들어졌음을 보여 준다.

곤봉머리 윗부분에는 긴 장대 위의 깃대 표장이 남은 것만 일곱 개 있고, 각 장대에는 목에 밧줄을 건 댕기물떼새가 매달려 있다. 맥나마라는 댕기물떼새가 나중에 복속된 백성을 상징하게 되었다고 설명한다. 표장에는 언덕 줄, 세트 동물(두 번), 민 신의 기호, 자칼이 있다. 위치를 확정하지 못한 다른 조각에는 반대 방향을 향한 표장 셋이 있고, 그 가운데 하나는 초승달 위의 매를 얹었다. 이 세 표장에는 활이 매달려 있는데, 맥나마라는 이것이 이미 이집트의 전통적 적들을 나타냈을 수 있다고 본다. 5절에서 안델코비치가 나카다 시대 지역 집단의 표지로 본 깃대 표장이 여기서는 왕 앞에 줄지어 선 복속의 상징으로 나온다.

장면의 해석은 여러 가지다. 맥나마라는 농업 관련 창건 의례, 왕의 갱신 축제, 나일강과 성소 사이 물길을 여는 의식 같은 해석이 있다고 정리한다. 흰 왕관, 댕기물떼새, 파피루스의 조합 때문에 일부는 이 장면이 북쪽에 대한 승리를 기록하며 행위가 하이집트에서 일어난다고 본다. 그러나 맥나마라는 이런 기념물의 주목적이 특정 역사 사건 기록보다 앞선 '신화적' 사건을 기념하거나, 현직 왕이 자기 역할을 다하려면 되풀이해야 하는 의례화된 왕의 행위를 보여 주는 데 있었을 수 있다고 본다. 기념 팔레트와 곤봉머리를 '통일의 기록'으로 읽어 온 오랜 관행에 대한 조심스러운 수정이다. 매카서도 『보이는 언어』에서 이런 의례용 물건의 글은 '나르메르 왕' 정도 이상으로 읽을 수 없다고 지적했다.

누비아의 A그룹 인장도 세레크를 썼다. 윌리엄스에 따르면 하누비아 파라스(Faras)에서 나온 인장에는 쿠스툴 향로와 같은 특징의 세레크 정면 셋이 있고, 가운데 것 위에는 장미 문양이 있다. 셋째 세레크 오른쪽에는 앉은 사람이 막대에 맞아 머리에서 피가 솟는 장면이 있다. 11절에서 본 시알리 봉인에는 매가 앉은 세레크와 함께 누비아를 가리키는 활 기호가 있다. 윌리엄스는 A그룹의 세레크가 같은 시기 이집트 세레크와 달리 겹친 직사각형 모양이라는 점에서, A그룹판 왕조 문화를 이집트 것과 구별되는 독자적인 것으로 보아야 한다고 판단했다. 세레크는 나일 유역의 여러 통치자가 공유한 형식이었다.

이 절에서 본 왕들은 나르메르로 이어진다. 시카고 동양연구소 도록은 아비도스 B17호 나르메르 무덤에서 나온 봉인 항목에서, 나르메르를 지금은 1왕조 첫 왕으로 본다고 적었다. 그의 이름은 메기(nꜥr) 기호와 끌(mr) 기호로 쓰며, 세레크가 두 기호를 모두 담기도 하고 메기만 담고 끌은 바깥 아래에 두기도 한다. 도록은 그의 세레크가 이집트의 여러 유적, 레반트 남부, 누비아에서 나와 그의 활동 범위를 보여 준다고 설명한다. 안델코비치는 아비도스에서 나온 봉인 두 점에 아비도스 신 켄티아멘티우와 함께 왕들의 이름이 나열되어 있다고 소개한다. 첫째 봉인은 나르메르, 아하, 제르, 제트, 덴과 왕의 어머니 메르네이트를, 둘째 봉인은 카아, 세메르케트, 아네지브, 덴, 제트, 제르, 아하, 나르메르를 적었다. 그는 두 목록이 같지 않으므로 정해진 1왕조 왕 목록이라기보다 여러 죽은 왕의 이름을 모은 것으로 보아야 한다고 지적했다. 그는 그래도 고고학적으로 정의한 0왕조와 1왕조 사이, 곧 나르메르와 아하 사이에 자의적이지만 필요한 경계를 그어야 할 중요한 이유가 있다고 보았다.

나르메르 팔레트와 1왕조의 성립은 다음 편에서 자세히 다룬다. 이 절의 증거는 이 편의 논지에 다음을 더한다. 1왕조 이전에 이미 여러 왕이 세레크에 이름을 적었고, 그 이름은 아비도스에서 삼각주, 시나이, 레반트 남부까지 나왔다. 나르메르는 수 세대 이어진 왕권을 물려받았다. 그렇다면 그 왕권은 왜, 어떤 힘으로 생겼는가. 다음 절은 연구자들이 이 질문에 낸 답을 비교한다.

인골과 유전체 연구가 보여 주는 주민의 연속성

2절에서 본 '왕조 인종' 이론은 고고학 유물과 함께 사람의 뼈에도 근거를 두었다. 스펜서는 페트리가 끝까지 '왕조 인종'이 선왕조 시대에 엘람에서 푼트와 홍해를 거쳐 이집트에 들어와 지배자가 되었다고 주장했다고 적었다. 프리드먼이 정리했듯이 1898년 나르메르 팔레트가 발견된 뒤에도 더 발달한 '왕조 인종'의 침입으로 설명하는 견해가 나왔고, 에머리의 1961년 책도 그런 견해를 담았다.

국가 형성 시기에 사람이 바뀌었는지는 고고학 유물만으로 판단하기 어렵다. 토기와 무덤 양식은 사람이 바뀌지 않아도 바뀔 수 있고, 사람이 들어와도 그대로 남을 수 있다. 10절에서 본 하이집트의 문화 교체도 이 문제를 안고 있다. 나카다식 무덤과 토기가 북부 유적에 퍼진 것이 남부 사람들이 북쪽으로 옮겨 간 결과인지, 북부 원주민이 남부 문화를 받아들인 결과인지는 유물만으로 가리기 어렵다. 그래서 연구자들은 사람의 뼈와 유전자를 직접 분석하는 방법을 쓴다.

영국 사우샘프턴 대학의 소냐 자크르제프스키(Sonia Zakrzewski)는 2007년 『미국 체질인류학 저널(American Journal of Physical Anthropology)』 132권 501~509쪽에 「주민의 연속인가 변화인가: 고대 이집트 국가의 형성」을 실었다. 이 연구는 선왕조 시대에서 초기왕조 시대까지 이어지는 이집트 주민 집단 여섯 개의 두개골 계측 자료를 분석했다. 두개골 계측값 16가지를 주성분 분석, 판별 함수 분석, 마할라노비스 D² 거리로 비교했다. 주성분 분석은 여러 측정값을 몇 개의 종합 변수로 줄여 집단 사이의 차이를 보는 통계 방법이다. 마할라노비스 거리는 측정값들의 상관관계를 고려해 두 집단이 얼마나 다른지를 하나의 수치로 나타낸다. 연구는 맨텔 검정으로 공간·시간 관계도 따졌다.

자크르제프스키의 결과는 선왕조 시대와 초기왕조 시대에 걸친 전체적인 주민의 연속성과 함께 높은 수준의 유전적 이질성이었다. 지리적으로 묶은 집단들 사이, 그리고 묘지별·시기별 집단들 사이에는 유의한 형태 차이가 있었다. 그는 이집트 국가 형성이 주로 토착적인 과정이었지만, 이 시기 동안 나일 유역을 따라 어느 정도 이동도 있었을 가능성이 높다고 결론지었다. 이 결과는 바깥에서 들어온 새 지배 집단이 주민을 대체했다는 '왕조 인종' 가설과 맞지 않는다. 동시에 나일 유역 안에서 사람이 남북으로 움직였다는 점은 10절에서 치아워비치가 말한 나카다 사람들의 북부 '침투'와 어긋나지 않는다.

바다리 주민의 기원을 두고도 연구자들의 견해가 다르다. 러시아 연구자 프루사코프(Proussakov)가 바다리 문화 연구를 정리한 글에 따르면 일부 연구자는 서부 사막이 마르면서 나브타 플라야 지역에서 사람들이 나일 유역으로 옮겨 왔을 가능성을 제시했고(웬도프와 쉴드, 1994), 다른 연구자는 수단 하르툼 신석기 문화와의 연결을 제시했다(아켈, 1947). 4절에서 본 대로 웬그로 등은 2014년 기원전 5천년기에 이집트와 수단의 나일 유역 양쪽에 공통의 목축 공동체 단계가 있었다고 주장했다. 윌리엄스도 이집트와 누비아가 깊이 얽혀 있었고, 앙리 프랑크포르(Henri Frankfort)가 1948년에 말한 '거대한 동아프리카 기층'에 함께 속했다고 적었다. 이 견해들은 나일 유역 주민이 남쪽과 서쪽 사막의 주민과 오랫동안 이어져 있었다는 점에서 같은 방향을 가리킨다.

두개골 계측은 조상을 알려 주는 간접 지표다. 직접적인 증거는 고대 유전체에서 나온다. 그러나 이집트의 더운 기후는 뼈 속 DNA 보존에 불리하다. 2025년 7월 『네이처(Nature)』 644권에 실린 아델린 모레즈 제이컵스(Adeline Morez Jacobs) 등의 「고왕국 이집트인의 전체 유전체 조상」은 이 한계를 일부 넘은 연구다. 연구팀은 카이로에서 남쪽으로 265킬로미터, 베니 하산 마을 근처 누와이라트(Nuwayrat) 묘지에서 나온 성인 남성의 전체 유전체를 2배 깊이로 해독했다.

이 사람의 뼈는 방사성탄소 연대로 기원전 2855~2570년 사이(95.4퍼센트 확률)에 죽었다. 연구팀은 그가 이집트 통일 몇 세기 뒤, 초기왕조 시대와 고왕국 시대 사이에 살았다고 적었다. 그의 시신은 바위를 깎은 무덤 안 큰 토기 항아리에 놓였다. 연구팀은 이런 대우가 이 유적의 다른 사람들보다 높은 계층에게 보통 주어졌을 것이라고 보고, 토기 매장이 DNA 보존에 도움이 되었을 수 있다고 적었다. 결과는 그의 유전체 대부분이 현재 쓸 수 있는 참조 자료 가운데 북아프리카 신석기 조상으로 가장 잘 설명된다는 것이었다. 그러나 조상의 약 20퍼센트는 메소포타미아와 주변 지역을 포함한 동부 비옥한 초승달 지대의 유전체와 연결되었다.

연구팀은 이 결과를 조심스럽게 해석했다. 초기 이집트인의 유전적 다양성을 충분히 이해하려면 더 많은 유전체가 필요하다고 밝혔다. 동시에 그들은 이 결과가 이집트와 동부 비옥한 초승달 지대 사이의 접촉이 길들인 동식물이나 문자 체계 같은 물건과 형상에 그치지 않고 사람의 이동도 포함했음을 보여 준다고 적었다. 이 사람은 국가 형성기보다 몇 세기 뒤의 한 개인이므로, 이 결과를 선왕조 시대 주민 전체로 넓히는 데에는 한계가 있다.

이 두 연구를 고고학 증거와 함께 놓으면 일관된 모습이 나온다. 11절에서 본 대로 하이집트 문화에는 레반트 이주민이 부토와 마아디에 살았다는 증거가 있다(브라운). 레반트 남부에는 반대로 이집트인 정착지가 있었다. 동쪽 지역과 나일 유역 사이에는 오랜 기간 사람과 물건이 오갔다. 그러나 그 이동은 나일 유역 주민을 대체할 규모는 아니었다. 국가를 만든 사람들은 바다리 시대부터 나일 유역에 살던 주민의 후손이었고, 외부와의 접촉은 그 주민 안에 섞여 들어간 요소였다. 이것은 2절에서 본 연구사의 결론, 곧 외래 정복자 가설이 고고학 증거로 대체되었다는 판단을 사람의 몸이라는 다른 자료로 확인한다.

이 결론은 국가 형성 이론을 고르는 데에도 영향을 준다. 국가가 외부 집단의 정복으로 생겼다는 모형은 주민의 연속성과 맞지 않는다. 남는 질문은 나일 유역 안의 어떤 조건과 과정이 마을 사회를 국가로 바꾸었느냐다. 다음 절은 연구자들이 이 질문에 제시한 여러 모형을 이 편에서 본 증거에 비추어 검토한다.

이집트 국가 형성을 설명하는 이론들

이집트 국가가 왜 생겼는지에 관해서는 한 세기 넘게 여러 설명이 나왔다. 쾰러는 『피라미드 이전』의 국가 형성 장을 이렇게 시작한다. 이집트학 초기부터 고대 이집트 국가의 출현은 큰 관심사였지만 학자들의 합의는 적었다. 쾰러는 그 까닭이 이 과정의 복잡성을 줄곧 과소평가했기 때문이라고 본다. 세계사의 다른 많은 사건과 달리, 이집트의 여러 지역에서 일어나 기원전 3100년 무렵 정치적으로 통일된 영역 국가를 낳은 다양한 과정에 하나의 이야기를 적용할 수 없다고 그는 설명한다.

안델코비치는 그때까지 나온 모형들을 이렇게 나열했다. 가장 널리 알려졌지만 사실상 처음부터 생명력이 없었던 '통일 모형', 수리(水利) 모형, 다변수·다단계 체계 상호작용 모형, 교역 모형, 문화 이식 모형, 그리고 제한(circumscription) 모형이다. 그는 이 가운데 자원 부족보다 권력을 둘러싼 갈등을 강조하도록 크게 수정한 제한 모형이 가장 나은 출발점이라고 보았다. 이 절은 이 모형들을 차례로 놓고 이 편에서 본 증거와 맞추어 본다.

'통일 모형'은 메네스나 나르메르 같은 한 왕이 상이집트에서 나아가 하이집트를 정복해 두 왕국을 하나로 만들었다는 설명이다. 이 모형은 왕조 시대 이집트인 스스로의 이념, 곧 '두 땅의 통일'과 '상하 이집트의 왕'이라는 칭호에서 나왔다. 7절에서 본 대로 1898년 나르메르 팔레트의 발견은 이 모형의 결정적 증거로 받아들여졌다. 그러나 10절의 증거는 이 모형과 맞지 않는다. 하이집트에는 상이집트와 맞설 만한 통합 왕국의 흔적이 없었다. 텔 엘파르카에서는 정복을 증언할 전쟁이나 파괴의 흔적이 나오지 않았다(치아워비치). 쾰러는 '두 땅'의 이원 개념이 이념이었을 뿐 현실의 반영이 아니었을 가능성이 크다고 보았다. 안델코비치도 상하 이집트의 통일이 1왕조 초에 일어났다는 낡은 주문이 여전히 많은 출판물에 메아리치고 있다고 비판했다.

수리 모형은 카를 비트포겔(Karl Wittfogel)이 1957년 『동양적 전제주의(Oriental Despotism)』에서 체계화한 설명이다. 카네이로는 1970년 논문에서 이 가설을 이렇게 요약했다. 건조하거나 반건조한 지역에서 작은 관개로 겨우 먹고살던 마을 농민들이 어느 때 각자의 자율을 버리고 마을들을 합쳐 큰 규모의 관개를 할 수 있는 하나의 정치 단위를 만드는 것이 모두에게 이롭다는 것을 알았고, 그 거대한 관개 사업을 설계하고 관리하려고 만든 관리 집단이 국가를 낳았다는 요약이다. 카네이로는 이것을 사람들이 스스로 주권을 내놓았다고 보는 '자발적' 이론의 하나로 분류하고 받아들이지 않았다. 그는 주석에서 메소포타미아 남부의 왕조 권력이 대규모 운하 체계의 행정적 필요와 연결되었음을 시사하는 것이 없다는 로버트 애덤스(Robert M. Adams, 1960)의 결론과, 비트포겔 수리 이론의 전형적 지역인 중국에 관한 프랑스 중국학자 자크 제르네(Jacques Gernet)의 유보를 함께 인용했다.

이집트의 증거도 수리 모형과 잘 맞지 않는다. 안델코비치는 나일 유역이 해마다 범람하는 하천 평야이며, 녹는 염분과 석회가 지중해로 자유롭게 빠져나가 땅속에 쌓이지 않는다는 부처(Butzer, 1976·1995)의 연구를 인용한다. 범람원은 강둑을 넘친 부유 퇴적물로 쌓이며, 퇴적물은 주로 화산 기원의 검은 점토에서 오고 유기물이 풍부하다. 이 특성 덕분에 해마다 자연적으로 비옥해지고 지력 고갈이나 염류화가 일어나지 않았다. 그는 알가세(Algaze)를 인용해 물이 빠진 뒤 그 땅에 씨를 뿌리는 범람 후퇴 관개가 노동 투입 대비 가장 생산적인 농업 형태였다고 적는다. 이런 농업은 대규모 운하나 중앙 관리를 꼭 필요로 하지 않는다. 16절에서 본 전갈 곤봉머리의 물길 여는 장면은 수리 사업에 관한 왕의 관심을 보여 주지만, 맥나마라는 그것이 의례화된 왕의 행위였을 수 있다고 보았다.

안델코비치는 자연 조건을 '무대'로 놓고 그 구체적 내용을 이렇게 정리했다. 하르툼에서 지중해까지 나일강은 약 3,000킬로미터를 흐른다. 범람원은 곳에 따라 너비가 반 마일(약 800미터)도 되지 않아, 경작지가 강둑과 사막 가장자리 사이의 좁은 띠에 갇혀 있다. 물, 바람, 햇빛이라는 세 무기 에너지원이 풍부했다. 강물은 퇴적물을 옮기는 공짜 운동 에너지였고, 하류로 갈 때는 강물이, 상류로 갈 때는 나일 유역에 주로 북쪽에서 부는 바람이 돛을 통해 배를 움직였다. 강한 햇빛은 범람원의 물을 증발시켜 웅덩이를 비옥한 밭으로 바꾸었다. 그는 이런 조건이 나일강 전 구간에 어느 정도 있었으므로 국가 형성의 원인을 나카다 문화 자체에서 찾아야 한다고 보았지만, 값싼 강 운송과 동부 사막의 금 같은 조건이 중심지들 사이의 경쟁을 가능하게 한 바탕이었다는 점은 인정했다.

제한 모형은 미국 인류학자 로버트 카네이로가 1970년 『사이언스(Science)』 169권 733~738쪽에 실은 「국가 기원의 한 이론(A Theory of the Origin of the State)」에서 제시했다. 카네이로는 국가가 스스로 생겨난 지역으로 구세계의 나일강, 티그리스·유프라테스강, 인더스강 유역과 신세계의 멕시코 분지, 페루의 산지와 해안 골짜기를 들고, 이 지역들이 고도, 기온, 강우, 토양에서 서로 다르지만 모두 산이나 바다나 사막으로 둘러싸여 경작지가 제한되어 있다는 공통점을 가진다고 보았다. 그는 아마존 열대림처럼 땅이 넉넉한 곳에서는 전쟁에서 진 마을이 숲의 먼 곳으로 옮겨 갈 수 있었지만, 페루 해안 골짜기처럼 막힌 곳에서는 진 마을이 달아날 곳이 없어 승자에게 복속하고 공물을 바쳐야 했다고 설명했다. 경작지가 부족해질수록 전쟁은 땅을 얻기 위한 것이 되었고, 정복이 거듭되면서 마을이 추장 사회로, 추장 사회가 왕국으로 합쳐졌다고 그는 설명했다. 카네이로는 같은 논문에서 자원 집중과 사회적 제한(인구 밀도가 높은 중심부에서는 이웃 집단에 막혀 달아날 수 없는 상황)이라는 개념을 덧붙여, 환경 제한이 뚜렷하지 않은 곳에도 이 이론을 넓혔다.

안델코비치는 카네이로 모형을 이집트에 맞게 고쳤다. 그는 나일 유역을 사막에 둘러싸인 가늘고 이어진 경작지 띠로 보고, 고대에 사람과 활동이 옆으로 퍼질 수 없던 긴 '관'에 비유했다. 그는 이 '관 효과'가 영역 의식을 키우고, 마을마다 바로 위쪽이나 아래쪽 이웃(동맹이든 경쟁자든)과의 관계를 통해 사회적 결속을 촉진했다고 본다. 그러나 그는 이 경쟁의 대상이 희소한 자원보다 권력이었다고 강조한다. 그는 카네이로의 말을 빌려 자율적인 정치 단위는 작은 마을이든 큰 정치체든 기꺼이 주권을 내주지 않는다는 '완강한 사실'을 지적했다. 5절에서 본 중심지 여덟 곳이 세 곳으로 줄어든 과정, 10절에서 본 북부 정착지들의 소멸이 그 증거로 쓰인다.

교역 모형은 원거리 교역의 통제가 엘리트에게 부와 권력을 주었다고 설명한다. 쾰러의 '정치 경제' 개념이 이 계열이다(11절). 치아워비치는 텔 엘파르카의 증거를 바탕으로 교역로의 안전과 통제가 나카다 사람들이 북쪽으로 진출한 이유의 하나였을 수 있다고 보았다. 상이집트 출신 엘리트가 서남아시아에서 들여온 사치품을 점점 더 많이 요구했다는 설명이다. 안델코비치는 동부 사막의 금이 상이집트의 주요 산물이자 권력 중심지들의 전략적 재화였을 것이라고 지적했다. 6절과 12절에서 본 청금석, 흑요석, 운석철, 레반트 포도주는 이 모형이 강조하는 원거리 물자다. 교역 모형의 약점은 교역이 왜 특정 집단의 권력으로 바뀌었는지를 따로 설명해야 한다는 점이다.

이데올로기 모형은 종교와 상징이 사람을 묶었다고 설명한다. 안델코비치는 페리(Perry)의 견해를 인용한다. 나카다 IC~IIB의 히에라콘폴리스 엘리트가 이념의 힘, 곧 의미와 믿음과 규범과 의례 체계에 대한 통제를 정치 중앙화의 주된 수단으로 썼을 가능성이 높다는 견해다. 페리는 히에라콘폴리스 의례 중심지(HK29A)가 신흥 이념 체계의 중재자로서 엘리트의 역할을 '물질화'했다고 보았다. 안델코비치는 신성한 권력에 대한 의지가 국가 형성 과정에서 가장 지배적이고 계속 강해진 능동적 요인이었다고 본다. 통치자의 의무는 '자연의 대립하는 힘'을 억제하는 것이었고, 엘리트는 그를 전달하는 매체였으며, 주민의 의무는 복종이었다. 사회 질서의 붕괴는 우주 질서의 붕괴로 인식될 수 있었다.

이 편에서 본 증거는 이데올로기 모형을 강하게 뒷받침한다. 나카다 IC의 승리 장면(5절), HK29A에서 500년 동안 이어진 '혼돈의 통제' 의례(7절), 16호 무덤 둘레의 야생동물 매장(8절), 100호 무덤의 타격 장면(9절), 기념 팔레트의 혼돈과 질서(13절)는 모두 같은 관념을 표현한다. 헨드릭스는 국가 형성 과정이 신성한 왕권을 종교적·정치적으로 확인하는 것을 주목적으로 한 표준화된 미술을 낳았다고 정리했다. 그러나 이데올로기만으로는 왜 특정 시기, 특정 장소에서 그 관념이 힘을 얻었는지 설명하기 어렵다. 7절에서 본 대로 HK29A의 의례는 대량 식량 생산과 엘리트가 통제한 공방과 같은 자리에 있었다.

안델코비치 자신은 결국 결합을 택했다. 그는 선왕조 이집트의 정치 조직이 이념·종교나 강압 가운데 어느 한쪽만의 산물로 보지 않고, 신이자 종교 전문가이자 승리한 전쟁 지도자인 신성한 왕의 개념과 인격에 담긴 둘의 합작으로 보았다. 그는 나카다 문화의 정치적 응집에 앞서 나카다 1기부터 뚜렷한 강력한 '내세의 이념'에 뿌리를 둔 '장례의 응집'이 있었다고 보았다. 웬그로도 이집트 국가 발전에서 장례 숭배가 차지한 중심적 중요성을 강조했고, 그것이 메소포타미아에는 쉽게 대응하는 것이 없다고 지적했다(1절).

국가 형성을 무덤의 분화로 측정한 연구도 있다. 미국 보스턴 대학의 캐스린 바드(Kathryn Bard)는 1989년 『지중해 고고학 저널(Journal of Mediterranean Archaeology)』 2권에 「선왕조 이집트 사회 복잡성의 진화: 나카다 묘지 분석」을 실었다. 이 논문은 가장 큰 선왕조 묘지인 나카다의 무덤을 분석해, 시간이 지날수록 무덤이 더 분화하고 엘리트 물품에 대한 관심이 커졌음을 보였다. 바드는 이것을 사회적 분화가 커지고 정치적 역할이 나타났을 가능성으로 해석했다. 바드는 1994년 『현장 고고학 저널(Journal of Field Archaeology)』 21권에 실은 「이집트 선왕조: 증거 검토」에서 나카다 문화가 나카다 IIC~D에 먼저 파이윰으로, 나카다 3기에 삼각주로 북진한 고고학 증거를 검토하고, 이 북진을 군사 정복만으로 설명할 수 없다며 문화 적응의 다른 설명을 제시했다.

국가 형성의 속도도 이론을 고르는 기준이 된다. 3절에서 본 디 등의 2013년 모형은 마을에서 국가로의 이행이 600~700년 걸렸다고 추정했다. 디는 이 시기가 사람들이 생각한 것보다 짧았다고 말했다. 쾰러와 안델코비치의 모형은 이 짧은 기간 안에 여러 단계가 연쇄적으로 일어났다고 본다. 한 지역의 정치체가 커지면 그 크기 자체가 경쟁 우위가 되어 다른 정치체의 형성과 흡수를 재촉한다는 카네이로의 논리는 빠른 속도를 설명하는 데 도움이 된다. 이웃 중심지들이 같은 도상, 같은 원거리 재화, 같은 의례를 두고 경쟁했다면 한 중심지의 혁신은 곧 다른 중심지로 빠르게 퍼졌으리라.

쾰러는 이 논의를 이렇게 정리했다. 현대 연구는 왕조 국가의 등장을 묘사하는 공통 이야기를 찾는 데서 벗어나, 여러 핵심 질문에 집중해 왔다. 공예 전문화, 원거리 교역, 정치 경제, 중앙화, 도시화, 사회적 복잡성, 관료제처럼 함께 나타나면 국가로 가는 발전의 신호로 인정되는 여러 요인이, 영역 통일 이전에 이미 서로 다른 자율적 지역들에 있었거나 나타나고 있었다. 이 요인들은 서로 의존하며, 각각이 언제, 왜, 어떻게 여러 지역에서 생겨 서로를 자극했는지를 조사하는 데 도움을 준다. 쾰러는 공예 전문화 하나만으로는 국가 형성의 지표가 아니며, 다른 요인들과 함께 나타날 때 의미를 가진다고 강조했다.

쾰러의 결론은 이 편의 논지와 거의 같다. 이집트 국가의 출현은 하나의 이야기로 묘사할 수 없고, 서로 다른 시기와 장소에서 서로를 자극하고 영향을 준 요인들의 역동적 상호작용으로 여러 각도에서 관찰해야 한다고 결론지었다. 안델코비치도 국가 형성을 다층적 과정이자 함께 작동한 넓은 범위 요소들의 상승적·누적적 결과로 보았고, 그것을 환경 결정론이나 사회 결정론 하나로 완전히 설명할 수는 없다고 했다. 이 편의 증거에 비추면 가장 설득력 있는 설명은 나일 유역의 지리적 제약 안에서 상이집트 중심지들이 식량 잉여, 장인, 원거리 재화, 혼돈을 다스리는 의례와 도상을 놓고 경쟁했고, 그 경쟁의 승자가 왕권을 독점했다는 설명이다.

결론 — 왕권과 문자는 수백 년의 경쟁이 남긴 결과다

이 편은 기원전 4400년경 바다리 문화에서 기원전 3100년경 0왕조 말까지, 나일 유역 사회가 왕과 문자를 가진 사회로 바뀐 과정을 따라왔다. 처음에 세운 주장은 이 변화가 상이집트 중심지들의 장기 경쟁으로 일어났다는 것이었다. 지금까지 본 증거를 이 주장에 맞추어 다시 묶으면 세 가지로 정리된다.

첫째, 사회적 차이는 단계적으로 커졌다. 바다리 문화의 공동묘지에는 세습되는 지위 차이와 시간제 장인이 있었지만, 다른 무덤과 격이 다른 무덤은 없었다(4절). 나카다 1기에는 하이집트산 현무암 그릇 같은 원거리 물품이 엘리트 무덤에 들어갔고, 승리 도상이 토기에 그려졌다(5절). 나카다 IC~IIA의 히에라콘폴리스에는 따로 떨어진 엘리트 묘지가 생겼다. 그 묘지의 16호 무덤 둘레에는 젊은 사람들과 46마리 넘는 동물을 묻은 울타리 단지가 있었다(8절). 나카다 IIIA의 아비도스 U-j 무덤은 궁전을 본뜬 방 12개에 토기 약 2,000점과 수입형 포도주 항아리 약 700점을 넣었다(14절). 무덤의 크기와 부장품의 차이가 커지는 순서는 엘리트에서 지역 통치자로, 지역 통치자에서 왕으로 권력이 모여 간 순서와 같다.

둘째, 후대 왕권의 상징과 기능은 1왕조보다 수백 년 앞서 이미 나타났다. 적을 내려치는 지배자는 나카다 IC의 흰 교차선 항아리와 나카다 IIC의 100호 무덤 벽화에 있었다(5절, 9절). 야생동물을 붙잡아 다스리는 '혼돈의 통제' 의례는 히에라콘폴리스 HK29A에서 나카다 IIA부터 1왕조까지 500년 넘게 이어졌다(7절). 매 형상과 바트 표장은 HK6 엘리트 묘지에서 처음 나타났다(8절). 식량을 대량으로 만들어 저장하고 나누는 일, 장인과 원료를 통제하는 일도 기원전 3600년 무렵 히에라콘폴리스에서 이미 작동했다(7절). 기념 팔레트와 곤봉머리는 이 관념들을 왕의 봉헌물에 새겼다(13절, 16절). 1왕조의 왕권은 이 요소들을 골라서 표준화했다.

셋째, 문자는 이 경쟁의 도구로 생겼다. U-j 꼬리표와 토기 글씨는 이집트에서 확인된 가장 이른 문자이며, 주로 왕과 영지와 지명의 이름을 적었다(15절). 슈타우더가 지적한 대로 그 기호 체계는 제한된 수의 기호로 이름에 집중했고, 메소포타미아의 물품 기록과 성격이 달랐다. 꼬리표는 무덤을 위해 한곳에서 연속으로 만들어졌고, 여러 사람의 손길이 장례 의례에 참여했다. 그 뒤 수백 년 동안 이리호르, 카, 나르메르 같은 왕의 이름이 세레크에 담겨 아비도스에서 삼각주, 시나이, 레반트 남부까지 남았다(16절). 이집트 문자는 행정의 필요와 함께 통치자의 이름과 권위를 넓은 지역에 표시하려는 필요에서 자랐다.

이 세 묶음을 하나로 엮는 것은 경쟁이다. 안델코비치가 정리한 대로 나카다 1기 말 상이집트에는 엘리트가 강한 중심지 여덟 곳이 있었고, 나카다 2기 초에는 아비도스, 나카다, 히에라콘폴리스 세 곳이 남았다. 히에라콘폴리스가 나카다 IC~IIB에 앞섰고, 나카다 3기에는 아비도스가 우위를 차지했다(9절). 치아워비치는 나카다 사람들이 삼각주에 오기 전에 단일 왕국을 만들지 않았고, 같은 언어와 문자와 도구를 쓰는 통치자들이 권력과 교역로를 두고 나카다 문화 안에서 경쟁했다고 보았다(10절). 레반트, 누비아, 메소포타미아에서 온 물건과 형상은 이 경쟁에 쓰인 재료였다(11절). 인골과 유전체 연구는 국가를 만든 사람들이 나일 유역 주민의 후손이었음을 확인한다(17절). 디 등의 방사성탄소 모형은 이 모든 일이 600~700년 안에 일어났다고 추정한다(3절).

이 편에서 본 경쟁은 몇 가지 기준으로 측정할 수 있었다. 무덤에서는 구덩이의 넓이, 부장품의 수, 따로 떨어진 엘리트 묘역, 함께 묻힌 사람과 동물이 기준이 되었다. 히에라콘폴리스 HK43의 일반 무덤 대부분은 토기 한두 점을 넣었지만, 같은 시기 HK6 16호 무덤에는 115점이 넘는 토기와 가면과 울타리 단지가 있었다. 생산에서는 이회토와 돌 그릇과 물결 박리 칼처럼 더 많은 노동을 들인 물건이 엘리트 무덤에 집중되었고, 기념 팔레트와 거대한 곤봉머리처럼 기능을 잃은 물건이 신전에 바쳐졌다. 교역에서는 청금석, 흑요석, 레반트 포도주, 운석철처럼 먼 곳의 재료가 위세를 표시했다. 상징에서는 승리 장면과 '혼돈의 통제'가 토기에서 무덤 벽으로, 다시 팔레트와 곤봉머리로 옮겨 갔다. 문자에서는 이름을 적는 기호가 꼬리표에서 세레크로 옮겨 갔다. 이 기준들은 서로 다른 유적, 서로 다른 시기에 측정되었지만 같은 방향을 가리킨다.

이 결론은 나르메르의 '통일'을 다르게 보게 한다. 나르메르 팔레트는 오랫동안 한 왕이 하이집트를 정복해 이집트를 하나로 만든 사건의 기록으로 읽혔다. 그러나 이 편의 증거로 보면 나르메르가 물려받은 것은 수 세대 이어진 왕의 이름, 500년 넘게 이어진 의례, 이미 북쪽 삼각주와 레반트까지 뻗은 영향력이었다. 그가 한 일이 무엇이었든, 그것은 오랜 과정의 끝에 놓인 사건이다. 쾰러가 말한 대로 '두 땅의 통일'은 왕조 시대 이집트인이 자기 국가를 설명한 이념이었고, 그 이념 아래에는 많은 원국가가 서로 경쟁하고 흡수된 역사가 있었다.

이 결론은 문자의 역사에 관한 더 넓은 문제와도 연결된다. 한때 문자는 인류 역사에서 한 번만 발명되어 퍼졌다고 여겨졌다. 이집트 문자가 메소포타미아의 영향으로 생겼다는 가설은 그 생각의 한 형태였다. U-j 자료는 이집트에서 문자가 이집트 고유의 표장 전통 위에서 점진적으로 생겨났음을 보여 준다. 동시에 메소포타미아와 이집트에서 문자가 거의 같은 시기에 생긴 것은, 두 지역에서 비슷한 사회 변화, 곧 권력이 점점 작은 집단에 모이는 과정이 같은 시기에 일어났기 때문이다. 문자의 기원을 이해하려면 기호의 모양만큼 그 기호를 필요로 한 사회를 보아야 한다.

선왕조 연구는 지금도 빠르게 바뀌고 있다. 티터가 지적했듯이 120년 전에는 이 시대에 관해 아무것도 알려져 있지 않았다. 그 뒤 연구자들은 외래 정복자 가설에서 출발해 북방 기원설, 남방 정복설을 거쳐, 지금은 여러 지역에서 여러 요인이 상호작용한 과정으로 이 시대를 본다. 히에라콘폴리스와 텔 엘파르카와 아비도스의 발굴, 방사성탄소 모형, 고대 유전체 분석은 그 그림을 계속 고치고 있다. 다음 편은 이 과정의 끝에서 즉위한 나르메르와 1왕조 왕들을 다룬다. 나르메르 팔레트의 장면, 아비도스 왕묘와 순장, 왕의 이름 체계가 1왕조 국가에서 어떻게 정형화되었는지를 본다.

5편. 초기왕조의 1·2왕조는 왕의 이름과 문서와 무덤으로 통일 국가의 형식을 만들었다

기원전 3000년 무렵부터 약 3백 년 동안 이어진 이집트 1왕조와 2왕조는 대중서에서 한 왕이 남과 북을 정복해 나라를 하나로 만든 시대로 소개되곤 한다. 그러나 이 시대에 남은 유물은 한 번의 정복보다 다른 것을 더 많이 보여 준다. 초기왕조의 왕들은 세레크와 호루스 이름 같은 왕명 형식, 인장과 꼬리표와 연도 이름으로 이루어진 기록 행정, 아비도스 왕묘와 장제 구역 같은 의례 건축을 만들었고, 이 형식들이 2왕조의 분열을 거치고도 유지되어 고왕국 국가의 틀이 되었다.

초기왕조라는 구분은 마네톤의 왕조 목록과 현대 연대 측정 위에 서 있다

이 편이 다루는 시대는 이집트학에서 초기왕조 시대(Early Dynastic Period)라고 부르는 약 3백 년이다. 1왕조와 2왕조를 묶은 이름이며, 영어권 문헌에서는 고졸기(Archaic Period) 또는 티니스 시대(Thinite Period)라고도 쓴다. 티니스(Thinis)는 아비도스(Abydos) 근처에 있던 상이집트의 도시로, 후대 전승이 1·2왕조 왕들의 출신지로 꼽은 곳이다. 이 시리즈는 왕의 재위 연대를 이언 쇼(Ian Shaw)가 엮은 『옥스퍼드 고대 이집트사(The Oxford History of Ancient Egypt)』(2000)의 연표에 맞춘다. 그 연표에서 1왕조는 기원전 3000년경부터 기원전 2890년경까지, 2왕조는 기원전 2890년경부터 기원전 2686년경까지다. 그 앞의 0왕조는 기원전 3200년경부터 기원전 3000년경까지로 잡는다.

연대 표기를 먼저 정리한다. "기원전"은 서력기원 원년보다 앞선 해를 거꾸로 세어 붙인 연도다. 영어 문헌에서는 BC(Before Christ) 또는 종교 색채를 뺀 BCE(Before Common Era)로 쓴다. 기원전 3000년은 기원전 2890년보다 110년 앞선다. 숫자가 클수록 더 오래된 해라는 점을 기억하면 이 편의 연표를 읽기 편하다. 연대 앞에 붙는 "경"이나 "약"은 그 값이 수십 년 단위의 오차를 품고 있다는 뜻이다. 초기왕조의 연대는 이집트 역사 전체에서 오차가 큰 편에 속하는 구간이어서, 이 표시를 생략하지 않는다.

왕조라는 단위는 기원전 3세기의 그리스어 역사서에서 나왔다

"1왕조", "2왕조"라는 번호는 고대 이집트인이 붙인 것이 아니다. 기원전 3세기 전반에 활동한 이집트인 사제 마네톤(Manetho)이 그리스어로 쓴 『이집트사(Aegyptiaca)』에서 나왔다. 마네톤은 나일 삼각주의 세벤니토스(Sebennytos) 출신으로, 프톨레마이오스 1세나 2세 치세에 이 책을 썼다. 책은 세 권의 두루마리로 되어 있었고, 신들의 통치에서 시작해 메네스(Menes)의 통일을 거쳐 30개(판본에 따라 31개)의 왕조로 이집트 역사를 나누었다. 마네톤은 왕조를 혈통만으로 나누지 않고 수도의 이동이나 왕계의 단절 같은 변화를 기준으로 삼았다.

마네톤의 원본은 남아 있지 않다. 유대인 역사가 요세푸스(Josephus), 기독교 연대기 작가 율리우스 아프리카누스(Julius Africanus)와 에우세비오스(Eusebius), 비잔티움의 게오르기오스 신켈로스(George Syncellus)가 발췌해 옮긴 단편으로만 전한다. 이 단편들을 모아 영어로 옮긴 표준 판본은 1940년 로브 고전 총서(Loeb Classical Library)로 나온 웨델(W. G. Waddell)의 『마네톤(Manetho)』이다. 이 판본의 단편 6번(아프리카누스 발췌)은 1왕조를 티니스 출신 왕 8명으로 적고, 첫 왕 메네스가 62년 다스렸으며 하마에게 끌려가 죽었다고 전한다. 8명의 재위를 모두 더하면 253년이다. 단편 7번(에우세비오스 발췌)은 같은 왕조를 252년으로 적는다. 마네톤이 남긴 것은 2천7백 년쯤 전의 일을 정리한 후대의 목록이며, 그 목록의 숫자를 그대로 연대로 쓸 수는 없다.

2왕조에 대해서도 단편은 이야깃거리를 몇 가지 남겼다. 아프리카누스 발췌(단편 8번)에 따르면 2왕조는 티니스 출신 왕 9명이 302년 동안 다스렸다. 첫 왕 보에토스(Boëthos) 때 부바스티스(Bubastis)에서 땅이 벌어져 많은 사람이 죽었다. 둘째 왕 카이에코스(Kaiechôs) 때 멤피스(Memphis)의 아피스(Apis) 황소와 헬리오폴리스의 므네비스(Mnevis) 황소, 멘데스의 숫염소를 신으로 섬기기 시작했다. 셋째 왕 비노트리스(Binôthris) 때 여자도 왕위에 오를 수 있다고 정했다.

마네톤보다 오래된 이집트 쪽 왕명 목록도 있다. 신왕국 19왕조 때 만들어진 토리노 왕명 파피루스(Turin King List)와 세티 1세(Seti I)의 아비도스 신전 왕명표(Abydos King List)가 대표적이다. 1906년에 『이집트 고대 기록(Ancient Records of Egypt)』을 펴낸 미국 이집트학자 제임스 헨리 브레스테드(James Henry Breasted)는 이 책 1권의 팔레르모석(Palermo Stone) 해설 주석에서, 토리노 파피루스에는 이 시기에 뚜렷한 왕조 구분이 보이지 않으며 그 구분은 마네톤의 목록에만 기대고 있다고 적었다. 같은 주석에서 그는 독일 학자 쿠르트 제테(Kurt Sethe)가 팔레르모석에서 1왕조와 2왕조의 경계를 확인했다고 소개했다. 왕조 번호는 후대에 만든 분류이지만, 그 경계 가운데 일부는 이집트인 스스로 의식했다는 뜻이다.

현대 학자들은 마네톤의 틀에 "0왕조"라는 칸을 하나 더 붙였다. 1왕조 앞에서 상이집트를 다스린 것으로 보이는 왕들, 곧 이리호르(Iry-Hor), 카(Ka), 스코르피온(Scorpion) 같은 이름을 담기 위한 칸이다. 세르비아 학자 브라니슬라프 안젤코비치(Branislav Anđelković)는 미국 시카고 대학 오리엔트 연구소가 2011년에 펴낸 전시 도록 『피라미드 이전(Before the Pyramids)』에 실은 글에서, "0왕조"와 "1왕조"라는 개념은 현대 학자가 세운 것이라고 짚었다. 그는 그럼에도 고고학적 0왕조와 초기왕조 사이에 선을 하나 긋는 일은 연구에 필요하다고 덧붙였다.

토기 양식으로 세운 상대 연대

문헌이 없는 0왕조 이전 시기의 순서는 토기로 정한다. 벨기에 학자 헨드릭스(Stan Hendrickx)는 『피라미드 이전』의 「순서 연대와 선왕조 연대학」에서 이 방법의 역사를 정리했다. 피트리(Flinders Petrie)는 1895/1896년 겨울 나카다(Naqada)에서 거대한 묘지를 발굴했다. 처음에는 제1중간기의 것으로 여겼지만 곧 역사 이전의 것임이 밝혀져 "선왕조(Predynastic)"라는 이름을 붙였다. 피트리는 이어서 여러 선왕조 묘지를 발굴하고 "순서 연대(sequence dating)"라는 상대 연대법을 만들었다. 헨드릭스는 이것이 고고학에서 처음 시도된 배열법(seriation)이라고 평가했다.

피트리는 먼저 토기를 9가지 종류, 7백 가지 넘는 유형으로 정리했다. 그다음 무덤마다 나온 물건을 카드에 적어, 유형이 닮은 정도에 따라 카드를 순서대로 늘어놓았다. 흰 선 교차 무늬 토기가 장식 토기나 물결 손잡이 토기와 함께 나오지 않는다는 관찰로 이른 단계와 늦은 단계를 나누었고, 물결 손잡이 토기가 공 모양에서 원통 모양으로 바뀌며 손잡이가 기능을 잃어 간다는 변화를 받아들였다. 카드를 모두 늘어놓은 뒤 그는 이것을 50개의 같은 무리로 나누어 30부터 80까지 "순서 연대(SD)"로 번호를 매겼다. 30에서 시작한 것은 나중에 더 이른 문화가 발견될 자리를 남기기 위해서였다.

독일의 카이저(Werner Kaiser)는 1957년에 아르만트(Armant) 묘지에서 토기 종류가 묘지 안에서 어떻게 공간적으로 분포하는지를 조사해 피트리의 체계를 고쳤다. 그는 나카다 문화를 세 시기로 나누고 모두 11개의 단계(Stufe)를 구별했다. 1980년대 말에 헨드릭스가 그때까지 출판된 모든 묘지를 통합해 카이저의 연대를 갱신했다. 쾰러(E. Christiana Köhler)는 2004년에 헬완(Helwan) 묘지를 바탕으로 나카다 3C기를 고치고 나카다 3D기에 1~3단계를 더했다. 그 마지막 단계는 2왕조 말에 해당한다. 이 편이 다루는 1·2왕조는 고고학 연대로는 나카다 3C~3D기에 속한다. 안젤코비치가 헨드릭스와 바베이(Bavay)를 인용해 지적한 대로, 고고학적으로 정의된 나카다 문화는 1왕조와 2왕조까지 포함한다. 물질문화에는 왕조가 바뀌었다는 뚜렷한 경계가 없다.

방사성탄소 연대는 문헌 연표를 검산하는 도구가 되었다

마네톤의 숫자와 왕명표는 서로 맞지 않는다. 그래서 20세기 초의 학자들이 계산한 1왕조 시작 연대는 수백 년씩 차이가 났다. 브레스테드는 1906년에 4왕조 시작을 기원전 2900년으로 놓고 팔레르모석의 칸 수를 근거로 계산해, 메네스의 즉위를 늦어도 기원전 3400년으로 잡았다. 오늘날 쓰는 연표보다 3백 년쯤 이르다. 이 차이는 당시 학자들이 쓸 수 있던 자료가 문헌뿐이었다는 사정에서 나왔다.

20세기 후반부터는 방사성탄소 연대 측정(radiocarbon dating)이 문헌 연표를 검산하는 도구가 되었다. 생물은 살아 있는 동안 대기 중의 탄소를 받아들이고, 죽은 뒤에는 그 안의 탄소-14가 일정한 속도로 줄어든다. 남은 양을 재면 그 생물이 죽은 때를 추정할 수 있다. 다만 측정값 하나의 오차는 대개 수백 년 폭이다. 1997년 학술지 『라디오카본(Radiocarbon)』에 실린 괴르스도르프(J. Görsdorf), 드라이어(G. Dreyer), 하르퉁(U. Hartung)의 보고는 아비도스 왕묘에서 나온 나무 시료 16점을 측정했는데, 결과가 통용되는 역사 연표보다 1백 년 넘게 일렀다. 이 측정에서 1왕조 마지막 왕 카아(Qa'a)의 무덤은 기원전 2920~2910년으로 나왔다.

2013년에는 영국 옥스퍼드 대학의 마이클 디(Michael Dee)와 데이비드 웬그로(David Wengrow), 앤드루 쇼틀랜드(Andrew Shortland), 앨리스 스티븐슨(Alice Stevenson) 등이 『왕립학회보 A(Proceedings of the Royal Society A)』 469권에 「방사성탄소 연대와 베이즈 통계 모형을 이용한 초기 이집트의 절대 연대」를 발표했다. 연구진은 왕묘와 그 주변 무덤에서 나온 머리카락, 뼈, 식물 시료로 1백 개가 넘는 방사성탄소 연대를 새로 얻었다. 여기에 토기 양식의 선후 관계와, 1왕조 왕들을 순서대로 적은 아비도스의 진흙 인장 두 점을 함께 넣어 계산했다. 베이즈 통계(Bayesian statistics)는 측정값과 함께 "이 무덤은 저 무덤보다 늦다" 같은 고고학적 선후 정보를 확률 계산에 넣어 각 연대의 폭을 좁히는 방법이다.

이 모형에서 1왕조 둘째 왕 아하(Aha)의 즉위는 68퍼센트 확률로 기원전 3111~3045년, 95퍼센트 확률로 기원전 3218~3035년 사이에 들어갔다. 왕마다 즉위 연대의 68퍼센트 구간 폭은 32년 안쪽이었다. 연구진은 또 선왕조 시대의 시작을 기존 추정인 기원전 4000년경보다 늦은 기원전 3800~3700년경으로 옮겼다. 이 결과에 따르면 나일 유역의 농경 마을 사회가 영토 국가로 바뀌는 데 걸린 시간은 이전 추정보다 짧았다. 디는 발표 당시 영국 왕립학회 보도자료에서 이집트가 이전 생각보다 훨씬 빠르게 형성되었다고 설명했다.

이 연대들은 쇼 연표의 1왕조 시작인 기원전 3000년경보다 이르다. 아하 즉위의 68퍼센트 구간만 보아도 쇼 연표보다 45~111년 앞선다. 아하가 기원전 3100년 전후에 즉위했다면, 그 앞의 나르메르(Narmer)는 기원전 32세기 후반이나 31세기 초에 놓인다. 2023년 『라디오카본』에 실린 키유(Anita Quiles)와 트리스탕(Yann Tristant)의 덴(Den) 왕 재위 모형은 덴의 즉위를 기원전 3011~2921년으로 넓게 잡았다. 문헌 연표와 방사성탄소 연표가 수십 년에서 1백 년 남짓 어긋나는 것은 지금도 해결되지 않은 문제다. 이 편은 시리즈 기준대로 쇼 연표를 쓰고, 방사성탄소 결과를 소개할 때는 그 출처를 밝힌다.

연대를 이렇게 길게 따지는 데는 이유가 있다. 초기왕조의 핵심 물음은 "언제 하나의 나라가 되었는가"와 "얼마나 빨리 되었는가"다. 독일 출신 이집트학자 크리스티아나 쾰러(E. Christiana Köhler)는 『피라미드 이전』에 실은 「이집트 국가의 등장」에서, 고대 이집트인이 말한 "두 땅의 통일(smꜣ tꜣ.wy)"이라는 관념 때문에 현대 연구가 국가 형성을 남북 두 세력의 전쟁으로 상상해 왔다고 지적했다. 그는 통일 이전에 여러 지역에서 작은 원시 국가가 생겼다는 고고학 증거를 들어, 이원 대립보다 다원성을 출발점으로 삼아야 한다고 썼다. 이 편이 다루는 유물 하나하나는 그 다원적 출발점에서 하나의 국가 형식이 어떻게 굳어졌는지를 보여 주는 자료다.

나르메르 팔레트는 히에라콘폴리스 호루스 신전의 퇴적층에서 나왔다

초기왕조를 다루는 책 대부분이 첫머리에 싣는 유물은 나르메르 팔레트(Narmer Palette)다. 카이로 이집트 박물관(Egyptian Museum, Cairo)의 소장 번호는 JE 32169이고, 예전 카탈로그 번호는 CG 14716이다. 미국 이집트학자 데이비드 오코너(David O'Connor)는 『피라미드 이전』에 실은 「나르메르 팔레트: 새로운 해석」에서, 이집트 당국이 이 팔레트를 투탕카멘의 보물 여러 점과 달리 해외 전시에 한 번도 내보내지 않는다고 적었다. 그만큼 대체할 수 없는 유물로 취급된다는 뜻이다. 이 절에서는 팔레트가 어디서 어떻게 나왔고 무엇으로 만들어졌으며 두 면에 무엇이 새겨졌는지를 먼저 정리한다.

미국 이집트학자 밥 브라이어(Bob Brier)와 호이트 홉스(A. Hoyt Hobbs)는 이 팔레트를 "이집트의 가장 오래된 역사 기록"이라고 불렀다. 팔레트에는 이집트에서 알려진 가장 이른 신성문자 표기 일부와, 이집트 왕을 그린 가장 이른 그림 가운데 하나가 들어 있다.

팔레트라는 물건의 원래 용도

팔레트(palette)는 화장용 안료를 갈던 납작한 돌판이다. 선왕조 시대 나일 유역 사람들은 공작석(malachite)이나 방연석(galena) 같은 광물을 돌판 위에서 곱게 갈아 기름과 섞어 눈가에 발랐다. 나카다 문화(기원전 4천년기의 상이집트 문화)의 무덤에서는 손바닥만 한 팔레트가 많이 나온다. 오코너는 나르메르 팔레트가 이런 작은 팔레트를 크게 키운 물건이라고 설명했다. 같은 글에 실린 비교 자료에서, 이른 시기의 화장용 팔레트 한 점은 높이가 25.3센티미터다. 나르메르 팔레트는 길이가 63.5센티미터이므로, 일상용품의 형식을 빌려 크기와 장식을 키운 의례용 물건이다. 한쪽 면 가운데에 안료를 가는 둥근 자리가 남아 있다는 점도 이 물건이 팔레트의 형식을 유지했음을 보여 준다.

재질은 결이 고운 짙은 회록색 실트암(siltstone)이다. 실트암은 진흙보다 굵고 모래보다 고운 입자가 굳은 퇴적암이다. 영어권 문헌에서는 경사암(greywacke)이라고도 쓴다. 예전 문헌에는 점판암(slate)이나 편암(schist)으로 잘못 적힌 경우가 많다. 이 돌의 산지로는 나일강 동쪽 사막의 와디 함마마트(Wadi Hammamat) 채석장이 꼽힌다. 와디 함마마트는 나일 계곡의 코프토스(Koptos) 부근에서 홍해 쪽으로 이어지는 마른 골짜기로, 선왕조 시대부터 이 돌을 캐던 곳이다. 팔레트를 만들려면 사막 안쪽의 채석장에서 돌을 떼어 와 나일 계곡의 공방까지 옮겨야 했다.

히에라콘폴리스와 주 퇴적층

팔레트가 나온 곳은 상이집트의 히에라콘폴리스(Hierakonpolis)다. 고대 이집트어 이름은 네켄(Nekhen)이고, 히에라콘폴리스는 "매의 도시"라는 뜻의 그리스어 이름이다. 매는 왕권과 결부된 신 호루스(Horus)의 모습이다. 오늘날 아랍어 지명은 "붉은 언덕"이라는 뜻의 콤 엘아흐마르(Kom el-Ahmar)이며, 룩소르에서 남쪽으로 약 100킬로미터 떨어져 있다. 히에라콘폴리스 발굴단을 이끈 르네 프리드먼(Renée Friedman)은 『피라미드 이전』에 실은 글에서, 이 유적이 바다리 문화기(기원전 4500년경)부터 사람이 살았고 기원전 3800~3500년경 전성기에는 사막 가장자리를 따라 2.5킬로미터 넘게 이어졌다고 적었다. 그 시기 히에라콘폴리스는 나일강 변에서 손꼽히는 큰 취락이었고, 맥주와 죽을 대량으로 만드는 시설과 토기 가마와 곡물 저장고를 갖추었다.

팔레트가 나온 곳은 이 선왕조 취락에서 떨어진 경작지 쪽, 후대 호루스 신전 아래다. 영국 고고학자 제임스 에드워드 퀴벨(James Edward Quibell)과 프레더릭 W. 그린(Frederick W. Green)은 1897~1898년 발굴 철에 이 신전 구역에서 의례용 유물이 한꺼번에 묻힌 퇴적층을 찾아냈다. 이 층을 "주 퇴적층(Main Deposit)"이라고 부른다. 같은 층에서 나르메르 곤봉머리와 스코르피온 곤봉머리가 함께 나왔다. 시카고 오리엔트 연구소 도록에 따르면 주 퇴적층에는 이 밖에도 작은 곤봉머리가 "수백 점" 들어 있었다. 결과는 퀴벨의 『히에라콘폴리스 1부(Hierakonpolis I)』(1900)와 퀴벨·그린의 『히에라콘폴리스 2부』(1902)로 나왔다.

출토 위치에 관해서는 기록끼리 맞지 않는 부분이 있다. 퀴벨과 그린의 보고서는 팔레트를 주 퇴적층과 1~2미터 떨어진 다른 층에 두었지만, 그린의 원래 현장 기록은 팔레트를 주 퇴적층과 함께 적었다. 오늘날 연구자들은 그린의 현장 기록을 더 정확한 것으로 받아들인다. 어느 쪽이든 팔레트가 신전에 바쳐졌다가 나중에 신전 근처에 묻혔다는 점은 다르지 않다. 오코너는 팔레트가 오랫동안 신 앞에서 쓰이거나 진열되다가, 더 쓰지 않게 된 다른 신전 기물과 함께 의례 절차를 밟아 묻혔다고 보았다. 거의 5천 년 뒤에 발굴자들이 그것을 다시 꺼냈다.

오코너는 같은 글에서 히에라콘폴리스 신전이 나르메르 이전부터 있었다고 적었다. 초기 신전 유구로는 문이나 안뜰로 들어가는 돌 문턱이 제자리에서 확인되었다. 그 근처에는 돌로 겉을 싼 거대한 모래 둔덕이 있었다. 일부 학자는 주 신전이 이 둔덕 위에 있었다고 보지만, 오코너는 후대 신전들이 정확히 같은 자리에 거듭 지어졌다는 점을 들어 문턱이 있는 자리를 신전 터로 보는 편이 맞다고 판단했다. 신전과 둔덕은 처음에는 둘레 마을과 막혀 있지 않았다. 나중에 거대한 벽돌 담이 둘레에 세워졌는데, 그 시기를 나르메르 무렵으로 보는 견해와 더 늦게 보는 견해가 있다.

흰 왕관 면의 장면

팔레트는 방패 모양이고, 두 면 모두 얕은 돋을새김(low relief)으로 장면을 새겼다. 두 면의 맨 위에는 같은 구성이 반복된다. 양쪽 끝에 사람 얼굴에 소의 뿔과 귀가 달린 머리가 하나씩 솟아 있다. 오코너는 이를 여신 바트(Bat)로 보고, 이 자리에서는 하늘을 뜻한다고 해석했다. 두 머리 사이에 왕의 이름이 들어간 세레크(serekh)가 있다. 세레크는 궁전 정면을 본뜬 직사각형 틀이며, 이 편 12절에서 자세히 설명한다. 틀 안에는 메기를 뜻하는 글자(nꜥr)와 끌을 뜻하는 글자(mr)가 들어 있다. 두 글자의 소리를 이어 읽어 "나르메르"라는 이름을 얻는다. 글자의 뜻 대신 소리를 빌려 쓰는 이 방식을 그림 수수께끼 원리(rebus principle)라고 한다.

한 면에서는 상이집트의 흰 왕관을 쓴 왕이 면의 대부분을 차지한다. 왕은 오른손에 배 모양 곤봉을 치켜들고, 왼손으로 무릎 꿇은 남자의 머리채를 잡았다. 오코너는 이 남자를 이집트인과 다른 모습으로 그린 이방인으로 보았고, 그가 치명적인 일격을 기다리며 얼어붙은 모습이라고 묘사했다. 왕의 허리띠에는 구슬 술 네 가닥이 달려 있고, 뒤에는 황소 꼬리가 늘어진다. 왕 뒤에는 왕의 신발을 든 시종이 작게 서 있고, 그 옆에 장미꽃 모양 기호가 있다. 신분이 높을수록 크게 그리는 이 방식을 위계적 비례(hierarchical scale)라고 한다.

포로 머리 위에는 매 한 마리가 파피루스 줄기가 돋은 땅 위에 앉아 있다. 매의 몸에서 손이 하나 나와, 그 땅에서 솟은 사람 머리에 꿴 밧줄을 쥐고 있다. 오코너는 밧줄이 코뚜레에 묶여 있다고 보고, 호루스가 이 "파피루스 땅"의 사람들을 왕에게 굴복시켰다는 뜻으로 읽었다. 포로 옆의 기호 두 개는 소리로 읽어 "와시(Wash)"라는 이름으로 보는 학자가 있고, 그의 출신 지역을 가리킨다고 보는 학자도 있다. 면의 맨 아래에는 벌거벗은 남자 둘이 쓰러져 있다. 오코너는 둘 다 시신일 수 있다고 보았다.

붉은 왕관 면의 장면

반대쪽 면의 가운데에는 안료를 가는 둥근 자리가 있다. 이 자리를 목이 긴 상상의 짐승 두 마리가 목을 엇걸어 둘러싼다. 영어권에서는 뱀(serpent)과 표범(leopard)을 합친 말로 서포파드(serpopard)라고 부른다. 두 짐승의 목에는 각각 밧줄이 매여 있고, 사람이 그 밧줄을 붙잡아 짐승을 끌고 있다. 오코너는 이 짐승이 앞선 시기의 다른 팔레트에도 나오며, 당대 메소포타미아의 도상에서 왔다고 설명했다. 그러면서도 그는 왕관과 옷, 왕권의 상징물, 동물, 늪지 풍경 같은 팔레트의 나머지 소재는 철저히 이집트적이라고 강조했다.

둥근 자리 위의 단에서 왕은 하이집트의 붉은 왕관을 쓰고 행진한다. 손에는 곤봉과 도리깨를 들었다. 이 면에서 왕의 이름은 세레크 없이 왕 옆에 따로 쓰였다. 왕 뒤에는 이번에도 신발을 든 시종이 따른다. 왕 앞에는 머리를 길게 기른 사람이 서 있고, 그 앞에서 네 사람이 깃대를 들고 걷는다. 깃대 위에는 짐승 가죽, 개, 매 두 마리가 얹혀 있다. 행렬이 향하는 오른쪽에는 목이 잘린 시신 10구가 두 줄로 누워 있다. 시신은 팔꿈치가 묶였고, 잘린 머리가 다리 사이에 놓였다. 데이비스(Davies)와 프리드먼이 1998년에 지적한 대로, 한 구를 뺀 모든 머리 위에 잘린 성기가 얹혀 있다. 시신들 위에는 배 한 척이 떠 있고, 그 위에 작살을 쥔 매가 있다. 배 앞에는 새 한 마리와 문짝 모양 기호가 있다.

면의 맨 아랫단에서는 거대한 황소가 뿔로 성벽을 들이받아 무너뜨리고, 쓰러진 사람을 발로 밟는다. 성벽 안쪽에는 건물을 나타내는 기호가 들어 있다. 오코너는 이 황소를 왕 자신을 나타낸 시각적 비유로 보고, 밟힌 사람을 파괴된 공동체의 의인화로 해석했다. 흰 왕관 면에서 왕의 허리에 달린 황소 꼬리와, 후대 왕의 칭호에 나오는 "제 어머니의 황소" 같은 표현이 이 해석을 뒷받침한다.

두 면을 함께 보면 몇 가지가 눈에 띈다. 왕은 한 면에서 흰 왕관을, 다른 면에서 붉은 왕관을 쓴다. 후대 이집트에서 흰 왕관은 상이집트를, 붉은 왕관은 하이집트를 상징했다. 그래서 나르메르 팔레트는 두 왕관을 모두 쓴 왕을 보여 주는 가장 이른 유물로 꼽힌다. 또 팔레트에는 이집트에서 알려진 가장 이른 신성문자 표기 가운데 일부가 들어 있다. 왕의 이름, 시종과 고관 옆의 짧은 표기, 포로 옆의 기호가 여기에 속한다. 이 표기들은 그림과 따로 떨어진 문장이 아니고, 그림 속 인물과 장소에 붙은 이름표다.

팔레트 표면의 상태도 해석과 관련된다. 오코너는 흰 왕관 면이 의례 중에 손에 잡히고 바닥에 놓이면서 더럽혀질 수 있는 면이었다고 보았다. 반대로 안료를 가는 면은 신상에 바를 화장품을 만드는 면이었다. 그는 이 차이 때문에 두 면의 구성이 달라졌다고 해석했다. 흰 왕관 면의 장면은 면의 세로 중심선을 넘지 않게 배치되어 질서와 혼돈의 경계를 날카롭게 긋는다. 안료를 가는 면은 둥근 자리를 중심으로 동물과 사람이 둘러서 세로 중심선 위로 겹친다. 이 해석은 다음 절에서 볼 오코너의 새로운 해석으로 이어진다.

팔레트를 통일의 기록으로 보는 견해와 의례 도구로 보는 견해가 맞선다

나르메르 팔레트가 발굴된 지 120년이 넘었지만, 그 장면들이 무엇을 기록했는지에 대해서는 아직 합의가 없다. 벨기에 학자 스탠 헨드릭스(Stan Hendrickx)가 정리한 「나르메르 팔레트 문헌 목록」(2018)에는 1898년 퀴벨의 첫 보고부터 2016년 헨드릭스 자신과 동료들이 발표한 새 실측 기록까지 수십 편의 연구가 실려 있다. 한쪽 끝에는 팔레트가 나르메르가 하이집트를 정복해 이집트를 통일한 사건을 기록했다는 견해가 있다. 다른 쪽 끝에는 특정한 사건보다 왕권의 이념, 곧 왕이 질서를 세우고 혼돈을 누르는 존재라는 관념을 그렸다는 견해가 있다. 그 사이에는 팔레트가 어느 한 해의 이름이 된 사건을 기념해 신전에 바친 물건이라는 견해가 있다.

통일 기념설과 그 변형들

가장 오래되고 지금도 대중서에서 많이 쓰이는 해석은 통일 기념설이다. 흰 왕관(상이집트)을 쓴 왕이 포로를 내려치고, 붉은 왕관(하이집트)을 쓴 왕이 시신 10구를 둘러보며, 황소가 성벽을 무너뜨린다. 이 장면들을 이어 읽으면 남쪽 왕이 북쪽을 정복하고 두 왕관을 모두 차지했다는 이야기가 된다. 포로 위의 "파피루스 땅"은 파피루스가 무성한 나일 삼각주, 곧 하이집트를 뜻한다고 읽는다. 미국 학자 유르코(F. J. Yurco)는 1995년 「나르메르: 상·하이집트의 첫 왕」에서 두 면의 장면이 모두 나르메르를 처음으로 확인되는 전 이집트의 통일자로 기념한다고 주장했다.

같은 정복 해석 안에서도 정복 대상을 다르게 보는 학자들이 있었다. 슐먼(Schulman)은 1991/92년 논문에서 팔레트가 0왕조 시기의 리비아 정복을 기념한다고 보았다. 다른 학자들은 하이집트의 부토(Buto)에 근거지를 둔 왕계를 무너뜨린 일을 그렸다고 보았다. 영국 고고학자 배리 켐프(Barry Kemp)는 『고대 이집트: 한 문명의 해부(Ancient Egypt: Anatomy of a Civilisation)』(2006)에서, 흰 왕관 면의 장면이 삼각주에 근거를 둔 적에 대한 실제 승리를 가리킬 수 있으며 그 적의 지배자 이름이 포로 옆 기호를 소리로 읽은 와시였다고 보았다.

정복 해석을 뒷받침한 새 자료는 아비도스에서 나왔다. 독일고고학연구소의 귄터 드라이어(Günter Dreyer)가 이끈 발굴단은 1990년대에 움 엘카브 왕묘 구역에서 나르메르의 연도 꼬리표를 찾았다. 꼬리표는 작은 상아판에 그해의 이름이 된 사건을 새겨, 무덤에 넣을 물품에 매단 표다. 이 꼬리표에서는 왕의 이름 가운데 메기 글자에 사람 팔이 달려, 메기가 직접 이방인을 붙잡고 내려치는 모습으로 그려졌다. 이방인의 머리에서는 파피루스 줄기가 돋아 있다. 오코너가 웬그로의 그림을 따라 실은 도판에서 이 꼬리표의 너비는 7.5센티미터다. 이 발견은 1998년 독일고고학연구소 카이로 지부 기관지(MDAIK) 54권에 보고되었다. 꼬리표의 장면이 팔레트 흰 왕관 면의 장면과 같은 사건을 가리킨다면, 그 사건은 나르메르 재위의 특정한 해에 일어났고 그해의 이름이 되었다는 뜻이 된다. 드라이어는 2000년에 이 꼬리표가 "분명한 역사 사건"을 가리킨다고 주장했다.

웬그로는 『피라미드 이전』의 「이집트 문자의 발명」에서 이 꼬리표를 다른 각도로 다루었다. 그는 왕의 이름이 그림 수수께끼 원리로 쓰였지만, 메기 글자에 사람 팔을 달아 장면 속 행위자로 만든 점에 주목했다. 글자가 이름을 적는 기호이면서 동시에 그림 속 인물로 행동한다. 웬그로는 이 꼬리표를 이집트에서 문자의 발달과 그림 표현이 얼마나 가깝게 붙어 있었는지를 보여 주는 사례로 들었다.

나르메르 팔레트보다 조금 이른 팔레트들도 같은 주제를 다룬다. 시카고 오리엔트 연구소가 2011년 『피라미드 이전』 전시에서 애슈몰린 박물관으로부터 빌려 온 "전쟁터 팔레트(Battlefield Palette)" 조각에는 왕을 나타내는 짐승들이 적을 묶고 쓰러뜨리는 장면이 새겨져 있다. 반대쪽 면에는 가꾼 야자나무로 나타낸 질서와 목이 긴 짐승으로 나타낸 혼돈을 대비한 구성이 있다. 전시를 기획한 이집트학자 에밀리 티터(Emily Teeter)는 이런 의례용 팔레트가 신전 봉헌물이었을 가능성이 높으며, 문자 이전 시대 국가 형성의 중요한 증거라고 설명했다. 나르메르 팔레트의 차이는 이 오래된 도상에서 왕을 짐승 대신 사람의 모습으로, 그리고 이름을 세레크에 적어 특정한 왕으로 그렸다는 데 있다.

왕권 이념설

반대쪽에는 팔레트가 반복되는 왕권의 관념을 그렸다는 견해가 있다. 영국 옥스퍼드 대학의 존 베인스(John Baines)는 2007년 저서에서, 이런 종류의 표현은 그것을 만들게 한 지배자의 구체적인 업적을 기록하지 않을 수 있으며 지배자다움의 일반적 열망과 규범을 표현했을 수 있다고 썼다. 쾰러도 2002년 연구에서 팔레트의 내려치는 장면에 더 단순한 선례가 있다고 지적했다. 그는 2011년 글에서 초기 이집트에 사람이 싸우고 굴복하는 그림 표현 말고는 대규모 전쟁의 증거가 없다고 보았다. 그런 그림은 지도자가 백성을 지키고 혼돈 위에 질서를 세운다는 더 넓은 도상 안에서 나온다고 그는 설명했다.

이 견해의 근거 가운데 하나는 내려치는 왕의 장면이 이후 3천 년 동안 거의 같은 모습으로 반복되었다는 사실이다. 신왕국의 신전 탑문과 프톨레마이오스 왕조의 에드푸 신전 탑문에도 왕이 적의 머리채를 잡고 곤봉을 치켜드는 장면이 새겨졌다. 오코너가 실은 사진 가운데 하나는 에드푸 신전 탑문에 새겨진 프톨레마이오스 12세의 내려치는 장면이다. 같은 장면이 3천 년 동안 정해진 형식으로 되풀이되었다면, 그 첫 사례만 실제 사건의 기록으로 볼 근거는 약하다는 것이 이 견해의 요지다. 미국 학자 휘트니 데이비스(Whitney Davis)는 1992년 『일격의 가면(Masking the Blow)』에서 이 도상이 왕을 정복하는 사냥꾼으로 세우는 표현이라고 보았다.

웬그로도 2006년 『초기 이집트의 고고학(The Archaeology of Early Egypt)』에서 연도 꼬리표가 역사 사건의 증거라는 주장에 유보적이었다. 꼬리표의 이미지가 팔레트와 같다는 사실은, 같은 도상이 여러 매체에서 쓰였다는 것을 보여 줄 뿐 그 장면이 실제로 일어난 일이라는 것을 증명하지는 않는다는 이유에서다. 오코너도 꼬리표의 장면이 일반적인 성격의 큰 왕실 의례였을 수 있을 만큼 모호하다고 적었다.

오코너의 태양 신화 해석

오코너는 2011년 글에서 한 걸음 더 나아갔다. 그는 왕관과 왕의 의복에 관한 최근 연구를 팔레트에 적용했다. 다이애나 패치(Diana Patch)는 1995년에, 붉은 왕관 면 윗단의 나르메르가 드물고 특이한 의복을 입었다는 점을 지적했다. 이 의복의 요소들은 기원전 1250년경의 왕들에게까지 가끔 나타나며, 패치는 이를 "하이집트 의복"이라고 불렀다. 늪지를 가리키는 무늬, 그물 같은 허리 장식, 제비 모양 부적이 그 요소다. 후대에는 이 요소들이 모두 태양신 라(Re)가 날마다 다시 태어나는 일을 상징했다.

독일 학자 카탸 괴브스(Katja Goebs)는 2008년 연구에서 붉은 왕관이 해돋이의 상징이면서 태양신이 다시 태어나려면 먼저 쓰러뜨려야 하는 적들과의 피투성이 싸움을 가리킨다고 보았다. 붉게 물든 새벽하늘이 그 싸움을 반영한다고 괴브스는 해석했다. 오코너는 이 연구를 바탕으로, 목 잘린 시신 10구 위의 배를 태양신을 하늘로 실어 나르는 "아침 배"의 이른 형태로 읽었다. 배 앞의 새는 후대 도상에서 해돋이와 결부된 제비이고, 문짝 기호는 다시 태어난 해가 하늘로 들어가도록 열리는 문이라고 오코너는 보았다. 시신들은 태양신의 패배한 적이며, 후대 문헌에 묘사된 대로 태양신이 먹을 음식처럼 가지런히 놓였다고 보았다.

오코너는 팔레트의 윗변 모양에도 주목했다. 두 소머리 사이에서 윗변이 낮아지는 모양이 후대 신성문자에서 지평선(akhet)을 나타내는 두 봉우리 산과 닮았다고 그는 지적했다. 지평선은 해가 지고 다시 뜨는 경계다. 흰 왕관도 괴브스의 연구에서는 달과 별과 한낮의 해가 내는 밝은 빛을 상징한다. 이렇게 보면 흰 왕관 면의 "파피루스 땅"은 나일 삼각주 대신 태양신이 아침마다 싸우는 위험한 늪지를 가리킬 수 있다. 포로 옆의 기호도 사람 이름 대신 "늪지를 쳐부숨" 같은 행위를 서술했을 수 있다고 오코너는 보았다. 그는 이 문제들이 더 연구되어야 한다고 맺었다.

이 해석에 대해 반론이 제기되었다. 오코너가 기댄 자료는 대부분 팔레트보다 수백 년에서 2천 년 가까이 늦다. 그는 괴브스가 보여 주었듯 그 주제들이 고왕국의 피라미드 텍스트까지 거슬러 올라가며, 피라미드 텍스트는 다시 나르메르 시대로부터 7백 년 전의 관념을 담고 있을 수 있다고 답했다. 그러나 라(Re)라는 이름의 태양신은 나르메르 시대에 확실히 확인되지 않는다는 점을 오코너 스스로 인정했다. 이 해석은 팔레트가 역사 기록인지 의례 도상인지를 가르는 문제에 새 근거를 보탰고, 그 문제를 결론짓지는 않았다.

연도 이름의 그림이라는 견해

미국 학자 니컬러스 밀릿(Nicholas Millet)은 1990년 『미국 이집트 연구소 학술지(JARCE)』 27권의 「나르메르 곤봉머리와 관련 유물」에서 다른 길을 제시했다. 그는 히에라콘폴리스 신전에 봉헌된 유물들이 각각 그것을 만들어 바친 해를 기록했다고 보았다. 초기왕조에는 해를 번호로 세지 않고 그해의 주요 행사로 이름 붙였다. 이 방식은 15절의 팔레르모석에서 다시 확인된다. 밀릿에 따르면 팔레트와 곤봉머리의 장면은 그 해의 이름을 그림으로 나타낸 것이다. 그렇다면 장면은 실제로 있었던 행사나 사건을 가리키지만, 그것이 반드시 "통일 전쟁"일 필요는 없다. 북쪽 원정일 수도 있고 왕의 등장 의례일 수도 있다.

이 견해는 앞의 두 견해 사이에 놓인다. 팔레트가 특정한 해와 결부된다는 점에서는 역사 기록이다. 그러나 무엇을 그 해의 이름으로 삼을지는 왕실이 정했고, 그 장면은 정해진 도상 형식을 따랐다. 사건을 기록하는 일과 이념을 표현하는 일이 같은 물건 안에서 겹친다. 나르메르 팔레트에서 확실히 말할 수 있는 것은, 기원전 3000년 무렵 왕이 자기 이름을 세레크에 넣어 신전에 큰 기념물을 바쳤고 그 기념물에 이후 3천 년 동안 쓰일 왕권의 도상이 이미 갖추어져 있었다는 점이다. 통일이 한 번의 전쟁으로 이루어졌는지는 팔레트만으로 판단할 수 없다.

프리드먼은 『피라미드 이전』에 실은 히에라콘폴리스 장에서 이 문제를 고고학 쪽에서 정리했다. 그는 팔레트가 오랫동안 통일 이야기의 증거로 쓰였지만, 이집트 곳곳의 새 발견이 보여 주듯 땅의 "통일"은 문화로도 정치로도 나르메르 이전에 진행되었고, 머리 몇 개를 부수는 일로 끝날 수 없는 훨씬 복잡한 과정이었다고 썼다. 그러면서도 이집트 고유의 왕권이 어디서 시작했는지를 보려면 지금도 히에라콘폴리스가 가장 좋은 곳이라고 했다. 그곳의 최근 연구가 나르메르를 그가 태어나기 5백 년 전에 시작된 이야기 속에 놓을 수 있게 해 주기 때문이다. 이 편의 관점도 이와 같다. 팔레트가 보여 주는 것은 통일의 원인보다, 통일된 국가가 자신을 어떤 형식으로 표현하기로 했는지를 보여 준다.

나르메르 곤봉머리의 큰 숫자는 연도 이름의 일부로 해석된다

주 퇴적층에서 팔레트와 함께 나온 곤봉머리 두 점은 팔레트를 읽는 데 필요한 비교 자료다. 곤봉머리(macehead)는 나무 자루 끝에 끼우는 돌 머리다. 실전 무기로 쓰이던 곤봉은 선왕조 시대에 원반 모양에서 배 모양으로 바뀌었다. 시카고 오리엔트 연구소 도록은 원반형이 나카다 2기에 배 모양으로 대체되었다고 설명한다. 1왕조에 이르면 곤봉머리는 실전 무기보다 왕의 권위를 나타내는 의례용 물건이 된다. 같은 도록에 실린 주 퇴적층의 배 모양 곤봉머리 한 점(OIM E4739, 높이 4.5센티미터)은 자루를 끼울 구멍이 끝까지 뚫리지 않았다. 처음부터 쓰기 위한 물건이 아니었다는 뜻이다.

곤봉머리의 크기와 출토

나르메르 곤봉머리는 영국 옥스퍼드의 애슈몰린 박물관(Ashmolean Museum)이 소장한다. 소장 번호는 AN1896-1908 E.3631이다. 세로로 구멍을 뚫은 석회암 곤봉머리로, 높이는 19.8센티미터, 가장 넓은 지름은 18.7센티미터, 무게는 8킬로그램이다. 사람 손으로 휘두르기에는 지나치게 무거운 크기다. 퀴벨이 1898년에 주 퇴적층에서 찾았다. 표면에 나르메르의 세레크가 새겨져 있어 그의 재위에 만든 것으로 본다. 함께 나온 스코르피온 곤봉머리보다 보존 상태가 좋다.

곤봉머리 표면은 둘레를 따라 한 바퀴 이어지는 장면으로 덮여 있다. 왼쪽에는 붉은 왕관을 쓰고 긴 겉옷을 걸친 왕이 계단 달린 단 위 차양 아래에 앉아 도리깨를 쥐고 있다. 왕 위에는 독수리 한 마리가 날개를 펴고 있으며, 상이집트의 여신 네크베트(Nekhbet)로 보는 견해가 있다. 왕 바로 앞에는 가마 또는 들것 위에 겉옷으로 몸을 감싼 인물이 앉아 왕을 마주 본다. 그 뒤로 세 단에 걸쳐 행렬이 이어진다. 가운데 단에서는 사람들이 걷거나 뛰고, 위 단에서는 울타리 안에 암소와 송아지가 있으며 그 뒤에서 깃대를 든 네 사람이 왕좌로 다가온다. 아래 단에는 부채를 든 사람들 앞에 바칠 물건이 놓였다.

장면의 가운데에는 팔레트의 신발 든 시종과 닮은 인물이 장미꽃 모양 기호 아래 서 있고, 긴 장대를 든 남자가 그 뒤를 따른다. 그 위에 나르메르의 세레크가 있다. 오른쪽 위에는 지붕에 왜가리가 앉은 건물이 있다. 그 아래 타원형 울타리 안에 영양 세 마리가 있고, 물길 옆 사막 풍경을 나타내는 기호가 따른다. 독일 학자 지크프리트 쇼트(Siegfried Schott)는 이 건물을 하이집트 부토의 신전으로 보았다. 프리드먼은 히에라콘폴리스 바깥의 선왕조 신전으로 보는 의견을 냈다.

40만 마리의 소와 12만 명의 포로

행렬 아래에는 소, 사람, 염소로 보이는 동물과 함께 큰 숫자가 새겨져 있다. 밀릿이 정리한 판독에 따르면 소는 40만, 염소로 보이는 짐승은 142만 2천, 그리고 결박된 채 웅크린 수염 난 남자 옆의 숫자는 12만이다. 이집트 숫자는 1, 10, 100, 1천, 1만, 10만, 100만 단위마다 다른 기호를 써서 그 기호를 필요한 만큼 반복해 적는다. 곤봉머리의 숫자는 이 기호 체계가 나르메르 시대에 이미 100만 단위까지 갖추어져 있었음을 보여 준다.

이 숫자를 처음 읽은 학자들은 대부분 전쟁의 전리품으로 보았다. 북쪽을 정복하고 가축과 포로를 얼마나 끌고 왔는지를 적었다는 해석이다. 쇼트는 이 장면을 나르메르의 북부 정복을 기념한 것으로 보았다. 영국 이집트학의 기초를 놓은 플린더스 피트리(Flinders Petrie)는 1939년에, 가마 위의 인물을 하이집트 왕실의 상속녀로 보고 이 장면이 정복을 혼인으로 정당화하는 상징적 결혼식이라고 해석했다. 월터 에머리(Walter Emery)와 마이클 호프먼(Michael Hoffman)이 이 혼인설을 이어받았다. 혼인 상대로는 네이트호테프(Neithhotep)가 거론되었다. 프랑스 학자 방디에(Vandier)는 다른 해석을 냈는데, 이 장면이 왕의 즉위 갱신 축제인 세드 축제(Sed festival)를 기념한다고 보았다.

밀릿은 1990년 논문에서 이 해석들을 하나씩 검토했다. 그는 1970년대 초에 애슈몰린 박물관에서 곤봉머리를 직접 조사해, 예전에 널리 쓰인 도면이 신전 장면을 잘못된 쪽에 배치했다는 점을 바로잡았다. 쇼트가 먼저 이 오류를 알아챘다. 세드 축제설에 대해서는, 왕이 앉은 단이 세드 축제 도상에 쓰이는 두 계단과 두 왕좌를 갖춘 단과 다르다는 점을 들어 반대했다. 대신 그는 이 장면을 팔레르모석에 자주 나오는 해 이름인 "하이집트 왕의 등장(Appearance of the King of Lower Egypt)"으로 보았다. 덴 왕의 후대 꼬리표에도 비슷한 차양 장면이 있다.

숫자에 대해 밀릿은 더 회의적이었다. 그는 양과 염소 142만 마리가 나르메르 시대 정착 농경 사회의 규모로는 너무 크다고 보았다. 반대로 12만이라는 수는 전체 인구 조사로 보기에는 너무 작다고 했다. 미국의 지리고고학자 칼 부처(Karl Butzer)는 이 시기 이집트 인구를 약 87만 명으로 추산한 바 있다. 밀릿은 현대 이라크의 가축 대 인구 비율을 빌려 거꾸로 계산하면 인구가 234만 6천3백 명이 된다는 결과도 보였지만, 그 값 역시 믿을 수 없다고 판단했다. 그는 이 숫자들을 인구·가축 조사(이집트어 tnwt)를 나타내는 정형화된 표기로 보았다. 나아가 숫자 자체에 대해서는 "순전한 공상"이라는 표현을 썼다.

봉헌물에 해 이름을 새기는 관습

밀릿의 해석에서 곤봉머리와 팔레트는 같은 종류의 물건이다. 왕이 히에라콘폴리스 신전에 바친 선물이고, 각각 그것을 바친 해의 이름을 그림으로 새겼다. 곤봉머리의 해는 "하이집트 왕의 등장과 인구 조사의 해"였을 수 있고, 팔레트의 해는 북쪽 원정과 관련된 해였을 수 있다. 밀릿은 이 관습이 히에라콘폴리스에서 실제로 확인된다고 보았다. 2왕조 말의 카세켐위(Khasekhemwy)가 이 신전에 바친 석제 그릇에 "두 땅을 하나로 한 해, 북쪽 사람들과 싸워 친 해"라는 연도 이름이 새겨져 있다는 점이 그 근거다. 브레스테드도 1906년에 미국 필라델피아에 있는 베시(Besh) 왕의 항아리 한 점이 "북쪽 사람들과 싸워 친 해"로 날짜가 매겨져 있다고 적었다.

스코르피온 곤봉머리는 이 비교를 넓혀 준다. 이 곤봉머리도 석회암 배 모양이며 길이는 25센티미터다. 1897~1898년에 퀴벨과 그린이 주 퇴적층에서 찾았고 역시 애슈몰린 박물관에 있다. 흰 왕관을 쓰고 황소 꼬리를 단 왕이 물길 옆에서 괭이를 들고 서 있다. 왕의 머리 옆에 전갈과 장미꽃 모양 기호가 있어, 이 왕을 "스코르피온"이라고 부른다. 왕 뒤에서 두 사람이 부채를 들고, 앞에서는 바구니를 든 사람과 깃대를 든 사람들이 왕을 마주한다. 맨 윗단에는 지역을 나타내는 깃대가 늘어서고, 깃대마다 새 한 마리가 목이 매달려 있다. 같은 왕의 더 작은 곤봉머리 조각에는 붉은 왕관을 쓰고 차양 아래 앉은 왕이 새겨졌다.

이 곤봉머리의 장면은 더 자세히 읽혀 왔다. 왕 앞의 첫 시종은 바구니에서 씨앗을 갓 판 땅에 뿌리는 듯하고, 둘째 시종은 큰 곡식 단을 든다. 그래서 이 장면을 씨뿌리기 의례로 보고, 세드 축제나 기초 의례와 관련짓는 해석이 있다. 왕 뒤의 부채 든 사람들 너머에는 파피루스 덤불과 손뼉 치는 여자들, 춤추는 사람들과 가마를 지키는 사제가 있다. 이 축제 행렬은 왕과 깃대 행렬과 반대 방향을 바라보며, 두 행렬은 곤봉머리 장면의 한가운데에서 만난다. 시아워비치(Krzysztof Ciałowicz), 바움가르텔(Elise Baumgartel), 윌킨슨(Toby Wilkinson)은 그 한가운데에서 붉은 왕관의 발과 고리 흔적, 그리고 둘째 장미꽃 기호를 보았다고 한다. 그렇다면 이 곤봉머리에는 원래 붉은 왕관을 쓴 둘째 왕의 형상이 있었다. 맨 윗단의 깃대들 위에는 세트, 민, 넴티 같은 신이나 지역 문장이 얹혀 있고, 한쪽 절반의 깃대에는 댕기물떼새가, 다른 절반에는 활이 목매달려 있다. 댕기물떼새(rekhyt)는 "하이집트 사람들" 또는 "평민"을, 활은 "궁수의 무리", 곧 적대적인 이방 부족을 나타낸다고 해석된다. 이것을 스코르피온이 하이집트와 국경 지대의 적을 공격하기 시작한 증거로 보는 학자들이 있다.

괭이를 든 왕의 장면은 운하를 파거나 신전의 기초를 놓는 의례로 해석된다. 이 곤봉머리는 나르메르 곤봉머리와 함께, 0왕조 말 왕들이 신전에 봉헌한 대형 기념물이 정해진 장면 목록을 따랐음을 보여 준다. 왕은 적을 치고, 단 위에 앉아 행렬을 받고, 땅을 판다. 이 목록은 나중에 15절에서 볼 팔레르모석의 해 이름 목록과 많이 겹친다. 시카고 오리엔트 연구소 도록은 애슈몰린 박물관의 상아 원통 하나에 나르메르와 스코르피온의 것 같은 대형 곤봉머리들이 장대 위에 세워진 모습이 새겨져 있다고 소개한다. 맥나마라(McNamara)는 2008년에 이것을 "왕의 등장 마당"으로 보았다. 대형 곤봉머리는 의례 공간에 세워 두는 물건이었을 가능성이 있다.

곤봉머리의 숫자와 장면은 전쟁 보고서보다 해마다 정해진 행사를 기념하는 국가 의례의 기록으로 볼 때 더 일관되게 설명된다. 이 해석이 맞다면, 나르메르 시대의 왕실은 이미 해를 행사로 이름 붙이고, 그 이름을 봉헌물에 새기고, 인구와 가축을 세는 일을 국가의 행사로 인식했다. 그 숫자가 실제 집계든 정형화된 표기든, 국가가 백성과 가축을 센다는 관념이 기념물에 새길 만한 주제였다는 점은 남는다.

메네스는 후대 문헌의 이름이고 당대 유물에는 나르메르와 아하가 남아 있다

이집트의 첫 왕을 가리키는 전통적인 이름은 메네스(Menes)다. 그런데 이 이름은 1왕조 당대의 유물에서 왕의 이름으로 확실히 확인된 적이 없다. 당대 유물에 남은 것은 나르메르, 아하 같은 호루스 이름이다. 그래서 메네스가 당대의 어느 왕을 가리키는지가 이집트학에서 1세기 넘게 이어진 물음이 되었다. 통일의 주인공을 누구로 보느냐에 따라 1왕조가 언제 시작했는지, 통일이 한 사람의 업적인지 여러 세대의 과정인지에 대한 그림이 달라진다.

그리스어 문헌 속의 메네스

메네스 전승을 가장 이르게 전하는 문헌은 기원전 5세기 그리스 역사가 헤로도토스(Herodotus)의 『역사』다. 헤로도토스는 이집트를 여행하며 사제들에게 들은 이야기를 2권에 적었다. 2권 99장에서 그는 자기가 직접 보고 판단한 것은 여기까지이고, 지금부터는 이집트인들의 이야기를 들은 대로 전하겠다고 밝힌 뒤 첫 왕의 이야기를 시작한다.

Μῖνα τὸν πρῶτον βασιλεύσαντα Αἰγύπτου οἱ ἱρέες ἔλεγον τοῦτο μὲν ἀπογεφυρῶσαι τὴν Μέμφιν.

사제들이 말하기를, 이집트를 처음 다스린 왕 민은 먼저 둑을 쌓아 멤피스를 강물로부터 막았다.

헤로도토스, 『역사』 2권 99장 1절 (대본: A. D. Godley 편, 페르세우스 디지털 도서관 판)

헤로도토스가 쓴 이름은 민(Μῖν)이다. 그 뒤에 이어지는 설명에 따르면, 원래 나일강은 리비아 쪽 모래 산을 따라 흘렀는데 민이 멤피스에서 남쪽으로 약 1백 스타디온 떨어진 곳에 둑을 쌓아 옛 물길을 말리고 강을 두 산 사이로 흐르게 했다. 물이 빠져 마른 땅이 된 곳에 민이 도시를 세웠고 그 도시가 지금의 멤피스이며, 도시 북쪽과 서쪽에 강물을 끌어 호수를 팠고, 그 안에 헤파이스토스, 곧 이집트의 프타(Ptah) 신전을 세웠다고 한다. 헤로도토스는 자기 시대에도 페르시아인들이 이 물굽이를 해마다 지키며 보강한다고 적었다. 민이라는 형태는 남신 민(Min)과 혼동해서 생겼다고 보는 견해가 있다.

기원전 1세기의 그리스 역사가 디오도로스 시켈리오테스(Diodorus Siculus)는 『역사 총서(Bibliotheca historica)』 1권 45장에서 다른 이야기를 전한다. 로브 고전 총서판(1933)에 따르면, 사제들의 말로는 신들 다음의 첫 왕은 메나스(Menas)였다. 그는 백성에게 신을 섬기고 제물을 바치는 법을 가르쳤고, 사치스럽고 호화로운 생활 방식도 들여왔다. 훗날 보코리스(Bocchoris)의 아버지 트네파크토스(Tnephachthus)가 아라비아 원정 중 먹을 것이 떨어져 평민의 집에서 소박한 음식을 먹고는, 백성에게 사치를 처음 가르친 왕을 저주하는 글을 신성문자로 테베의 제우스 신전에 새겼다. 디오도로스는 이 저주 때문에 메나스의 명성과 영예가 후대에 이어지지 못했다고 적었다.

마네톤의 단편은 메네스를 티니스 출신으로 적고, 하마에게 끌려가 죽었다고 전한다. 에우세비오스의 아르메니아어 번역본은 이 부분을 "하마 신"으로 옮겼다. 아프리카누스 발췌는 메네스의 재위를 62년, 에우세비오스 발췌는 60년, 아르메니아어본은 30년으로 적었다. 같은 단편은 메네스가 국경 너머로 군대를 이끌고 가서 이름을 떨쳤다고도 전한다. 마네톤 단편에서 멤피스 건설은 메네스의 아들 아토티스(Athôthis)의 일로 나온다.

이집트 쪽 문헌에서 메네스에 해당하는 이름은 신왕국 19왕조의 토리노 왕명 파피루스와 아비도스 왕명표에 나오는 메니(mnj)다. 이 이름은 대개 "견디는 자" 또는 "머무는 자"로 풀이된다. 두 왕명표는 1왕조 왕들을 호루스 이름 대신 후대에 전해진 다른 이름으로 적었다. 아비도스 왕명표에서 아하에 해당하는 자리에는 테티(Teti)가, 제르(Djer)의 자리에는 이티(Iti)가 적혀 있다. 영국 학자 에드워즈(I. E. S. Edwards)는 1971년에 메니가 이름이 잊힌 반전설적 영웅을 가리키는 칭호였을 수 있다고 보았다. 메니라는 이름이 여러 왕의 업적을 하나로 묶은 기억일 수 있다는 견해다.

당대 유물로 메네스를 찾으려던 시도

1897년 프랑스 고고학자 자크 드 모르강(Jacques de Morgan)은 상이집트 나카다(Naqada)에서 거대한 진흙 벽돌 무덤을 발굴했다. 바깥 벽에 궁전 정면 같은 홈을 낸 이 무덤은 약 54미터 길이에 27미터 너비이며, 바깥쪽에 16개, 안쪽에 5개의 방을 두었다. 드 모르강은 15일 동안만 발굴했고, 이듬해 독일 학자 루트비히 보르하르트(Ludwig Borchardt)가 다시 조사했으며, 1904년 영국 학자 존 가스탱(John Garstang)이 재발굴해 수백 점의 유물을 수습했다. 무덤이 워낙 커서 처음에는 메네스의 무덤으로 여겨졌다. 지금은 나르메르와 아하의 이름이 함께 나온 점을 들어 네이트호테프(Neithhotep)라는 왕실 여성의 무덤으로 본다.

이 무덤에서 나온 상아 꼬리표 하나가 메네스 논쟁의 출발점이 되었다. 꼬리표에는 아하의 세레크 옆에 울타리 모양 구조물이 있고, 그 안에 mn으로 읽히는 글자가 있다. 처음에는 이를 아하의 다른 이름 "메니"로 읽어, 아하가 곧 메네스라는 근거로 삼았다. 그러나 지금은 이 울타리 안의 글자가 "두 여신이 머문다"라는 사당 이름이라는 데 의견이 모인다. 벨기에 학자 자크 키나에르(Jacques Kinnaer)는 2003년에 이 꼬리표가 메네스가 누구인지에 관해 아무 증거도 주지 않는다고 정리했다.

다른 증거는 아비도스의 인장 자국이다. 한 인장 자국에는 나르메르의 세레크와 mn으로 읽히는 놀이판 모양 글자가 번갈아 찍혀 있다. 이것은 나르메르가 메네스라는 근거로 보였다. 독일 학자 볼프강 헬크(Wolfgang Helck)는 1953년에 이 mn을 메네스라는 이름의 왕자로 읽어, 메네스는 나르메르의 아들인 아하라는 결론을 냈다. 스페인 학자 호셉 세르베요아우토리(Josep Cervelló-Autuori)는 2005년에 헬크의 해석을 반박했다. 이 인장 하나로는 어느 쪽도 결정할 수 없다는 것이 지금의 평가다.

피트리의 1900년 순서 복원

1왕조 왕들의 순서를 처음 체계적으로 세운 사람은 피트리다. 그는 1900년 『1왕조의 왕묘』 1부에서 무덤에서 나온 글자만으로 왕의 순서를 복원했다. 먼저 그는 상아 꼬리표와 인장에서 호루스 이름과 다른 이름이 함께 나오는 예를 찾아, 후대 아비도스 왕명표의 왕과 짝지었다. 호루스 이름 덴의 왕이 니수트비티 이름 "세티(Setui)"를 가졌고, 이것이 아비도스 왕명표의 다섯째 왕 "헤세프티"로 잘못 옮겨졌다는 독일 학자 제테의 제안을 받아들였다. 호루스 이름 "아자브(Azab, 오늘날 아네지브)"의 왕은 메르파바(Merpaba)라는 이름도 가졌으니 왕명표의 여섯째 왕 메르바프이고, 메르세카(Mersekha, 오늘날 세메르케트)는 일곱째 왕으로 마네톤의 세멤프세스라고 보았다.

다음으로 피트리는 후대 왕이 차지해 다시 쓴 돌그릇을 이용했다. 나르메르의 그릇이 제트(Djet)의 무덤에서, 이름을 지운 다른 나르메르 그릇이 덴의 무덤에서 나왔다. 덴의 그릇은 아자브가 다시 새겼고, 아자브의 그릇 여럿은 메르세카가 이름을 지우고 다시 썼다. 이 관계로 그는 나르메르, 제트, 덴, 아자브, 메르세카의 순서를 세웠다. 그리고 무덤의 배치를 보아 카아가 이 무리 뒤에 오고, 메르네이트(Merneith)가 덴 앞에, 제트가 그보다 앞에, 제르가 그 모두보다 앞에 온다고 판단했다. 무덤 자리가 서쪽으로 차례로 밀려나는 모양이 뚜렷하다는 것이었다.

이 단계에서 피트리는 아하를 메네스로 보았다. 그는 아하의 작품 양식이 1왕조의 다른 어떤 것보다 거칠고, 그릇에 새긴 매의 모양이 나르메르의 것과 아주 닮았다는 점을 들었다. 그래서 아하가 메나(Mena)의 재위 안에 들어가야 하며, 아하를 메나와 같은 사람으로 보지 않을 이유가 없다고 썼다. 나르메르의 자리는 정하지 못한 채 남겨 두었고, 나르메르가 메나보다 앞일 수 있다고 했다. 피트리는 나중에 견해를 바꾸어 나르메르를 메네스로 보았다. 독일의 제테와 헨드릭스도 처음에는 아하를, 나중에는 나르메르를 메네스로 보았다. 이 동요는 증거가 한쪽으로 결정적이지 않다는 것을 보여 준다. 헤이지(Heagy)는 2014년에 이 문제에 입장을 밝힌 이집트학자들을 정리했는데, 나르메르를 지지한 학자가 41명, 아하를 지지한 학자가 31명이었다. 영어권 학자는 나르메르 쪽이, 독일어권 학자는 아하 쪽이 많았다.

묘지 인장 두 점이 정한 왕의 순서

결정적인 자료는 1980년대와 1990년대에 독일고고학연구소가 움 엘카브에서 찾은 묘지 인장 자국 두 점이다. 묘지 인장(necropolis sealing)은 왕실 묘지를 관리하는 기관이 무덤에 넣는 물품을 봉할 때 쓴 원통 인장의 자국이다. 첫째는 1985년 덴 무덤에서 나왔고, 드라이어가 MDAIK 43권에 발표했다. 이 인장은 아비도스의 묘지 신 켄티아멘티우(Khentyamentiu)를 먼저 적고, 이어서 나르메르, 아하, 제르, 제트, 덴의 이름과 "왕의 어머니" 칭호를 단 메르네이트(Merneith)를 적었다. 둘째는 카아 무덤에서 나온 것으로, 드라이어와 동료들이 1996년 MDAIK 52권에 보고했다. 이 인장은 켄티아멘티우 다음에 1왕조의 여덟 왕을 나르메르부터 카아까지 모두 적었다.

두 인장 모두 나르메르로 시작한다. 1왕조 사람들 스스로 나르메르를 왕계의 첫머리에 두었다는 뜻이다. 세르베요아우토리는 2008년에 이 인장들이 나르메르가 첫 왕, 곧 메네스라는 가장 강한 증거라고 평가했다. 영어권 개설서 다수가 이 결론을 따른다. 영국 학자 앨런 로이드(Alan Lloyd)는 1994년에 나르메르가 메네스일 가능성이 아주 높다고 썼고, 세르베요아우토리는 2003년 논문에서 "메네스는 나르메르다"라고 단언했다.

반대 견해도 여전히 있다. 독일어권 학자들 가운데에는 아하를 메네스로 보는 이가 많다. 드라이어 자신이 2003년에 아하를 1왕조의 첫 왕으로 보았다. 근거는 무덤 건축의 변화다. 나르메르의 무덤 B17·B18호는 진흙 벽돌 방 두 개를 붙인 형태로 넓이가 약 31제곱미터이고 부속묘가 없다. 아하의 무덤은 그 세 배가 넘고 부속묘 36기를 거느린다. 로렐 베스톡(Laurel Bestock)은 『피라미드 이전』에서 아하가 큰 방 세 개를 지어, 작은 두 칸 무덤을 지은 선대와도 큰 방 하나를 지은 후대와도 다르다고 설명했다. 오코너는 2009년에 부속묘가 없다는 점을 들어 나르메르를 0왕조의 마지막 왕으로 분류했다. 독일 학자 슈테판 자이들마이어(Stephan Seidlmayer)는 메네스가 아하라는 것을 "꽤 안전한 추론"이라고 했다.

안젤코비치는 2011년 글의 주석에서 이 두 인장이 나르메르가 1왕조의 첫 왕이라는 것을 명백히 증명하지 않는다고 지적했다. 그에 따르면 덴 인장(켄티아멘티우, 나르메르, 아하, 제르, 제트, 덴, 왕의 어머니 메르네이트)과 카아 인장(켄티아멘티우, 카아, 세메르케트, 아네지브, 덴, 제트, 제르, 아하, 나르메르)은 구성이 같지 않다. 그는 두 인장을 고정된 "정본" 왕명표로 보기 어렵고, 여러 왕과 왕비의 이름과 아비도스 신의 이름을 함께 적은 기록으로 보았다. 카아 인장은 왕 이름을 거꾸로, 곧 당대 왕에서 시작해 나르메르로 거슬러 올라가는 순서로 적었다.

이 논쟁에서 분명해진 것도 있다. 메네스가 나르메르든 아하든, 1왕조 사람들은 나르메르에서 시작하는 왕계를 의식했다. 그리고 나르메르의 이름은 이집트 안팎에서 그 앞의 왕들보다 훨씬 넓게 나온다. 나르메르의 이름이 새겨진 유물은 이집트 안의 16곳을 포함해 26곳에서 98점이 보고되었고, 그 가운데 29점은 판독이나 귀속에 이견이 있다. 안젤코비치는 지금까지 남부 레반트에서 나온 세레크 33점 가운데 약 13점이 나르메르의 것이라고 셌다. 텔 아라드(Tel Arad), 텔 에라니(Tel Erani), 로드(Lod) 같은 이스라엘 남부 유적에서 나온 항아리 조각이다. 그는 이 숫자가 한 번의 원정보다는 나르메르 시대에 이집트의 활동이 이미 자리 잡고 절정에 이르렀음을 보여 준다고 해석했다. 레반트의 이집트 거점은 아하 때 버려졌다.

나르메르 앞의 왕들도 완전히 이름 없는 존재는 아니다. 시나이반도 와디 아메이라(Wadi 'Ameyra)의 암각 비문에는 이리호르, 나르메르, 제르와 함께 네이트호테프의 이름이 나온다. 그 가운데 이리호르의 이름이 있는 비문은 멤피스가 나르메르 이전에 이미 있었다는 근거로 거론된다. 그렇다면 헤로도토스가 전한 "첫 왕이 멤피스를 세웠다"는 이야기는 후대에 만들어진 기억일 가능성이 높다.

메네스 논쟁이 보여 주는 것은 통일이 한 사람의 업적으로 기억되기까지의 과정이다. 0왕조의 여러 왕이 상이집트와 하이집트에 걸쳐 이름을 남겼고, 나르메르가 그 가운데 가장 넓게 확인되며, 아하가 왕묘 건축을 크게 바꾸었다. 수백 년 뒤 이집트인들은 이 과정을 메니라는 한 이름의 업적으로 기억했고, 다시 수백 년 뒤 그리스어 저자들은 그 이름에 멤피스 건설, 신앙의 시작, 사치의 도입, 하마의 공격 같은 이야기를 덧붙였다. 이 편의 이후 절은 메네스라는 이름 대신 당대 유물에 남은 호루스 이름을 쓴다.

0왕조 왕들의 이름은 이미 삼각주와 남부 레반트까지 퍼져 있었다

나르메르 앞에도 왕이 있었다. 이들을 묶어 0왕조라고 부른다는 점은 1절에서 보았다. 0왕조의 왕들을 이해하면 "통일"이 어떤 과정이었는지 다르게 보인다. 이 왕들의 이름은 아비도스 무덤 말고도 북쪽 삼각주의 무덤과 시나이반도의 바위와 오늘날 이스라엘·가자 지역의 유적에서도 나온다. 나르메르가 남과 북을 처음으로 하나로 묶었다면, 그 앞 왕들의 이름이 왜 이미 북쪽에 있는지 설명해야 한다.

이리호르: 이름이 알려진 가장 이른 이집트 지배자

이리호르(Iry-Hor)의 무덤은 움 엘카브 B 묘역에서 가장 오래된 무덤이다. 따로 떨어진 지하 방 두 개, B1(6 × 3.5미터)과 B2(4.3 × 2.45미터)로 이루어졌다. 피트리가 1899년에, 이어서 카이저가 발굴했고, 1990년대 재발굴 때 B0이라는 방이 하나 더 확인되었다. 이 방들의 크기는 카와 나르메르의 무덤과 비슷하다. 이리호르의 이름은 매와 입을 뜻하는 글자로 쓴다. 피트리는 입 글자의 당시 통상 독법을 따라 이 이름을 "로(Ro)"라고 읽었다. 카이저와 드라이어는 1990년대에 "호루스의 동반자"로 옮겼다.

이리호르를 왕으로 볼지는 한동안 논쟁거리였다. 2012년까지 그의 이름이 세레크 안이나 옆에서 나온 적이 없었기 때문이다. 윌킨슨은 이 글자들을 "왕의 소유물"로 옮겨 이리호르를 왕이 아닌 사람으로 보았다. 독일의 폰 베케라트(Jürgen von Beckerath)와 카플로니(Kaplony)도 처음에는 개인의 이름으로 보았다. 그러나 드라이어의 재발굴에서 이리호르의 이름이 적힌 유물이 27점 넘게 나왔고, 무덤의 규모도 왕의 것과 같았다. 아비도스에서는 그의 이름을 새긴 토기 항아리가 적어도 22점, 먹 글씨 조각이 적어도 5점, 원통 인장 하나가 확인되었다. 그 가운데 두 점은 옥스퍼드 애슈몰린 박물관에 있다.

결정적인 자료는 시나이반도에서 나왔다. 프랑스 학자 피에르 탈레(Pierre Tallet)와 다미앵 레네(Damien Laisney)는 2012년에 남부 시나이의 와디 아메이라(Wadi 'Ameyra)에서 찾은 바위 비문을 프랑스 동양고고학연구소 기관지(BIFAO) 112권(2013)에 「남부 시나이(와디 아메이라)의 이리호르와 나르메르: 이집트 광산 원정 연대기의 보충」으로 발표했다. 이 비문에서 이리호르라는 글자는 배 한 척 위에 새겨져 있었고, 배 오른쪽에는 이름을 넣지 않은 오래된 형식의 세레크가 있었다. 탈레와 레네는 이 글자가 같은 유적의 다른 비문들에서 왕의 이름이나 왕에 관한 언급이 놓이는 바로 그 자리에 있다는 점, 그리고 옆에 세레크가 있다는 점을 들어 이 비문을 새기게 한 사람이 왕이라고 보았다. 그리고 이 비문에는 멤피스라는 도시 이름이 "의심의 여지 없이" 적혀 있다고 썼다. 이 비문 덕분에 이리호르는 대부분의 이집트학자에게 0왕조의 왕으로 받아들여졌고, 폰 베케라트의 『이집트 왕명 편람(Handbuch der ägyptischen Königsnamen)』 최신판에서도 첫 항목이 되었다.

탈레와 레네는 이 발견이 멤피스의 기원 문제에 주는 의미도 짚었다. 후대 전승은 전설적인 첫 왕 메네스를 두 땅의 통일자이자 수도 멤피스의 창건자로 기억했다. 사카라(Saqqara)의 1왕조 고관 묘지에서 아하 이전의 무덤이 나오지 않았기 때문에, 아하가 이 도시의 창건자이자 후대 메네스의 원형이라고 보는 견해도 있었다. 그러나 멤피스와 관련된 것으로 보이는 헬완 묘지에서 나르메르의 앞 왕 카의 이름이 적힌 유물이 이미 나왔고, 와디 아메이라의 비문은 멤피스가 이리호르 때 이미 있었음을 보여 준다. 탈레와 레네는 이리호르가 멤피스의 창건자였을 가능성도 배제하지 않았다. 그들이 정리한 연표에서 이리호르의 비문은 나카다 3B기, 기원전 3100년경, 나르메르의 비문은 기원전 3050년경이다.

이리호르의 이름은 북쪽에서도 나온다. 하이집트 자위예트 엘아리안(Zawyet el-Aryan)의 Z401호 무덤에서 이리호르의 것과 비슷한 원통 인장이 나왔다. 동부 삼각주의 텔 엘파르카(Tell el-Farkha)에서는 무덤에서 이리호르의 세레크 세 점이 나왔다. 이리호르는 기원전 32세기 초의 지배자로 본다. 그의 이름은 이집트에서 이름이 알려진 가장 이른 지배자로 거론된다.

카: 세레크를 널리 쓴 왕

카(Ka)는 이리호르 바로 다음 왕으로 본다. 그의 이름은 들어 올린 두 팔 모양의 글자로 쓰는데, 이 글자를 바로 세운 것과 거꾸로 세운 것이 모두 있어서 "카" 대신 "세켄(Sekhen, 껴안다)"으로 읽기도 한다. 카의 무덤은 B 묘역의 B7호와 B9호 두 방이다. 각 방은 깊이 1.90미터이고, B7은 6.0 × 3.2미터, B9는 5.9 × 3.1미터이며, 두 방은 1.80미터 떨어져 있다. 피트리가 1902년에 처음 발굴했고, 남쪽 방 B7에서 높은 항아리와 원통형 그릇에 쓴 글자 40점 넘게와 인장 자국 하나가 나왔다. 원통형 항아리 하나에는 카의 이름과 함께 "호루스 카의 아내 하(Ha)"라는 글이 있다. 카의 무덤은 오래된 U 묘역과 1왕조 왕묘를 잇는 순서상의 자리에 있다. 이 위치가 카가 이리호르 다음이고 나르메르 앞이라는 근거가 된다.

카는 여러 유물에 세레크를 새긴 것이 확인되는 가장 이른 왕이다. 그의 이름은 상이집트 아다이마(Adaïma), 북쪽의 타르칸(Tarkhan), 헬완(Helwan), 텔 이브라힘 아와드(Tell Ibrahim Awad), 텔 엘파르카, 와디 투밀라트(Wadi Tumilat), 그리고 남부 레반트의 텔 로드(Tel Lod)에서까지 나온다. 아비도스 바깥에서 나온 카의 유물은 이리호르의 것보다 훨씬 많다. 이 분포는 티니스 왕들의 영향력이 더 넓은 지역으로 퍼졌음을 보여 준다. 이스라엘 고고학자 엘리엇 브라운(Eliot Braun)은 『피라미드 이전』에서, 남부 레반트에서 나온 세레크 가운데 가장 이른 것이 로드에서 나온 포도주 항아리 조각의 세레크이며, 그 이름 칸에 들어 올린 팔과 손이 새겨져 카의 것으로 확인된다고 설명했다.

스코르피온: 나르메르의 앞 왕인가 경쟁자인가

4절에서 본 스코르피온 곤봉머리의 왕은 7절의 U-j호 무덤 주인 "스코르피온"과 구별해 스코르피온 2세라고 부른다. 그의 이름 앞에는 꽃잎 여섯이나 일곱 장의 장미꽃 모양 기호가 붙는다. 이 기호는 0왕조와 1왕조 유물에 자주 나오고, 3왕조 말에 고관의 칭호로 다시 나타난다. 대부분의 학자는 이 기호를 "주인" 또는 "왕"으로 읽으며, 세레크의 선행 형태로 본다.

스코르피온 2세의 정체에 대해서는 견해가 다르다. 프랑스 학자 베르나데트 메뉘(Bernadette Menu)처럼, 1왕조 왕들이 여러 이름을 가졌다는 점과 스코르피온 곤봉머리의 양식이 나르메르 곤봉머리와 닮았다는 점을 들어 스코르피온과 나르메르를 같은 사람으로 보는 학자들이 있다. 윌킨슨, 프리드먼, 캐나다의 브루스 트리거(Bruce Trigger)는 스코르피온 2세를 나르메르나 카와 맞선 경쟁 왕으로 보았다. 이 견해에서는 스코르피온 2세 때 이집트가 서로 다투는 여러 작은 왕국으로 나뉘어 있었고, 나르메르가 카와 스코르피온의 영역을 정복해 처음으로 전 이집트를 통일했다. 곤봉머리 가운데 부분에 붉은 왕관을 쓴 둘째 왕의 형상이 있었다고 보는 시아워비치(Krzysztof Ciałowicz), 바움가르텔(Elise Baumgartel), 윌킨슨의 견해를 따르면, 스코르피온 2세가 이미 전 이집트의 왕으로 그려졌을 수도 있다. 스코르피온의 상아 꼬리표는 아비도스와 함께 하이집트의 민샤트 아부 오마르(Minshat Abu Omar)와 타르칸에서도 나왔다.

히에라콘폴리스와 아비도스의 관계에 대해서도 비슷한 해석이 나왔다. 프리드먼은 『피라미드 이전』에서, 나카다 2D기의 공백 뒤 나카다 3기(0왕조)에 다시 자료가 나타날 때 권력이 이미 북쪽 아비도스로 옮겨 가 있었다고 썼다. 그는 이 이동이 어떻게 일어났는지는 알 수 없지만, 매와 바트 상징처럼 히에라콘폴리스에서 처음 확인된 왕실 도상이 끊기지 않고 이어진 점을 보면 전쟁과 패배보다 아비도스와의 외교적 동맹을 떠올리게 한다고 보았다. 헨드릭스와 프리드먼은 2003년에 이 견해를 냈다. 히에라콘폴리스의 엘리트는 이후에도 조상 묘지로 돌아와 옛 구조물을 복구하고, 아비도스 바깥의 상이집트에서 가장 큰 무덤들을 지었다. 나르메르와 카세켐이 이 신전에 큰 봉헌물을 바친 것은 이 오래된 중심지가 통일 뒤에도 왕권과 결부된 장소로 남았음을 보여 준다.

통일 이전의 삼각주: 텔 엘파르카

북쪽 삼각주에서 남쪽 문화가 어떻게 퍼졌는지는 텔 엘파르카 발굴로 많이 밝혀졌다. 폴란드 고고학자 크시슈토프 시아워비치는 『피라미드 이전』의 텔 엘파르카 장에서 이 유적을 소개했다. 카이로에서 북동쪽으로 약 120킬로미터 떨어진 가잘라(Ghazala) 마을 가장자리에 높이 5미터, 넓이 4헥타르 넘는 언덕 세 개가 있다. 현지 주민들은 이곳을 "닭 언덕"이라고 불렀다. 1987년 이탈리아 조사단이 처음 확인했고, 1998년부터 폴란드 조사단이 발굴했다.

이 유적에서 가장 오래된 층은 삼각주 토착민의 "하이집트 문화"에 속한다. 그들은 기원전 3700/3600년경부터 3300년경까지 이곳에 살았고, 세계에서 가장 오래된 것으로 알려진 맥주 양조장(기원전 3500~3350년경)을 남겼다. 기원전 3300년 무렵 남쪽 나카다 문화의 정착민이 나타났다. 시아워비치는 짧은 공존 뒤에 나카다 사람들이 토착민보다 분명한 우위를 차지했지만, "하이집트 왕국"을 남쪽 목축민이 정복했다고 볼 전쟁이나 파괴의 흔적은 없다고 썼다. 그는 토착민이 더 매력적인 남쪽 문화 모델을 받아들이는 동화와 문화 접변이 일어났을 가능성이 더 높다고 보았다.

나카다 정착민은 양조장 자리에 큰 건물을 지었다. 기원전 3300~3200년경의 건물로는 이집트에서 알려진 가장 큰 단지다. 벽은 2미터 넘게 두꺼웠고, 방들이 안뜰을 향했다. 건물은 불에 타 파괴되었는데, 시아워비치는 화재 시기(기원전 3200년경)를 근거로 이것이 주요 정치 중심지 사이의 경쟁이 커진 것과 관련되었을 수 있다고 가설로 제시했다. 그는 이 파괴가 남쪽이 삼각주를 정복했다는 옛 이론과는 관계가 없다고 분명히 했다. 텔 엘파르카는 0왕조와 1왕조 초기(기원전 3200~2950년경)에 가장 번성했다. 서쪽 언덕에서는 두 예배소를 갖춘 행정·제의 중심지가 나왔고, 하마 상아로 만든 인물상과 동물상 수십 점이 봉헌물로 묻혀 있었다. 동쪽 언덕에서는 나무 심에 얇은 금박을 입힌 남자 입상 두 점(높이 57센티미터와 30센티미터)이 나왔다. 눈은 오늘날 아프가니스탄에서 들여온 청금석으로 박았다. 시아워비치는 이 두 상이 초기 지배자와 그 후계자를 나타낼 가능성이 높다고 보았다.

동쪽 언덕의 묘지에서는 0왕조부터 4왕조 초기까지의 무덤 약 120기가 나왔다. 그 가운데 3백 제곱미터가 넘는 기념비적 건물은 기원전 3200~3100년경 이집트에서 알려진 가장 큰 건축물이다. 벽 두께는 2.5미터에 이르고, 거의 정사각형인 주실로 내려가는 수직 갱도가 있다. 시아워비치는 이것을 이집트에서 알려진 가장 오래된 마스타바로 보고, 당대 위계의 꼭대기에 있던 사람, 아마도 초기 왕의 총독이나 삼각주의 현지 지배자의 무덤으로 해석했다. 텔 엘파르카는 1왕조 중엽에 일종의 문화적 붕괴를 겪었고, 그 뒤 점점 가난해진 주민이 4왕조 초기까지 살았다.

동부 삼각주의 또 다른 유적 민샤트 아부 오마르(Minshat Abu Omar)도 같은 흐름을 보여 준다. 카이로 북동쪽 약 150킬로미터에 있는 이 묘지는 1966년 지역 조사에서 처음 확인되었고, 독일 뮌헨의 디트리히 빌둥(Dietrich Wildung)이 이끈 동부 삼각주 조사단이 1978년부터 1991년까지 열 번의 발굴 철에 걸쳐 조사했다. 나카다 3기 후반부터 1왕조 초기까지의 무덤 420기가 나왔다. 원시 왕조 시대의 무덤은 길이 1.0~1.5미터, 깊이 1.5~2.0미터의 타원형 구덩이로, 죽은 사람을 웅크린 자세로 머리를 서쪽에 두어 눕히고 그릇들을 둘레에 놓았다. 초기왕조의 무덤은 곧 직사각형이 되었고, 안쪽 벽에 진흙을 바르고 바닥에 갈대 돗자리를 깔았다. 큰 무덤은 방을 둘, 넷, 여섯 개로 나누고 삼나무로 지붕을 덮었으며, 화장용 팔레트와 돋을새김 상아 팔찌, 홍옥수·자수정 구슬 목걸이를 넣었다. 이곳에서 스코르피온 2세, 나르메르, 아하의 이름이 나왔고, 큰 무덤 여러 기에서 초기 팔레스타인 계통의 물건이 나왔다. 텔 엘파르카의 동쪽 언덕에서 나온 대형 건물은 16.9 × 18.1미터이며, 주실은 6.6 × 8.1미터다.

스티븐슨은 동부 삼각주의 카프르 하산 다우드(Kafr Hassan Dawood)에서 무덤 약 752기가 보고되었고, 그 가운데 연대를 판정한 233기는 주로 나카다 3B기부터 3D기에 속한다고 정리했다. 그는 이 시기 동북 삼각주에 사람이 꽤 촘촘히 살았고, 유적들이 옛 타니스 지류를 따라, 그리고 이집트에서 북부 시나이를 거쳐 레반트로 가는 교역로를 따라 늘어서 있었다고 보았다. 이 지역 주민은 교역에 참여해 이익을 얻었으며, 현지 엘리트가 이집트 국가의 형성과 통합 과정에 정치·경제적으로 깊이 관여했을 것이라는 견해도 그는 소개했다.

타르칸도 비슷한 그림을 보여 준다. 카이로 남쪽 약 59킬로미터, 나일강 서안의 이 묘지를 피트리가 1911~1913년에 발굴했다. 피트리는 2천 기가 넘는 무덤을 찾았는데, 대부분 평민의 구덩이 무덤이었고 국가 형성기인 나카다 3A2~3B기(기원전 3300~3150년경)의 것이 많았다. 1왕조의 궁전 정면식 마스타바도 여러 기 있었다. 그 가운데 1060호 마스타바는 34.04 × 15.62미터이고, 긴 변에 약 9개, 짧은 변에 약 4개의 홈을 낸 바깥 벽을 흰 회로 칠했다. 414호 무덤에서는 나르메르의 인장 자국이 여러 점 나왔다. 타르칸의 토기 가운데 먹으로 세레크를 쓴 원통형 항아리 여섯 점에는 카, 나르메르, 아하 등의 이름이 있다. 이 묘지에서는 세계에서 가장 오래된 직조 옷으로 꼽히는 "타르칸 드레스"도 나왔다.

남부 레반트의 이집트 거점

이집트 문화의 확산은 시나이반도 너머까지 이어졌다. 브라운은 남부 레반트의 초기 청동기 시대 1기 후반에 수입 이집트 그릇에 새긴 세레크가 20점 넘게 나왔다고 정리했다. 아라드, 텔 에라니, 텔 할리프(Tel Halif), 로드 같은 유적의 세레크에서 나르메르의 메기 글자가 확인된다. 가자 시 남쪽 약 5킬로미터의 텔 에스사칸(Tell es-Sakan)에서는 이집트식 진흙 벽돌 요새가 나왔다. 1998년 건설 공사 중에 발견되어 1999~2000년 프랑스의 피에르 드 미로셰지(Pierre de Miroschedji)와 팔레스타인의 모인 사데크(Moain Sadeq)가 발굴했다. 기원전 3300년경부터 3000년경까지 사람이 살았고, 발견 당시 나일 계곡 바깥에서 알려진 유일한 이집트 요새 정착지였다. 브라운은 이곳 네 개 층 가운데 위의 세 층이 요새화되어 있었고, 압도적으로 이집트 또는 이집트화된 물질문화와 결부된다고 설명했다.

텔 에스사칸은 약 8~9헥타르 넓이였지만 발굴된 면적은 0.14헥타르에 불과하다. 2000년 발굴 철 뒤에 현장 조사가 멈추었고, 그 뒤 건설 공사와 분쟁으로 유적의 상당 부분이 파괴되었다. 브라운은 남부 레반트 유적들을 이집트와의 관계에 따라 등급으로 나누었다. 텔 에스사칸이나 엔 베소르(En Besor)처럼 이집트인이 직접 살았던 유적이 첫째 등급이고, 텔 에라니, 텔 할리프, 로드, 아조르처럼 이집트 물건이 많이 나오는 현지 공동체가 둘째 등급, 아라드처럼 접촉이 적은 곳이 셋째 등급, 므깃도나 벳 예라처럼 이집트의 직접 영향권 밖에 있던 곳이 넷째 등급이다. 그는 텔 에스사칸의 퇴적층 순서로 보아 이 시기 이집트인의 정착이 적어도 3세대 동안 이어졌다고 보았다.

이 거점들의 성격에 대해서는 견해가 다르다. 군사 침공과 식민 지배로 보는 학자도 있고, 교역과 이주로 보는 학자도 있다. 브라운은 이집트인과 현지인의 관계가 공물과 노예를 나일 계곡으로 보내는 완전한 지배였는지, 교역에 기반한 더 대등한 관계였는지 아직 분명하지 않다고 적었다. 안젤코비치는 이것을 0왕조 국가가 자원, 특히 구리를 전략적으로 얻기 위해 남부 레반트를 통제하려 한 노력으로 보았다. 그는 이 "복속시키고 착취하는" 지정학적 모형이 훗날 신왕국의 제국에서 되풀이되었다고 지적했다.

이 거점들은 오래가지 않았다. 브라운에 따르면 남부 레반트의 초기 청동기 시대 1기는 기원전 3000년경, 나르메르 재위 말과 제르의 죽음 사이 어느 때 끝났다. 이때 남부 레반트의 이집트 유적은 모두 버려졌고, 남부 레반트로 들어가던 수입품도 갑자기 끊겼다. 안젤코비치는 아하 때 이 지역의 이집트 거점이 버려졌다고 보았다. 브라운은 그 뒤 몇 세대 동안 교류가 거의 멈추었다가, 다른 형태, 아마도 한 방향의 형태로 다시 시작되었다고 설명했다. 1왕조와 2왕조에는 제르의 무덤부터 남부 레반트의 토기가 아비도스 왕묘와 엘리트 무덤에 나타난다.

0왕조 왕들의 이름이 삼각주와 레반트에서 나온다는 사실은, 정치적 통일보다 앞서 남쪽 문화와 왕의 이름이 북쪽으로 퍼져 있었음을 보여 준다. 쾰러가 말한 대로 통일은 둘로 나뉜 땅의 전쟁이라기보다, 여러 원시 국가와 교역망이 남쪽 왕계를 중심으로 하나로 묶이는 과정이었다. 나르메르 팔레트의 전쟁 장면은 이 과정의 마지막 단계를 기념했을 수 있지만, 과정 전체를 보여 주지는 않는다. 나르메르의 이름이 그 앞 왕들보다 훨씬 넓게 나온다는 점은 그가 이 과정을 완성한 왕이었음을 보여 준다.

움 엘카브 묘역은 0왕조 무덤이 1왕조 왕묘로 커지는 과정을 보여 준다

아비도스는 나일강 서쪽, 오늘날의 소하그(Sohag) 주에 있는 유적이다. 1왕조의 모든 왕과 2왕조의 마지막 두 왕이 이곳에 장례 건축을 지었다. 왕들의 무덤은 경작지에서 멀리 떨어진 사막 안쪽, 지금 움 엘카브(Umm el-Qa'ab)라고 부르는 곳에 있다. 아랍어로 "항아리들의 어머니"라는 뜻이며, 후대 순례자들이 바친 깨진 토기 조각이 쌓여 언덕을 이룬 데서 나온 이름이다. 움 엘카브는 세티 1세 신전에서 서쪽으로 약 1.5킬로미터 떨어져 있다.

발굴의 역사: 아멜리노, 피트리, 독일고고학연구소

이 묘역을 처음 크게 판 사람은 프랑스의 콥트학자 에밀 아멜리노(Émile Amélineau)다. 그는 1895년부터 1898년까지 움 엘카브를 발굴했다. 드라이어의 주석에 따르면 아멜리노는 1896년 1월 15일부터 19일까지 닷새 동안 무덤 150~160기를 파냈다. 그는 좋은 유물에만 관심을 두어 그것들을 프랑스로 가져갔고, 그 유물 가운데 상당수가 경매로 흩어졌다. 그는 기록을 거의 남기지 않았다. 벨기에 학자 도리앙 반휠레(Dorian Vanhulle)는 2013년 연구에서 아멜리노의 기록이 출토 맥락에 관해 빈약하다고 평가했다.

1899년 플린더스 피트리가 이집트 탐사 기금(Egypt Exploration Fund)의 허가를 얻어 이 묘역을 다시 팠다. 영국 학자 퍼트리샤 스펜서(Patricia Spencer)는 『피라미드 이전』의 「피트리와 초기 이집트의 발견」에서, 피트리가 아멜리노의 작업을 "추문"이라고 불렀다고 전한다. 피트리는 『1왕조의 왕묘(The Royal Tombs of the First Dynasty)』 1부(1900) 머리말에서, 마리에트(Mariette)가 뒤지고 4년 동안 아멜리노 발굴단의 손에 있던 이곳을 다시 파는 일이 헛수고로 보일 수 있다고 적었다. 그는 이 책에 실린 것은 금에 대한 욕심과 광신과 투기꾼의 탐욕을 피해 남은 것뿐이라고 썼다. 피트리는 1899년부터 1901년까지 세 철 동안 왕묘를 다시 발굴하고 도면을 그렸으며, 아멜리노가 버리고 간 작은 유물 조각을 그림과 사진으로 남겼다. 그 결과는 『1왕조의 왕묘』 1부(1900)와 『초기 왕조들의 왕묘(The Royal Tombs of the Earliest Dynasties)』 2부(1901)로 나왔다.

피트리의 발굴은 당시 기준으로는 꼼꼼했지만 오늘날 기준으로는 한계가 있다. 스펜서는 그가 발굴 현장에 늘 있지 않았고, 30년 넘게 함께 일한 알리 수에피(Ali Suefi) 같은 믿을 만한 일꾼들에게 많이 기댔다고 적었다. 사진 건판이 무겁고 비싸서 무덤을 발굴한 모습 그대로 찍은 사진도 드물다. 그래도 피트리 덕분에 왕묘의 평면과 유물 목록이 남았다. 제르 무덤 벽 구멍에서 팔찌를 찬 채 아마포에 싸인 팔 하나를 찾은 것도 피트리 발굴단이었다. 일꾼들이 금을 보고도 손대지 않았고, 아서 메이스(Arthur Mace)가 그것을 그대로 숙소로 가져오게 했다고 피트리는 1901년 보고서에 적었다.

그 뒤 1908~1912년에 피트(T. E. Peet)와 에두아르 나빌(Édouard Naville)이 작은 규모로 조사했다. 본격적인 재조사는 1977년 독일고고학연구소(Deutsches Archäologisches Institut, DAI) 카이로 지부가 베르너 카이저(Werner Kaiser)와 귄터 드라이어의 지휘로 시작했다. 이 발굴단은 아멜리노와 피트리가 파고 남긴 흙을 체로 다시 걸러, 앞선 발굴자들이 놓친 인장 자국과 꼬리표를 대량으로 찾았다. 5절의 묘지 인장 두 점과 3절의 나르메르 연도 꼬리표도 이 재조사에서 나왔다. 독일고고학연구소는 지금도 이 묘역을 조사하고 있으며, 2017년에는 에바마리아 엥겔(Eva-Maria Engel)이 카아 무덤의 최종 보고서를 냈다.

U 묘역과 U-j호 무덤

움 엘카브의 북쪽 끝에는 선왕조 시대의 U 묘역이 있다. 드라이어는 『피라미드 이전』에 실은 「U-j호 무덤: 아비도스의 0왕조 왕묘」에서, 이 묘역에 나카다 1기부터 3기(약 기원전 3700~3050년)에 이르는 무덤 약 7백 기가 있다고 설명했다. 처음에는 주로 단순한 구덩이 무덤이 들어섰지만, 나카다 2D기 무렵부터는 엘리트만 이곳에 묻혔다. 나카다 3기에는 모든 무덤이 벽돌 벽을 두르고 나무 들보로 지붕을 덮었고, 그 가운데 9기는 방이 여러 개로 나뉘었다. 드라이어는 이 다실 무덤들과 묘역 남쪽의 대형 단실 무덤들 대부분을 선왕조 지배자의 무덤으로 보았다.

1988년에 발견된 U-j호 무덤은 그 가운데 가장 크고 가장 풍부하게 꾸민 무덤이다. 토기로 보면 나카다 3A2기에 속하고, 방사성탄소 측정으로는 1왕조 시작보다 약 150년 이른 기원전 3200~3150년경이다. 무덤은 열두 칸으로 나뉜다. 처음 지을 때 바깥 치수는 북쪽 변 10.10미터, 남쪽 변 10.30미터, 서쪽 변 5.20미터, 동쪽 변 5.25미터였다. 드라이어는 20큐빗 × 10큐빗을 의도했다고 보았다. 큐빗(cubit)은 팔꿈치에서 손끝까지의 길이에서 나온 고대 이집트의 길이 단위다. 드라이어가 적은 치수로 계산하면 이 무덤의 1큐빗은 약 51~52센티미터에 해당한다. 둘째 단계에서 남쪽에 긴 방 둘을 덧붙여, 서쪽 변은 8.25미터, 동쪽 변은 8.00미터가 되었다.

북서쪽의 큰 방에는 2.10미터 × 3.15미터 크기의 나무 감실이 바닥에 흔적으로 남아 있었다. 무덤 주인을 이 감실 안에 묻었다. 드라이어는 방 사이를 잇는 좁은 틈새와 그 위에 걸친 나무 상인방, 둘둘 만 돗자리를 걸던 막대를 근거로, 2번부터 10번까지의 방이 주인이 저승에서 살 집이나 궁전의 모형이라고 해석했다. 가운데 6번 방은 손님을 맞는 홀, 그 양옆의 방은 사적인 방, 따로 출입구가 있는 8번 방은 하인 거처라는 식이다.

무덤에서 나온 토기는 약 2천 점이다. 그 가운데 약 7백 점은 팔레스타인·가나안에서 들여온 포도주 항아리였고, 잔여물 분석에서 송진을 섞은 포도주가 확인되었다. 한 항아리에 6~7리터가 들었다고 보면 모두 약 4천5백 리터다. 드라이어에 따르면 도굴꾼들은 포도주 항아리를 가치 없게 여겨, 항아리를 채운 세 방 가운데 두 방(7번과 10번)이 거의 손대지 않은 채 남았다. 이 밖에 레바논산 삼나무로 만든 상자 조각, 에티오피아산으로 보이는 흑요석으로 만든 길이 23.6센티미터의 그릇, 상아 홀, 금 못, 상아 놀이말이 나왔다. 무덤 남쪽의 제사 터에서는 작은 진흙 접시 1백여 점과 함께 나르메르의 이름이 새겨진 설화석고 대야 조각이 나왔다. U-j호 무덤에 대한 제사가 1왕조까지 이어졌다는 뜻이다.

U-j호 무덤에서 가장 중요한 유물은 글자가 쓰인 토기 약 125점과 작은 뼈·상아 꼬리표 약 160점이다. 토기의 먹 글씨는 나무나 식물 하나와 동물 하나로 이루어진다. 드라이어는 이것을 여러 왕이 세운 농업 영지의 이름으로 읽었다. 나무는 영지를, 동물은 왕의 이름을 나타낸다. 가장 자주 나오는 "스코르피온의 영지"는 무덤 주인이 직접 세운 영지로 보았고, 그래서 무덤 주인을 "스코르피온"이라고 불렀다. 꼬리표 가운데 황새와 의자를 새긴 것은 후대 신성문자로 읽으면 바(ba)와 스트(st), 곧 하이집트 삼각주의 도시 부바스티스(Bubastis)의 고왕국 표기 "바스트"와 같다. 드라이어는 이것이 가장 이른 소리글자의 예라고 보았다.

B 묘역: 0왕조 말의 두 칸 무덤

U 묘역 남쪽의 B 묘역에는 0왕조 말 지배자들의 무덤이 있다. 드라이어에 따르면 U 묘역의 무덤들 다음에 이리호르, 카(세켄이라고도 읽는다), 나르메르의 두 칸 무덤이 B 묘역에 이어진다. 나르메르의 무덤은 B17호와 B18호로 번호가 붙은 진흙 벽돌 방 두 개다. 아멜리노와 피트리가 팠지만 이것이 나르메르의 무덤이라는 것은 1964년 카이저가 밝혔다. 넓이는 약 31제곱미터이며, U-j호보다 작다. 부속묘도 없다. 이곳에서 나온 부싯돌 칼과 흑단 의자 다리 조각은 런던 유니버시티 칼리지의 피트리 박물관에 있다.

나르메르 무덤 옆에는 아하의 무덤이 있다. 아하는 B10호, B15호, B19호로 번호가 붙은 큰 방 세 개를 따로 지었다. 그리고 그 북동쪽에 작은 무덤 36기를 세 줄로 배치했다. 이 작은 무덤들이 왕묘에 딸린 부속묘(subsidiary grave)의 시작이다. 베스톡은 아하의 부속묘가 하나하나 따로 지어졌고 왕묘의 한쪽에만 배치되었다는 점에서 이후의 부속묘와 다르다고 설명했다. 아하의 무덤에서는 레바논산 삼나무도 나왔다. 이집트와 레바논(아마도 비블로스)의 접촉을 확실한 연대로 보여 주는 가장 이른 증거로 꼽힌다.

피트리는 1900년 보고서에서 이 무덤들의 변화를 간단한 계보로 정리했다. 왕묘는 모두 벽돌로 안을 댄 큰 네모 구덩이이고, 그 둘레에 같은 높이나 더 높은 곳에 신하들을 묻은 작은 방들이 줄지어 있다. 그는 가장 기본이 되는 형태가 선왕조 사람들이 묻힌 단순한 네모 구덩이와 같다고 보았다. 제르나 제트 때에는 구덩이에서 작은 방들이 열렸고, 메르네이트 때에는 그 방들을 둘레에 따로 지었으며, 덴 때 들어가는 통로가 더해졌고, 카아 때 그 입구가 북쪽을 향했다. 피트리는 여기서 벽돌과 나무 대신 돌로 벽과 지붕을 만들고 신하들의 작은 무덤을 더 멀리 두면, 스네페루의 마스타바식 피라미드와 고왕국 피라미드로 이어진다고 썼다. 베스톡은 2011년에 이 왕묘와 그 제의 구조물을 이집트에서 알려진 최초의 진정한 기념비적 장례 시설로 평가했다. 그는 이 시기의 왕실 장례 건축이 재위마다, 그리고 한 재위 안에서도 다시 설계되었다는 점을 강조했다.

움 엘카브의 무덤들은 0왕조의 지배자 무덤과 1왕조의 왕묘가 같은 자리에서 끊김 없이 이어지며 커졌다는 것을 보여 준다. 쾰러는 이 연속성을 근거로, 남쪽의 한 유력 정치체, 아마도 아비도스가 북쪽으로 진출해 이미 인구가 많던 나일 삼각주 꼭짓점의 중심지를 새 영토 국가의 수도로 키웠다고 보았다. 그 수도가 이집트인이 "하얀 벽(inb.w ḥḏ)"이라고 부르고 후대에 멤피스(Mn-nfr)라고 부른 도시다. 쾰러에 따르면 멤피스 일대에서는 초기 무덤이 약 1만 2천 기 알려져 있고, 그 대부분이 오늘날 마아디와 헬완 사이 동쪽 기슭에 모여 있다. 왕들은 북쪽에 행정의 중심을 두면서도 남쪽 조상들의 묘역에 묻혔다. 1왕조 왕묘의 위치는 이 국가가 어디서 왔는지를 보여 준다.

1왕조 여덟 통치자는 각자 다른 형식의 무덤과 석비를 남겼다

카아 무덤의 묘지 인장에 따르면 1왕조의 왕은 나르메르, 아하, 제르(Djer), 제트(Djet), 덴(Den), 아네지브(Anedjib), 세메르케트(Semerkhet), 카아(Qa'a)다. 덴 무덤의 인장은 여기에 덴의 어머니 메르네이트를 "왕의 어머니"로 넣었다. 디 외(2013)의 방사성탄소 모형은 나르메르를 뺀 아하부터 카아까지에 메르네이트를 더해 여덟 통치자의 즉위 연대를 계산했다. 이 절은 이 통치자들을 차례로 다루되, 각자의 무덤과 석비와 이름이 남은 유물을 중심으로 본다. 베스톡은 『피라미드 이전』에서 이 시기 아비도스의 왕실 건축에 대해, 두 기념물이 서로 같은 경우가 없고 대부분 여러 단계에 걸쳐 지어졌다고 강조했다. 왕실 장례 건축의 형식을 한 재위 안에서도 계속 고쳐 갔다는 뜻이다.

아하: 세 방 무덤과 북쪽의 첫 대형 무덤

아하(Aha)라는 호루스 이름은 "싸우는 자"라는 뜻이다. 그의 세레크 위의 매는 곤봉과 방패를 쥐고 있어, 그림 자체가 "싸우다"라는 낱말을 이룬다. 아비도스에서 나온 상아 꼬리표 하나는 "타세티(Ta-Sety)를 친 해"를 기록한다. 이 꼬리표는 누비아 원정의 기록으로 해석된다. 다른 꼬리표는 하이집트 사이스(Sais)의 여신 네이트(Neith) 사당과 부토의 사당을 방문한 일을 기록한다. 시카고 오리엔트 연구소 도록은 이 꼬리표를 아하가 네이트의 사당을 찾은 기록으로 소개한다. 같은 도록에 실린 아하의 그릇 조각(OIM E5930, 높이 4.1센티미터)은 돌로마이트 석회암 그릇 가장자리에 아하의 세레크를 새기고 붉은 안료를 문질러 넣었다.

팔레르모석에는 1왕조 첫 줄의 첫 왕에 대해 마지막 해와 죽은 해만 남았다. 브레스테드는 1906년 번역에서 그 왕을 "메네스 또는 그 후계자 아토티스"로 적었다. 남은 칸에는 "호루스 숭배"와 "아누비스의 탄생"이라는 행사가 있고, 그다음 칸에 "6개월 7일"이 있다. 브레스테드는 이것을 왕의 마지막 해 가운데 그가 죽기까지 지난 기간으로 설명했다. 그다음 칸부터 다음 왕의 즉위년이 시작된다. 이 칸 구성은 15절에서 자세히 본다.

아하 시대에는 아비도스 말고 북쪽 사카라(Saqqara)에도 대형 무덤이 처음 생겼다. 영국 고고학자 월터 브라이언 에머리가 1938년에 발견하고 1939년 『호르 아하(Hor Aha)』라는 제목으로 보고한 S3357호 마스타바다. 길이 약 42미터, 너비 약 16미터이고, 궁전 정면 모양의 홈을 낸 벽을 둘렀으며, 배를 묻은 구덩이가 딸려 있다. 에머리는 이것을 아하의 실제 무덤으로 보았지만, 지금은 고위 관리나 왕실 가족의 무덤으로 본다. 아하의 무덤에서 레바논산 삼나무가 나온 점은 7절에서 보았다.

제르: 가장 큰 부속묘 단지와 오시리스의 무덤

제르(Djer)의 재위는 길었다. 영국 학자 토비 윌킨슨(Toby Wilkinson)은 2000년 『고대 이집트의 왕실 연대기(Royal Annals of Ancient Egypt)』에서 팔레르모석의 칸을 계산해 제르의 재위를 "완전하거나 부분적인 해 41년"으로 보았다. 브레스테드가 번역한 팔레르모석 둘째 왕의 1년 칸에는 "두 땅의 통일", "성벽 순행", 그리고 "6큐빗"이라는 수치가 있다. 2년 칸에는 "호루스 숭배"와 "데셰르 축제", 3년 칸에는 "하이집트 왕의 두 자녀 탄생", 5년 칸에는 "신들의 강자"라는 건물의 설계와 "소카르 축제"가 적혀 있다. 브레스테드는 이 왕이 아토티스 또는 그 후계자라고 보았고, 지금은 이 칸들을 제르의 재위 초로 읽는다.

제르의 무덤은 피트리가 O호라고 부른 무덤이다. 매장실의 넓이는 거의 96제곱미터에 이른다. 베스톡은 제르가 왕실 방의 수를 줄이고 부속묘를 사방에 이어 붙여 줄지어 배치함으로써 1왕조 나머지 기간의 전통을 세웠다고 설명했다. 다만 부속묘의 수에서는 제르를 넘어선 왕이 없었다. 움 엘카브의 제르 무덤 단지에는 부속묘가 318기 있다. 시카고 오리엔트 연구소 도록에 따르면 피트리가 1900~1901년에 펴낸 수백 점의 석비 가운데 73점이 이 단지에서 나왔고, 그 가운데 60점은 여성의 것, 1점은 "난쟁이"의 것, 12점은 너무 부서져 알아볼 수 없었다.

제르 무덤 벽 구멍에서 나온 팔은 7절에서 언급했다. 베스톡은 팔찌의 구슬이 터키석, 자수정, 청금석, 금으로 되어 있었고 그 가운데 한 팔찌는 구슬을 세레크 모양으로 깎았다고 설명했다. 베스톡은 이것이 제르 자신의 팔일 가능성이 가장 높으며, 그렇다면 이집트에서 알려진 가장 이른 왕의 유해라고 보았다. 팔찌는 카이로 박물관으로 갔지만, 팔 자체는 당시 박물관 관계자가 버린 것으로 전한다. 제르 무덤에서는 상아와 뼈로 만든 화살촉도 수백 개 나왔다. 피트리는 화살촉 끝의 붉은 오커가 독이었을 수 있다고 추측했다.

제르의 무덤은 후대에 전혀 다른 의미를 얻었다. 중왕국 사람들은 이 무덤을 저승의 신 오시리스(Osiris)의 무덤으로 여겼다. 브레스테드가 1906년에 번역한 12왕조 세소스트리스 3세 시대의 고관 이케르노프레트(Ikhernofret)의 석비에는 그가 아비도스의 오시리스 축제에서 맡은 일이 적혀 있다.

나는 신의 길을 이끌어 페케르 앞에 있는 그의 무덤으로 갔다.

이케르노프레트 석비, 12왕조 세소스트리스 3세 시대, 아비도스 출토, 베를린 소장 (대본: J. H. Breasted, 『Ancient Records of Egypt』 1권 669절, 1906)

브레스테드는 이 구절의 주석에서 이 무덤이 "의심할 여지 없이" 제르의 무덤이며 이미 12왕조에 오시리스의 무덤으로 오인되었다고 적었다. 피트리는 1900년 보고서에서, 제르의 무덤에 놓인 오시리스의 화강암 관대(棺臺)가 아마 26왕조나 그 뒤의 것이지만, 18왕조에 이미 이곳이 오시리스 숭배의 중심이 되었다고 적었다. 그가 확인한 가장 이른 봉헌 토기는 아멘호테프 2세나 3세 때 들어온 푸른 채색 항아리였고, 22왕조부터 25왕조까지의 봉헌물이 무덤 위에 거대한 토기 더미를 이루었다. 나빌은 제르 무덤에서 약 40미터 떨어진 곳에서 진흙으로 빚은 오시리스 상 여섯 점을 찾았다. 중왕국부터는 해마다 나일 범람기에 사제들이 신상을 신전에서 움 엘카브로 옮겨 묻었다가 같은 길로 되돌아오는 축제가 열렸다. 움 엘카브라는 지명을 낳은 토기 조각은 대부분 이 순례의 흔적이다. 1왕조의 왕묘는 1천 년 뒤 국가 신앙의 성지로 다시 쓰였다.

제트: 뱀의 석비

제트(Djet)의 호루스 이름은 코브라를 뜻하는 글자 하나로 쓴다. 그의 무덤은 제르 무덤 서쪽의 Z호다. 베스톡은 제트 무덤에서 벽돌 옹벽이 헐거운 모래 둔덕을 둘러싼 구조가 확인되었다고 설명했다. 이 둔덕은 완전히 지하에 있었다. 드라이어는 1990년에 이와 비슷한 둔덕이 무덤 위 지상에도 쌓였을 가능성이 있고, 다른 왕묘에도 이런 구조가 있었다가 사라졌을 것이라고 보았다. 무덤 위에 흙더미를 쌓는 일은 이집트 신화의 태초의 언덕과 관련지어 해석된다. 드라이어는 U-j호 무덤에 대해서도 무덤 위에 흙더미를 쌓아 표시했을 것이라고 보았다.

제트의 이름을 가장 유명하게 만든 것은 파리 루브르 박물관의 석비(E 11007)다. 반휠레의 목록에 따르면 이 석비는 석회암이며, 높이 143센티미터, 너비 65센티미터, 두께 25센티미터다. 아멜리노가 Z호 무덤에서 찾았다. 윗부분이 둥근 판석에 궁전 정면을 새기고, 그 위 네모 칸에 코브라 한 마리를, 다시 그 위에 매 한 마리를 돋을새김했다. 매와 세레크와 코브라가 하나의 이름을 이룬다. 아멜리노는 석비가 무덤 서쪽 벽에 기대어 있었다고 적었지만, 피트리가 나중에 이를 반박했다. 반휠레가 소개한 이턴크라우스(M. Eaton-Krauss)의 견해에 따르면, 석비의 매와 코브라는 통상의 방향인 오른쪽과 반대로 왼쪽을 향한다. 그는 이 점을 들어 제트의 석비가 원래 두 점이었고 서로 마주 보게 세워졌다고 보았다.

제트 시대의 유물로는 Z호 무덤에서 나온 하마 상아 빗도 자주 거론된다. 카이로 이집트 박물관(JE 47176)에 있는 이 빗의 그림 칸 위쪽에는 한 쌍의 날개가 펼쳐져 있고, 날개 위에 배 한 척이 얹혔으며, 배의 선실 위에 매가 앉았다. 박물관 해설은 날개를 하늘로, 배를 날마다 동쪽에서 서쪽으로 하늘을 건너는 해로 읽는다. 매의 펼친 날개로 하늘을 나타낸 그림으로는 가장 이른 것이다. 그 아래 가운데에 매가 앉은 세레크 안에 제트의 이름이 있고, 양옆을 권력을 상징하는 와스(was) 홀 두 개가, 오른쪽에 생명을 뜻하는 앙크(ankh)가 둘러싼다. 해설은 이 주제가 후대에 날개 달린 태양 원반이라는 정형 도상으로 바뀌어 석비와 상인방에 자주 쓰였다고 설명한다. 시카고 오리엔트 연구소의 상아판 하나(OIM E6105, 3.3 × 3.9센티미터)는 제트의 세레크 양쪽에 관리의 이름과 칭호를 적었다. 칭호는 "왕의 수염을 맡은 시종들의 우두머리"로 읽히며, 이름은 헤리네체루(Hery-netcherw)다. 도록 해설은 이 관리가 자기 이름을 왕의 세레크 옆에 두드러지게 새겨 왕과의 관계를 강조했다고 보았다.

메르네이트: 왕의 목록에 든 여성

메르네이트(Merneith)는 "네이트에게 사랑받는 이"라는 뜻이다. 이름은 네이트 여신의 상징인 엇갈린 화살 기호와 "사랑받는"을 뜻하는 괭이 기호로 쓴다. 그의 무덤은 움 엘카브의 Y호다. 피트리는 1900년에 이 무덤과 석비를 발견하고 처음에는 알려지지 않은 왕의 것으로 여겼다가, 나중에 왕비라는 것을 알았다. 스펜서는 『피라미드 이전』에 피트리가 아비도스 발굴 숙소 밖에서 찍은 메르네이트 석비 사진을 실었다. 피트리는 이 무덤 위에 토기가 쌓여 있지 않아 처음에는 무덤이 있는 줄 몰랐고, 아멜리노 발굴단은 땅 여기저기를 찔러 보고도 방들을 찾지 못했다고 적었다. 땅을 체계적으로 걷어 내자 큰 가운데 방과 그 둘레의 긴 제물 방 여덟 개, 그리고 그것을 감싼 신하들의 무덤 줄이 드러났다. 가운데 방은 약 21피트 × 30피트로 제트의 방과 거의 같은 크기이며, 벽면이 1인치 안쪽 오차로 평행할 만큼 정확하게 지어졌다. 반휠레의 목록에 따르면 메르네이트의 석비는 석회암이며 높이 157센티미터다. 메르네이트에게는 석비가 두 점 있었다. 피트리는 1900년 보고서에서 큰 석비 하나가 중앙 매장실 동쪽 가까이에 누워 있었고, 그 옆에서 비슷한 석비의 뒷면 조각이 나왔다고 적었다.

피트리는 같은 보고서에서 석비의 표면 상태를 근거로 원래 석비가 서 있던 방식을 추론했다. 메르네이트의 큰 석비는 어느 높이 아래는 돌이 아주 깨끗하고 그 위는 바람에 날린 모래에 깎여 있었다. 두 부분의 경계는 4분의 1인치 안쪽으로 날카로웠다. 피트리는 이것을 석비 아랫부분이 땅에 묻히고 윗부분이 오랫동안 바깥에 드러나 있었던 흔적으로 보았다. 그는 왕묘마다 큰 석비 두 점이 무덤 동쪽 지면에 나란히 서 있었다고 보고, 4왕조 스네페루가 메이둠의 무덤 동쪽에 큰 석비 두 점과 그 사이 제단을 둔 것과 같은 형식이라고 해석했다. 반휠레는 2013년에 이 짝 석비 가설을 조심해서 다루어야 한다고 지적했다. 짝이 확인된 것은 메르네이트, 카아, 페립센(Peribsen)뿐이고 나머지 왕은 한 점씩만 나왔기 때문이다.

메르네이트는 제트의 아내이자 덴의 어머니로 본다. 덴 무덤의 묘지 인장에서 그는 1왕조 왕들 사이에 "왕의 어머니"라는 칭호를 달고 나온다. 이 목록에 든 여성은 메르네이트 하나다. 그러나 카아 무덤의 인장에는 메르네이트가 없다. 학자 다수는 메르네이트가 어린 덴을 대신해 섭정으로 나라를 다스렸다고 본다. 시카고 오리엔트 연구소 도록은 메르네이트가 어떤 상황에서는 왕과 같은 지위를 가졌다고 해석했다. 베스톡은 메르네이트의 무덤이 직전 왕들의 무덤보다 단순하고, 제르와 제트의 무덤에 있던 복잡한 부속묘 줄이 없다고 설명했다. 북쪽 묘역의 메르네이트 장제 구역은 앞선 왕들의 것보다 조금 작고 좁으며 부속묘가 79기다.

마네톤 단편이 2왕조 비노트리스 때 여자도 왕위에 오를 수 있게 정했다고 전한 것을 1절에서 보았다. 메르네이트는 그보다 이른 1왕조 중엽에 이미 왕의 목록에 들었다. 0왕조 말의 네이트호테프도 세레크 안에 이름이 쓰인 인장이 있고, 와디 아메이라의 비문에서는 제르의 세레크 위에 이름이 비스듬히 새겨져 있다. 초기왕조의 왕실 여성 가운데 일부는 남편이나 아들의 이름 옆에서 국가의 일을 맡았다.

덴: 계단을 낸 무덤과 신발 꼬리표

덴(Den)은 메르네이트의 아들이며, 1왕조에서 고고학적 기록이 가장 많이 남은 왕이다. 많은 학자가 팔레르모석을 근거로 그의 재위를 42년 정도로 본다. 브레스테드가 1906년에 번역한 팔레르모석 둘째 줄의 한 재위에는 왕의 이름이 깨져 없지만, 왕의 어머니 이름이 "메르[...]네이트"로 남아 있다. 이 재위의 칸에는 "트로글로디테스(Yntyw)를 친 해", "상이집트 왕의 등장, 하이집트 왕의 등장, 세드 축제", "서쪽과 북쪽과 동쪽 지방의 모든 사람을 셈", "신들의 왕좌라는 집의 호수를 엶, 하마 사냥", "헤라클레오폴리스의 하르사페스 신전 호수에 머묾", "아피스 달리기 첫 번째" 같은 해 이름이 이어진다. 브레스테드는 제테를 따라 이 왕을 미에비스(아네지브)로 복원했지만, 오늘날 연구자들은 어머니 이름 메르네이트를 근거로 이 재위를 덴의 것으로 읽는다.

덴은 나라를 다스리는 왕의 칭호를 새로 덧붙였다. 호루스 이름 말고 "상·하이집트의 왕"을 뜻하는 니수트비티(nisut-bity) 칭호를 앞세운 이름을 처음 썼다. 시카고 오리엔트 연구소 도록은 이 이름을 하스티(Ḫꜣs.ty) 또는 세미티(Smy.ty)로 읽을 수 있고, 어느 쪽이든 사막이나 언덕 지대나 외국 땅과 관련된 뜻이라고 설명한다.

덴의 무덤 T호에는 처음으로 매장실까지 내려가는 계단이 났다. 베스톡은 덴 무덤의 매장실이 움 엘카브에서 가장 크고, 피트리가 1900년 보고서에 적은 대로 일부를 붉은 화강암으로 덮었다고 설명했다. 아스완에서 가져온 화강암을 건축에 크게 쓴 이른 예다. 계단이 있으면 지붕과 상부 구조를 먼저 다 지어 놓고 나중에 왕을 묻을 수 있다. 덴 이후 1왕조의 왕묘는 모두 매장실로 내려가는 계단이나 경사로를 갖추었다. 덴 무덤 단지의 부속묘는 135기이며, 북서쪽과 북동쪽에 세 겹으로 늘어섰다. 남쪽 모서리에는 계단으로 내려가 매장실 바깥에 붙은 작은 방이 있다. 드라이어는 1990년에 이 방을 왕의 조각상을 넣어 두는 공간으로 해석했다. 후대 무덤의 세르답(serdab)과 같은 기능이다.

덴의 이름이 남은 유물 가운데 가장 유명한 것은 영국박물관(British Museum)의 신발 꼬리표(EA55586)다. 상아를 새기고 뚫고 잘라 만들었고, 높이 4.5센티미터, 너비 5.3센티미터, 두께 0.3센티미터, 무게 10그램이다. 출토지는 아비도스다. 피트리는 1900년 보고서에서 덴 무덤의 상아·흑단 꼬리표 조각 18점을 아멜리노 발굴단이 버린 흙에서 찾았고, 그 밖에 아멜리노 발굴 현장에서 도둑맞아 맥그리거(William MacGregor) 소장품이 된 완전한 꼬리표 한 점이 있다고 적었다. 이 꼬리표는 윌리엄 맥그리거(William MacGregor) 목사의 소장품이었다가 소더비 경매를 거쳐 1922년에 박물관에 들어왔다. 세 조각을 이어 복원했다. 앞면에는 덴이 곤봉을 치켜들고 무릎 꿇은 포로를 내려치려 한다. 왕의 이름은 그 앞 위쪽 가운데에 있다. 왕 뒤에는 세 글자로 관리 인카(Inka)의 이름이 있고, 오른쪽에는 자칼 신 웨푸아웨트(Wepwawet)의 깃대와 글이 있다. 뒷면에는 신발 한 켤레를 새겨, 이 꼬리표가 신발에 매달렸음을 보여 준다.

박물관 해설은 이 꼬리표를 그림과 글자가 함께 작동하는 사례로 설명한다. 덴의 형상 자체가 그의 이름의 일부로 읽힐 수 있다고 해설은 덧붙인다. 인물들은 오른쪽을 향하는데, 이것이 지배하는 인물과 글자의 기본 방향이다. 포로는 왼쪽을 향해 종속된 처지를 나타낸다. 오른쪽의 사막 언덕은 이 동쪽 사람의 고향을 가리키며, "외국 땅"을 뜻하는 신성문자와 닮았다. 해설은 또 덴의 들린 뒤꿈치가 앞으로 나아가는 움직임을, 포로의 불안정한 자세가 절박함을 나타내 1왕조 대부분의 그림보다 발달한 표현이라고 보았다. 꼬리표에 적힌 해 이름은 "동쪽을 처음 친 일"이다. 이 꼬리표는 덴이 네메스(nemes) 머리쓰개를 쓴 모습을 완전하게 보여 주는 가장 이른 그림으로도 꼽힌다.

영국박물관에는 덴의 세드 축제를 보여 주는 흑단 기름 꼬리표 조각(EA32650)도 있다. 두 조각을 이어 복원했고, 길이 8센티미터, 너비 5.5센티미터이며, 오른쪽 위 모서리에 매달기 위한 구멍이 있다. 1900년에 박물관에 들어왔다. 앞면 왼쪽에는 세로로 글이 있고, 오른쪽에는 가로 칸 네 개가 있다. 큰 "해(rnpt)" 글자가 네 칸을 감싸, 이 글이 특정한 해의 일을 기록했음을 보여 준다. 맨 윗칸에는 이중 왕관을 쓴 왕이 의례의 일부로 달리는 모습과, 정자 안 왕좌에 앉은 모습이 있다. 아래 칸들의 뜻은 완전히 분명하지 않지만, 요새를 부수고 포로를 잡은 일이 언급된다. 이 꼬리표는 피트리가 1900년에 덴과 니수트비티 이름 세티가 같은 왕이라는 근거로 쓴 도판에 실려 있다.

세드 축제(heb-sed)는 왕의 통치가 계속됨을 기리는 의례다. 후대에는 왕이 즉위한 지 30년이 지난 뒤에 처음 열고 그 뒤 3~4년마다 되풀이했다. 이 축제의 중심 행사 가운데 하나는 왕이 영토를 상징하는 경계 표지 사이를 달리는 일이었다. 달리기는 왕이 상이집트와 하이집트를 다스린다는 것을 상징적으로 다시 확인하는 행위였다. 3왕조 조세르(Djoser)의 계단 피라미드 단지에는 세드 축제를 위한 마당과 경계석 두 개가 있고, 피라미드 지하 회랑의 부조에는 조세르가 세드 축제의 달리기를 하는 모습이 새겨져 있다. 웬그로가 소개한 헤마카(Hemaka)의 나무 꼬리표에 그려진, 왕이 영토의 경계 표지를 도는 의례가 바로 이것이다. 덴의 꼬리표는 이 의례가 1왕조 중엽에 이미 행해졌음을 보여 준다. 15절에서 볼 팔레르모석의 덴 재위 칸에도 "상이집트 왕의 등장, 하이집트 왕의 등장, 세드 축제"가 한 해의 이름으로 적혀 있다.

덴의 고관 헤마카(Hemaka)의 이름이 적힌 나무 꼬리표도 있다. 웬그로는 『피라미드 이전』에서 이 꼬리표를 1왕조의 문자 사용을 보여 주는 예로 들었다. 너비 약 8센티미터이고, 왼쪽 아래에는 "테헤누(Tjehenu)의 가장 좋은 기름"이 얼마인지 적혀 있다. 테헤누는 오늘날 리비아 근처의 지역이다. 오른쪽 위에는 왕이 영토의 경계 표지를 도는 의례가 그려져 있는데, 이 의례는 나중에 사카라 조세르 피라미드 단지에서 다시 행해졌다. 갈고리 모양 기호가 그림 칸들을 감싸 그것이 한 해의 이름임을 나타낸다. 꼬리표 위쪽에는 왕의 이름과 함께 원통 인장 모양의 글자로 칭호 일부를 쓴 헤마카의 이름이 있다.

아네지브, 세메르케트, 카아: 1왕조 말의 세 왕

아네지브(Anedjib)의 무덤 X호는 길이 16.4미터, 너비 9.0미터로 움 엘카브의 왕묘 가운데 가장 작다. 베스톡은 이 무덤이 급히 지은 것으로 보이며 불규칙하고, 부속묘 63기는 벽이 얇다고 설명했다. 아네지브는 "두 주인" 칭호를 도입한 왕으로 꼽힌다. 현대 학자들은 그의 재위를 8~10년 정도로 본다.

세메르케트(Semerkhet)의 무덤 U호에는 계단 대신 너비 4미터의 경사로가 났다. 베스톡에 따르면 세메르케트와 카아의 무덤은 부속묘를 왕의 매장실에 바로 붙여 짓는 새 형식을 썼고, 세메르케트의 부속묘는 69기다. 에우세비오스가 옮긴 마네톤 단편은 세메르케트 치세에 이집트에 아주 큰 재앙이 닥쳤다고 전한다. 카이로에 있는 왕실 연대기 조각에는 그의 첫해에 "이집트의 파괴"가 적혀 있다. 세메르케트의 재위는 이 조각을 근거로 약 8년 반으로 본다. 그가 선왕 아네지브의 이름을 돌그릇에서 지우고 자기 이름을 새긴 찬탈자라는 옛 견해는, 1왕조 왕들 대부분이 선왕의 그릇을 다시 썼다는 점이 밝혀지면서 지지를 잃었다.

피트리의 1900년 보고서는 이 두 무덤의 모습을 자세히 적었다. 아네지브(그의 표기로 아자브)의 무덤은 동쪽에서 내려가는 계단으로 들어가, 덴이 시작한 방식을 따랐다. 계단 한 단은 너비 약 20인치, 높이 약 8인치이며, 열 단을 내려가면 널빤지와 벽돌로 막은 입구에 닿는다. 그 앞 계단에는 장례가 끝난 뒤 바친 제물을 담았을 작은 단지 수십 점이 쌓여 있었다. 피트리는 아네지브의 장례가 이곳 왕들 가운데 가장 소홀히 치러졌다고 보았다. 그의 무덤에서는 글자가 새겨진 그릇 조각이 한 점만 나왔지만, 다음 왕의 무덤에서는 그의 그릇이 여덟 점 나왔고, 다음 왕이 이름을 지운 그의 그릇도 많았다. 피트리는 아네지브의 궁정 재산이 그와 함께 묻히지 않고 후계자에게 넘어갔다고 해석했다.

세메르케트(피트리의 표기로 메르세카)의 무덤은 길이 44피트, 너비 25피트의 구덩이를 두께 5피트 넘는 벽이 둘러싼다. 둘레의 작은 방들에서는 석비 일곱 점이 제자리에서 나왔고, 그 가운데 두 점은 난쟁이의 석비였다. 한 방에서는 난쟁이의 뼈가 나왔다. 아멜리노는 이 무덤이 완전히 불타 바닥이 숯이 되었다고 했지만, 피트리는 벽에 불탄 흔적이 적다고 보았다. 남은 나무 바닥 판 하나에는 "북쪽"을 뜻하는 글자가 새겨져 있어, 나무 구조물을 다른 곳에서 미리 짜서 가져왔음을 보여 주었다. 입구 바깥에서는 3피트 깊이의 모래가 향유에 흠뻑 젖어 있었다. 피트리는 수백 파운드의 향유를 여기에 부었을 것이라고 보았고, 모래를 파낼 때 그 냄새가 무덤 전체에 퍼졌다고 적었다. 이 입구를 치우다가 세멤프세스 왕의 완전한 상아 꼬리표가 나왔고, 봉인 하나가 그 왕이 이 무덤의 주인 메르세카와 같은 사람임을 증명했다.

카아(Qa'a)는 1왕조의 마지막 왕이다. 그의 무덤 Q호는 약 30미터 × 23미터다. 독일고고학연구소가 1993년에 다시 발굴했고, 엥겔이 2017년 『카아의 무덤(Das Grab des Qa'a)』으로 최종 보고했다. 카아의 부속묘는 26기로, 부속묘를 둔 마지막 왕이다. 반휠레의 목록에 따르면 카아의 석비는 두 점이 있다. 하나는 현무암으로 높이 143센티미터, 너비 66센티미터, 두께 24.1센티미터이고 필라델피아의 펜실베이니아 대학 박물관에 있다. 다른 하나는 카이로 이집트 박물관(CG 14631)에 있으며 높이 124.8센티미터, 너비 65센티미터, 두께 18센티미터다. 베스톡은 카아의 석비 하나가 무덤 동쪽의 지표 가까이에서 발견되어, 원래 세워졌던 자리 근처였을 수 있다고 설명했다. 피트리는 그 근처에서 돌그릇 조각 수십 점을 찾고 제사 터가 있었다고 보았다.

카아의 재위를 보여 주는 작은 유물로는 시카고 오리엔트 연구소의 상아 꼬리표(OIM E6192, 2.5 × 2.3센티미터)가 있다. 앞면 오른쪽 줄은 "상·하이집트 왕의 두 목수가 아카시아 나무를 ..."이라는 해 이름이다. 가운데 줄에는 카아의 두 여신 이름 "센네브티"와 "싸우는 자의 향"이라는 고급 기름의 이름이 있고, 왼쪽 줄에는 카아의 세레크와 두 경제 영지의 이름이 있다. 뒷면에는 "새 기름"이라고 적혀 있다. 도록 해설은 이 꼬리표를, 아카시아 나무가 왕실 공방에 들어온 해에 카아의 두 영지에서 새 기름으로 만든 향유를 보냈다는 기록으로 풀었다.

1왕조의 왕 석비는 재질이 바뀌었다. 반휠레는 덴의 재위까지는 석회암을 쓰다가 그 뒤 경사암이나 현무암으로, 마지막에는 화강암으로 바뀌는 경향이 있다고 정리했다. 그는 석회암 석비가 왕이 죽은 뒤 서둘러 닫아야 했던 무덤과 관련되고, 단단한 돌의 석비는 계단 덕분에 무덤을 미리 완성할 수 있게 되면서 살아 있는 왕이 미리 주문했을 수 있다고 해석했다. 1왕조의 무덤과 석비는 왕마다 달랐지만, 그 변화는 무덤을 왕의 생전에 미리 짓고 국가가 장례를 계획하는 방향으로 일관되게 움직였다.

왕묘를 둘러싼 부속묘에는 왕의 장례 때 함께 죽은 사람들이 묻혔다

1왕조 왕묘의 가장 큰 특징은 그것을 둘러싼 작은 무덤들이다. 이 무덤들을 부속묘(subsidiary grave)라고 부른다. 부속묘의 주인은 왕과 함께 묻힌 신하, 하인, 장인, 여성들이다. 이들 가운데 적어도 일부가 왕의 장례 때 죽임을 당했다는 것은 오래전부터 제기된 가설이었고, 최근에는 뼈의 법의학 분석으로 근거가 더해졌다. 이 관행을 영어권에서는 "수행원 희생(retainer sacrifice)"이라고 부른다. 한국어로는 순장(殉葬)이라고 옮길 수 있다. 순장은 죽은 지배자를 위해 산 사람을 함께 묻는 장례 관행을 가리킨다.

부속묘의 규모

베스톡이 『피라미드 이전』에서 정리한 수에 따르면, 움 엘카브의 왕묘 단지에서 아하의 부속묘는 36기, 제르는 318기, 덴은 135기, 아네지브는 63기, 세메르케트는 69기, 카아는 26기다. 아비도스 북쪽 묘역의 장제 구역에도 부속묘가 있다. 아하의 큰 장제 구역에 6기, 제르의 장제 구역에 269기, 제트의 장제 구역에 154기, 메르네이트의 장제 구역에 79기가 있다. 제르의 경우 왕묘와 장제 구역을 합하면 부속묘가 580기를 넘는다.

부속묘의 수는 제르 때 정점에 이르렀다가 고르지 않게 줄었다. 부속묘의 배치도 바뀌었다. 아하의 부속묘는 하나하나 따로 지어 왕묘의 한쪽에만 두었다. 제르와 제트는 부속묘를 벽을 공유하며 이어 붙인 줄로 지어 왕묘 사방을 둘렀다. 덴은 부속묘를 북서쪽과 북동쪽에 세 겹으로 쌓았다. 세메르케트와 카아는 부속묘를 왕의 매장실에 바로 붙였다. 1왕조 말로 갈수록 부속묘는 줄고 왕묘의 중심에 더 가까이 모였다.

부속묘에 묻힌 사람들은 가난한 하인이 아니었다. 베스톡은 부속묘의 구성과 부장품을 근거로 이들이 상당한 엘리트였다고 보았다. 아하와 제르와 제트의 부속묘는 왕묘와의 거리에 따라 위계를 이루도록 배치되었다. 부장품에는 놀이말, 가구, 돌그릇과 토기, 도구, 무기, 장신구가 있었다. 제르 시대부터는 이름과 때로 칭호를 새긴 작은 석회암 석비가 부속묘를 표시했다. 석비는 윗부분만 새기고 아랫부분은 비워 땅에 단단히 박을 수 있게 했다. 시카고 오리엔트 연구소 도록에 따르면 덴 무덤 단지에서 나온 석비 39점 가운데 16점이 여성, 9점이 남성의 것이고 14점은 판독할 수 없었다. 제르 단지의 석비 73점 가운데 60점이 여성의 것이었다는 점은 8절에서 보았다.

시카고 오리엔트 연구소에 있는 제르 부속묘의 석비 세 점은 이 사람들이 누구였는지를 보여 준다. OIM E5863은 높이 31.9센티미터, 너비 14.7센티미터의 거칠게 다듬은 석회암 석비로, 윗부분에 글자를 돋을새김하고 아랫부분은 비워 두었다. 앉은 여자 모양의 한정사로 보아 제르의 궁정 여성의 것이다. 이름은 여러 가지로 읽히는데, 도록 해설은 "나의 카를 이끄는 여자"라는 독법이 가장 설득력 있다고 보았다. 이 여성은 "호루스를 보는 여자", "호루스의 (여자) 시종", "세트를 들어 올리는 여자"라는 칭호를 가졌다. 이 칭호들의 정확한 책임은 분명하지 않지만, 호루스와 세트가 함께 나오는 칭호를 가진 여성이 왕묘 곁에 묻혔다는 사실은 그가 왕과 가까운 사람이었음을 보여 준다. OIM E5865(높이 38.9센티미터)는 칭호 없이 "만족한 여자(헤테페트)"라는 이름만 적었다. 덴 부속묘의 석비 OIM E5869에도 궁정 여성의 이름만 있다. 도록 해설은 제르 단지의 석비 다수가 여성의 것이라는 점이 초기왕조 사회에서 여성의 높은 지위를 보여 준다고 해석했다.

부속묘에는 사람만 묻히지 않았다. 북쪽 묘역의 한 장제 구역 남쪽 부속묘에는 당나귀 10마리가 묻혔다. 서쪽 마스타바라고 불리는 장제 구역 옆에는 나무배 14척이 묻혔다. 베스톡은 이 배들과 당나귀들을, 사람 대신 중요한 물건을 왕과 함께 저승으로 보낸 부속묘의 한 형태로 볼 수 있다고 했다.

함께 죽었다는 근거

부속묘의 주인들이 자연사한 뒤 왕 옆에 묻히는 영예를 얻은 것인지, 왕의 장례 때 한꺼번에 죽은 것인지는 오래 논쟁거리였다. 첫 번째 근거는 무덤의 구조다. 제르 이후의 부속묘는 이웃 무덤과 벽을 공유하며 이어 붙여 지었다. 베스톡은 이런 무덤을 하나씩 따로 덮기는 어렵거나 불가능하므로, 무덤 전체를 한꺼번에 덮었을 것이고 그 안의 사람들도 같은 때에 죽었을 것이라고 보았다. 그는 희생이 가장 그럴듯한 설명이라고 결론지었다.

피트리는 1900년에 카아의 무덤에서 같은 결론에 이르는 관찰을 남겼다. 카아 무덤의 벽돌은 대부분 너무 새것일 때 쌓아서, 동쪽의 긴 벽 하나가 밑동에서 짓눌려 밖으로 퍼지면서 부속묘 5번의 토기와 2번의 나무 상자를 눌렀다. 피트리는 이것을 근거로 부속묘의 물건이 벽을 쌓은 지 며칠 안에, 진흙 벽돌이 4피트 높이의 벽조차 버틸 만큼 마르기 전에 놓였다고 판단했다. 그렇다면 하인들의 매장은 왕의 무덤이 지어지자마자 한꺼번에 이루어졌고, 그들은 장례 때 희생되었다는 것이 피트리의 결론이었다. 이 부속묘들에서 나온 유골은 모두 몸을 웅크린 자세였고, 다섯 구는 머리를 북쪽에, 한 구만 남쪽에 두었다. 관으로 쓴 나무 상자는 가장 긴 것이 45인치였고, 너비는 18~27인치, 평균 크기는 38 × 22인치였다. 8번 부속묘의 시신은 머리가 뒤로 돌아가 얼굴이 등 쪽을 향했고, 피트리는 목이 잘렸을 가능성도 적었다. 그는 모든 관을 직접 치웠지만 개인 장신구나 팔찌는 하나도 나오지 않았다고 기록했다.

두 번째 근거는 아하의 장제 구역에서 나왔다. 미국 펜실베이니아 대학 박물관과 뉴욕 대학 미술연구소, 예일 대학의 합동 발굴단은 2001년부터 2003년까지 아비도스 북쪽 묘역에서 자기 탐사(magnetic survey)로 새 장제 구역 두 곳을 찾았다. 자기 탐사는 땅속 벽돌 구조물이 만드는 미세한 자기장 차이를 재서 발굴 전에 유구의 윤곽을 그리는 방법이다. 그 가운데 하나가 아하의 장제 구역이었다. 2004년 3월 펜실베이니아 대학 박물관의 발표에 따르면, 이 장제 구역에는 부속묘가 6기 있었고 그 가운데 5기를 발굴했다. 무덤들은 따로따로 지었지만, 지은 직후 진흙 회반죽 바닥 하나가 모든 무덤 위를 이어서 덮었다. 발굴단은 이것을 무덤 주인들이 같은 때, 아마도 왕의 장례 때 죽었다는 근거로 보았다. 부장품에는 나무 관, 청금석·상아·홍옥수 장신구, 아하의 이름이 찍힌 항아리 봉인이 있었다.

발굴을 이끈 오코너는 이 발견이 왕과 엘리트의 위신과 권력이 크게 커졌음을 보여 준다고 말했다. 시카고 오리엔트 연구소 도록은 이 장제 구역에서 한 체질 인류학자가 교살로 생긴 얼룩을 치아에서 확인했다고 소개하며 갤빈(Galvin)의 2005년 보고를 인용했다. 같은 도록은 2010년의 다른 출판물이 히에라콘폴리스와 아비도스 모두에서 인신 희생의 결정적 증거가 없다고 했다는 점도 함께 적었다. 도록이 나온 2011년에 이 논쟁은 결론이 나지 않은 상태였다.

세 번째 근거는 2026년에 나왔다. 미국 퍼듀 대학의 로즐린 캠벨(Roselyn Campbell)은 학술지 『환경고고학 프런티어(Frontiers in Environmental Archaeology)』에 「낡은 뼈에서 얻은 새 자료: 생물고고학과 법의학으로 고대 아비도스의 기존 자료를 재평가하기」를 발표했다. 캠벨은 피트리가 1920년대에 제르, 제트, 메르네이트의 장제 구역 둘레 부속묘에서 수습해 영국 케임브리지 대학 더크워스 소장품(Duckworth Collection)에 보관된 두개골 46점을 다시 조사했다. 그 결과 18점, 곧 약 39퍼센트에서 죽을 무렵에 생긴 치명적 외상이 확인되었다. 가장 흔한 것은 선형 골절이었고, 일부에서는 머리 옆을 뚫은 상처나 눈 근처를 내리찍은 상처 같은 날카로운 도구의 흔적이 나왔다.

이 분석의 핵심은 죽을 무렵의 골절과 그 밖의 손상을 가려내는 일이다. 살아 있는 뼈나 갓 죽은 뼈는 습기와 탄성이 있어 부러지기 전에 조금 휘고, 그 결과 독특한 골절면을 남긴다. 오래 묻혀 마른 뼈는 유리처럼 부서진다. 아문 골절은 뼈가 다시 자란 흔적을 남긴다. 캠벨은 이 차이를 기준으로 무너진 지붕이나 매장 뒤의 교란, 자연 부패로 생긴 손상을 제외했다. 피트리가 두개골 보존을 위해 바른 파라핀 왁스가 표면을 가리는 문제도 검토했다. 캠벨은 피트리가 이 골절들을 자연적 손상으로 오인했을 가능성이 높다고 보았다.

캠벨은 이 결과의 한계도 밝혔다. 남아 있는 두개골은 각 장제 구역 부속묘 인구의 약 5~15퍼센트에 불과하므로, 39퍼센트라는 수치는 조사한 표본에만 해당한다. 머리뼈에 외상이 없는 사람들도 질식처럼 뼈에 뚜렷한 흔적을 남기지 않는 방법으로 죽었을 수 있다. 그리고 뼈만으로는 누가 스스로 원했고 누가 강요당했는지 알 수 없다. 베스톡은 2011년에 피트리가 1925년 보고서 『신하들의 무덤(Tomb of the Courtiers)』에서 제르 장제 구역 부속묘의 일부 시신이 묻힐 때 살아 있었던 흔적을 보였다고 적었다는 점을 소개했다. 캠벨의 분석은 그 오래된 관찰을 새 방법으로 다시 검토한 것이다.

스티븐슨은 2016년 논문에서 아비도스, 사카라, 아부 라와시, 기자의 1왕조 기념물 둘레에 묻힌 사람이 대략 2천 명이라고 정리했다. 그는 이들이 어떻게 죽었는지는 분명하지 않지만 인신 희생이 일반적으로 받아들여지는 원인이 되었다고 썼다. 그 근거로 그는 아하의 부속묘에 묻힌 사람들이 모두 20대의 젊은 남자라는 인구학적 특징과, 왕의 매장과 부속묘들이 한 구조물 아래 함께 지붕이 덮였다는 증거를 들었다. 이 두 사실은 자연사한 신하들이 나중에 하나씩 묻혔다는 설명과 맞지 않는다.

순장이 왜 시작되고 왜 끝났는가

순장은 1왕조와 함께 시작해 1왕조와 함께 끝났다. 0왕조의 나르메르 무덤에는 부속묘가 없고, 2왕조의 왕묘와 장제 구역에도 부속묘가 없다. 순장의 등장과 소멸은 1왕조라는 짧은 기간에 왕의 죽음이 국가 전체가 치르는 사건으로 바뀌었음을 보여 준다. 왕의 장례에 수백 명의 신하가 함께 죽어 묻혔다면, 그 장례는 왕의 가족이나 고향 공동체를 넘어 국가 엘리트 전체가 참여하는 의례였다. 스티븐슨은 이 장례가 왕 한 사람의 죽음에 이름이 알려진 수백 명의 죽음을 겹쳐, 그 가족 수백 가구의 삶에 왕의 죽음을 직접 새겨 넣었다고 해석했다. 그는 석비의 칭호로 보아 부속묘의 사람들이 각자 특정한 관직을 맡았으므로, 그들의 죽음은 궁정 조직에 눈에 띄는 빈자리를 남겼을 것이라고 지적했다. 그의 해석에서는 왕이 바뀔 때마다 궁정이 없어졌다가 다시 만들어졌고, 10절에서 볼 장제 구역의 철거도 같은 원리를 따랐다. 웬그로는 이집트 국가의 발달에서 장례 의례가 중심 역할을 했고, 메소포타미아에는 이에 견줄 만한 것이 없다고 지적했다. 그는 1왕조 왕실의 장례가 신중하게 집행된 인명 희생과 막대한 양의 물품 희생을 함께 포함했다고 썼다.

순장이 왜 끝났는지는 확실하지 않다. 덴 이후 부속묘가 줄어드는 경향은 이 관행이 점점 매력을 잃었다는 것을 보여 준다. 베스톡은 1왕조 말 왕묘의 부속묘 감소가 왕묘 단지 배치의 변화와 같은 시기에 일어났다고 보았다. 부속묘가 왕의 매장실에 바로 붙은 세메르케트와 카아의 무덤은, 수행원 집단이 왕을 둘러싸는 형식에서 왕 가까이에 소수만 두는 형식으로 바뀌었음을 보여 준다. 시카고 오리엔트 연구소 도록은 이 관행이 무엇이었든, 왕 가까이에 묻히는 일에서 나오는 위신과 국가 초기 왕권의 영향력은 분명하다고 정리했다.

후대 이집트 장례에서는 산 사람 대신 작은 상(像)이 그 역할을 맡게 된다. 중왕국 이후 무덤에 넣은 샵티(shabti)라는 작은 인형은 저승에서 주인 대신 노동을 맡도록 만든 것이다. 초기왕조의 부속묘와 후대의 샵티 사이에는 1천 년 가까운 시간이 있으므로 둘을 바로 이어서는 안 된다. 그러나 왕의 저승 생활에 사람이 함께 가야 한다는 관념이 1왕조에 가장 극단적인 형태로 실행되었다가, 2왕조부터는 창고 방에 쌓은 물품으로 대체되었다는 점은 고고학 자료로 확인된다. 16절과 18절에서 볼 2왕조의 왕묘는 부속묘 대신 수많은 창고 방을 두었다.

북쪽 묘역의 장제 구역은 세워졌다가 왕의 죽음과 함께 허물어졌다

1왕조 왕들은 무덤만 짓지 않았다. 움 엘카브에서 1.5킬로미터 넘게 떨어진 경작지 쪽, 아비도스 마을과 지역 신 켄티아멘티우의 신전에 가까운 곳에 거대한 진흙 벽돌 담장을 쌓았다. 이 담장 안의 공간을 장제 구역(funerary enclosure)이라고 부른다. 장제(葬祭)는 장례와 제사를 함께 이르는 말이다. 영어 문헌에서는 "장제 구역" 말고 "제의 구역(cult enclosure)"이라고도 쓴다. 장제 구역들은 오늘날 아비도스 북쪽 묘역(North Cemetery)에 모여 있다. 이탈리아 학자 프란체스코 라파엘레(Francesco Raffaele)가 정리한 자료에 따르면, 이 구역들은 콤 엘술탄(Kom es-Sultan) 서쪽 낮은 사막에서 북서쪽을 향한 비슷한 중심선으로 세 개씩 두 줄을 이룬다.

구역의 형태

베스톡의 설명에 따르면 1왕조 전반의 장제 구역은 기본 형식이 거의 바뀌지 않았다. 두꺼운 진흙 벽돌 담으로 둘러싼 단순한 직사각형이고, 늘 남북 방향으로 놓였다. 다만 베스톡은 주석에서 이 "남북"이 실제 방위와 다르다고 밝혔다. 아비도스 부근의 나일강은 남동쪽에서 북서쪽으로 흐르고, 장제 구역은 강이 몇 킬로미터 떨어져 있는데도 강과 나란히 놓였다. 이집트인에게 "북쪽"은 강이 흘러가는 쪽이었다.

장제 구역의 바깥 벽은 홈을 촘촘히 낸 장식으로 덮였다. 강 쪽, 곧 이집트인이 생각한 동쪽 면에는 복잡한 홈 무늬를, 다른 면에는 더 단순한 홈을 냈다. 이런 벽면 장식을 "궁전 정면(palace façade)"이라고 부른다. 벽 바깥 밑동에는 낮은 벽돌 의자가 둘러 있었다. 출입구는 남동쪽과 북동쪽에 하나씩 있었다. 남쪽 문이 더 크고 안쪽에 문간방을 두는 경우가 많았다. 베스톡은 오코너의 2009년 저서를 인용해, 보존되어 발굴된 1왕조 전반의 장제 구역에서는 모두 북쪽 문이 벽돌 벽으로 막혀 있었다고 적었다. 내부는 대부분 빈 공간이었고, 토기와 유기물 제물이 남은 작은 제의 예배소가 일부에서 확인되었다.

장제 구역의 연구사

이 구조물들이 무엇인지는 오래 불분명했다. 이집트 아랍어 지명 "슈네트 엘제비브(Shunet el-Zebib)"는 "건포도 창고"라는 뜻이고, 이 구조물은 오랫동안 "중간 요새"라고도 불렸다. 피트리는 콤 엘술탄의 구역들을 처음에 요새로 보았다. 20세기 초에 에어턴(Ayrton), 커렐리(Currelly), 로트(Loat)가 1904년 보고서 『아비도스 3부』에서 카세켐위와 페립센의 구역을 다루었고, 피트는 1914년 『아비도스 묘지 2부』를 냈다. 피트리는 1921~1922년에 다시 아비도스에 와서 "신하들의 무덤"이라고 부른 부속묘를 발굴하고 1925년에 보고했다. 라파엘레에 따르면 피트리는 동쪽 네 구역 둘레 부속묘의 배치를 기록했고, 제트 구역 둘레에서 두 줄의 무덤 흔적을 찾았다.

영국 학자 배리 켐프는 1966년 『이집트 고고학 학술지(JEA)』 52권에서 아비도스 왕묘와 북쪽 묘역 구조물의 관계를 다시 정리했다. 독일의 카이저는 1969년에 이 담장이 썩기 쉬운 울타리 재료로 지어졌다고 추정했다. 그러나 1980년대 중반부터 1990년대 중반까지 예일·펜실베이니아 대학 발굴단을 이끈 오코너가 시굴 갱으로 제르 구역 벽의 아래층과 밑동의 낮은 의자를 확인하면서 카이저의 추정은 반박되었다. 오코너는 1989년 『미국 이집트 연구소 학술지(JARCE)』 26권에 초기왕조 장제 구역에 관한 논문을 실었고, 그의 연구는 2009년 『아비도스: 이집트의 첫 파라오들과 오시리스 숭배(Abydos: Egypt's First Pharaohs and the Cult of Osiris)』로 정리되었다. 베스톡은 2009년 『아비도스 왕실 장제 의례의 발달: 아하 치세의 장제 구역 두 곳(The Development of Royal Funerary Cult at Abydos: Two Funerary Enclosures from the Reign of Aha)』을 냈다.

왕마다 다른 구역

베스톡에 따르면 장제 구역을 처음 지은 것으로 확인된 왕은 아하다. 아하는 구역을 세 곳 지었고, 그 가운데 하나가 나머지 둘보다 컸다. 큰 구역에는 부속묘 6기가 있었고 그 가운데 상당수가 부유했다. 작은 두 구역에는 부속묘가 3기씩 있었으며, 아하의 왕묘 부속묘처럼 하나하나 따로 지었다. 작은 구역의 부속묘 하나는 도굴되지 않은 채 남았지만, 큰 구역의 부속묘보다 눈에 띄게 가난했다. 베스톡은 큰 구역이 아하 자신의 것이고 작은 두 구역은 다른 사람, 아마도 왕비들의 것이라고 보았다. 큰 구역 안에서는 임시 구조물의 흔적이 확인되었는데, 베스톡은 열린 공간에 임시 건물을 세워 의례를 치렀을 가능성을 제시했다.

펜실베이니아 대학 박물관의 2004년 발표에 따르면, 아하의 장제 구역은 이후 구역들보다 작았고 발굴단이 거의 전부를 발굴해 이런 구조물과 그 예배소의 전체 모습을 처음 얻었다. 발표는 이 구역이 이후 왕실 장제 구역의 본보기가 되었다고 평가했다. 짧은 기간 제의에 쓰인 뒤 구역 전체에 약 30센티미터 두께의 모래와 자갈이 깔렸고, 그 뒤 벽과 예배소가 허물어졌다. 발굴단의 매슈 애덤스(Matthew Adams)는 이 구조물들이 정의한 의례 공간이 그렇게 해서 온전히 저승으로 옮겨졌다고 설명했다.

펜실베이니아 대학 박물관의 발표는 이 구역이 약 1백 년 만에 새로 확인된 아하의 둘째 기념물이라고 강조했다. 첫째 기념물은 1.6킬로미터쯤 남쪽에 있는 그의 무덤으로, 피트리가 1890년대 말에 발굴했다.

제르는 장제 구역을 하나 지었다. 베스톡은 제르가 구역 수는 아하보다 적게 지었지만, 움 엘카브에서 그랬듯 부속묘의 규모와 수를 크게 늘렸다고 설명했다. 제르 장제 구역의 부속묘 269기도 벽을 공유하며 줄지어 지었다. 제트의 구역에는 부속묘 154기가 있다. 제트 구역의 담장 자체는 아직 찾지 못했지만, 베스톡은 그 존재를 의심할 이유가 없다고 보았다. 메르네이트의 구역은 앞선 구역보다 조금 작고 좁으며 부속묘가 79기다.

이 밖에 특정한 재위로 확정할 수 없는 구역이 하나 있다. 제르 구역 가까이에 있으며 그보다 조금 작다. 이 구역의 남쪽 부속묘, 곧 이 구역에서 확인된 유일한 부속묘에는 당나귀 10마리가 묻혀 있었다. 남동쪽 문에서는 인장 자국이 많이 나왔다. 베스톡은 오코너를 인용해, 이 인장들이 건물의 상대 연대를 알려 주며, 이 문이 거듭 닫혀 봉인되었다가 다시 열렸음을 보여 준다고 설명했다. 베스톡은 2009년 저서에서 이 구역의 주인을 제르로 보는 견해를 내놓았지만, 나르메르로 보는 견해도 있다.

1왕조 후반의 장제 구역은 하나만 알려져 있다. 피트리가 "서쪽 마스타바"라고 부른 구조물로, 메르네이트 구역의 남서쪽, 제르 구역의 남서쪽 가까이에 있다. 크기와 비율은 메르네이트 구역과 비슷하지만, 벽 밑동의 낮은 의자가 없고 둘레에 부속묘 줄도 없다. 특정한 왕에게 귀속할 수 없으며, 아네지브나 세메르케트의 것으로 보는 견해가 있다. 베스톡은 1왕조 후반 왕들이 장제 구역을 짓지 않았다기보다, 보존이나 발견의 우연 때문에 하나만 알려졌을 가능성이 높다고 보았다.

배 14척의 무덤

서쪽 마스타바의 서쪽 면을 따라서는 배 14척이 한 줄로 묻혀 있었다. 1988년 바람에 모래가 쓸려 나가며 진흙 벽돌 줄이 드러났을 때는 담장으로 여겨졌지만, 이후 배 무덤의 경계 벽으로 확인되었다. 펜실베이니아 대학 박물관과 예일 대학의 발굴단은 1991년에 이를 배 무덤으로 확인하고 2000년부터 발굴해 14척을 세었다. 보존 문제 때문에 처음에는 흙이 깎여 드러나던 10호 배 하나만 조사했다. 이 배의 선체는 대부분 흰개미가 먹어 치웠지만, 그 배설물이 선체 모양을 그대로 남겼다. 배는 안쪽 골격 없이 판자를 바깥에서부터 짜 맞춘 것으로, 판자를 이어 만든 배로는 지금까지 발견된 가장 오래된 것이다. 판자 사이의 틈은 갈대 다발로 메웠고, 나무는 현지의 위성류(tamarisk)였다. 후대 쿠푸의 배에 쓴 레바논 삼나무와 다르다. 10호 배의 바깥은 노랗게 칠했다. 베스톡에 따르면 배의 나무 선체는 길이가 약 25미터였고, 배마다 배 모양의 낮은 상부 구조를 따로 얹었다. 라파엘레는 배의 길이가 20미터 가까이부터 27미터까지 다양했다고 적었다. 배는 흰 회칠을 한 진흙 벽돌 덮개 안에 들어 있었고, 장대나 깃발을 꽂았을 수 있으며, 닻을 상징하는 듯한 돌이 함께 놓였다. 배 하나에서 나온 인장 자국에는 왕의 이름이 없었지만, 양식으로는 1왕조 전반에 속했다. 그래서 배들이 서쪽 마스타바보다 이르다고 보는 견해도 있다. 베스톡은 이 배들을 사람 대신 중요한 물건을 왕과 함께 묻은 부속묘의 한 종류로 보았다.

장제 구역은 무엇을 위한 것이었나

베스톡은 장제 구역의 정확한 기능을 해석하기 어렵다고 인정하면서도, 몇 가지는 분명하다고 정리했다. 장제 구역은 제물을 바치는 제의의 장소였고, 중요한 왕실 의례가 열렸을 가능성이 높다. 아비도스라는 위치와 부속묘를 보면 왕의 장례 제도와 관련된 것도 분명하다. 그러나 장제 구역은 후대의 장제 신전처럼 기능하지 않았다. 1왕조 전반의 장제 구역 다수에서 지은 지 오래지 않아 고의로 허문 흔적이 확인되기 때문이다. 허문 시점은 왕이 죽었을 때일 수도 있고, 후계자가 자기 구역을 지었을 때일 수도 있다.

베스톡은 이 점을 근거로, 장제 구역이 끝없이 이어지는 사후 제의를 위한 건물이 아니었다고 보았다. 장제 구역은 살아 있는 왕의 제의 기능을 위해 쓰였고, 왕이 죽자 부속묘의 사람들처럼 의례적으로 "죽임을 당해" 왕과 함께 묻혔다고 그는 해석했다. 오코너도 같은 해석을 냈다. 1왕조 장제 구역은 건물조차 왕의 죽음과 함께 허물어 묻는 의례 체계의 일부였다.

이 관행은 2왕조 말에 바뀌었다. 페립센(Peribsen)의 구역은 1왕조 구역과 비슷하지만 부속묘가 하나도 없다. 카세켐위의 구역인 슈네트 엘제비브는 허물어지지 않고 지금까지 서 있다. 이 구역은 18절에서 자세히 다룬다. 베스톡은 조세르(Djoser)가 영원히 서 있을 돌 기념물을 세우기 시작하면서 신전을 왕과 함께 묻는 옛 관행이 쓸모없어졌을 것이라고 보았다. 6편에서 다룰 조세르의 계단 피라미드 단지는 사카라에 세운 거대한 담장 안에 무덤과 의례 건물을 함께 두었다. 아비도스에서 1.5킬로미터 넘게 떨어져 있던 무덤과 의례 공간이 한 단지 안에 함께 설계되었다.

사카라의 대형 마스타바를 왕묘로 본 에머리의 주장은 고위 관리의 무덤설로 정리되었다

1왕조 왕들이 어디에 묻혔는가는 20세기 중반 이집트학의 큰 논쟁이었다. 한쪽은 피트리를 따라 아비도스 움 엘카브를 왕묘로 보았다. 다른 쪽은 영국 고고학자 월터 브라이언 에머리를 따라 멤피스 서쪽 사카라 북쪽 언덕의 대형 무덤들을 실제 왕묘로 보고, 아비도스의 무덤은 시신 없는 기념 무덤, 곧 가묘(cenotaph)라고 보았다. 이 논쟁은 무덤 하나하나의 귀속 문제를 넘어, 초기 국가의 중심이 남쪽 고향과 북쪽 수도 가운데 어디에 있었는가를 묻는 문제였다.

마스타바라는 무덤 형식

사카라의 1왕조 무덤은 마스타바(mastaba) 형식이다. 마스타바는 아랍어로 "긴 의자"라는 뜻이다. 지하에 매장실을 파고, 그 위 지상에 직사각형의 벽돌 상부 구조를 쌓는다. 상부 구조의 모양이 이집트 농가 앞에 놓인 진흙 의자와 닮아 19세기 발굴자들이 이 이름을 붙였다. 사카라 1왕조 마스타바의 바깥 벽에는 아비도스 장제 구역처럼 궁전 정면 모양의 홈을 냈다. 상부 구조 안에는 물품을 쌓아 두는 창고 방이 여러 개 있었다.

에머리 이전에 세실 맬러비 퍼스(Cecil Mallaby Firth)가 1931년에 사카라에서 S3035호 마스타바를 일부 발굴했다. 에머리는 1935년부터 이 무덤을 이어서 팠다. 라파엘레의 정리에 따르면 이 무덤의 상부 구조에는 창고 방이 45개 있었고, 많은 방에 원래의 물품이 그대로 남아 있었다. 이 무덤은 오랫동안 덴의 무덤으로 여겨졌지만, 지금은 덴의 고관 헤마카의 무덤으로 본다. 헤마카의 칭호는 "하이집트 왕의 인장 보관자"로, 왕 다음가는 권력을 가진 재상에 해당한다. 이 무덤에서는 놀이 원반 여러 점과 둥근 나무 상자가 나왔고, 상자 안에서 지금까지 남은 가장 이른 파피루스 두루마리가 나왔다.

에머리의 발굴과 주장

에머리는 1938년 사카라에서 S3357호 마스타바를 찾고 1939년 『호르 아하』로 보고했다. 라파엘레는 이것이 사카라에서 알려진 가장 오래된 무덤이라고 적었다. 라파엘레에 따르면 이 보고서가 초기왕조 왕들이 어디에 묻혔는지에 관한 논쟁을 일으켰다. 에머리는 제2차 세계대전 전후에 걸쳐 발굴을 이어 갔다. 1946년에 S3500호와 S3503호를 찾았고, 1953년에 S3503호를 발굴했으며, 같은 해에 S3504호부터 S3507호까지를 찾았다. 그는 1왕조 무덤 16기를 다섯 권의 책으로 냈다. 가장 중요한 것은 『1왕조의 대형 무덤(Great Tombs of the First Dynasty)』 1~3권(1949, 1954, 1958)이다.

에머리가 사카라 무덤을 왕묘로 본 근거는 크기와 부장품이었다. 영국 고고학자 앨리스 스티븐슨(Alice Stevenson)은 2016년 『고고학 연구 학술지(Journal of Archaeological Research)』 24권의 「이집트 선왕조와 국가 형성」에서 S3504호 마스타바를 1왕조 국가가 동원한 자원의 규모를 가장 놀랍게 보여 주는 예로 들었다. 그에 따르면 이 무덤은 49.5 × 20미터로 당대 가장 큰 구조물이며, 안쪽 창고 방 68개에 토기 약 2천5백 점과 여러 재질의 돌그릇 약 1천5백 점이 들어 있었다. 토기에는 원래 포도주와 맥주와 다른 제물 수천 리터가 담겨 있었다. 매장실 장식에는 금을 많이 썼고, 심하게 도굴된 뒤에도 썩기 쉬운 장례 물품의 흔적이 많이 남았다. 무덤 바깥에는 낮은 의자 모양 단이 둘러 있었고, 그 위에 진흙으로 빚은 소머리에 실물 소뿔 3백 쌍을 꽂아 늘어놓았다. 무덤 둘레의 도랑에는 남자와 여자와 어린이 62명이 묻혔다. 바깥 벽에는 궁전 정면 모양의 홈을 내고 벽을 희게 칠했다. 그릇의 진흙 마개에는 제트의 이름이 찍힌 것과, 처음 도굴된 뒤 카아 치세에 다시 물품을 채우며 찍은 카아의 이름이 있다. 에머리는 이 무덤을 제트의 무덤으로 보았다.

S3503호는 길이 42미터, 너비 16미터이고 방이 23개다. 바깥 벽의 긴 변마다 홈 9개, 짧은 변마다 3개를 냈다. 지하의 큰 매장실에 곁방 넷이 딸렸고, 부속묘 20기가 둘레를 감쌌다. 매장실의 관은 약 2.7미터 × 1.8미터였는데 나무판 몇 개만 남았고, 성별을 알 수 없는 유골 하나가 나왔다. 관 동쪽에는 그릇들이 죽은 이를 위한 식사로 차려져 있었다. 메르네이트의 이름이 적힌 물건과, 메르네이트와 제르의 이름이 찍힌 원통 인장 자국이 나왔기 때문에 에머리는 이 무덤을 메르네이트의 무덤으로 보았다.

에머리의 주장을 요약하면 이렇다. 사카라 무덤은 아비도스 무덤보다 크고, 왕의 이름이 찍힌 봉인과 왕의 재산이라고 적힌 항아리가 나왔으며, 1왕조의 수도 멤피스 바로 옆에 있다. 그러므로 왕은 수도 옆 사카라에 묻혔고, 아비도스의 무덤은 조상의 땅에 세운 가묘라고 에머리는 주장했다. 이 주장은 한동안 많은 지지를 얻었다. 20세기 중반의 여러 개설서가 사카라를 1왕조 왕들의 매장지로 적었다.

반론과 정리

반론은 1960년대에 정리되었다. 켐프는 1966년 『이집트 고고학 학술지』 52권에 「아비도스와 1왕조의 왕묘」를 실어 피트리의 아비도스 왕묘설을 다시 세웠다. 1969년에는 프랑스 학자 로에르(J.-P. Lauer)와 카이저가 MDAIK 25권에서 아비도스 왕묘와 장제 구역 문제를 다루었다. 비교의 기준도 바뀌었다. 아비도스 무덤 하나만 놓으면 사카라 무덤보다 작다. 그러나 아비도스에서는 왕마다 사막 안쪽의 무덤과 1.5킬로미터 넘게 떨어진 장제 구역을 함께 지었고, 제르의 경우 두 곳의 부속묘만 580기가 넘는다. 두 시설을 합쳐 보면 아비도스의 왕실 장례 시설이 사카라의 어느 마스타바보다 크다.

결정적인 증거는 메르네이트의 경우다. 에머리가 S3503호를 메르네이트의 무덤으로 본 견해는, 메르네이트 자신의 무덤 Y호와 석비 두 점이 아비도스에서 확인되면서 버려졌다. S3504호에서도 여러 비문에 나오는 관리 세켐카세지(Sekhemkasedj)를 주인으로 보는 견해가 나왔다. S3035호는 헤마카의 무덤으로 귀속되었다. 1977년 이후 독일고고학연구소가 움 엘카브에서 찾은 묘지 인장과 왕의 석비와 꼬리표는, 왕의 장례와 관련된 기록이 아비도스에 집중되어 있음을 다시 확인했다. 오늘날 대부분의 이집트학자는 사카라 마스타바를 고위 관리의 무덤으로, 움 엘카브를 왕묘로 본다.

그래도 에머리의 발굴이 남긴 것은 크다. 사카라 마스타바는 상부 구조에 창고 방을 두는 1왕조 무덤 구조를 처음 보여 주었다. 라파엘레는 1왕조 상부 구조에 창고 방이 있었다는 사실이 에머리의 작업으로 처음 드러났다고 평가했다. 사카라 무덤들의 화려함은, 1왕조 국가가 왕 한 사람과 함께 왕 아래 관료층에게도 막대한 자원을 나누어 주었다는 것을 보여 준다. 헤마카의 무덤이 덴의 무덤보다 크다는 사실이 그 예다. 사카라 논쟁의 결론은, 1왕조 왕들이 남쪽 아비도스에 묻히는 동안 북쪽 수도 멤피스의 고관들이 왕묘보다 큰 무덤을 지을 만큼 국가가 두 중심을 가지고 움직였다는 것이다.

멤피스 주변의 엘리트 묘지는 사카라만이 아니었다. 기자 북쪽 8킬로미터의 아부 라와시에도 1왕조의 무덤이 있다. 프랑스 고고학자 피에르 몽테(Pierre Montet)는 1914년 보고서에서 이곳 1왕조 마스타바 바로 북쪽에서 "나무 바닥"을 찾았다고 적었다. 오스트레일리아 매쿼리 대학의 얀 트리스탕은 마스타바 둘레에서 나무 바닥이 나온 예가 없다는 점을 이상하게 여겨 같은 자리를 다시 발굴했다. 그곳에서 벽돌 벽으로 둘러싼 구덩이와, 그 안에 묻힌 길이 약 6미터(20피트)의 배가 나왔다. 기원전 2950년경의 배로, 미국 『아르케올로지(Archaeology)』지가 2012년의 10대 발견 가운데 하나로 소개했다. 근처에서는 맥주 항아리와 빵 틀 같은 장례 연회의 흔적이 나왔다. 무덤 주인은 고위 관리였다. 헬완의 1왕조 엘리트 무덤 너덧 기에도 배 구덩이가 딸렸다. 배를 무덤 곁에 묻는 관행은 아비도스 왕실 장제 구역의 배 14척과 같은 시기에 멤피스 고관들 사이에서도 행해졌다.

S3503호 안에서는 감춰진 계단식 구조물의 밑부분도 확인되었다. 그 구조가 조세르의 계단 피라미드에 영향을 주었을 수 있다는 견해가 있다. 사카라의 1왕조 마스타바들은 결국 2왕조 전반 왕들의 사카라 회랑 무덤과 3왕조 조세르의 계단 피라미드로 이어지는 사카라 묘역의 첫 단계였다.

헬완 묘지는 수도 멤피스에 살던 보통 사람들의 무덤이다

사카라의 대형 마스타바는 1왕조 수도 멤피스의 고관들이 묻힌 곳이다. 그렇다면 그 도시에 살던 나머지 사람들은 어디에 묻혔는가. 그 답이 나일강 건너편, 동안의 헬완(Helwan) 묘지다. 쾰러는 『피라미드 이전』에서 멤피스 일대의 초기 무덤 약 1만 2천 기 대부분이 오늘날 마아디와 헬완 사이 동쪽 기슭에 모여 있어, 도시 중심이 멀지 않았을 것이라고 보았다.

사드의 발굴과 1만 기의 무덤

헬완 묘지는 카이로에서 남쪽으로 약 20킬로미터, 나일강 동안에 있다. 강 건너편 사카라와 마주 보는 자리다. 라파엘레의 정리에 따르면 이 이름은 아랍어로 "단 샘"이라는 뜻으로, 이 지역의 단물 샘과 유황 샘에서 나왔다. 1930년대에 스웨덴의 라르센(H. Larsen)이 처음 조사했고, 이집트 고고학자 자키 유세프 사드(Zaki Youssef Saad, 1901~1982)가 국왕 파루크의 후원으로 1942년 7월 8일부터 1954년까지 13년 동안 발굴했다. 사드는 약 1백 헥타르에서 1만 기가 넘는 무덤을 찾았다. 헬완은 이집트에서 알려진 초기왕조 묘지 가운데 가장 크다.

사드의 발굴 결과는 충분히 출판되지 않았다. 라파엘레에 따르면 처음 5년 동안의 자료는 이집트 고유물청 연보(ASAE)의 별책 세 권(1947, 1951, 1957)에 실렸지만, 1947년부터 1954년까지 판 무덤들은 1969년에 미국에서 나온 대중서 『헬완 발굴(The Excavations at Helwan)』과 몇몇 연례 보고에서 짧게만 다루어졌다. 대부분의 무덤은 체계적으로 도굴되어 있었다. 1942년에 판 무덤 735기 가운데 도굴되지 않은 것은 141기뿐이었다. 9H호 무덤에서는 벽을 뚫고 굴을 파다가 굴이 무너져 죽은 도굴꾼의 시신이 나왔다.

1997년에 쾰러가 이끄는 오스트레일리아 매쿼리 대학 이집트학 센터가 헬완 발굴을 다시 시작했다. 쾰러는 2002년 폴란드 크라쿠프 학회 발표문 「멤피스의 기원에 관하여: 헬완 초기왕조 묘지의 새 발굴」에서, 처음에는 사드가 판 무덤 일부를 다시 발굴해 건축과 연대 문제를 확인하려 했다고 설명했다. 그러나 현대 마을이 넓어지면서 훼손 위기에 놓인 미발굴 구역, 이른바 4구역(약 150 × 100미터)으로 목표를 바꾸었다. 사드가 판 큰 지하 무덤 하나에서는 토기 약 8백 점과 어른 27명, 어린이 9명의 긴 뼈가 나왔다. 카이로 이집트 박물관 지하에는 사드 발굴 유물 6천 점 넘게가 나무 상자 158개에 담겨 보관되어 있었고, 쾰러의 팀은 이것을 함께 조사했다.

쾰러는 2010년부터 오스트리아 빈 대학 이집트학 연구소장을 맡아 이 자료를 분석했다. 오스트리아 과학기금의 2020년 보도에 따르면 4구역에서 새로 찾은 무덤은 218기, 시신은 229구다. 식물 유체 약 7만 점, 동물 유체 1만 3천 점, 토기 조각 15만 점 넘게, 그릇 수백 점, 그 밖의 유물 약 2천 점이 나왔다. 이 구역 약 7천 제곱미터는 원래 묘지의 작은 일부에 불과하다. 2006년 발굴이 끝난 다음 날 이웃 마을 주민들이 이 땅을 집터로 나누려 했고, 그 뒤 약 20헥타르가 이집트 정부의 보존 지역으로 지정되어 담장을 둘렀다.

무덤이 보여 주는 도시 사회

헬완 묘지의 무덤은 0왕조의 카 시대부터 3왕조까지에 걸친다. 쾰러는 새 발굴로 이 묘지가 나카다 3A기부터 쓰였음을 확인하고, 멤피스라는 도시가 나카다 3A기에 세워졌다는 상당한 증거가 있다고 보았다. 헬완에서 나온 물건들에 적힌 왕의 이름은 0왕조의 카, 1왕조의 나르메르, 네이트호테프, 제르, 덴, 세메르케트, 카아, 2왕조의 니네체르(Ninetjer) 등 아홉에 이른다.

헬완의 무덤은 사회 계층의 폭이 넓다. 라파엘레는 일부 무덤은 크기로 보아 사카라에 묻힌 고관과 거의 같은 지위의 사람들 것이고, 대부분은 단순한 구덩이로 수도에 살던 보통 사람들의 것이라고 정리했다. 북사카라의 엘리트 묘지와 달리, 헬완에서는 하층민의 무덤이 엘리트 무덤과 같은 구역에 함께 있다. 2왕조 왕자의 무덤, 1왕조 왕비의 무덤, 여러 왕의 고관 무덤이 그 가운데 있다. 2왕조 공주(sat-nswt) 두 사람의 석비도 나왔다.

묘지의 중심에는 중간 크기의 석조 마스타바들이 있고, 그 둘레에 수천 기의 가난한 무덤과 구덩이가 퍼져 있다. 큰 마스타바들은 서쪽에 계단을 두고 바깥에 궁전 정면 장식을 했다. 매장실 바닥과 벽, 때로는 천장에도 투라(Tura) 산 고급 석회암 판석을 썼다. 투라 채석장은 북쪽으로, 와디 호프(Wadi Hof)의 설화석고 채석장은 남쪽으로 모두 10킬로미터 안에 있었다. 1왕조 엘리트 무덤 너덧 기에는 사카라와 아부 라와시와 아비도스처럼 배를 묻은 구덩이가 딸렸다. 대부분의 계단에는 무거운 내리닫이 돌문이 하나 있어 도굴꾼을 막았다. 쾰러에 따르면 헬완의 한 무덤은 피라미드 시대보다 수백 년 앞서 무게 2.5톤의 돌덩이를 캐서 옮기고 매장실에 센티미터 단위로 맞추어 놓았음을 보여 준다.

가난한 무덤에서도 죽은 사람을 정성껏 묻었다. 쾰러는 아주 단순한 무덤 하나에서 죽은 사람의 손에 빵으로 보이는 음식을 쥐여 주고 그 손을 얼굴 앞에 놓아 두었다고 소개했다. 그는 모든 무덤이 정돈되어 있었으며, 갈대 돗자리에 싸서 묻은 가장 가난한 사람들에게도 구덩이를 파고 몸을 조심스럽게 눕혔다고 말했다. 인류학 조사에서 이 사람들은 건강한 편이었고 영양 결핍의 증상이 없었다. 남자든 여자든 아이든 모두 자기 무덤에 자기 정체성을 이루는 물건과 함께 묻혔다.

상류층 사람들은 문자로 자기 정체를 표현했다. 헬완에서는 그림과 이름과 직업 칭호를 새긴 무덤 부조가 50점 나왔고, 그 일부는 카이로 이집트 박물관에 전시되어 있다. 쾰러는 이 부조들의 정밀함과 개성이 놀랍다고 평가하고, 피라미드 시대의 예술이 그보다 이른 시대에 뿌리를 두었다고 보았다. 헬완 발굴단이 공개한 2왕조 부조 하나에는 저승의 양식으로 제물을 차린 상 앞에 앉은 중간 계층 여성이 새겨져 있다.

멤피스는 어디에 있었나

헬완 묘지는 멤피스가 어디에 있었는지에 대한 물음과도 연결된다. 쾰러는 후대 파라오 시대의 멤피스가 헬완에서 직선거리로 7~8킬로미터 떨어져 있어 너무 멀다고 보았다. 보통 사람들은 사는 곳 가까이에 묻혔으므로, 파라오 시대 이전의 첫 멤피스는 이 묘지에 훨씬 가까웠어야 한다고 쾰러는 추론했다. 그 정확한 위치는 아직 알려져 있지 않다. 웬그로가 지적한 대로 이집트의 초기 도시들은 나일 범람원 아래 깊이 묻혀 발굴하기 어렵다. 제프리스(D. Jeffreys)와 타바레스(A. Tavares)는 1994년 MDAIK 50권에 「초기왕조 멤피스의 역사 경관」을 발표해 이 문제를 다루었다.

헬완의 1만 기 넘는 무덤은 1왕조 국가의 수도가 왕과 고관을 포함한 여러 계층이 함께 사는 도시였음을 보여 준다. 앞에서 본 대로 1왕조 중엽부터 지방 묘지의 부장품은 줄었지만, 수도의 보통 사람들은 형편에 맞추어 무덤을 꾸렸다. 쾰러는 이 묘지에서 고대 도시 사회의 바닥을 볼 수 있다고 말했다. 사카라 절벽 위 마스타바와 강 건너 헬완의 구덩이 무덤은 같은 도시의 두 계층을 보여 준다.

세레크와 호루스 이름과 니수트비티 이름은 왕을 신과 영토에 결부시켰다

초기왕조의 왕들은 오늘날 우리가 아는 "파라오"의 칭호 체계를 처음 만들었다. 이집트 왕의 정식 칭호는 중왕국에 이르면 다섯 개의 이름으로 이루어진다. 호루스 이름, 두 여신 이름, 황금 호루스 이름, 니수트비티 이름(즉위명), 라의 아들 이름(출생명)이다. 이 가운데 처음 셋은 초기왕조에 뿌리를 두거나 이 시기에 생겼다.

궁전 정면 틀과 호루스의 매

세레크(serekh)라는 말은 이집트어에서 "정면"을 뜻하는 낱말에서 나왔다. 세레크의 아랫부분에는 궁전이나 신전 정면의 홈 무늬가 세로 줄로 들어가고, 그 위의 빈칸에 왕의 이름이 들어간다. 맨 위에는 매 한 마리가 앉는다. 시카고 오리엔트 연구소 도록은 세레크가 왕을 땅 위에 나타난 호루스로 표현하고, 궁전이 신이자 왕인 존재의 거처라는 관념을 함께 보여 준다고 설명한다. 도록은 또 문자를 아는 사람이 아주 적던 사회에서 세레크가 왕의 존재를 알리는 틀림없는 시각 표지였다고 적었다. 웬그로가 인용한 베인스의 추산으로는, 문자가 발명된 지 수백 년이 지난 뒤에도 문자를 아는 사람은 이집트 인구의 1퍼센트 정도였다.

세레크의 장식 무늬 자체는 0왕조 이전 게르제 문화 후기(기원전 3400년경)에 작은 장식으로 처음 나타났다. 0왕조의 가장 이른 세레크는 이름 없이 빈 틀만 그렸다. 그 상징만으로도 왕권을 나타낼 수 있었기 때문이다. 나카다 3기 중후반에 이르러 왕들은 틀 안에 이름을 쓰기 시작했고, 스코르피온과 카 때 세레크가 최종 형태에 이르렀다. 이리호르, 카, 나르메르의 세레크는 상이집트와 하이집트, 남부 레반트에서 모두 나온다. 쾰러는 이 세레크들을 근거로, 원시 국가의 지배자들이 호루스 이름이라는 공통의 언어로 자기 정체를 표현했다고 보았다. 그는 호루스 이름이 왕의 칭호 체계가 발달하는 첫 단계였다고 썼다.

시카고 오리엔트 연구소에 있는 나르메르의 진흙 봉인(OIM E6718, 11.4 × 11.0센티미터)은 세레크가 얼마나 유연했는지 보여 준다. 저장 항아리 입구를 진흙 덩이로 막고 그 위에 원통 인장을 굴려 찍은 것으로, 나르메르의 무덤 B17호에서 나왔다. 이 봉인에서는 세레크 안에 메기 글자만 있고 끌 글자는 세레크 바깥 아래에 따로 놓였다. 이 배열이 장식 무늬처럼 되풀이된다. 도록 해설은 나르메르의 이름이 세레크 안에 두 글자를 모두 넣기도 하고 메기만 넣기도 했다고 설명한다. 초기의 이름 표기에서 고정된 것은 철자보다 틀이었다.

나르메르라는 이름 자체도 연구 대상이다. 이름은 대개 "메기"와 "끌"을 소리로 읽은 것으로 보지만, 그 뜻을 "사나운 메기"로 옮길지 다른 형용사로 옮길지는 견해가 다르다. 메기 글자는 전기를 띠지 않는 헤테로브란쿠스(Heterobranchus) 속의 메기를 그린 것으로 본다. 타르칸에서 나온 인장 하나는 나르메르의 이름에 새 모양 글자 하나를 덧붙였는데, 이것을 이름의 일부로 보아 "남자다운 나르메르"로 읽는 견해와, 이름과 상관없는 표시로 보는 레굴스키(Regulski)와 고드롱(Godron)의 견해가 있다. 아비도스의 한 인장에서는 메기 자리에 끌이 들어가고 짐승 가죽 기호가 함께 나온다. 드라이어는 이것을 황소 꼬리를 단 메기로 보았다. 이런 변이는 0왕조 말과 1왕조 초기의 왕명 표기가 아직 고정되지 않았음을 보여 준다.

1왕조 왕들의 호루스 이름은 대부분 힘이나 권위를 뜻한다. 아하는 "싸우는 자", 제르는 "보호하는 자"로 풀이되고, 카아는 "그의 팔이 들렸다"라는 뜻이다. 호루스 이름은 재위 중에 바뀌기도 했다. 2왕조 말의 카세켐이 카세켐위로 이름을 바꾼 것이 그 예다.

두 여신 이름

두 여신 이름(nebty name)은 상이집트의 독수리 여신 네크베트와 하이집트의 코브라 여신 와제트(Wadjet)를 한데 묶은 칭호다. 시카고 오리엔트 연구소 도록은 두 여신이 각각 남과 북을 대표한다고 설명한다. 두 여신 이름은 1왕조 말에 등장하며, 세메르케트 때 확실하게 쓰였다. 앞 절에서 본 카아의 상아 꼬리표에도 두 여신 이름 "센네브티"가 적혀 있다. 이 이름은 중왕국 12왕조에 이르러서야 완전히 독립된 칭호가 된다.

나카다에서 나온 아하의 꼬리표를 5절에서 보았다. 이 꼬리표의 울타리 안에 쓰인 mn 글자를 한때 아하의 두 여신 이름 "메니"로 읽었지만, 지금은 "두 여신이 머문다"라는 사당 이름으로 읽는다. 이 해석에 따르면 두 여신을 하나로 묶는 관념 자체는 아하 때 이미 있었다. 다만 그것을 왕의 칭호로 쓴 것은 더 뒤의 일이다.

니수트비티 이름

니수트비티(nisut-bity)는 "상·하이집트의 왕"으로 옮기는 칭호다. 이 칭호와 함께 쓰는 이름은 덴 때 처음 나타났다. 시카고 오리엔트 연구소 도록은 덴 이전의 왕들도 남과 북을 다스렸지만, 덴 때 새로 도입된 이 칭호가 아비도스와 히에라콘폴리스 주변의 남쪽을 넘어 나라 전체에 대한 지배를 명시적으로 표현했다고 설명한다.

같은 도록에 실린 덴의 상아 꼬리표(OIM E6146, 3.6 × 3.0센티미터)는 이 칭호의 사용을 보여 준다. 꼬리표에는 왕이 자칼 신 웨푸아웨트를 얹은 높은 깃대 뒤에 서 있다. 왕은 긴 가발을 쓰고 가슴에 띠를 엇갈려 매고 허리에 치마를 둘렀으며, 오른손에 곤봉을, 왼손에 긴 지팡이를 들고 앞으로 걷는다. 왕 앞에 니수트비티 이름이 적혀 있다. 도록은 이 이름을 하스티 또는 세미티로 읽을 수 있다고 하고, 어느 쪽이든 사막이나 외국 땅을 가리킨다고 설명했다. 도록은 이 이름을 덴이 북동쪽에서 벌인 원정과 관련짓는 견해도 소개했다. 시리아·팔레스타인에서 온 덴 시대의 물건들이 이집트에서 나오기 때문이다.

니수트비티 이름이 생겼다는 것은 왕이 자신을 두 땅의 지배자로 정식화했다는 뜻이다. 앞서 1절에서 본 쾰러의 지적, 곧 "두 땅"이라는 관념이 이집트인의 이상이었을 뿐 실제 국가 형성의 모습은 아니었을 수 있다는 지적은 이 칭호와 관련된다. 덴은 통일된 나라를 물려받은 왕이었다. 그가 굳이 "상·하이집트의 왕"이라는 칭호를 새로 만든 것은, 통일이 끝난 뒤에 그 통일을 칭호로 기억하고 반복하는 일이 시작되었다는 것을 보여 준다.

팔레르모석의 칸에도 같은 이원 구조가 보인다. 브레스테드가 번역한 칸들에는 "상이집트 왕의 등장"과 "하이집트 왕의 등장"이 따로 적힌 해가 많고, 즉위 첫해에는 "두 땅의 통일"과 "성벽 순행"이 적힌다. 통일은 왕마다 즉위할 때 다시 행하는 의례가 되었다. 초기왕조의 칭호와 의례는 남과 북이 이미 하나라는 사실을 왕이 바뀔 때마다 다시 선언하는 장치였다.

후대의 칭호와 카르투슈

나머지 두 이름은 초기왕조 뒤에 생겼다. 황금 호루스 이름은 4왕조 무렵부터 쓰였다. 라의 아들 이름도 4왕조에 왕의 칭호에 들어왔다. 왕의 즉위명과 출생명을 감싸는 타원형 틀 카르투슈(cartouche)는 세레크보다 수백 년 늦게 나타난다. 다섯 이름을 모두 갖춘 칭호가 표준이 된 것은 중왕국이다. 초기왕조 왕들의 이름이 후대 왕명표에 호루스 이름과 다른 형태로 적힌 까닭도 여기에 있다. 신왕국의 서기들은 호루스 이름보다 니수트비티 이름이나 그 밖에 전해진 이름을 왕명표에 옮겨 적었다. 나르메르가 메니로, 아하가 테티로, 덴이 세프티로 적힌 이유다.

이름이 여럿이라는 사실은 초기왕조 연구를 어렵게 만든다. 2왕조 왕들 가운데에는 당대 유물의 호루스 이름과 후대 왕명표의 이름을 서로 맞추지 못한 경우가 많다. 이 문제는 16절과 17절에서 다시 나온다.

인장과 꼬리표는 물자의 출처와 연도를 표시하는 행정 도구였다

1왕조 왕묘에서 가장 많이 나온 글자 자료는 항아리 봉인과 작은 꼬리표다. 이 자료들은 화려하지 않지만 국가가 실제로 어떻게 움직였는지를 가장 직접 보여 준다. 누가 어느 영지에서 무엇을 얼마나 보냈고, 그것을 누가 봉했으며, 그 일이 어느 해에 있었는지가 이 작은 물건들에 적혔다.

원통 인장과 항아리 봉인

원통 인장(cylinder seal)은 돌이나 나무나 상아로 만든 작은 원통의 겉면에 무늬나 글자를 거꾸로 새긴 도장이다. 젖은 진흙 위에 굴리면 무늬가 띠처럼 이어 찍힌다. 웬그로는 원통 인장이 메소포타미아에서 발명되었고, 늦어도 기원전 4천년기 중엽에는 적은 수가 나일 계곡에 들어와 현지 장인들이 돌과 나무와 상아로 본떠 만들었다고 설명했다. 이 시기 메소포타미아의 원통 인장에는 그림만 새겼다. 이집트에서는 일찍부터 왕의 이름과 짧은 글을 새겨 원통 인장으로 글자를 퍼뜨렸다. 웬그로는 인장이 복잡한 기호를 기계적으로 복제해 배포하는 도구였으며, 그 사용은 안쪽의 엘리트에 한정되었다고 보았다.

피트리는 1900년 『1왕조의 왕묘』에서 1왕조 항아리를 봉하는 방법을 자세히 적었다. 먼저 항아리 입구를 토기 마개로 덮고, 항아리를 밧줄 그물에 넣었다. 그다음 종려나무 섬유를 섞은 누런 진흙으로 둥근 뚜껑이나 높은 원뿔을 만들어 입구 위에 발랐다. 그리고 그 위에 원통 인장을 직각 방향으로 두 번 굴렸다. 두 번 찍은 인장이 같은 것일 때도 있고 다른 것일 때도 있었다. 먼저 작은 원뿔을 봉하고, 그 위에 얇은 진흙을 한 겹 더 바른 뒤 다시 봉하는 경우도 많았다. 피트리는 두 겹 사이에서 재위가 다른 경우를 한 번도 보지 못했고, 둘째 겹은 첫 겹이 마르기 전에 발랐다고 적었다. 원뿔에는 인장 무늬와 상관없이 거친 긁힌 자국 여러 개와 손가락 구멍 한 줄이 나 있었다. 피트리는 이것을 진흙이 젖어 있을 때 남긴 수량 표시로 보았다.

피트리는 검은 나일 진흙에 찍은 봉인도 많다고 적었다. 이 봉인들은 더 무르고 읽기 어렵지만, 왕묘가 불탈 때 구워져 오히려 잘 보존된 것도 있었다. 꾸러미나 항아리 뚜껑을 묶은 끈 위에 찍은 봉인도 있었다. 1977년 이후 독일고고학연구소는 피트리가 놓친 이런 봉인 자국을 수천 점 수습했다. 5절의 묘지 인장 두 점도 그 가운데 있었다.

봉인의 글자는 왕의 이름, 관리의 이름과 칭호, 영지와 기관의 이름으로 이루어진다. 덴 무덤에서는 "하이집트 왕의 인장 보관자" 헤마카의 이름이 찍힌 항아리 봉인이 자주 나왔다. 웬그로에 따르면 같은 무덤에서 왕과 그 고관의 이름이 새겨진 원통 인장 자국 수백 점이 포도주 항아리와 다른 용기의 진흙 마개에 찍힌 채 나왔다. 그는 비슷한 봉인과 꼬리표가 아비도스의 다른 엘리트 무덤과 사카라를 비롯한 북쪽의 주요 묘지에서도 많이 나온다고 하고, 이것이 왕의 후원 아래 의례용 물자가 나라 대부분에 걸쳐 통제되며 움직였음을 보여 준다고 해석했다.

시카고 오리엔트 연구소의 봉인(OIM E6252, 5.1 × 5.1센티미터)은 2왕조의 예다. 페립센의 무덤에서 나왔지만 왕의 이름은 세켐이브(Sekhemib)다. 봉인에는 "왕의 머리 아래 있는 자"라는 고위 칭호가 찍혀 있다. 도록 해설은 원통 인장이 진흙에 남긴 자국이 초기 문자와 행정의 성장을 보여 주는 가장 좋은 자료 가운데 하나라고 설명한다. 같은 왕의 인장 자국이 남쪽 엘레판티네(Elephantine)에서도 나왔다. 엘레판티네는 제1폭포 부근의 섬이다.

영지와 공방을 적은 글자

항아리에 직접 새긴 글자도 행정의 단서다. 시카고 오리엔트 연구소의 저장 항아리 조각(OIM E5899, 7.9 × 13.7센티미터)은 카아 무덤에서 나왔다. 이 조각에는 벽으로 둘러싼 지리적 장소를 나타내는 타원의 윗부분과, 그 안에 세레크의 윗부분이 새겨져 있다. 세레크 안의 이름은 아랫부분이 깨졌지만 세메르케트로 읽힐 가능성이 높다. 이 구성은 왕이 관할하는 영지를 나타낸다. 도록 해설은 이 글자가 항아리를 굽기 전에 새겨졌다는 점에 주목했다. 토기 공방의 관리자, 포도밭의 감독자, 내용물을 공급한 영지, 무덤에 물품을 채우는 책임자가 서로 긴밀히 연결되어 있었다는 뜻이다. 해설은 이것을 서로 이어진 책임의 체계, 곧 정교한 행정 제도의 증거로 보았다.

드라이어는 U-j호 무덤의 먹 글씨 항아리를 같은 방식으로 읽었다. 무덤에 들어간 항아리마다 다른 표시가 있다면, 그 표시는 출처를 나타낸다고 그는 보았다. 같은 무덤에 들어가는 항아리의 목적지는 모두 같기 때문이다. 이 논리로 그는 "스코르피온의 영지"와 그 앞 왕들의 영지 이름을 읽어 냈다. 웬그로는 이 해석에 대해 신중했다. U-j호의 레반트식 포도주 항아리를 막은 마개가 현지 나일 진흙이고, 항아리 가운데 적어도 일부는 아비도스 지역에서 구할 수 있는 점토로 만들어 레반트에서 오지 않았을 수 있다는 분석 결과를 그는 함께 소개했다.

U-j호 무덤의 작은 꼬리표 가운데 다수는 숫자만 적혀 있었다. 드라이어는 이 숫자들이 옷감의 크기나 곡물의 양을 나타낸다고 보았다. 꼬리표의 크기는 대부분 1.5 × 2.0센티미터이고, 작은 구멍이 뚫려 상자나 물건에 매달 수 있었다. 이 꼬리표들은 1왕조의 연도 꼬리표로 이어진다.

연도 꼬리표

1왕조의 꼬리표는 U-j호의 꼬리표보다 크고 내용이 많다. 상아나 흑단을 얇게 깎아 만들었고, 한쪽 모서리에 구멍을 뚫어 기름 항아리나 상자에 매달았다. 웬그로는 덴의 꼬리표에서 그림 칸들을 감싼 갈고리 모양 기호가 그 칸들이 한 해의 이름을 이룬다는 표시라고 설명했다. 브레스테드도 팔레르모석의 해 칸 오른쪽 세로선이 "해"를 뜻하는 글자 모양이라고 적었다. 이 기호가 감싼 칸에 그해의 이름이 된 행사를 그림과 글자로 새겼다. 꼬리표의 다른 칸에는 내용물의 종류와 양, 공급한 영지, 담당 관리의 이름을 적었다.

웬그로가 소개한 덴의 나무 꼬리표에서는 "테헤누의 가장 좋은 기름"과 특정한 기름 압착소의 이름이 적혔다. 시카고 오리엔트 연구소의 제르 시대 흑단 꼬리표 조각(OIM E6058, 5.9 × 2.1센티미터)에는 "고급 기름"을 뜻하는 품질 표시 여러 개와, 결박된 포로 셋이 든 울타리가 새겨져 있다. 도록 해설은 울타리 그림을 그해의 이름이 된 사건으로 보았다. 앞서 본 카아의 상아 꼬리표(OIM E6192)는 아카시아 나무가 왕실 공방에 들어온 해를 해 이름으로 삼았다. 도록 해설은 이 해 이름이 다른 해 이름에 견주면 평범하지만 따로 기록할 만큼의 일이었다고 적었다.

꼬리표의 글자에는 색을 넣은 것이 있다. 시카고 오리엔트 연구소 도록은 U-j호 무덤과 1왕조 왕묘의 일부 꼬리표에 새긴 글자를 공들여 안료로 채웠다고 설명하고, 이것이 초기 문자가 위신을 드러내는 역할도 했다는 뜻이라고 보았다. 웬그로는 피케트(Piquette)의 2004년 연구를 인용해, 연도 꼬리표가 작지만 숙련된 노동을 많이 들여야 하는 복잡한 물건이었다고 강조했다.

행정 기록인가 의례 기록인가

연도 꼬리표의 성격에 대해서도 견해가 나뉜다. 포스트게이트(Postgate)와 동료들은 1995년에 꼬리표의 글자가 주로 물품의 출처와 생산 연도를 기록하는 행정 기능을 했다고 보았다. 비슷한 해석은 U-j호 무덤의 꼬리표에도 적용되었다. 웬그로는 이 해석에 의문을 제기했다. 당시에는 글자와 시각 기호 자체가 드물었고, 꼬리표에는 위신 높은 도상이 빽빽하다. 행정 정보를 기록하는 것이 주목적이었다면 더 경제적인 표기를 썼을 것이고, 실제로 그런 표기는 남지 않은 덧없는 매체에 쓰였을 수 있다는 것이다. 웬그로는 이런 표시가 무덤 부장품에 공식적이고 격상된 이력을 부여해, 그것을 일상의 노동과 교환에서 떼어 왕실 의례의 수행과 결부시켰다고 보았다.

두 해석은 서로를 배제하지 않는다. 꼬리표는 물품의 출처와 해를 적은 행정 정보이면서, 그 정보를 상아와 안료와 왕의 도상으로 꾸민 의례의 일부였다. 무덤에 넣을 기름이 어느 영지에서 왔는지 기록하는 일 자체가 왕이 나라의 영지들을 거느린다는 것을 보여 주는 일이었다. 인장과 꼬리표는 국가의 물자 이동을 기록하는 도구였고, 그 기록을 왕의 무덤에 함께 묻음으로써 행정 체계 자체가 왕의 장례 의례가 되었다.

이 관점에서 보면 초기왕조의 "관료제"는 오늘날 말하는 관청과 다르다. 기록은 주로 왕실의 물자, 특히 장례와 제사에 쓰일 물자에 집중되었다. 쾰러는 멤피스 주변 묘지의 자료를 근거로, 멤피스가 지역 대성소에서 거둔 세입을 모으고 저장하고 재분배하는 행정 단위와 기반 시설을 갖추었다고 결론지었다. 그는 왕들이 그 대성소에서 신들에게 공물을 바쳐 정치적 우위를 인정받았다고 덧붙였다. 인장과 꼬리표는 이 순환이 실제로 움직였다는 물증이다.

석제 그릇도 같은 체계의 일부였다. 시카고 오리엔트 연구소 도록은 메르네이트의 이름이 아비도스의 많은 돌그릇과 물건에 새겨졌다고 소개하며, 사치품인 단단한 돌을 쓴 것이 왕실이 최고의 자원에 접근할 수 있었음을 보여 준다고 설명했다. 세메르케트 무덤에서 나온 수정 그릇 조각(OIM E6446)은 서부 사막과 시나이에서 얻은 수정으로 만들었다. 도록은 이렇게 사치스럽고 실용성 없는 재료의 사용이 주로 왕족과 고관의 무덤에 한정되었다고 적었다. 같은 도록의 "왕권의 상징" 항목은 왕의 지위가 단단한 돌과 수정 같은 자원과 최고 장인에 대한 거의 독점적인 접근으로도 드러났다고 정리했다.

왕실 무덤의 공예품은 국가가 재료와 장인을 거느렸음을 보여 준다

1왕조 왕묘와 고관 무덤은 고대에 도굴되고 불탔으며, 19세기 말에 다시 거칠게 파헤쳐졌다. 그런데도 남은 조각들은 이 시대 공예의 수준을 보여 준다. 시카고 오리엔트 연구소 도록은 왕묘에서 나온 유물이 아무리 조각나 있어도 초기 왕들의 생활이 얼마나 화려했는지를 짐작하게 하며, 단단한 돌로 만든 팔찌 조각 하나도 왕이 장인의 시간을 독점하고 가장 좋은 재료에 접근했다는 표현이라고 설명한다.

헤마카의 원반

11절에서 본 사카라 S3035호, 곧 덴의 고관 헤마카의 무덤에서는 장식된 원반 여러 점이 뚜껑 없는 나무 상자에 담긴 채 나왔다. 이 원반들은 에머리가 1936년에 찾았다. 원반은 돌, 구리, 나무, 뿔, 상아로 만들었고 가운데에 구멍이 뚫려 있다. 에머리는 직조에 쓰였을 수 있다고 보았고, 놀이 도구로 보는 견해도 있다. 오늘날에는 구멍에 나무 막대를 끼워 돌리는 작은 팽이로 보는 해석이 많다. 정확한 용도는 알려져 있지 않다.

그 가운데 가장 유명한 것이 카이로 이집트 박물관의 동석(soapstone) 원반(JE 70164)이다. 볼록한 면에 사냥 장면이 있다. 개 한 마리가 가젤을 쫓고, 다른 개 한 마리가 가젤의 목을 문다. 개 한 마리와 가젤의 뿔과 발굽은 원반의 돌 자체를 깎아 냈고, 다른 개와 두 가젤의 몸은 분홍 줄무늬 설화석고를 박아 넣었다. 둘레는 엇갈린 선 무늬로 테를 둘렀다. 박물관 해설은 이 장면이 개가 먼저 사냥감을 쫓다가 정면에서 덤벼 목을 무는 두 순간을 이어 그렸다고 설명한다. 원반이 돌면 개가 가젤을 쫓아 잡는 것처럼 보였을 것이다. 해설은 유연하고 날렵한 개의 몸을 승리의 상징으로, 등을 굽힌 가젤을 패배의 상징으로 읽었다. 집에서 기르는 개와 사막의 가젤은 질서와 혼돈의 대립으로도 해석된다.

왕묘의 가구와 놀이 도구

움 엘카브의 왕묘에서는 가구 조각이 많이 나왔다. 시카고 오리엔트 연구소에는 덴과 아네지브 무덤에서 나온 상아 상감 조각들(OIM E6147, E6184~E6186)이 있다. 의자와 상자 같은 가구를 장식하던 것으로, 짙은 갈색 안료를 넣은 기하학 무늬를 정교하게 새겼다. 도록 해설은 그 가운데 일부가 고리버들이나 바구니 엮음을 본떴다고 보고, 흔한 생활 도구가 귀한 재료를 통해 엘리트의 물건으로 바뀌었음을 보여 준다고 설명했다.

소 다리 모양의 가구 다리도 왕묘에서 자주 나온다. 같은 연구소에 있는 세메르케트 무덤의 상아 가구 다리(OIM E6901)는 높이 10.5센티미터이고, 제르 무덤의 것(OIM E5952)은 높이 10.4센티미터다. 두 다리는 다른 무덤에서 나왔고 같은 가구에 속하지 않지만, 모두 골이 진 원통 위에 서 있어 생산이 규격화되었음을 보여 준다. 도록 해설은 침대보다 작아서 의자 다리였을 것으로 보았다. 제르 무덤의 다리 뒷면에는 상아 조각을 이어 붙이려고 판 복잡한 구멍과 장부 홈이 있다. 해설은 황소나 사자처럼 힘센 동물의 다리 모양을 쓴 것이 가구를 쓰는 사람을 지키는 상징이었을 것이라고 보았다.

놀이 도구도 많다. 제르 무덤의 석회암 놀이말(OIM E6057, 높이 3.1센티미터)과, 아비도스 오시리스 신전 터의 퇴적 구덩이 M69에서 나온 암사자 모양 상아 놀이말(OIM E7895, 길이 5.7센티미터)이 그 예다. 도록 해설은 이 암사자 말이 뱀 모양 판 위에서 하는 메헨(mehen) 놀이의 말이었을 수 있다고 소개한다. 3왕조 헤시레(Hesyre) 무덤의 그림에는 이 놀이가 사자 셋, 암사자 셋, 구슬 36개, 막대 한 벌로 그려져 있다. 놀이말은 왕묘와 신하의 무덤과 신전 퇴적물 모두에서 나왔다.

무기와 연장

제르 무덤에서는 뼈와 상아로 만든 화살촉이 수백 개 나왔다. 도록에 실린 뼈 화살촉들(OIM E6002 등)은 길이 5.8~8.0센티미터이고, 끝에 붉은 오커를 칠했다. 피트리는 이 화살촉들이 원래 갈대 화살대에 꽂혀 있었다고 보았고, 붉은 칠을 독으로 보기도 했다. 도록 해설은 짐승의 피를 흉내 낸 공감 주술일 수도 있다고 덧붙였다. 피트리는 이런 화살촉이 1왕조 전반에 흔했다가 왕조 말에 쓰이지 않게 되었다고 적었다. 수정을 눌러 떼어 만든 잎 모양 화살촉(OIM E6096, 길이 4.5센티미터, 무게 1.6그램)도 제르 무덤에서 나왔다. 수정 화살촉은 실제 사냥보다 위신을 위한 물건으로 보인다.

제르 무덤의 백운석 대리석 곤봉머리(OIM E6046, 높이 6.3센티미터)는 불에 그을리고 금이 갔다. 도록 해설은 이 불탄 흔적이 고대에 왕묘를 태운 불에서 왔거나, 19세기 말의 발굴 과정에서 생겼을 수 있다고 설명한다. 같은 무덤에서는 나무 부메랑 모양 투척봉 조각들(OIM E6439)도 나왔다. 해설에 따르면 제르, 제트, 덴, 메르네이트 무덤의 항아리 봉인에서는 "카"를 나타내는 들어 올린 두 팔 글자의 오른손에 투척봉을 쥐게 고친 형태가 나온다. 투척봉은 나중에 "리비아"와 "아시아인"을 쓰는 글자, 그리고 모든 외국 땅을 가리키는 한정사가 되었다. 해설은 투척봉이 왕의 힘과 외국의 약함을 함께 상징했다고 보았다.

2왕조의 카세켐위 무덤에서는 구리 연장이 많이 나왔다. 18절에서 본 모형 끌과 모형 작살, 구리 도끼날이 그 예다. 도록 해설은 왕이 장인의 연장을 직접 쓸 리는 없으므로, 모형 연장을 넣은 것은 후대 왕묘에서 왕이 들판에서 곡식을 베는 장면을 그린 것과 같은 상징적 의미였을 것이라고 보았다. 무거운 주조 구리 도끼날은 실제로 쓸 수 있었을 수도 있지만, 구리의 값어치 자체가 왕의 부와 그것을 무덤에 가져갈 수 있는 능력을 보여 주었다. 모형 작살은 하마 사냥과 결부된다. 하마는 혼돈의 상징이었고, 왕이 하마를 찌르는 장면은 땅을 지키는 왕의 힘을 나타냈다. 15절에서 본 덴의 팔레르모석 칸에도 "하마 사냥"이 해 이름으로 적혀 있다.

돌그릇과 수정

왕묘와 고관 무덤에서 가장 많이 나온 공예품은 돌그릇이다. 11절에서 본 S3504호 마스타바 하나에서만 약 1천5백 점이 나왔다. 18절에서 본 대로 카세켐위 무덤에서도 엄청난 양의 돌그릇이 나왔다. 돌그릇은 편암, 설화석고, 각력암, 대리석, 수정처럼 다양한 돌로 만들었다. 스티븐슨은 나카다 3기에 돌그릇 재료의 종류가 엘리트의 맥락을 빼고는 줄어들었다고 지적하며, 이것이 재료와 공예 기술의 적극적인 제한을 보여 준다고 보았다. 시카고 오리엔트 연구소 도록이 지적한 대로, 단단한 돌을 쓰는 일 자체가 왕실이 최고의 자원과 장인에 접근했다는 표시였다.

세메르케트 무덤의 수정 그릇 조각(OIM E6446)은 서부 사막이나 시나이에서 얻은 수정으로 만들었다. 도록 해설은 이 그릇이 일상용이 아닌 사치품이며, 이런 재료의 사용이 왕족과 고관의 무덤에 거의 한정되었다고 설명했다. 이 조각 위쪽 가장자리에는 십자 모양 표시가 새겨져 있다. 피트리는 같은 표시를 제르, 메르네이트, 카아 무덤의 그릇에서도 찾았다. 여러 왕의 무덤에 같은 표시를 한 그릇이 들어갔다는 사실은, 왕실 그릇이 같은 체계 안에서 관리되었을 가능성과 연결된다. 5절에서 본 대로 1왕조 왕들은 선왕의 그릇에 새긴 이름을 지우고 자기 이름을 새겨 다시 썼다.

초기왕조의 공예품은 국가가 먼 곳의 재료와 숙련된 장인의 시간을 왕실로 모았고, 그 결과물을 왕과 고관의 무덤에 쌓았다는 것을 보여 준다. 터키석은 시나이에서, 청금석은 중앙아시아에서, 삼나무는 레바논에서, 수정은 서부 사막과 시나이에서 왔다. 이 재료들이 아비도스와 사카라의 무덤에 모였다는 사실은, 13절의 인장과 꼬리표가 기록한 물자의 흐름이 실제로 어떤 물건으로 끝났는지를 보여 준다.

국가의 형식은 왕실 묘역과 수도에 집중되었고 지방 공동체에는 늦게 닿았다

앞 절까지 다룬 유물은 대부분 왕과 그 측근이 남겼다. 왕의 무덤, 왕의 장제 구역, 고관의 마스타바, 왕실 영지의 봉인과 꼬리표가 그 예다. 이 자료만 보면 1왕조 국가는 나라 구석구석까지 왕의 이름과 문자와 조사가 닿는 체계처럼 보인다. 그러나 최근 연구는 이 그림에 한계가 있다고 지적한다.

선왕조에서 1왕조까지의 다섯 단계

스티븐슨은 2016년 논문에서 디 외(2013)의 방사성탄소 모형을 바탕으로 기원전 4500년경부터 3000년경까지를 다섯 단계로 나누었다. 첫째는 신석기·바다리 문화기(기원전 4400~3800년경)로, 농경과 목축으로 새로운 장소 감각이 생긴 시기다. 둘째는 나카다 1A~2B기(기원전 3800/3750~3450년경)로, 도시화하는 지역 공동체와 엘리트의 우주관을 실험한 시기다. 셋째는 나카다 2C~D기(기원전 3450~3325년경)로, 사회 관계망이 넓어지고 새로운 권력의 원천이 들어온 시기다. 넷째는 나카다 3A~B기(기원전 3325~3085년경)로, 엘리트가 떠오르고 중앙 집중이 진행되고 왕권 이념이 굳은 시기다. 다섯째는 나카다 3C기, 곧 1왕조(기원전 3085~2900년경)로, 왕권의 규모와 성격이 극적으로 바뀐 시기다.

스티븐슨은 이 모형에서 나카다 1기부터 3기까지가 약 7백 년으로 줄었고, 1왕조의 연표가 한 세대 단위의 해상도를 얻었으며, 아하의 즉위가 기원전 3080년경으로 추정된다고 정리했다. 그는 이집트 국가 형성이 불평등이 점점 커지는 매끄러운 직선 과정이 아니었다고 보았다. 발달의 무리들이 서로 겹치며, 그 위치와 성격이 수백 년에 걸쳐 거듭 바뀌었다고 그는 설명했다. 그는 1왕조 직전의 넷째 단계에서야 아비도스 지역의 한 집단이 대외 교역망과 외부 지식, 잉여 곡물, 전문 공예 생산, 군사력을 한꺼번에 장악할 수 있었다고 보았다.

스티븐슨은 어느 왕이 이집트를 정치적으로 통합했는지를 정확히 가려내려는 시도가 고고학적으로 성과를 내기 어려울 수 있다고 썼다. 그 대신 국가 이념이 어떤 물질적 과정과 공동체의 행사를 통해 실행되고 사람들의 삶이 되었는지를 분석하는 것이 고고학에 더 적합한 과제라고 보았다. 5절의 메네스 논쟁과 3절의 팔레트 해석 논쟁이 오랫동안 결론을 내지 못한 이유도 여기서 설명된다. 이 논쟁들은 사건과 인물을 찾았지만, 남은 자료는 사건보다 형식을 더 잘 보여 준다.

1왕조의 확대와 그 대가

스티븐슨에 따르면 기원전 4천년기 마지막 1백 년, 특히 건조했던 시기에 이집트 왕실의 장례 관행과 부장은 아하의 죽음을 시작으로 극적으로 커졌다. 아비도스 사막의 왕묘와 경작지 가까운 장제 구역에 이어, 북쪽 사카라에서는 길이 50미터가 넘는 화려한 마스타바들이 수도 멤피스의 지평선 위 절벽에 늘어섰다. 아부 라와시(Abu Rawash)와 기자에도 그보다 작지만 인상적인 장례 건축이 세워졌고, 소수의 부속묘가 딸렸다. 히에라콘폴리스의 초기왕조 마을 구역에는 대부분의 마스타바보다 큰 진흙 벽돌 문루가 세워졌다.

왕권이 눈에 띄게 커지는 동안 나라의 경계는 닫혔다. 남쪽 엘레판티네에는 진흙 벽돌 요새가 세워졌다. 누비아 쪽 경계에서는 토착 A그룹(A-Group) 주민이 사라졌다. 미국 학자 브루스 윌리엄스(Bruce Williams)가 『피라미드 이전』에서 설명한 대로, A그룹은 이집트 남쪽 북누비아에서 수단 신석기 전통과 이집트 전통의 영향을 함께 받으며 독자적인 모습을 갖춘 문화를 가리키는 고고학 용어다. 그 마지막 단계에는 오늘날 수단 국경 바로 북쪽의 쿠스툴(Qustul)에 왕계가 세워졌다. 제2폭포의 게벨 셰이크 술레이만(Gebel Sheikh Suleiman) 같은 곳의 바위그림은 이집트 엘리트가 남쪽 이웃에게 더 공격적인 태도를 취했음을 보여 준다. 같은 때 레반트의 이집트 활동 흔적은 완전히 사라졌고 텔 에스사칸은 버려졌다. 스티븐슨은 그 결과 나카다 3A~B기에 교역으로 부를 누리던 북동 삼각주 공동체들이 쇠퇴했다고 보았다. 텔 엘파르카에서는 초기왕조 시대가 시작될 무렵 서쪽 언덕이 버려졌다. 앞에서 본 텔 엘파르카의 1왕조 중엽 "문화적 붕괴"도 이 흐름에 속한다.

스티븐슨은 엘리트의 삶이 극적으로 커진 만큼 사회 다수의 삶은 물질 기록에서 사라졌다고 지적했다. 나카다 3기에 시작된 상징 자본의 고갈은 1왕조 중엽에 이르러 평민의 무덤에 질 낮은 부장품 몇 점만 넣거나 아무것도 넣지 않는 결과를 낳았다. 텔 엘파르카 동쪽 언덕의 묘지에서도 1왕조 중엽부터 부장품의 종류와 질이 눈에 띄게 줄었다. 시아워비치가 이 묘지의 무덤을 세 집단으로 나누며 가장 늦은 집단에는 부장품 없는 구덩이 무덤만 있다고 한 관찰도 같은 변화를 가리킨다. 1왕조 국가가 왕의 무덤에 쏟아부은 물자와 노동은 지방 공동체의 무덤에서 사라진 물자와 같은 과정의 두 면이었다.

지방 신전과 국가의 거리

독일 학자 부스만(R. Bussmann)은 2010년 이후의 연구에서 초기 이집트 지방 신전의 자료를 정리했다. 스티븐슨이 소개한 그의 견해에 따르면, 엘레판티네와 동부 삼각주 텔 이브라힘 아와드의 가장 이른 신전 층에서는 왕실의 후원이나 중앙 행정의 관심이 눈에 띄게 보이지 않는다. 이 초기 진흙 벽돌 사당들은 마을 안에 들어앉아 있었고, 형태가 단순하고 제각각인 봉헌물 수천 점을 남겼다. 이 봉헌물들은 국가의 이념보다 평범한 사람들의 관심사를 보여 준다. 부스만은 엘레판티네, 히에라콘폴리스, 아비도스의 초기 신전 퇴적물에서 나온 유물들이 지방 공방에서 만들어졌으며, 떠오르는 궁정과 중앙의 왕권 이념과 느슨하게만 연결되어 있었다고 보았다. 히에라콘폴리스의 주 퇴적층은 예외일 수 있다.

부스만은 중앙 행정이 지방 신전과 관계를 맺는 것은 수백 년 뒤의 일이며, 그때에야 왕권이 이 지역들에 오래 뿌리내렸다고 보았다. 스티븐슨은 이 견해를 받아들여, 근대 이전 국가가 20세기 국가만큼 사회에 깊이 침투하지 않았다는 점을 강조했다. 그는 고왕국(기원전 2700~2150년경)에도 정치 중심의 조직과 지방 공동체의 관행이 단순하게 대응하지 않는 모자이크 같은 정치 지형이 남아 있었다고 정리했다.

이 관점은 13절의 인장과 꼬리표를 다시 읽게 한다. 기록된 물자의 이동은 대부분 왕실 영지와 왕의 무덤 사이에서 일어났다. 1왕조의 행정 기록은 나라 전체를 관리하는 장부라기보다 왕실 장례와 제사를 위해 물자를 모으는 체계의 기록이었다. 팔레르모석의 2년마다의 "셈"이 2왕조에 정례화되었다는 15절의 관찰은, 국가가 지방의 재산을 체계적으로 파악하려는 노력이 1왕조보다 2왕조에 더 뚜렷해졌음을 보여 준다.

국가라는 관념

스티븐슨은 1왕조 국가의 성격을 이렇게 정리했다. 왕마다 궁정의 사람들이 함께 묻히고 장제 구역이 허물어졌으므로, 각 구역은 이어지는 제도로서의 왕권보다 하나의 재위를 나타냈다. 초기 이집트 국가는 늘 다시 만들어지고, 눈에 보이는 물질적 방식으로 다시 실행되는 과정 속에 있었다. 그런데도 그 비용을 치르면서 국가가 다시 세워졌다는 것은 국가가 상징적 연속성을 확립하는 데 성공했다는 뜻이다. 스티븐슨은 이 연속성이 움 엘카브의 묘지 인장, 곧 앞선 왕들의 제의를 후계자의 제의에 끌어들여 차례로 적은 인장에서 가장 분명하게 드러난다고 보았다.

스티븐슨은 사회학자 에이브럼스(Abrams)의 견해를 빌려, 국가라는 관념이 정치권력의 분열을 가리고 정당성을 부여하는 강력한 실체화일 수 있다고 썼다. 그렇다면 물음은 이집트 국가가 언제 생겼는가보다, 국가라는 관념이 언제 신성한 실체로 굳어져 그 이름으로 질서를 끊임없이 회복해야 하는 단계에 이르렀는가가 된다. 스티븐슨은 기원전 4천년기 말에 그런 실체화가 되돌릴 수 없게 일어났다고 보았다. 2왕조의 분열 뒤에 카세켐위가 두 땅의 통일을 다시 선언하고, 3왕조 이후의 모든 왕이 즉위 첫해에 "두 땅의 통일"을 다시 행한 것은 이 실체화가 이미 이루어졌음을 보여 준다.

1왕조는 남쪽 누비아와 동쪽 시나이에 국경과 원정의 기록을 남겼다

통일된 국가는 바깥과의 경계도 새로 정했다. 앞 절에서 본 대로 1왕조 초기에 남부 레반트의 이집트 거점들은 버려졌다. 같은 시기 남쪽 누비아에서는 토착 주민의 흔적이 줄었고, 엘레판티네에는 요새가 섰다. 동쪽 시나이의 광산로에는 왕의 이름이 새겨졌다.

누비아의 A그룹과 쿠스툴의 왕계

제1폭포 남쪽의 북누비아에는 나카다 시대 내내 A그룹이라고 부르는 문화가 있었다. 윌리엄스는 『피라미드 이전』의 「나카다 시대 이집트와 누비아의 관계」에서, 이집트 문명의 형성기에 북누비아와의 관계가 강하고 서로 주고받는 것이었다고 설명했다. A그룹은 수단 신석기 전통에도 이집트 전통에도 속하지 않는 독자적인 모습을 갖추었고, 그 중심은 점차 남쪽 제2폭포 지역으로 옮겨 갔으며 오늘날의 리비아 사막 깊숙이까지 퍼졌다. 윌리엄스는 A그룹의 마지막 단계에 오늘날 수단 국경 바로 북쪽의 쿠스툴에 왕계가 세워져, 당시 이집트에서 생겨나던 공식 문화의 독자적인 판본을 만들었다고 보았다.

윌리엄스에 따르면 쿠스툴 L 묘지의 무덤들에서는 이집트의 공식 문화와 같은 요소를 담은 유물이 나왔다. 향로, 인장, 채색 토기, 바위그림이 그 예다. 한 큰 그릇에는 기린 두 마리가 야자나무를 사이에 두고 마주 선 장면 넷이 있고, 야자 꼭대기 자리에 쓰러진 남자들이 새겨졌다. 그 가운데 하나는 독수리에게 공격당하고 상이집트를 뜻하는 글자 무리가 붙어 있다. 윌리엄스는 이 유물들이 A그룹 누비아가 이집트와 같은 공식 문화를 지녔으며, 활을 쓴 점에서 스스로 누비아인임을 의식했음을 보여 준다고 보았다. 그는 겹친 직사각형 모양의 세레크처럼 당대 이집트와 다른 요소도 있어, A그룹판 왕조 문화를 독자적인 것으로 보아야 한다고 썼다.

1왕조가 시작되면서 이 상황은 바뀌었다. 8절에서 본 대로 아하의 상아 꼬리표 하나는 "타세티를 친 해"를 기록한다. 이 꼬리표는 아하의 누비아 원정을 보여 주는 자료로 해석된다. 스티븐슨은 1왕조에 누비아 쪽 경계에서 토착 A그룹이 사라졌다고 정리했다. 독일 학자 자이들마이어가 보고한 대로 엘레판티네에는 진흙 벽돌 요새가 세워졌다. 국가는 제1폭포를 남쪽 경계로 삼아 그곳을 군사적으로 지켰다.

게벨 셰이크 술레이만의 부조

이 시기의 남쪽 원정을 보여 준다고 거론되는 유물이 게벨 셰이크 술레이만(Gebel Sheikh Suleiman)의 바위 부조다. 이 부조는 제2폭포, 부헨(Buhen) 바로 남쪽에 있었다. 2.75 × 0.80미터 크기의 사암 덩어리에 얕게 새겼다. 나세르 호수가 그 지역을 덮기 전인 1963년에 수단 하르툼의 국립 수단 박물관으로 옮겨졌다. 부조에는 이름 없는 세레크 하나가 이집트 왕을 나타내고, 아래쪽의 원들은 도시를 나타낸다. 배는 왕의 화신으로 해석되며, 패배한 누비아인들을 내려다본다. 근처에서 나온 다른 비문에는 결박된 포로들과 함께 큰 전갈이 새겨져 있어, 조금 더 이른 시기의 것으로 보거나 스코르피온 2세와 관련짓는다.

이 부조의 연대와 주체를 두고 견해가 나뉜다. 윌리엄스는 이 부조가 대개 이집트 원정의 기록으로 여겨지지만, 이름 없는 세레크의 시대, 곧 쿠스툴 왕계의 전성기에 해당하므로 쿠스툴 왕계가 그 남쪽의 카르마 이전 문화를 상대로 벌인 원정을 나타낼 가능성이 더 높다고 보았다. 반면 프랑스의 클레르 소말리노(Claire Somaglino)와 피에르 탈레는 2015년 『아르케오닐(Archéo-Nil)』 25권의 「게벨 셰이크 술레이만: 결국 1왕조의 부조」에서, 그 상징과 초기 신성문자 표기가 1왕조나 2왕조를 가리킨다고 주장했다. 그들은 이 부조가 누비아 원정으로 알려진 1왕조의 제르 또는 제트 때의 것일 수 있다고 보았다. 그들에 따르면 부조의 도상이 그보다 이른 게벨 엘아라크 칼 손잡이나 히에라콘폴리스 100호 무덤 벽화와 닮은 것은, 초기 왕이 자기 통치를 정당화하려고 일부러 옛 양식을 쓴 결과일 수 있다.

안젤코비치도 『피라미드 이전』에서 하누비아가 이집트의 또 다른 외부 주변부이자 세금이나 공물의 원천이었으며, 나카다 3기 초에 이미 군사 활동이 있었다는 근거로 게벨 셰이크 술레이만 부조를 들었다. 그는 신왕국 제국을 이룬 두 영역이 다시 가나안과 누비아였다는 점을 들어, 0왕조에 세워진 "복속시키고 착취하는" 지정학적 모형이 후대에 되살아났다고 보았다.

시나이의 광산로

동쪽에서 이집트 국가가 관심을 둔 곳은 시나이반도의 구리와 터키석이었다. 앞에서 본 대로 탈레와 레네와 동료들은 남부 시나이의 와디 아메이라와 그 주변 골짜기에서 이리호르, 나르메르, 네이트호테프와 제르, 네브라(Nebra)의 이름이 새겨진 바위 비문을 기록했다. 이 비문들은 시나이 서해안에서 내륙 광산으로 가는 오래된 원정로를 따라 늘어서 있으며, 같은 곳에 0왕조부터 4왕조까지 왕들의 이름이 새겨졌다. 덴은 시나이에 서 있는 왕과 관리들의 모습을 새긴 바위 부조가 확인되는 가장 이른 이집트 왕이다. 덴의 팔레르모석 칸에는 "트로글로디테스(Yntyw)를 친 해"가 있고, 8절의 신발 꼬리표에는 "동쪽을 처음 친 일"이 적혀 있다.

탈레와 레네의 보고에 따르면 와디 아메이라 유적은 시나이 광산 지대인 세라비트 엘카딤(Serabit al-Khadim)에서 북쪽으로 약 20킬로미터 떨어진 사암 고원 가장자리에 있다. 남북 350미터, 동서 최대 130미터, 넓이 4헥타르 남짓이다. 유적에는 비문, 도굴된 건물 흔적 두 곳, 돌무더기 321개가 있다. 비문은 고원과 골짜기 쪽 비탈로 꺾이는 곳의 땅바닥 사암판에 직접 새겼고, 그 범위는 남북 19미터, 동서 5미터에 이른다. 북동쪽 1.4킬로미터 지점에는 덴 왕의 바위 부조가 있다. 한 비문에서는 곤봉을 휘두르는 매가 세레크 위에 앉아 있는데, 탈레와 레네는 이것을 제르 재위 초의 것으로 보았다. 왕의 이름 왼쪽에 네이트호테프의 이름이 있고, 오른쪽에는 팔을 들어 막는 듯한 사람과 원형 성벽 안에 지명을 적은 도시 표시가 있다. 그들은 이 장면이 3절에서 본 나르메르의 아비도스 꼬리표와 비슷한 왕의 학살 장면일 수 있다고 해석했다.

제르의 무덤에서 나온 팔찌 넷은 이 교역망을 보여 준다. 카이로 이집트 박물관(JE 35054)에 있는 이 팔찌들은 아마포로 감싼 여자의 팔뚝에 채워진 채 발견되었다. 박물관 해설은 이 팔의 주인을 제르의 왕비나 왕실의 일원으로 본다. 8절에서 베스톡이 제르 자신의 팔일 가능성을 제시한 것과 다른 해석이다. 아마포 붕대가 팔찌를 붙잡고 있어서 원래 꿴 순서대로 복원할 수 있었다. 세 팔찌는 금, 터키석, 청금석, 자수정 구슬로 이루어졌고, 넷째 팔찌는 매가 앉은 궁전 정면, 곧 세레크 모양의 작은 판 27개로 이루어졌다. 터키석은 시나이에서, 청금석은 중앙아시아에서 왔다. 1왕조 국가는 레반트의 거점을 버리는 대신 남쪽과 동쪽의 경계를 군사적으로 정하고, 원정로를 따라 왕의 이름을 새겨 먼 곳의 자원을 왕실로 끌어들였다.

팔레르모석은 5왕조에 초기왕조의 해마다 기록을 다시 새긴 연대기다

연도 꼬리표가 한 해의 이름을 하나씩 적은 것이라면, 그 이름들을 왕별로 모아 한 판에 새긴 것이 왕실 연대기(Royal Annals)다. 이 연대기의 가장 큰 조각이 이탈리아 시칠리아섬 팔레르모의 안토니노 살리나스 지역 고고학 박물관(Museo Archeologico Regionale Antonino Salinas)에 있어 팔레르모석(Palermo Stone)이라고 부른다. 연대기는 초기왕조보다 2백 년쯤 뒤인 5왕조에 만들어졌지만, 그 안에는 1왕조와 2왕조의 해 이름이 한 해씩 남아 있다.

석판의 형태와 전래

브레스테드는 1906년 『이집트 고대 기록』 1권 76절 각주에서 팔레르모석을 두께 6.5센티미터, 높이 0.435미터, 너비 0.25미터의 "각섬석질 섬록암(Diorite anfibolica)" 조각으로 적었다. 대만 출신 이집트학자 허스웨이(Shih-Wei Hsu)는 2010년 『고대 오리엔트 연구(Altorientalische Forschungen)』 37권의 「팔레르모석: 고대 이집트의 가장 이른 왕실 비문」에서 이 돌을 검은 현무암으로 보았다. 치수는 브레스테드의 기록과 같다. 브레스테드는 이 조각이 원래 길이 약 7피트(약 2.1미터), 높이 2피트(약 60센티미터)가 넘는 큰 석판의 한가운데에서 떨어져 나왔다고 추정했다. 석판은 긴 변을 아래로 해서 세웠고, 앞뒤 양면에 글을 새겼다.

이 조각의 원래 출토지는 알려져 있지 않다. 1859년 이전에 발견되어 그해 시칠리아의 변호사 페르디난도 귀다노(Ferdinand Guidano)가 사들였고, 1866년부터 팔레르모에 있었다. 1877년 10월 19일 귀다노 가문이 팔레르모 고고학 박물관에 기증했다. 1895년 이 박물관을 찾은 프랑스 고고학자가 그 중요성을 알아보았다. 브레스테드의 각주에 따르면 이탈리아 학자 펠레그리니(Pellegrini)가 처음 출판했고, 독일 학자 하인리히 셰퍼(Heinrich Schäfer)가 1902년에 처음으로 그 성격을 정확히 알아보고 완전한 판본과 번역을 냈다. 스위스 학자 나빌도 판본을 냈다. 프랑스 학자 가스통 마스페로(Gaston Maspero)는 칸마다 적힌 내용이 해의 이름이라는 것을 처음 알아보았다.

같은 연대기의 다른 조각들도 있다. 카이로 이집트 박물관에 다섯 조각이 있고, 그 가운데 넷은 1895년부터 1914년 사이에, 하나는 1963년 골동품 시장에서 들어왔다. 런던 유니버시티 칼리지의 피트리 박물관에는 피트리가 1914년에 산 작은 조각 하나가 있다. 카이로 조각 하나는 멤피스에서, 셋은 중부 이집트에서 나왔다고 하지만 출처가 분명하지 않다. 이 일곱 조각이 모두 같은 석판에서 나왔는지도 확실하지 않다.

석판을 읽는 법

브레스테드의 설명에 따르면 앞면의 첫째 단에는 통일 이전 하이집트 왕들의 이름이 칸마다 하나씩 들어 있다. 남은 조각에서 이름 아홉이 보이고, 줄이 꽉 찼다면 약 120명의 이름이 있었을 수 있다고 그는 계산했다. 이 왕들에게는 재위 기간이 적히지 않았다. 브레스테드는 5왕조의 서기에게 이 왕들은 이미 이름의 목록일 뿐이었다고 보았다. 이 첫째 단의 왕들은 이름 옆에 하이집트의 붉은 왕관을 쓴 모습으로 그려져 있어, 하이집트의 왕으로 판단한다.

둘째 단부터는 왕조 시대의 왕들이 이어진다. 브레스테드는 1왕조가 둘째 단과 셋째 단을, 2왕조가 넷째 단과 다섯째 단을 차지한다고 보았다. 허스웨이도 같은 배치를 제시했다. 단마다 위쪽의 좁은 띠에 왕의 이름을 적었고, 그 아래로 재위의 해를 한 해에 한 칸씩 나란히 놓았다. 한 왕의 재위는 이름보다 훨씬 길게 이어지므로 이름은 그 재위 칸들의 가운데 위에 왔다. 각 칸의 오른쪽 세로선은 "해"를 뜻하는 글자 모양이다.

칸 하나에는 그해의 주요 행사가 들어 있고, 그 가운데 하나가 그해의 공식 이름이 되었다. 브레스테드는 "북쪽 사람들과 싸워 친 해"나 "트로글로디테스를 친 해" 같은 예를 들고, 이 관행이 초기 바빌로니아의 연도 이름과 같다고 지적했다. 시간이 지나면서 해 이름은 점점 국가의 재정 조사를 따라 붙었다. "북과 남의 크고 작은 가축을 모두 센 두 번째 해", "금과 땅을 센 일곱 번째 해" 같은 이름이다. 5왕조에 이르면 해 이름은 거의 조사의 횟수만 적게 되었다. 브레스테드는 이 변화를 근거로 팔레르모석이 이집트 날짜 체계의 기원을 보여 준다고 썼다.

칸 맨 아래 가운데에는 큐빗과 손바닥과 손가락 단위의 수치가 적혀 있다. 이 수치는 그해 나일강 범람의 높이로 해석된다. 브레스테드는 1906년에 이 해석이 "매우 불확실하다"고 적었다. 측정의 기준점이 홍수 수위보다 몇 큐빗 아래에 있었을 것이고, 손가락 너비의 분수까지 내려가는 세밀한 눈금이 이 해석에 맞지 않는다는 이유에서였다. 허스웨이는 홍수 기록이 수확과 세금을 가늠하는 데 중요했다고 보면서도, 그 수치가 역사적 측정인지 일부 꾸민 것인지는 분명하지 않다고 적었다. 범람 수치와 기후 변동의 관계는 이 시리즈 2편의 주제다.

1왕조의 칸들

브레스테드의 번역에서 1왕조의 칸들은 대부분 종교 축제와 비슷한 행사다. 첫 줄의 첫 왕은 이름이 깨져 있고, 마지막 해의 "호루스 숭배"와 "아누비스의 탄생", 이어서 죽은 해의 "6개월 7일"만 남았다. 둘째 왕은 "넷째 달 열사흗날" 즉위했고, 첫해 칸에 "두 땅의 통일", "성벽 순행", "6큐빗"이 적혔다. 브레스테드는 이 즉위 날짜와 첫해 칸의 구성이 이후 왕의 첫해에 정해진 형식이라고 설명했다.

이 왕의 나머지 칸에는 "호루스 숭배"가 2년마다 나온다. 다른 해에는 "데셰르 축제", "하이집트 왕의 두 자녀 탄생", "신들의 강자라는 집의 설계"와 "소카르 축제", "여신 야메트의 탄생", "상이집트 왕의 등장"과 "민의 탄생", "아누비스의 탄생", "제트 축제 첫 번째"가 이어진다. 윌킨슨(2000)의 번역 같은 후대 번역은 신의 "탄생"을 신상을 만드는 일로 옮긴다. 수치는 4큐빗 1손바닥부터 6큐빗 1손바닥까지 오르내린다.

같은 줄 뒤쪽의 다른 왕은 어머니 이름이 "메르[...]네이트"로 남아 있어 덴으로 본다. 8절에서 본 대로 그의 칸에는 "트로글로디테스를 친 해", "상·하이집트 왕의 등장과 세드 축제", "서쪽과 북쪽과 동쪽 지방의 모든 사람을 셈", "신들의 왕좌라는 집의 줄 펴기", "하마 사냥", "헤라클레오폴리스 하르사페스 신전의 호수에 머묾", "아피스 달리기 첫 번째", "세샤트와 마프데트의 탄생"이 적혔다. "줄 펴기"는 신전을 지을 때 기초선을 긋는 의식이다. 브레스테드는 이 의식을 여신 세샤트의 사제가 행했다고 번역했다. "아피스 달리기"에 대해 그는 마네톤이 아피스 숭배가 2왕조 카이에코스 때 시작되었다고 전한 점을 셰퍼가 지적했다고 주석을 달았다. 팔레르모석은 그보다 이른 1왕조에 이미 아피스 의례를 적었다.

카이로에 있는 연대기 조각들은 팔레르모석이 빠뜨린 해를 채워 준다. 카이로 조각의 한 해 칸은 "세체트(Setjet) 땅을 친 해"를 적었다. 세체트는 시나이나 그 너머를 가리키는 것으로 추정되며, 이 칸은 제르의 재위에 속한다고 본다. 카이로 조각에는 세메르케트의 첫해에 "이집트의 파괴"가 적혀 있다는 점은 8절에서 보았다. 이런 조각들이 이어지면 1왕조 왕마다 몇 년을 다스렸는지 계산할 수 있다. 윌킨슨은 2000년 『고대 이집트의 왕실 연대기』에서 일곱 조각 전체를 다시 판독해, 제르에게 "완전하거나 부분적인 해 41년", 니네체르에게 40년을 배정했다.

2왕조의 칸들

2왕조의 칸에서는 "셈"이 규칙적으로 나타난다. 브레스테드가 "네테리무"로 읽은 왕, 곧 오늘날 니네체르(Ninetjer)로 읽는 왕의 재위 칸에서는 2년마다 "호루스 숭배"와 "몇 번째 셈"이 함께 적힌다. 넷째 해에 둘째 셈, 여섯째 해에 셋째 셈, 여덟째 해에 넷째 셈, 이런 식으로 열째 셈까지 이어진다. 홀수 해에는 "상이집트 왕의 등장"이나 "하이집트 왕의 등장", "소카르 축제", "아피스 달리기"가 온다. 이것은 왕이 2년마다 나라를 돌며 세금과 재산을 조사하는 일이 2왕조에 정례화되었음을 보여 준다. 허스웨이는 이 2년마다의 "호루스 따르기(following of Horus)"를 왕의 나라 순행으로 해석했다.

니네체르의 열셋째 해 칸에는 "하늘의 호루스 숭배 축제 첫 번째"와 함께 "셈레(Shem-Re) 도시를 쳐부숨", "북쪽의 집 도시를 쳐부숨"이 적혀 있다. 이 칸은 2왕조 중엽에 북쪽에서 소요가 있었다는 근거로 거론된다.

다섯째 단의 끝쪽 재위에는 "카세켐위의 탄생"이 적힌 해가 있다. 브레스테드는 이 기록을 근거로 다섯째 단까지가 2왕조라고 보았다. 같은 재위의 열셋째 해에는 "여신이 머문다라는 신전을 돌로 지음"이 적혔다. 돌로 신전을 지은 일이 해의 이름이 될 만큼 특별했다는 뜻이다. 이 재위는 "2개월 23일"로 끝나고, 다음 왕의 첫해 칸에 다시 "두 땅의 통일"과 "성벽 순행"이 온다.

연대기의 연대와 목적

팔레르모석이 언제 새겨졌는지에 대해서도 논쟁이 있다. 허스웨이에 따르면 비문의 내용은 석판이 5왕조 중엽에 만들어졌음을 가리킨다. 뒷면은 5왕조 셋째 왕 네페르이르카레(Neferirkare)까지 이어진다. 보르하르트는 원래의 편찬을 고왕국에 두었고, 영국 학자 앨런 가디너(Alan Gardiner)는 니우세르레(Niuserre) 치세와 관련지었다. 반면 펠레그리니는 프톨레마이오스 시대의 사본으로, 헬크는 25왕조의 사본으로 보았다. 허스웨이는 대부분의 학자가 원래의 연대기를 고왕국에 둔다고 정리했다. 설령 남은 조각이 후대 사본이라 해도, 그것은 고왕국의 원본을 바탕으로 했다.

브레스테드는 석판 뒷면의 칸 수를 근거로 이 연대기가 첫 세 왕조에 약 5백 년을 배정했다고 계산했다. 그는 각주에서 제테의 첫 복원과 독일 학자 에두아르트 마이어(Eduard Meyer)의 수정 복원을 비교했다. 제테는 1왕조 253년, 2왕조 302년으로 계산했고, 마이어는 1왕조 210년, 2왕조 243년으로 줄였다. 브레스테드는 마이어의 결과가 최소이고 제테의 결과가 최대라고 보았다. 제테의 수치는 마네톤 단편 6번과 8번의 합계와 같다. 오늘날 쇼 연표의 1왕조 약 110년, 2왕조 약 2백 년은 마이어의 최소치보다 짧다.

허스웨이는 이 연대기를 선전 가치를 지닌 왕실 비문으로 보았다. 연대기는 왕이 맡은 역할, 곧 2년마다의 순행, 즉위와 두 땅의 재통일, 신들에 대한 봉헌, 축제, 원정, 대외 교역을 해마다 보여 준다. 팔레르모석의 칸들은 초기왕조 국가가 시간을 왕의 의례와 국가의 조사로 세었다는 것을 보여 준다. 한 해는 왕이 무엇을 했는지로 기억되었고, 2왕조에 이르러 그 "무엇" 가운데 가장 자주 반복된 것이 나라 전체의 재산을 세는 일이었다.

2왕조 전반의 세 왕은 아비도스가 아닌 사카라에 묻혔다

2왕조는 이집트 역사에서 가장 불분명한 시기 가운데 하나다. 마지막 왕 카세켐위를 빼면 당대 유물이 적고, 후대 왕명표의 이름과 당대 유물의 호루스 이름이 서로 잘 맞지 않는다. 쇼 연표에서 2왕조는 기원전 2890년경부터 기원전 2686년경까지 약 2백 년이다. 마네톤 단편 8번은 같은 왕조에 302년을 배정했다. 2왕조 전반의 세 왕 헤텝세켐위(Hotepsekhemwy), 네브라(Nebra, 라네브라고도 읽는다), 니네체르(Ninetjer)의 순서는 헤텝디에프(Hetepdief)라는 사제의 조각상에 새긴 세 이름의 순서로 확인된다. 멤피스에서 나와 카이로 이집트 박물관(JE 34557)에 있는 이 붉은 화강암 상은 높이 39센티미터이며 3왕조 무렵에 만들어졌다. 헤텝디에프는 짧고 둥근 가발과 짧은 치마 차림으로 두 손을 무릎에 얹고 무릎을 꿇었다. 박물관 해설은 이 상을 기도하는 자세로 무릎 꿇은 이집트 조각상의 가장 이른 예로 소개한다. 오른쪽 어깨에 헤텝세켐위, 네브라, 니네체르의 호루스 이름이 차례로 새겨져 있고, 받침에는 그의 이름과 칭호, 아버지 메리제후티(Mery-Djehuty)의 이름이 있다. 헤텝디에프는 이 세 왕의 장제 의례를 맡은 사제였던 것으로 본다.

1왕조에서 2왕조로

1왕조 말에는 왕위 계승을 둘러싼 혼란이 있었던 것으로 보인다. 카아의 고관 메르카(Merka)의 사카라 무덤 S3505호에서 나온 돌그릇에는 스네페르카(Sneferka)라는 이름이 있다. 이것이 카아의 다른 이름인지 짧게 다스린 다른 왕인지는 분명하지 않다. 1왕조 말 무렵의 그릇 조각에는 "새(Bird)"라고 부르는 호루스 이름도 나온다. 헬크와 윌킨슨은 이 이름을 카아와 경쟁한 짧은 재위의 왕으로 보았다. 또 아비도스 왕묘에서 확인되는 도굴과 방화 흔적을 1왕조가 끝난 뒤의 왕조 다툼과 결부시키는 견해가 있다.

그런데도 1왕조와 2왕조 사이에 큰 단절이 있었다고 보기는 어렵다. 베스톡은 2왕조의 첫 왕 헤텝세켐위가 카아를 묻었다고 설명했다. 카아 무덤에서 헤텝세켐위의 인장 자국이 나왔기 때문이다. 드라이어와 동료들은 1996년 MDAIK 52권에서 이 인장들을 보고했다. 왕이 선왕의 무덤을 닫으며 자기 인장을 찍는 관행은 2왕조 말에도 확인된다. 18절에서 볼 카세켐위의 무덤에서는 다음 왕 조세르의 인장이 나왔다. 무덤을 닫는 의례가 왕위 계승을 확인하는 행위였다면, 헤텝세켐위는 카아의 정당한 후계자로서 즉위했다.

헤텝세켐위라는 이름은 "두 힘이 평화롭게 된 자"라는 뜻이다. 이 이름이 상이집트와 하이집트를, 또는 호루스와 세트를 가리킨다고 보는 견해가 있다. 1왕조 말의 다툼을 끝냈다는 주장을 담은 이름일 수 있다. 다만 이 이름의 뜻만으로 앞선 시기의 내분을 확정할 수는 없다. 마네톤 단편이 전한 보에토스 치세 부바스티스의 땅이 벌어진 일에 대해서는, 이 지역에 지진이 잦다는 점을 들어 사실에 바탕을 둔 기록일 수 있다고 보는 학자들이 있다.

사카라의 지하 회랑 무덤

2왕조의 가장 큰 변화는 왕묘의 위치다. 베스톡은 헤텝세켐위와 바로 뒤의 왕들이 아비도스를 떠나 북쪽 멀리 사카라에 묻혔다고 설명했다. 아비도스 왕실 묘역에 다시 왕묘가 세워진 것은 2왕조 맨 끝의 페립센 때다. 1왕조 왕들은 북쪽 수도에서 나라를 다스리면서도 남쪽 조상의 묘역에 묻혔지만, 2왕조 전반의 왕들은 수도 곁에 묻혔다.

사카라의 2왕조 왕묘는 1왕조의 마스타바와 형식이 다르다. 바위를 파서 지하에 긴 회랑과 수많은 방을 만든 "회랑 무덤(gallery tomb)"이다. 지상 구조는 대부분 사라졌다. 지금 이 무덤들은 사카라의 조세르 피라미드 단지와 5왕조 우나스(Unas) 피라미드의 참배로 아래에 깔려 있다. 우나스 참배로 아래의 회랑 무덤 A에서는 헤텝세켐위의 인장 자국이 많이 나왔다. 피트리와 바르산티(Barsanti), 윌킨슨은 이 무덤을 헤텝세켐위의 것으로 본다. 헬크와 문로(Munro)는 네브라의 인장이 나온 회랑 무덤 B를 네브라의 것으로 보았다. 두 왕이 무덤 A를 함께 썼다는 견해가 더 많이 받아들여진다.

니네체르의 무덤으로는 회랑 무덤 B가 꼽힌다. 이집트 학자 셀림 하산(Selim Hassan)이 1938년에 발견했고, 1970~1980년대에 페터 문로와 귄터 드라이어가 일부를 발굴했다. 2010년대에는 독일고고학연구소의 클라우디아 라허라슈도르프(Claudia Lacher-Raschdorff)가 다시 조사했다. 무덤은 두 단계로 지었고, 첫 단계에 방 34개, 둘째 단계에 방 157개를 두어 약 77 × 50.5미터에 이른다. 배치는 왕의 거처를 본떴고, 매장실을 포함한 궁전 부분이 있다. 봉인된 포도주 항아리 약 560점, 깨진 포도주 항아리 약 420점, 대추 열매 그릇, 돌 도구 약 150점, 차양의 흔적이 나왔다. 지상 구조는 조세르나 우나스가 평평하게 깎아 냈을 것으로 본다.

베스톡은 아비도스에 남은 2왕조 말의 무덤과 견주어, 2왕조 왕묘가 1왕조 왕묘와 크게 다르다고 정리했다. 2왕조 왕묘는 여전히 진흙 벽돌로 지었지만 매장실이 작고, 1왕조 왕묘처럼 내부에 나무 방을 짓지 않았다. 대신 작은 창고 방이 무리 지어 있고, 1왕조의 부속묘가 없다. 사카라의 회랑 무덤도 같은 원칙을 따랐다. 왕의 저승 살림은 수백 개 방에 쌓인 물품으로 채웠다.

네브라의 이름과 태양

둘째 왕 네브라의 이름은 돌그릇과 진흙 인장에서 나온다. 돌그릇은 주로 편암, 설화석고, 대리석으로 만들었고 아비도스, 기자, 사카라에서 나왔다. 그릇의 글에는 카(ka)의 집 같은 제의 건물, 바스테트(Bastet)와 네이트와 세트 같은 신, 제의 축제가 언급된다. 네브라의 이름은 혼자 나오지 않고 늘 앞 왕 헤텝세켐위나 뒤 왕 니네체르의 이름과 함께 나온다. 탈레와 레네는 2012년에 시나이반도 남부의 와디 아부 마다위, 와디 아부 쿠아, 와디 아메이라에서 네브라의 호루스 이름이 새겨진 바위 비문 세 점을 보고했다. 이 골짜기들은 시나이 서해안에서 내륙의 구리·터키석 광산으로 가는 오래된 원정로에 있다. 같은 곳에 0왕조부터 4왕조까지 왕들의 이름이 새겨져 있다.

네브라의 이름에는 해를 뜻하는 글자가 들어 있다. 예전에는 이 이름을 "라는 나의 주인"이라는 뜻의 "라네브"로 읽었다. 그러나 이 독법은 태양이 이미 독립된 신으로 섬겨졌다는 것을 전제한다. 태양신 라의 확실한 증거는 3왕조 조세르 때 헤시레(Hesyre) 같은 고관의 이름에서 처음 나오고, 왕이 자기 출생명을 라의 이름과 결합한 것은 4왕조 셋째 왕 라제데프(Radjedef)가 처음이다. 그래서 이 이름을 "(호루스의) 해의 주인", 곧 "네브라"로 읽는 학자가 많다. 네브라의 무덤 석비로 보는 분홍 화강암 석비가 멤피스의 미트라히나에서 나왔다. 반휠레의 목록에 따르면 높이 100센티미터, 너비 41센티미터, 두께 27센티미터이며, 지금 뉴욕 메트로폴리탄 미술관에 있다. 반휠레가 정리한 초기왕조 왕 석비 가운데 아비도스가 아닌 곳에서 나온 것은 이 석비뿐이다. 후대 왕명표는 네브라에 해당하는 자리에 "아피스의 황소"라는 뜻의 카카우(Kakau)를 적었다. 마네톤 단편이 둘째 왕 카이에코스 때 아피스와 므네비스 황소를 신으로 섬기기 시작했다고 전한 것은 이 이름에서 나온 이야기로 보인다. 그러나 15절에서 본 대로 아피스 의례는 1왕조의 팔레르모석 칸에 이미 나온다.

니네체르의 긴 재위

니네체르는 2왕조에서 재위가 가장 길었던 왕으로 본다. 윌킨슨은 2000년에 팔레르모석의 칸을 계산해 그의 재위를 "완전하거나 부분적인 해 40년"으로 보았다. 아프리카누스가 옮긴 마네톤 단편은 그에게 47년을 주었다. 마네톤의 셋째 왕 비노트리스가 니네체르에 해당한다고 보는 견해가 있다. 그렇다면 여자도 왕위에 오를 수 있게 정했다는 단편의 이야기는 니네체르 치세에 붙은 것이 된다. 당대 유물에서 이 일을 확인할 수 있는 자료는 없다.

15절에서 본 대로 팔레르모석의 니네체르 칸들에는 2년마다의 "호루스 숭배"와 "셈"이 규칙적으로 이어진다. 열셋째 해에는 "셈레 도시를 쳐부숨"과 "북쪽의 집 도시를 쳐부숨"이 적혔다. 셈레(Shem-Re)는 "라가 간다" 또는 "해가 왔다"로 옮겨지며, 라 신앙과 관련된 장소일 수 있다. 윌킨슨은 이 해의 기록을 북쪽의 반란을 진압한 일로 읽고, 니네체르가 하이집트를 장악하는 데 어려움을 겪었다고 보았다. 카이로에 있는 연대기 조각에는 그의 재위 후반으로 보이는 해들이 남아 있다. 마흔둘째 해에 "세트를 위한 건물"이, 마흔셋째 해에 "세트의 영지"가 적혔다.

2왕조 중엽의 공백

니네체르 다음부터 2왕조는 혼란에 빠진다. 후대 왕명표는 니네체르 다음 왕으로 웨네그(Weneg) 또는 와지네스(Wadjenes)를, 그다음으로 세네드(Sened)를 적는다. 그 뒤로는 왕명표마다 다르다. 사카라와 토리노 왕명표에는 네페르카레(Neferkare), 네페르카소카르(Neferkasokar), 후제파(Hudjefa)가 이어지지만, 아비도스 왕명표에는 이 이름들이 없다. 후제파라는 이름은 "지워졌다" 또는 "없다"라는 뜻이어서, 19왕조의 서기들이 이 자리의 이름을 이미 몰랐다는 것을 보여 준다.

당대 유물로 확인되는 이름은 이 목록과 맞지 않는다. 당대 유물에는 페립센과 세켐이브라는 호루스 이름이 나오지만, 이 둘은 후대 왕명표에 나오지 않는다. 반대로 왕명표의 웨네그는 하이집트 유물에서만, 세네드는 후대 문헌에서 주로 확인된다. 웨네그를 네브라의 다른 이름으로 보는 학자도 있고, 니네체르 뒤에 짧게 다스린 왕으로 보는 학자도 있다. 세네드를 페립센으로 보는 견해도 있다. 4왕조의 사제 셰리(Shery)는 사카라 무덤에서 "페립센 왕의 모든 와브 사제의 감독"이라는 칭호를 가졌다. 독일의 카이저는 1991년에 셰리의 비문을 근거로 페립센과 세네드가 관련되었을 수 있다고 보았다. 페립센의 장제 의례가 4왕조까지 이어졌다는 점도 이 칭호로 확인된다.

이 공백을 설명하는 견해는 크게 둘이다. 헬크, 그리말(Nicolas Grimal), 슐뢰글(Hermann Schlögl)은 니네체르가 커진 나라를 다스리기 쉽게 두 후계자에게 나라를 나누어 주었다고 보았다. 이 견해에서는 하이집트에 웨네그와 세네드 같은 왕이, 상이집트에 페립센 같은 왕이 같은 시기에 있었다. 반대로 바르타(Barta), 테 벨데(te Velde), 윌킨슨, 에드워즈는 국가 분할을 받아들이지 않는다. 미국의 벨(B. Bell)은 1970년에 나일 범람이 낮아 생긴 기근이 분열을 불렀다고 보았지만, 독일의 자이들마이어가 2001년에 팔레르모석의 범람 수치를 다시 분석해 이 시기의 범람이 정상 범위였음을 보이면서 지지를 잃었다.

사카라 조세르 피라미드 아래의 회랑에서 나온 많은 돌그릇도 이 시기를 보여 주는 자료다. 이 그릇들에는 누브네페르(Nubnefer), 웨네그, 호루스 바(Ba), 호루스 "새", 사(Za) 같은 이름이 새겨져 있는데, 이름마다 몇 번씩만 나온다. 그래서 이 이름의 왕들이 각각 짧게 다스렸다고 보는 학자들이 있다. 후대 왕명표가 세네드 다음부터 서로 다른 것도 같은 맥락에서 해석된다. 사카라 왕명표와 토리노 왕명표는 멤피스의 전통을 따라 멤피스 쪽 왕을 적었고, 아비도스 왕명표는 티니스의 전통을 따라 티니스 쪽 왕만 적었다는 설명이다. 아비도스 왕명표는 세네드 다음에 네페르카레, 네페르카소카르, 후제파를 건너뛰고 바로 카세켐위에 해당하는 "자자이(Djadjay)"를 적었다.

사카라에는 2왕조 왕의 것일 수 있는 거대한 돌 담장도 있다. 계단 피라미드 서쪽 몇백 미터 지점의 기스르 엘무디르(Gisr el-Mudir)다. 남북 방향으로 약 650 × 350미터인 직사각형 담장으로, 대충 다듬은 석회암으로 약 15미터 떨어진 바깥벽 두 줄을 쌓고 그 사이를 부순 돌과 자갈과 모래로 채웠다. 북서쪽 모서리에는 높이 4.5~5미터까지 남아 있고, 원래 높이는 약 10미터로 추정된다. 1990년대에 스코틀랜드 국립박물관 조사단이 자기 탐사와 지하 투과 레이더로 조사했고, 벽 속 채움재에서 2왕조 말 또는 3왕조 초기의 토기 조각이 나왔다. 독일의 슈타델만(Rainer Stadelmann)은 이 담장이 계단 피라미드 남쪽의 2왕조 회랑 무덤들과 짝을 이루었다고 보았다. 다른 학자들은 아비도스의 슈네트 엘제비브와 닮았다는 점을 들어 카세켐위의 것으로 본다. 이 담장은 아비도스의 장제 구역과 조세르의 계단 피라미드 단지 사이의 과도기 형태로 해석된다. 이집트에서 알려진 가장 오래된 석조 구조물 가운데 하나다.

2왕조 중엽의 사정이 어떠했든, 이 시기에도 국가의 행정은 이어졌다. 2왕조 전반의 왕들은 수도 곁 사카라에 회랑 무덤을 짓고, 2년마다 나라를 세는 조사를 정례화했으며, 왕의 무덤을 사람 대신 물품으로 채웠다. 2왕조 중엽의 혼란은 이렇게 갖추어진 국가 형식 위에서 일어났다. 다음 절의 페립센은 그 혼란 속에서 왕의 이름 형식 자체를 바꾼 왕이다.

페립센은 세레크 위의 호루스를 세트로 바꾸었다

0왕조부터 2왕조 중엽까지 왕의 세레크 위에는 언제나 호루스의 매가 앉았다. 왕은 땅 위의 호루스였다. 2왕조 말의 페립센(Peribsen)은 이 매를 다른 신의 짐승으로 바꾸었다. 그의 세레크 위에는 세트(Seth)의 짐승이 앉았다. 세트는 후대 신화에서 오시리스를 죽이고 호루스와 왕위를 다툰 신이다.

페립센의 이름과 석비

페립센의 이름은 "그들의 뜻으로 나온 자" 정도로 옮긴다. 세트를 세레크 위에 올린 이름 전체는 "세트의 뜻으로 나온 자"로 풀이된다. 그는 후대 왕명표에 나오지 않고 당대 유물로만 알려졌다. 그의 이름은 아비도스, 베트할라프(Bet Khallaf), 엘레판티네에서 나오며, 상이집트 바깥에서는 거의 나오지 않는다. 라파엘레는 사카라에서는 페립센의 이름이 적힌 2왕조 유물이 하나도 나오지 않았다고 정리했다.

페립센의 무덤은 움 엘카브의 P호다. 1898년 아멜리노, 1901~1902년 피트리, 1911~1912년 나빌, 2001년과 2004년 독일고고학연구소가 차례로 발굴했고, 최종 보고서는 2020년 라허라슈도르프가 냈다. 무덤의 크기는 16 × 13미터이고 가운데 매장실은 7.3 × 2.9미터다. 베스톡은 이 무덤이 아비도스에서 드물게 한 번의 공사로 지어졌고 회칠도 서툴러, 서둘러 지었음을 보여 준다고 설명했다. 그는 2006년 독일고고학연구소의 보고를 인용해, 작은 가운데 방을 벽돌 벽으로 정하고 그 둘레에 통로를 두르고, 다시 그 바깥에 작은 방들과 또 하나의 복도를 둔 구조라고 묘사했다. 무덤에서는 헤텝세켐위, 네브라, 니네체르의 이름이 적힌 유물과 구리 그릇, 인장 자국이 나왔다. 카아의 이름과 칭호가 적힌 접시도 나왔다.

피트리는 1901년 『초기 왕조들의 왕묘』 2부에서 이 무덤으로 2왕조 앞부분의 순서를 세웠다. 그는 페립센의 무덤에 다른 세 왕, 곧 헤텝세켐위와 네브라와 니네체르의 그릇이 함께 묻혀 있었으므로, 아비도스에서 예외 없이 통하는 규칙에 따라 이들이 페립센의 선왕이라고 보았다. 니네체르가 네브라의 그릇 하나에 새긴 이름을 지우고 다시 썼으므로 네브라가 니네체르보다 앞선다는 것도 증명되었다. 그는 카이로 박물관의 조각상 1번, 곧 16절에서 본 헤텝디에프 상에 세 이름이 같은 순서로 새겨져 있다는 점을 들어 이 순서를 받아들였다. 피트리는 이 무덤에서 "국가의 신앙마저 바뀌어 세트가 두드러지게 되었다"고 보았다. 그는 이 무덤이 아네지브, 세메르케트, 카아 때 발달한 형식을 버리고 제르와 제트 때의 옛 형식으로 돌아갔다고 판단했다. 가운데 방은 나무가 아닌 벽돌로 지었고, 그 둘레에 작은 방들로 이어지는 통로를 냈다. 피트리는 이 둘레 통로가 도굴꾼이 옆으로 굴을 파 들어오는 것을 막으려는 장치였을 것이라고 추측했다. 그가 잰 가운데 방은 24피트 × 9.5피트, 바깥 통로는 53피트 × 42피트였다.

피트리는 같은 책에서 페립센의 인장 하나가 가스탱이 발굴한 3왕조 왕 네체르케트(Netjerikhet), 곧 조세르의 무덤에서 나왔다고 적었다. 그는 이것을 페립센과 3왕조 사이에 큰 시간 간격이 없었다는 근거로 보았다. 그는 또 페립센과 세네드에게 서로 다른 사제단이 있었다는 점을 들어 두 왕이 같은 사람일 수 없다고 판단했다.

페립센의 석비는 두 점이다. 베스톡은 피트리의 1901년 보고를 인용해, 페립센의 이름과 유일한 세트 세레크가 새겨진 석비 두 점이 무덤 남서쪽에서 원래 자리에서 조금 벗어난 채 발견되었다고 적었다. 하나는 영국박물관에 있다(EA35597). 회색 화강암으로 높이 113.5센티미터, 너비 33센티미터이며, 1901년에 박물관에 들어와 지금 64호 전시실(초기 이집트)에 전시되어 있다. 위로 갈수록 약간 좁아지다가 꼭대기가 둥글다. 뒷면은 거칠게만 다듬었고 밑동은 깨졌다. 바람에 날린 모래가 모든 면을 매끄럽게 닳게 했지만, 글을 새길 앞면만 망치로 두드려 평평하게 했다. 세레크 위의 세트 짐승은 후대에 일부러 망치로 쪼아 지웠다. 글자는 날카로운 모서리 없이 얕게 돋을새김되었다. 다른 하나는 카이로 이집트 박물관(JE 3526)에 있으며, 역시 화강암이다.

반휠레는 미국 학자 헨리 피셔(Henry Fischer)의 1961년 연구를 인용해, 페립센의 석비가 이전 석비들보다 가늘고 거칠게 마감되었다고 적었다. 이 거친 마감이 의도된 것이라고 보는 학자들이 있다. 세트 짐승을 쪼아 지운 시점에 대해서는, 모렌츠(Morenz)와 헬크가 이런 표적 훼손이 신왕국 이전에는 없었다고 주장했다. 그렇다면 석비의 세트 짐승은 페립센 시대보다 1천 년 이상 뒤에 지워졌다.

첫 완전한 문장

페립센의 무덤에서 나온 인장 자국 하나는 이집트어로 쓰인 완전한 문장으로는 가장 이른 것으로 꼽힌다. 그 내용은 "옴보스(Ombos)의 그분이 두 땅을 그의 아들에게 주었다(또는 그의 아들을 위해 하나로 했다)"이며, 이어서 페립센의 이름이 나온다. 옴보스(Ombos)는 나카다와 같은 곳으로 보는 지명이며, "옴보스의 그분"은 세트를 가리킨다. 이 문장은 세트가 페립센을 자기 아들로 삼아 두 땅을 맡겼다는 주장이다. 1왕조의 왕들이 호루스의 현신으로 나라를 다스렸다면, 페립센은 세트의 아들로 나라를 다스린다고 선언했다.

이 문장이 "두 땅"을 말한다는 점이 중요하다. 페립센의 유물이 주로 상이집트에서 나오는데도, 그는 자신이 두 땅의 왕이라고 주장했다. 그의 니수트비티 칭호가 적힌 인장도 있다. 2왕조에 나라가 나뉘었든 아니든, 왕이 되려면 두 땅을 다스린다고 주장해야 했다는 것을 이 문장이 보여 준다.

세트를 택한 이유에 관한 학설

페립센이 왜 세트를 택했는지에 대해 20세기 내내 여러 학설이 나왔다. 가장 오래된 것은 종교 개혁설이다. 뉴베리(Newberry)는 1922년에, 그르셀로프(Bernhard Grdseloff)는 1944년에, 체코의 체르니(Jaroslav Černý)는 1952년에, 에머리도 그 뒤에 페립센이 세트만을 섬기는 종교 개혁을 했다고 보았다. 이 학설은 지금 널리 의심받는다. 페립센 시대의 인장에서 아시(Ash), 민(Min), 바스테트(Bastet), 호루스도 섬겨졌다는 것이 확인되기 때문이다.

둘째는 국가 분할설이다. 16절에서 본 대로 헬크와 그리말과 슐뢰글은 니네체르 이후 나라가 나뉘었고 페립센은 그 가운데 상이집트를 다스렸다고 보았다. 세트는 상이집트 나카다의 신이었으므로, 상이집트 왕이 세트를 내세운 것은 자연스럽다. 아비도스 북쪽 묘역에 있는 페립센의 장제 구역도 이 해석과 잘 맞는다. 베스톡에 따르면 이 구역은 1왕조 구역보다 얇은 벽을 가졌지만, 홈 장식과 문간과 제의 예배소를 갖춘 점에서 1왕조 구역과 같다. 예배소에서는 봉헌 토기와 인장 자국이 많이 나왔다. 남쪽 벽에 문을 하나 더 냈고, 북쪽 문을 정교하게 꾸몄으며, 사람이든 짐승이든 부속묘가 하나도 없다는 점이 다르다. 2왕조 전반의 왕들이 사카라에 묻힌 것과 달리, 페립센은 1왕조 왕들의 묘역으로 돌아왔다.

셋째는 이름의 이중 의미를 강조하는 해석이다. 프랑스의 생파르 가르노(J. Sainte Fare Garnot)는 1956년에, 네덜란드의 테 벨데는 1977년에 페립센이라는 이름의 복수형 "그들의(sn)"가 호루스와 세트 두 신을 함께 가리킨다고 보았다. 이 해석에서 페립센은 두 신의 뜻으로 왕이 된 사람이다. 테 벨데는 2왕조의 국가 분할도 받아들이지 않았다.

세켐이브와의 관계

페립센 무덤에서는 세켐이브(Sekhemib)라는 다른 호루스 이름이 찍힌 인장 자국도 나왔다. 13절에서 본 시카고 오리엔트 연구소의 봉인이 그 가운데 하나다. 세켐이브의 이름은 아비도스의 P호 무덤과 그 장제 구역, 사카라 조세르 피라미드 단지의 돌그릇 조각 8점, 엘레판티네의 인장 자국 하나에서 확인된다. 그의 무덤은 아직 찾지 못했다.

페립센과 세켐이브의 관계에 대해서도 견해가 나뉜다. 피트리는 1901년에 두 이름이 같은 왕이라고 보았지만, 같은 책에서 그리피스(Griffith)는 의문을 제기했다. 프랑스 학자 바일(R. Weill)은 1908년에 두 왕이 다른 사람이라고 처음 주장했다. 에머리와 바드(Kathryn Bard)는 동일인설을 따랐고, 슐뢰글, 헬크, 카플로니(Kaplony), 칼(Jochem Kahl)은 다른 사람으로 보았다. 동일인설의 한 형태는 페립센이 재위 초에 호루스를 택해 세켐이브라는 이름을 썼다가 나중에 세트로 바꾸었다고 보거나, 그 반대로 본다. 라파엘레는 인장 글자의 서체와 돌그릇 비문을 근거로 페립센, 세켐이브, 카세켐(위)의 순서가 지금 가장 지지받는다고 정리했다. 2004년에 카세켐위의 무덤 V호에서 세켐이브의 호루스 이름이 적힌 인장 조각이 나온 것도 세켐이브에서 카세켐위로 바로 이어졌다는 근거로 거론된다.

윌킨슨과 헬크는 두 왕이 친척이었을 수 있다고 보았다. 두 왕의 돌그릇 비문과 인장 자국이 글자 모양과 문법에서 아주 닮았기 때문이다. 페립센의 그릇에는 "이니세체트(ini-setjet)", 곧 "세트로에(Sethroë) 사람들의 공물"이라는 표기가 있고, 세켐이브의 비문에는 "이니하수트(ini-khasut)", 곧 "사막 유목민의 공물"이라는 표기가 있다. 세트로에 사람들의 공물이라는 표기는 삼각주에 세트 숭배의 중심지가 있었음을 가리킬 수 있다. 두 왕의 호루스 이름에 "페르"와 "이브"라는 음절이 함께 들어 있다는 점도 관계의 근거로 거론된다. 세켐이브의 영역은 옴보스에서 남쪽 엘레판티네섬까지였을 것으로 보며, 엘레판티네에는 페립센 때 "재무의 흰 집"이라는 새 행정 중심이 세워졌다. 2왕조 말의 상이집트 왕들은 남쪽 국경에 재정 기구를 두었다.

페립센의 장제 의례는 그가 죽은 뒤에도 오래 이어졌다. 4왕조의 사제 셰리가 사카라의 무덤에서 "페립센 왕의 모든 와브 사제의 감독"이라는 칭호를 썼다. 셰리의 친척으로 보이는 인케프(Inkef)도 관련 칭호를 가졌다. 페립센이 후대 왕명표에서 빠졌는데도, 고왕국의 수도 멤피스에서 그의 제의를 맡은 사제가 있었다. 그가 후대에 정통성 없는 왕으로 지워졌다면 이런 제의는 이어지기 어렵다. 페립센의 세트 세레크는 왕권의 신학이 하나로 고정되지 않았고, 왕이 어느 신의 아들로 나라를 다스리는지가 정치적 선택이 될 수 있었음을 보여 준다.

카세켐위는 북쪽 적을 친 기록을 남기고 호루스와 세트를 함께 올렸다

2왕조의 마지막 왕은 카세켐위(Khasekhemwy)다. 그는 재위 초에는 카세켐(Khasekhem)이라는 호루스 이름을 썼고, 나중에 카세켐위로 바꾸었다. 두 이름이 한 왕의 것이라는 데 대부분의 학자가 동의한다. 카세켐은 "힘이 나타났다", 카세켐위는 "두 힘이 나타났다"라는 뜻이다. 카세켐위의 세레크 위에는 호루스의 매와 세트의 짐승이 나란히 앉았다. 두 신을 함께 올린 왕은 이집트 역사에서 그 하나뿐이다. 그의 이름에는 "두 주인이 그 안에서 평화롭다"라는 구절이 붙었다.

히에라콘폴리스의 두 좌상

카세켐이라는 이름으로 남은 가장 유명한 유물은 히에라콘폴리스 신전 구역에서 나온 좌상 두 점이다. 하나는 석회암으로 옥스퍼드 애슈몰린 박물관(AN1896-1908 E.517)에 있고, 높이는 62.4센티미터다. 다른 하나는 실트암으로 카이로 이집트 박물관(JE 32161)에 있다. 카이로 상은 왕의 머리 오른쪽 일부가 떨어져 나갔다. 두 좌상은 퀴벨과 그린의 1897~1899년 발굴에서 나왔다. 시카고 오리엔트 연구소 도록은 이 두 상이 이집트 왕의 석조 조각상으로 남은 가장 이른 예에 속하며, 초기왕조에 정해져 로마 시대까지 끊이지 않고 이어진 왕실 도상의 요소들을 담고 있다고 설명한다. 두 상이 나온 자리는 후대 신전 담장 안의 한 구역으로, 원래 왕권과 관련된 의례를 행하던 곳일 수 있다.

두 상은 모두 등받이가 낮은 네모 왕좌에 앉은 왕을 보여 준다. 왕좌의 양옆은 장식 없이 판을 오목하게 팠다. 왕은 상이집트의 흰 왕관을 쓰고, 두꺼운 깃이 달린 긴 겉옷으로 몸을 감쌌다. 도록 해설은 이 옷이 세드 축제 때 입는 옷과 비슷하다고 설명한다. 세드 축제는 왕의 권위를 회춘 의례로 다시 확인하는 축제다. 왼팔은 몸 앞으로 가로질렀고, 오른팔은 허벅지를 따라 뻗었다. 쥔 오른 주먹에는 작은 구멍이 뚫려 있어, 곤봉 자루나 홀 같은 왕권의 상징물을 끼웠을 수 있다. 받침 윗면에는 왕의 맨발 앞에 왕을 향해 카세켐의 이름이 세레크 안에 가볍게 새겨져 있다.

두 상 모두 왕좌의 받침 둘레에 죽은 적들의 몸을 비틀린 자세로 새겼다. 도록 해설은 이 자세가 전투가 끝난 뒤의 모습을 떠올리게 하며, 위에 앉은 왕의 형식적이고 기하학적인 자세와 날카롭게 대비된다고 설명한다. 선은 짧게 끊어 다듬은 획을 이어서 그었다. 받침의 앞 가장자리에는 쓰러뜨린 적의 수가 적혀 있다. 애슈몰린의 석회암 상에는 4만 7천2백9명, 카이로의 실트암 상에는 4만 8천2백5명이다. 석회암 상의 오른쪽에는 팔꿈치가 묶이고 곤봉에 맞아 쓰러진 수염 난 사람이 있고, 그 머리 위에 나일 삼각주의 상징인 파피루스 한 포기가 얹혀 있다. 도록 해설은 이 표시로 적들이 "북쪽의 반역자"임을 알 수 있다고 설명한다.

"북쪽의 적과 싸운 해"

히에라콘폴리스에서는 카세켐의 이름이 적힌 다른 유물도 나왔다. 도록 해설에 따르면 "외국 땅"을 언급한 돌 석비 조각과, "두 땅의 통일"을 뜻하는 도안이 새겨진 큰 돌그릇들이 있다. 돌그릇들에는 "북쪽의 적과 싸운 해"가 적혔다. 돌그릇 하나에는 상이집트의 독수리 여신 네크베트가 "반역자"라고 적힌 고리 위에 서 있고, "네케브(Nekheb) 안에서 북쪽의 적과 싸운 해"라는 글이 있다고 전한다. 이 글을 근거로 북쪽 세력이 상이집트 깊숙이까지 밀고 들어왔다고 보는 견해가 있다.

4절에서 본 브레스테드의 기록, 곧 필라델피아에 있는 베시 왕의 항아리가 "북쪽 사람들과 싸워 친 해"로 날짜가 매겨졌다는 기록도 이 사건과 관련된다. 베시(Besh)라는 이름에 대해서는 카세켐위의 다른 이름으로 보는 견해와, 카세켐위가 물리친 북쪽 세력의 지도자 이름으로 보는 견해가 있다. 후자는 이 세력을 파이윰 근처의 리비아계 집단으로 보기도 한다.

도록 해설은 이 유물들 때문에 카세켐이 북쪽의 지배권을 되찾기 위해 원정을 벌였고, 그 뒤 나라를 다시 통일하고 이름을 카세켐위로 바꾸었다는 견해가 나왔다고 설명한다. 그러면서 해설은 이 유물들이 2왕조 말 상·하이집트 재통일의 역사적 사건을 기록한 것인지, 아니면 카세켐(위)이 이집트 왕권의 규범 하나를 따른 것인지는 열려 있다고 적었다. 어느 쪽이든 두 상의 뜻은 분명하다는 것이 해설의 결론이다. 왕의 발 아래 놓인 국가의 적들은 왕의 힘과 지배에 복종한다. 해설은 무질서를 억누르는 일, 곧 여기서 반역한 북쪽 사람들로 표현된 무질서를 억누르는 일이 땅 위의 혼돈을 없애 우주의 질서를 지키는 왕의 주된 의무였다고 정리했다.

이 해석의 문제는 3절의 나르메르 팔레트와 같다. 쓰러진 적과 그 수는 국가 이념의 정형화된 표현일 수 있다. 그러나 카세켐위의 경우에는 근거가 하나 더 있다. 그의 앞 시대에 왕의 묘역이 사카라와 아비도스로 나뉘었고, 왕의 이름이 호루스 세레크와 세트 세레크로 나뉘었으며, 후대 왕명표가 이 시기의 왕 이름을 서로 다르게 적었다는 사실이다. 이 모든 것이 카세켐위 때 하나로 모인다. 그 뒤 3왕조의 왕들은 모두 사카라에 묻혔고, 세레크 위에서 세트는 다시 사라졌다.

호루스와 세트의 화해

카세켐위가 세레크 위에 호루스와 세트를 함께 올린 것은 두 신의 추종 세력을 화해시키려는 시도로 해석되곤 한다. 인장에 적힌 "두 주인이 그 안에서 평화롭다"라는 구절이 그 근거다. 일부 학자는 호루스 세력과 세트 세력의 대립이 후대 오시리스 신화에서 호루스와 세트가 왕위를 두고 다투는 이야기의 역사적 씨앗이라고 보기도 한다. 영국 저술가 존 로머(John Romer)는 2왕조의 내전을 부정하고, 이 상징을 왕정의 재정비로 보았다. 카세켐위가 죽은 뒤 세트는 세레크에서 영구히 사라졌다.

카세켐위의 아내 니마아트하프(Nimaathap)의 인장은 대부분 카세켐위의 무덤에서 나왔다. 인장과 돌그릇에 적힌 그의 칭호는 "상·하이집트 왕의 어머니", "왕실 자녀들의 어머니", "왕의 아내"다. 이 칭호들 때문에, 니마아트하프를 카세켐위의 딸로 보고 그가 네브카(Nebka)라는 왕과 혼인했다는 옛 학설은 버려졌다. 조세르와 그 뒤의 세켐케트, 사나크트, 카바가 다양하게 그의 아들로 거론된다. 니마아트하프를 북쪽 왕가의 공주로 보고, 카세켐위가 북쪽과 싸워 이긴 뒤 혼인으로 결합했다고 보는 견해가 있다. 그렇다면 카세켐위의 재통일은 원정과 혼인을 함께 거친 것이 된다. 4왕조의 고관 메첸(Metjen)이 니마아트하프의 장제 의례를 맡았다는 사실은 그가 오래 기억되었음을 보여 준다. 그의 무덤은 확실히 확인되지 않았다. 그의 인장이 많이 나온 베트할라프의 K1호 마스타바를 그의 무덤으로 보는 학자들이 있다. 윌킨슨은 팔레르모석에서 "카세켐위의 탄생"이 적힌 재위를 카세켐위 자신의 것으로 읽고, 그 재위를 약 18년으로 보았다. 브레스테드의 번역에서 이 재위는 16년 또는 17년에 2개월 23일을 더한 길이다. 마네톤은 30년을, 토리노 왕명표는 27년을 적었다.

V호 무덤과 슈네트 엘제비브

카세켐위는 아비도스에 묻혔다. 그의 무덤 V호는 길이 약 69미터, 너비는 북쪽 끝이 약 17미터, 남쪽 끝이 약 10미터다. 방은 58개로 나뉜다. 베스톡은 이 무덤이 페립센의 무덤과 달리 여러 차례 고쳐 지어졌다고 설명했다. 처음에는 페립센의 무덤과 비슷한 평면의 작은 정사각형 구조였고, 북쪽과 남쪽으로 늘리면서 작은 방들이 늘어선 복도가 생겼다. 이 방들은 창고로 보인다. 베스톡은 무덤 가운데 부분의 벽이 원래 높이의 절반 가까이로 짓눌려 있다는 점에 주목했다. 드라이어는 이것이 무거운 상부 구조, 아마도 돌로 겉을 싼 흙더미가 지상에 있었기 때문이라고 보았다.

피트리는 1901년에 이 무덤을 다시 발굴하고, 지금까지 알려진 어느 왕묘와도 크게 다르다고 적었다. 그가 잰 전체 길이는 223피트(약 68미터), 가운데 너비는 40피트였다. 구조는 불규칙했고, 대부분 갓 만든 진흙 벽돌로 지어서 벽돌이 눌려 옆으로 흘러내려 벽 두께가 원래의 두 배가 된 곳이 많았다. 피트리는 벽의 맨 아래 1~2인치와 칸막이벽이 붙는 지점만 확실하게 잴 수 있었다고 했다. 그는 벽이 이렇게 흘러내려 방 안의 물건을 덮은 덕분에 귀중한 물건을 원래 자리에서 많이 찾을 수 있었다고 적었다. 무덤의 내용물 대부분은 1897년 프랑스 발굴에서 이미 꺼냈지만, 다른 왕묘보다 기록이 잘 남아 피트리는 1897년과 1901년의 출토 위치를 함께 정리했다. 그는 이 무덤에서 "왕을 낳은 어머니" 하펜마아트(Hapenmaat)의 이름이 찍힌 봉인을 찾았다. 이 이름은 오늘날 니마아트하프로 읽는다. 피트리는 그를 3왕조 내내 숭배된 그 왕조의 시조모로 보았다.

베스톡은 이 무덤에서 조세르의 계단 피라미드 단지를 아는 사람에게 익숙한 요소들을 지적했다. 돌로 마감한 매장실, 엄청난 양의 돌그릇, 그리고 후대의 제드(djed) 기둥 무늬와 닮은 파양스 타일 조각이다. 이 무덤과 카세켐위의 장제 구역에서는 조세르의 이름이 찍힌 인장 자국도 나왔다. 드라이어는 1998년에 이것을 선왕을 바로 다음 왕이 묻는 관행의 흔적으로 보았다. 무덤에서는 구리 그릇과 구리 도구, 부싯돌 칼, 곡물을 채운 항아리, 구슬, 바구니, 봉인이 나왔다. 시카고 오리엔트 연구소에는 이 무덤에서 나온 구리 모형 끌(OIM E6224, 길이 12.9센티미터)과 모형 작살(OIM E6229, 길이 11.3센티미터), 무거운 구리 도끼날(OIM E6240, 너비 14.6센티미터)이 있다. 금과 홍옥수로 만든 홀과, 금박 뚜껑을 덮은 작은 돌단지도 나왔다.

피트리가 1897년의 프랑스 발굴 기록과 자신의 1901년 발굴을 합쳐 정리한 방별 목록은 이 무덤에 무엇이 들어 있었는지를 보여 준다. 북쪽 끝 방들에는 누런 진흙과 검은 진흙 봉인, 금속 연장, 부싯돌 연장, 토기가 있었다. 한 방에는 섬장암, 붉은 대리석, 흰 줄무늬 푸른 돌, 반암 그릇이, 다른 방에는 붉고 흰 각력암 큰 그릇이 모두 2백 점 들어 있었다. 어떤 방에는 구리 바늘과 끌과 도끼, 손잡이 달린 그릇이 있었고, 천에 싼 구리 도끼 두 자루도 나왔다. 맞은편 복도에는 구리 접시와 모형 연장 한 벌이 고스란히 놓여 있었고, 그 가까이에서 금 뚜껑을 덮은 백운석 대리석 그릇 여섯 점과 홍옥수 그릇 한 점, 구리 사발과 물병이 나왔다. 부싯돌 칼과 긁개와 도끼는 한 방에서만 594점이 나왔다. 뒤쪽 방들에는 곡식을 채운 토기 항아리들이 있었고, 나무 상자에 든 항아리 다섯 점도 있었다. 돌로 지은 방에서는 백운석 대리석 그릇 조각과 구슬, 유약 바른 작은 물건이 나왔다. 피트리는 부서진 유골 하나와 웅크린 유골 하나를 1왕조 왕묘 둘레의 신하들처럼 하인의 시신으로 보았다. 금과 홍옥수로 만든 홀은 다른 방에서 나왔다.

카세켐위의 장제 구역이 슈네트 엘제비브다. 진흙 벽돌로 지은 직사각형 담장 두 겹이다. 주 담장은 약 137 × 77미터이고, 그 바깥을 낮은 둘레 담이 한 번 더 감싼다. 보존 사업을 맡아 온 미국 이집트 연구소(American Research Center in Egypt, ARCE)는 두 담장이 1만 제곱미터 넘는 면적을 둘러싸며, 주 담장이 두께 5미터로 거의 원래 높이인 약 11미터까지 서 있고 바깥 둘레 담은 약 7미터 높이였다고 설명한다. 주 담장의 바깥면에는 궁전 정면 모양의 홈을 냈다.

베스톡은 슈네트 엘제비브가 이런 기념물의 전형이면서 동시에 독특하다고 정리했다. 전체 평면과 위치와 방향과 요소는 1왕조 구역들과 같다. 다른 점은 서쪽과 남쪽에 문을 더 냈고, 구역 전체를 둘러싸는 둘레 담을 쌓았으며, 이전보다 훨씬 복잡한 예배소를 지었다는 점이다. 북쪽 문을 벽돌로 막지 않았다는 점도 이전 구역들과 다르다. 1988년 오코너는 안뜰에서 석회암 잔돌을 쌓고 진흙 벽돌로 덮어 네 단으로 만든 네모난 낮은 둔덕을 찾았다. 그 용도는 알려져 있지 않다.

무엇보다 슈네트 엘제비브는 허물어지지 않았다. 10절에서 본 대로 1왕조의 장제 구역들은 왕이 죽은 뒤 의례적으로 허물어졌지만, 이 구역은 지금도 아비도스 북쪽 묘역에 서 있는 유일한 건물이다. 베스톡은 조세르가 영원히 서 있을 돌 기념물을 세우기 시작하면서 신전을 왕과 함께 묻는 옛 관행이 쓸모없어졌을 수 있다고 보았다. 그는 홀로 서 있는 이 거대한 구역이 한 시대의 끝과 다른 시대의 시작을 표시한다고 썼다. 지금의 슈네트 엘제비브는 1999년부터 뉴욕 대학 미술연구소의 북부 아비도스 사업단이 미국 이집트 연구소의 지원으로 벌인 보존 사업을 거친 모습이다. 사업단은 원래 벽돌의 성분과 성질을 분석해 현지에서 같은 규격의 진흙 벽돌을 새로 만들고, 불안정한 곳의 빠진 벽돌을 그것으로 채웠다.

카세켐위는 히에라콘폴리스에도 비슷한 담장을 쌓았다. 이 구조물은 "요새(Fort)"라고 불리지만, 군사 기능은 없었고 의례용 담장으로 본다. 프리드먼은 『피라미드 이전』에서 이 담장이 선왕조 시대의 산업 구역이 나중에 묘지가 된 자리에 세워졌으며, 지금 서 있는 세계에서 가장 오래된 독립 진흙 벽돌 구조물이라고 소개했다. 카세켐위는 엘카브와 히에라콘폴리스와 아비도스에 돌 건물을 지었다. 팔레르모석 다섯째 단 끝 재위의 열셋째 해에 "여신이 머문다라는 신전을 돌로 지음"이 적힌 것은 15절에서 보았다.

카세켐위의 유물은 2왕조의 분열이 1왕조에 갖추어진 형식, 곧 두 땅의 왕이라는 칭호와 아비도스의 장제 구역과 히에라콘폴리스 신전의 봉헌으로 되돌아가는 방식으로 끝났음을 보여 준다. 그 형식은 그대로 이어지지 않았다. 슈네트 엘제비브는 허물어지지 않았고, 무덤에는 돌이 쓰였다. 조세르는 그 다음 단계로 사카라에 돌로 된 계단 피라미드를 세웠다.

신성문자는 이름과 수량을 적는 단계에서 문장을 적는 단계로 나아갔다

초기왕조는 이집트 문자가 처음 국가의 도구로 쓰인 시대다. 그러나 이 시대의 문자는 후대의 신성문자와 하는 일이 달랐다. 웬그로는 『피라미드 이전』의 「이집트 문자의 발명」에서, 오늘날 문자가 사회에서 차지하는 자리 때문에 발명 당시 문자의 범위와 기능을 과대평가하기 쉽다고 경고했다. 그는 문자가 연속된 말을 적는다는, 우리가 지금 문자의 주된 기능으로 여기는 일에 적응하기까지 수백 년이 걸렸다고 썼다.

U-j호 무덤의 가장 이른 글자

이집트에서 가장 이른 글자는 7절에서 본 U-j호 무덤의 먹 글씨 항아리와 뼈·상아 꼬리표다. 웬그로는 이 글자들이 기원전 3300년 무렵의 것이라고 보았다. 그는 이 무렵 이집트와 메소포타미아에서 세계 최초의 문자 체계들이 거의 같은 때 생겼지만, 두 사회는 직접 접촉하지 않았고 두 문자는 직접 관련되지 않은 것으로 보인다고 설명했다. 시카고 오리엔트 연구소 도록도 이집트 문자가 메소포타미아와의 접촉으로 생겼다는 전파설이 독자 발명설로 대체되었다고 적었다.

웬그로는 U-j호 무덤에서 물건에 기호를 붙이는 기법이 적어도 세 가지 확인되며, 기법마다 특정한 종류의 물건에 쓰였다고 소개했다. 큰 크기로 토기에 그린 기호와, 구멍 뚫린 꼬리표에 작게 새긴 기호가 신성문자의 형성 단계를 보여 준다. 그는 이 글자들의 내용에 대해 일반적으로 합의된 것은 신이나 왕이나 왕실 영지 같은 위신 높은 이름을 적었다는 것뿐이고, 더 구체적인 판독은 후대 신성문자와의 부분적 유사성에 기대고 있어 여러 해석이 가능하다고 신중하게 정리했다.

드라이어는 더 적극적이었다. 그는 황새와 의자를 새긴 꼬리표가 후대의 바(ba)와 스트(st), 곧 하이집트 도시 부바스티스의 고왕국 표기 "바스트"와 같다는 점을 들어, 이 글자들이 소리글자의 가장 이른 예라고 보았다. 그는 이 꼬리표들이 글자 방향과 순서에서도 후대 신성문자의 규칙을 따른다고 지적했다. 황새가 의자 앞에 와서, 글자를 왼쪽에서 오른쪽으로 쓰든 오른쪽에서 왼쪽으로 쓰든 순서가 지켜진다는 것이다. 드라이어는 이 글자들이 원통 인장 자국과 함께, 중앙 권력 구조와 함께 발달한 고도의 행정 구조를 증언한다고 보았다.

시카고 오리엔트 연구소 도록은 이집트에서 가장 이른 글이 지명과 인명, 물품 이름, 숫자였고, 이야기를 적은 글이 나오기까지 수백 년이 걸렸다고 정리했다. 도록은 또 아하 무덤 근처에서 나온 먹 글씨 꼬리표(OIM E5929, 1.9 × 1.7센티미터)를 소개하며, 가장 이른 시기의 이집트 문자에도 순수한 그림 문자 말고 소리 문자가 들어 있었다고 설명했다. 이 꼬리표에는 아하의 세레크와 함께 "아하의 추종자(들)"로 옮길 수 있는 글자가 검은색과 붉은색 안료로 적혀 있다. 도록은 초기 문자 체계가 표어 문자, 한 자음 문자, 둘 이상의 소리를 나타내는 글자, 읽지 않는 한정사를 섞어 쓴 복잡한 체계였다고 보았다.

웬그로는 이집트와 메소포타미아의 초기 문자 자료가 남은 방식이 다르다는 점도 지적했다. 메소포타미아에서는 우루크(Uruk) 같은 도시가 기원전 3300년경 약 2백 헥타르 규모에 이르렀고, 설형문자의 기원을 보여 주는 점토판 대부분이 이 도시에서 나왔다. 그 문자는 처음에 행정 장부를 적는 데 쓰였다. 티그리스강과 유프라테스강이 물길을 크게 바꾸면서 도시 유적과 그 문서고가 사막 위에 마른 채 남았다. 반면 이집트의 초기 도시들은 나일 범람원 위에 자리 잡았고, 그래서 계속 쌓인 충적토 아래 묻혔다. 그래서 이집트의 가장 이른 문자 자료 대부분은 나일 계곡 가장자리의 마른 묘지에서 나온다. 웬그로는 이 차이가 보존 조건과 함께, 이집트 국가 형성에서 장례 의례가 중심이었다는 사실을 반영한다고 보았다. 이집트의 초기 문자는 무덤에 넣을 물건에 이름을 붙이는 일에서 가장 잘 확인된다.

1왕조: 이름과 꼬리표와 그림 속의 글자

1왕조의 문자는 대부분 이름이다. 왕의 이름, 관리의 이름과 칭호, 영지와 기관과 건물의 이름, 물품의 이름과 품질 표시, 숫자가 적혔다. 웬그로는 초기 단계의 신성문자가 다른 초기 국가의 문자처럼 말의 통사나 문법을 시각 형태로 옮기도록 설계되지 않았다고 설명했다. 그 대신 사람과 장소와 물건의 이름 같은 언어의 제한된 요소를 적었고, 그것을 언어가 아닌 다른 기호와 그림과 행위와 관습적으로 결합했다. 덴의 꼬리표에서 "왕권이 땅에 생명을 준다"는 뜻을 읽어 낼 수 있다면, 그 뜻은 그림과 그림에 붙은 글귀의 조합으로 전달되었다.

이 시기의 글자는 그림 안에서 그림과 함께 일했다. 3절에서 본 나르메르 연도 꼬리표에서는 왕의 이름 글자인 메기가 팔을 얻어 이방인을 내려친다. 영국박물관의 덴 신발 꼬리표 해설은 덴의 형상 자체를 그의 이름의 일부로 읽을 수 있다고 설명한다. 8절에서 본 제트의 석비에서는 매와 세레크와 코브라가 그림이면서 이름이다. 웬그로는 이집트 문자 체계가 수천 년 동안 메소포타미아 문자와 달리 더 넓은 그림 구성과 표현 방식에 밀접하게 통합된 채 남았다고 지적했다. 이 특징은 초기왕조에 이미 자리 잡았다.

숫자 체계는 일찍 갖추어졌다. 4절의 나르메르 곤봉머리에는 100만 단위까지 쓰인 숫자가 있다. 피트리는 1900년 보고서에서 덴 무덤의 흑단 꼬리표에 "1200" 같은 숫자가 적힌 예를 기록했다. 문자의 형식도 정리되었다. 웬그로는 1왕조에 칸을 나누는 가로줄(register line)이 왕실 표현에서 점점 표준이 되었다고 설명했다. 그림과 글을 줄에 맞추어 배치하는 이 규칙은 이후 이집트 미술 전체의 기본 형식이 되었다.

문자의 매체도 늘었다. 웬그로는 처음부터 이집트 문자에 적어도 두 가지 형태가 있었다고 설명했다. 하나는 위신 높고 오래가는 매체에 새긴 신성문자이고, 다른 하나는 더 흔한 물건의 표면에 먹으로 쓴 필기체다. 필기체 쪽은 초기 단계에서 토기에 쓴 것만 남았지만, 그는 파피루스를 함께 썼을 가능성을 배제할 수 없고 1왕조에는 파피루스가 직접 확인된다고 했다. 11절에서 본 대로 사카라의 헤마카 무덤 S3035호에서는 둥근 나무 상자 안에 든 파피루스가 나왔다. 지금까지 남은 가장 이른 파피루스다.

글을 읽고 쓸 수 있었던 사람들

이 문자를 쓸 수 있었던 사람은 아주 적었다. 웬그로는 베인스의 넉넉한 추산을 인용해, 문자가 발명되고 수백 년이 지난 뒤에도 이집트 인구의 1퍼센트 정도만 글을 알았다고 적었다. 그는 정치학자 베네딕트 앤더슨(Benedict Anderson)의 표현을 빌려, 인쇄술 이전의 유럽 왕국들처럼 이 최초의 국가들도 "드넓은 문맹의 바다 위에 떠 있는 작은 식자층의 산호초"였다고 묘사했다. 원통 인장이 안쪽의 엘리트에게만 허락된 도구였다는 점은 13절에서 보았다.

웬그로는 또 문자의 등장이 다른 분야의 단순화와 함께 일어났다는 점을 지적했다. 이집트에서 문자가 처음 발달한 시기는 선왕조 시대의 관습적인 몸 치장 방식이 쇠퇴하고, 일상 용품에서 장식 그림이 거의 사라진 시기와 겹친다. 선왕조 시대 사람들이 토기와 팔레트와 몸에 그리던 그림이 줄어드는 대신, 그림과 글자는 왕실과 엘리트의 위신 물품에 집중되었다. 문자는 정보를 저장하는 도구이기 전에, 누가 이름을 남길 수 있는지를 정하는 도구였다.

2왕조 말: 첫 완전한 문장

신성문자로 쓴 완전한 문장이 처음 확인되는 것은 2왕조 말이다. 17절에서 본 페립센 무덤의 인장 자국, "옴보스의 그분이 두 땅을 그의 아들에게 주었다"가 그 문장이다. 이 문장에는 주어(옴보스의 그분, 곧 세트)와 동사(주었다 또는 하나로 했다)와 목적어(두 땅)와 수혜자(그의 아들)가 있다. 그림 없이 혼자 뜻을 전하는 문장이다. 웬그로는 베인스를 인용해 신성문자로 연속된 담화를 적은 기록이 문자가 발명되고 몇 세기 뒤에야 나타난다고 정리했다. U-j호 무덤에서 페립센까지는 약 5백 년이다.

첫 완전한 문장이 왕의 정통성을 주장하는 문장이라는 점은 우연이 아닐 수 있다. 2왕조 말은 왕의 이름 형식이 흔들리고, 왕이 어느 신의 아들인지가 문제가 된 시기다. 이전의 왕들은 세레크 위의 매 한 마리로 자기가 호루스라는 것을 보였다. 그러나 그 표지가 세트로 바뀌자, 왜 세트의 아들이 두 땅을 다스리는지를 말로 설명할 필요가 생겼다. 이 해석은 인장 하나에 기댄 추론이므로 단정할 수는 없다. 다만 3왕조 이후 문자가 점점 긴 칭호와 문장을 담게 되는 출발점이 2왕조 말에 있다는 것은 분명하다.

초기왕조의 문자는 처음부터 행정과 의례에 함께 쓰였고, 이름과 수량을 적는 단계에서 2왕조 말에 문장을 적는 단계로 나아갔다. 이 변화는 연속된 말을 적고 싶다는 일반적인 욕구에서 생겼다기보다, 국가가 기록해야 할 대상이 왕의 이름과 영지와 물품에서 왕의 정통성을 설명하는 주장으로 넓어진 결과였다. 고왕국에 이르면 무덤 벽에 관리의 생애가 문장으로 새겨지고, 5왕조 말에는 피라미드 내부에 긴 종교 문서가 새겨진다. 그 문서들의 출발점에 초기왕조의 꼬리표와 인장이 있다.

신왕국의 왕명표는 초기왕조를 메니에서 시작하는 하나의 왕계로 기억했다

초기왕조의 왕들이 당대에 무엇을 남겼는지는 앞의 절들에서 보았다. 그러면 1천5백 년 뒤의 이집트인들은 이 시대를 어떻게 기억했는가. 신왕국 19왕조에 만들어진 왕명표 세 가지가 그 답을 준다. 이 왕명표들은 1절에서 본 마네톤의 왕조 구분이 어디서 왔는지를 알려 주고, 초기왕조 왕들의 이름이 후대에 어떻게 바뀌었는지를 보여 준다.

아비도스 왕명표

아비도스의 세티 1세 신전 벽에는 왕 76명의 이름이 새겨져 있다. 38개씩 세 줄의 카르투슈로 이루어졌고, 위 두 줄에 왕들의 이름이, 셋째 줄에는 세티 1세의 즉위명과 출생명이 되풀이된다. 왕명표 앞에는 세티 1세와 왕자 시절의 람세스 2세가 서서, 75명의 조상을 대신해 프타소카르오시리스 신에게 제물을 바치려 한다. 이 왕명표는 실제 권력이 나라 일부에 그쳤던 왕들, 여성 왕 소벡네페루와 하트셉수트, 아마르나 시대의 왕들을 뺐다. 왕명표는 사실의 목록이기 전에 세티 1세가 자기 정통성을 이어받았다고 주장하는 조상의 목록이었다.

아비도스 왕명표의 첫 줄은 1왕조 왕 여덟으로 시작한다. 메니, 테티, 이티, 이타, 세프티, 메리비아프, 셈수, 케베흐다. 오늘날 연구자들은 이들을 나르메르(또는 아하), 아하, 제르, 제트, 덴, 아네지브, 세메르케트, 카아에 맞춘다. 2왕조로는 베자우(헤텝세켐위), 카카우(네브라), 바네체르(니네체르), 와지나스(웨네그), 센디(세네드), 자자이(카세켐위)의 여섯만 적었다. 16절에서 본 대로 이 왕명표는 사카라와 토리노 왕명표에 있는 네페르카레, 네페르카소카르, 후제파를 건너뛴다. 피트리는 1900년 보고서에서, 세티 1세가 꽤 정확한 왕명표를 만들게 했지만 이른 시기 이름에서는 몇 가지 실수가 있었다고 평가했다. 그는 1왕조 비문과 아비도스 왕명표를 비교하면 그 차이가 보인다고 했다. 덴의 니수트비티 이름 "세티"가 "헤세프티"로 잘못 옮겨진 것이 그 예다.

피트리는 같은 보고서에서 왕명표 작성이 아비도스 왕묘에 대한 관심을 되살렸다고 보았다. 그에 따르면 고왕국과 중왕국의 봉헌 토기는 움 엘카브에 없고, 18왕조의 국력이 회복되면서 투트모세 3세가 조상 목록을 만들게 하고 세티 1세가 더 정확한 목록을 만들게 하자 왕묘에 제물을 바치기 시작했다. 그러나 그 제물은 무덤 위치를 잘 모른 채 바쳐져서, 왕묘가 없는 곳에 토기가 쌓이기도 하고 메르네이트와 아네지브의 무덤처럼 거의 제물이 없는 곳도 있었다. 8절에서 본 대로 제르의 무덤은 그보다 앞서 이미 오시리스의 무덤으로 여겨지고 있었다.

토리노 왕명 파피루스

토리노 왕명 파피루스(Turin King List)는 람세스 2세 시대의 버려진 세금 대장 뒷면에 신관 문자로 쓴 왕명 목록이다. 지금은 이탈리아 토리노 이집트 박물관에 있으며 소장 번호는 파피루스 1874번이다. 이탈리아 여행가 베르나르디노 드로베티(Bernardino Drovetti)가 1818년 무렵 테베에서 사들였고, 1824년 토리노 박물관에 들어왔다. 운반 상자를 열었을 때 파피루스는 작은 조각들로 부서져 있었다. 샹폴리옹이 큰 조각 몇 개만 알아보았고, 그 뒤 독일의 자이파르트(Gustav Seyffarth), 이탈리아의 파리나(Giulio Farina), 뤼홀트(Kim Ryholt)가 복원을 거듭했다.

토리노 파피루스는 신들과 반신과 영들의 통치부터 시작해 사람 왕 2백 명 넘게를 적었다. 사람 왕의 목록은 "메니로 시작하는 왕들"이라는 제목으로 시작한다. 이 파피루스에서 1왕조와 2왕조 왕들에게만 재위 기간과 죽을 때의 나이가 함께 적혀 있다. 원본이 훨씬 자세한 자료를 바탕으로 했다는 뜻이다. 남은 수치를 보면 아네지브에 해당하는 메리게레게펜은 74세, 세메르케트에 해당하는 셈셈은 72세, 카아는 63세, 헤텝세켐위는 95세, 니네체르는 95세로 적혀 있다. 8절과 16절에서 본 대로 현대 학자들은 이 숫자들을 재위 기간보다 수명으로 보거나, 받아들이기 어려운 값으로 본다. 파피루스는 메니부터 5왕조 우나스까지 39명의 왕이 768년을 다스렸다고 합계를 냈다.

사카라 왕명표

사카라 왕명표(Saqqara Tablet)는 1861년 사카라에서 람세스 2세 시대의 고관 추네로이(Tjuneroy)의 무덤에서 나왔다. 추네로이는 "수석 독경 사제"이자 "모든 왕실 기념물 공사 감독"이었다. 처음에 카이로 이집트 박물관으로 옮겨졌고 지금은 대이집트 박물관에 전시되어 있다. 이 왕명표에는 람세스 2세부터 거꾸로 거슬러 올라가는 순서로 왕 58명의 이름이 있었고, 그 가운데 47명의 이름이 남았다. 이 왕명표는 1왕조의 나르메르부터 덴까지와 세메르케트를 빼고, 아네지브와 카아만 적었다. 이유는 알려져 있지 않다. 2왕조에서는 아비도스 왕명표에 없는 네페르카레, 네페르카소카르, 후제파를 적었다.

1왕조 왕 이름의 대조. 당대 유물의 호루스 이름과 신왕국 왕명표, 마네톤 단편의 이름이 다르다. 메니를 나르메르로 볼지 아하로 볼지는 5절에서 다룬 논쟁이다.

세 왕명표를 비교하면, 신왕국 사람들이 초기왕조를 어떤 틀로 기억했는지가 보인다. 세 왕명표 모두 1왕조를 메니에서 시작했다. 2왕조 앞부분의 순서도 세 왕명표가 같다. 차이는 2왕조 중엽 이후에 나타난다. 아비도스 왕명표는 티니스, 곧 아비도스 쪽 전통을, 사카라와 토리노 왕명표는 멤피스 쪽 전통을 따랐다는 설명이 있다. 17절에서 본 페립센과 세켐이브는 어느 왕명표에도 당대의 호루스 이름으로 나오지 않는다.

신왕국의 왕명표는 1왕조의 시작을 메니라는 한 이름으로 고정하고, 2왕조 중엽의 혼란은 서로 다른 이름 목록으로 남겼다. 기원전 3세기 마네톤의 1왕조와 2왕조 구분은 이 신왕국 왕명표들의 왕계 인식과 겹친다. 브레스테드가 소개한 대로 제테는 그보다 앞선 5왕조의 팔레르모석에서도 1왕조와 2왕조가 단으로 나뉜다는 것을 보였다. 초기왕조 사람들 스스로도 묘지 인장에 나르메르부터 이어지는 왕계를 적었다. 하나의 왕계라는 관념은 초기왕조 당대에서 시작해 고왕국의 연대기와 신왕국의 왕명표를 거쳐 마네톤까지 이어졌다.

결론 — 초기왕조가 남긴 것은 정복의 순간보다 반복되는 국가의 형식이다

이 편은 기원전 3000년 무렵부터 기원전 2686년경까지, 이집트 1왕조와 2왕조의 약 3백 년을 유물과 발굴 기록으로 살폈다. 출발점은 이 시대를 한 왕이 남과 북을 정복해 나라를 하나로 만든 시대로 보는 익숙한 이야기였다. 그 이야기의 대표 증거인 나르메르 팔레트와 곤봉머리, 메네스라는 이름, 팔레르모석의 "두 땅의 통일"을 차례로 따져 보면, 이 자료들이 한 번의 정복 사건을 기록했다고 단정할 근거는 약하다. 남은 자료가 일관되게 보여 주는 것은 왕이 바뀔 때마다 되풀이되도록 만들어진 국가의 형식이다.

그 형식의 하나는 왕의 이름이다. 세레크 안에 쓴 호루스 이름은 0왕조에 생겨 1왕조에 정형이 되었고, 덴 때 "상·하이집트의 왕"이라는 니수트비티 칭호가, 1왕조 말에 두 여신 이름이 더해졌다. 이 칭호들은 남과 북이 이미 하나라는 사실을 왕마다 다시 선언하는 장치였다. 형식은 기록에서도 확인된다. 원통 인장과 항아리 봉인, 상아와 흑단 꼬리표, 해마다의 행사로 해를 부르는 연도 이름, 2년마다의 나라 조사가 국가의 시간과 물자를 적었다. 팔레르모석은 5왕조에 이 기록을 왕별로 모아 새긴 결과물이다. 장례 건축도 같은 형식을 따랐다. 아비도스 사막의 왕묘와 경작지 가까운 장제 구역, 그것을 둘러싼 부속묘, 사카라 절벽 위 고관의 마스타바는 왕의 죽음을 국가 엘리트 전체가 치르는 의례로 만들었다.

이 형식들은 처음부터 완성되어 있지 않았다. 1왕조의 왕묘는 왕마다 달랐고, 부속묘는 제르 때 가장 많았다가 카아 때 26기로 줄었으며, 장제 구역은 왕이 죽으면 허물어졌다. 2왕조 전반의 왕들은 수도 곁 사카라에 회랑 무덤을 지었고, 무덤을 사람 대신 물품으로 채웠다. 2왕조 중엽에는 왕명표가 서로 다른 이름을 적을 만큼 왕위가 흔들렸고, 페립센은 세레크 위의 호루스를 세트로 바꾸었다. 그러나 2왕조의 분열은 1왕조에 만들어진 형식으로 되돌아가는 방식으로 끝났다. 카세켐위는 북쪽 적을 친 해를 히에라콘폴리스 신전의 봉헌물에 새기고, 세레크 위에 호루스와 세트를 함께 올렸으며, 아비도스에 1왕조식 장제 구역을 지었다. 그 장제 구역은 허물어지지 않았고, 그의 무덤에는 돌이 쓰였다.

이 형식이 미친 범위는 넓지 않았다. 초기왕조의 자료는 거의 모두 왕실 묘역과 수도에서 나왔다. 스티븐슨과 부스만이 지적했듯이, 지방 신전의 초기 봉헌물은 중앙의 왕권 이념과 느슨하게만 연결되어 있었다. 1왕조 국가가 왕의 무덤에 쏟아부은 물자는 지방 공동체 무덤의 부장품이 줄어드는 과정과 함께 나타났다. 헬완의 1만 기 넘는 무덤은 수도의 보통 사람들이 자기 형편에 맞추어 무덤을 꾸렸음을 보여 준다. 국가의 형식은 왕실 묘역에서 가장 분명했고, 나라 전체에 그만큼 깊이 뿌리내리기까지는 수백 년이 더 걸렸다.

이 시대를 통일 전쟁의 이야기로 읽지 않으면, 0왕조 왕들의 이름이 이미 삼각주와 남부 레반트에서 나오는 까닭도, 메네스 논쟁이 1백 년 넘게 결론에 이르지 못한 까닭도 설명된다. 통일은 여러 원시 국가와 교역망이 남쪽 왕계를 중심으로 묶이는 긴 과정이었고, 나르메르는 그 과정을 완성한 왕으로서 가장 넓게 이름을 남겼다. 후대 이집트인은 이 과정을 메니라는 한 이름으로 기억했고, 그리스어 저자들은 그 이름에 멤피스 건설과 하마의 공격 같은 이야기를 덧붙였다. 반면 초기왕조 당대의 사람들은 묘지 인장에 나르메르부터 이어지는 왕들의 이름을 차례로 적었다. 한 사람의 업적보다 이어지는 왕계를 기록한 것이다.

국가가 무엇으로 이루어지는가라는 물음에 초기왕조 이집트는 하나의 사례를 제공한다. 이 국가는 군대와 영토와 함께, 왕의 이름을 쓰는 틀, 해를 부르는 방식, 물자를 봉하는 도장, 왕과 함께 죽은 신하들의 석비, 왕이 즉위할 때마다 다시 도는 성벽 같은, 반복되는 행위와 물건으로 이루어졌다. 그 형식이 한번 자리 잡자 왕위가 흔들려도 다음 왕은 같은 형식을 되살려 정당성을 얻었다. 6편에서 다룰 고왕국의 조세르는 카세켐위의 무덤을 닫은 뒤, 아비도스의 장제 구역과 사카라의 왕묘를 한 담장 안에 합쳐 돌로 된 계단 피라미드를 세웠다. 초기왕조가 만든 형식은 그 피라미드 단지의 설계 안에서 다음 시대로 이어진다.

6편. 고왕국은 피라미드를 짓는 국가사업으로 조직되었고, 그 조직이 지방으로 나뉘며 끝났다

고왕국은 왕의 무덤을 짓는 일을 중심에 두고 노동력과 물자와 기록을 수도 한곳으로 모으는 국가 체계를 만든 시대였다. 3왕조 조세르의 계단 피라미드에서 시작해 4왕조 기자에서 가장 큰 규모에 이른 이 체계는, 5·6왕조 동안 그 자원과 권한이 태양 신전과 관료 가문과 지방 총독에게 나뉘어 흘러가면서 수도의 독점을 잃었다. 이 편은 피라미드의 수치, 채석장과 항구의 발굴, 노동자 마을, 파피루스 일지, 관리들의 자서전을 차례로 검토해 그 형성과 분산의 근거를 제시한다.

고왕국은 멤피스 왕권이 나라 전체를 직접 다스린 약 500년이다

이집트 역사를 왕조 단위로 나누는 관행은 기원전 3세기 이집트 사제 마네톤(Manetho)이 그리스어로 쓴 역사서에서 시작되었다. 마네톤은 이집트 왕들을 30개의 집안, 곧 왕조로 묶었고, 근대 이집트학은 이 번호를 지금도 쓴다. 19세기 학자들은 여기에 다시 큰 시기 구분을 덧붙였다. 중앙 왕권이 나라 전체를 통일해 다스린 시기를 '왕국'이라 부르고, 그 사이에 왕권이 나뉜 시기를 '중간기'라 불렀다. 고왕국(Old Kingdom)은 그 가운데 첫 번째 통일기이며, 보통 3왕조부터 6왕조까지를 가리킨다.

이 시리즈는 연대의 공통 기준으로 이언 쇼(Ian Shaw)가 엮은 『옥스퍼드 고대 이집트사(The Oxford History of Ancient Egypt)』(2000)의 연표를 쓴다. 이 연표에서 3왕조는 기원전 2686년경에 시작해 2613년경에 끝나고, 4왕조는 2613년경부터 2494년경까지, 5왕조는 2494년경부터 2345년경까지, 6왕조는 2345년경부터 2181년경까지 이어진다. 연대 앞에 붙는 '기원전'은 서력 기원 1년보다 앞선 해를 거꾸로 센 것이고, '경'은 오차가 수십 년에 이를 수 있다는 표시다. 시카고 미술관(Art Institute of Chicago)의 고대 이집트 소장품 도록도 같은 쇼 연표를 그대로 실어, 조세르의 재위를 기원전 2667~2648년경, 쿠푸를 2589~2566년경, 페피 2세를 2278~2184년경으로 적는다.

연대가 이렇게 '경'으로만 표시되는 까닭은 고대 이집트인이 오늘날처럼 하나의 기원으로부터 해를 세지 않았기 때문이다. 이집트 문서는 "어느 왕의 몇 년째"라는 식으로 날짜를 적었다. 고왕국에서는 여기에 더해 "몇 번째 가축 조사가 있던 해", 또는 "몇 번째 가축 조사 다음 해"라는 방식으로 해를 불렀다. 따라서 절대 연대를 얻으려면 왕들의 재위 연수를 모두 이어 붙여야 하는데, 재위 연수를 전하는 후대 왕명표가 군데군데 깨져 있다. 쇼 연표 같은 표준 연표는 이 빈틈을 학자의 판단으로 메운 결과다.

쇼 연표와 다른 계산도 있다. 2010년 크리스토퍼 브롱크 램지(Christopher Bronk Ramsey) 등은 「이집트 왕조의 방사성탄소 기반 연대(Radiocarbon-Based Chronology for Dynastic Egypt)」를 『사이언스(Science)』에 발표했다. 방사성탄소 연대 측정은 생물이 죽은 뒤 몸속 탄소14가 일정한 속도로 줄어드는 성질을 이용해 연대를 재는 방법이다. 이 연구는 특정 왕의 재위와 연결된 짧은 수명의 식물 유물 200점 이상을 측정했고, 알려진 재위 순서와 연수를 통계 모형의 조건으로 넣었다. 저자들은 결과가 기존의 이른 연표와 맞는 편이지만 고왕국 사건의 시점은 일부 고쳐야 한다고 보고했다. 한 해 단위로 확정된 고왕국 연대는 아직 없으며, 이 편에 적는 연도는 모두 쇼 연표 기준의 근사치다.

다른 연표들은 쇼 연표와 수십 년씩 차이가 난다. 에리크 호르눙(Erik Hornung) 등이 2006년 펴낸 연표는 3왕조를 기원전 2592~2544년, 4왕조를 2543~2436년, 5왕조를 2435~2306년, 6왕조를 2305~2118년으로 잡아 쇼 연표보다 약 100년 늦다. 반면 방사성탄소 측정을 반영한 추정은 3왕조 시작을 기원전 2650년 무렵(오차 약 50년), 4왕조 시작을 2610년 무렵(오차 약 40년)으로 추정해, 늦은 연표보다 이른 연표 쪽에 가깝다. 호르눙 연표와 쇼 연표의 차이는 주로 몇몇 왕의 재위 연수, 특히 가축 조사를 2년마다로 볼지 해마다로 볼지에 대한 판단에서 생긴다. 이 시리즈가 쇼 연표 하나로 통일하는 것은 이런 차이 때문에 편마다 연도가 흔들리지 않게 하기 위해서다.

고왕국을 3왕조에서 시작하는 데에는 이유가 있다. 1·2왕조는 상이집트와 하이집트를 하나로 묶은 왕권이 처음 자리 잡은 시기로, 학계는 이를 초기 왕조 시대라 부른다. 초기 왕조의 왕묘는 진흙 벽돌로 지은 직사각형 무덤이었다. 3왕조 첫 왕 조세르(Djoser)의 시대에 사카라에서 돌로 지은 계단 피라미드가 나타났다. 이 건축의 변화와 그것이 요구한 노동·물자 동원의 규모를 시대 구분의 기준으로 삼는 것이 학계의 통설이다. 2왕조 마지막 왕과 3왕조 첫 두 왕이 친족이었다는 점에서 정치적 단절은 크지 않았다. 3왕조를 고왕국에 넣는 구분은 왕가의 교체보다 국가가 하는 일의 종류가 바뀐 시점을 기준으로 삼는다.

끝 지점은 덜 분명하다. 마네톤은 6왕조 뒤에 7왕조와 8왕조를 두었는데, 7왕조는 "70명의 왕이 70일 동안 다스렸다"는 전승으로만 알려져 있어 대부분의 이집트학자가 실재를 의심한다. 8왕조는 여전히 멤피스에서 6왕조의 후손을 자처하며 다스렸고, 사카라에 이비(Ibi)라는 왕의 작은 피라미드를 남겼다. 그래서 일부 학자는 8왕조까지를 고왕국에 넣고, 다른 학자는 6왕조 끝에서 제1중간기를 시작한다. 메트로폴리탄 미술관의 이집트 미술부 연구원 타라 프라카시(Tara Prakash)는 2019년 미술관 해설문 「고왕국의 이집트」에서 고왕국의 끝을 하나의 사건이 아닌 점진적 과정으로 설명한다.

고왕국의 수도는 멤피스였다. 멤피스는 나일강이 하나의 계곡으로 흐르다가 북쪽에서 여러 물줄기로 나뉘어 퍼져 삼각주를 이루기 시작하는 지점 가까이, 오늘날 카이로의 남쪽에 있었다. 고대 이집트어로는 '하얀 성벽'이라는 뜻의 이네브헤제(Ineb-hedj)라 불렸다. 멤피스라는 그리스어 이름은 6왕조 페피 1세의 피라미드 이름 '멘네페르 페피'가 줄어든 '멘네페르'에서 왔다. 수도의 위치가 중요한 까닭은 이 자리가 남쪽 계곡과 북쪽 삼각주를 함께 통제할 수 있는 자리였기 때문이다. 고왕국 왕들은 이 수도의 서쪽 사막 가장자리, 북쪽 아부 로아시에서 남쪽 메이둠까지 이어지는 띠 모양의 땅에 피라미드를 세웠다.

이 편이 다루는 질문은 하나다. 고왕국은 무엇으로 앞 시대와 달라졌고, 무엇 때문에 끝났는가. 답은 왕묘 건설이라는 하나의 국가사업이 노동력·식량·석재·선박·문서 행정을 수도에 모으는 체계를 만들었고, 이 체계가 5·6왕조에 신전 영지와 관료 가문과 지방 총독에게 권한을 나누어 주면서 수도의 독점이 풀렸다는 것이다. 이 주장을 확인하는 근거는 피라미드 자체의 수치, 채석장과 항구와 노동자 마을의 발굴, 그리고 관리들이 무덤에 남긴 기록이다.

근거의 종류를 미리 구분해 둔다. 첫째는 건축물과 유물이다. 피라미드의 높이와 부피, 석재의 산지, 조각의 재질은 측량과 분석으로 확인할 수 있다. 둘째는 동시대 문서다. 고왕국 문서는 대부분 무덤 벽의 비문이며, 파피루스는 아부시르 신전 문서와 와디 엘자르프 항구에서 나온 문서처럼 드물게만 남았다. 셋째는 후대 전승이다. 기원전 5세기 그리스 역사가 헤로도토스(Herodotus)의 『역사』, 중왕국 이후에 쓰인 이야기 파피루스, 신왕국의 왕명표가 여기에 속한다. 후대 전승은 고왕국 이후 사람들이 그 시대를 어떻게 기억했는지 알려 주지만, 사실의 근거로 쓰려면 동시대 자료와 대조해야 한다.

고왕국 왕의 이름도 한 가지만 있는 것이 아니다. 이집트 왕은 즉위할 때 여러 개의 공식 이름을 함께 받았다. 이 가운데 동시대 비문에 가장 자주 나오는 것은 매의 신 호루스와 동일시되는 '호루스 이름'이다. 오늘날 조세르라 부르는 왕도 동시대 기록에서는 네체리케트(Netjerikhet)라는 호루스 이름으로 나타나며, 조세르라는 이름은 후대 왕명표와 문헌에서 확인된다. 이 편은 한국어 통용 표기를 따르되, 동시대 기록과 후대 기록이 다른 이름을 쓰는 경우에는 그 사실을 적는다.

왕의 재위 연수는 고왕국 연구에서 계속 논쟁 대상이다. 신왕국 시대에 쓰인 토리노 왕명 파피루스(Turin King List)는 왕마다 연수를 적었지만 여러 군데가 깨졌다. 5왕조 무렵 돌에 새긴 왕실 연대기의 조각인 팔레르모석(Palermo Stone)은 해마다 일어난 일을 칸으로 나누어 적었으나 전체의 일부만 남았다. 그래서 같은 왕의 재위를 두고 학자마다 수치가 다르다. 아래 도식은 쇼 연표에서 즉위와 퇴위 연도의 차로 계산한 연수를 보인다. 페피 2세의 94년은 후대 전승을 따른 수치이며, 이 문제는 19절에서 다시 다룬다.

고왕국 왕들의 순서는 신왕국 시대의 왕명표 네 가지로 주로 복원한다. 투트모세 3세 시대의 카르나크 왕명표, 세티 1세 시대의 아비도스 왕명표, 람세스 2세 시대의 사카라 석판, 그리고 토리노 왕명표다. 아비도스 왕명표는 세티 1세가 자기 조상으로 인정한 왕들의 이름을 카르투슈로 나열한 것으로, 예를 들어 페피 1세의 카르투슈 '메리레'는 36번째 자리에 우세르카레와 메렌레 사이에 놓인다. 마네톤의 『이집트지』는 원본이 사라졌고, 후대 기독교 연대기 작가 율리우스 아프리카누스와 에우세비오스가 옮긴 요약으로만 남았다. 마네톤은 그리스식 이름을 썼다. 예를 들어 제드카레는 탄케레스, 쿠푸는 수피스로 나온다. 이 목록들이 서로 다른 왕 이름과 재위 연수를 줄 때, 학자들은 동시대 비문과 가축 조사 기록으로 어느 쪽이 맞는지를 따진다.

고왕국은 '피라미드 시대'라고도 불린다. 이 이름은 4왕조의 스네프루, 쿠푸, 카프레, 멘카우레가 세운 대형 피라미드에서 왔다. 그러나 피라미드가 이 시대를 대표한다고 해서 고왕국 국가가 피라미드만 지은 것은 아니다. 팔레르모석과 시나이·누비아의 바위 비문은 이 시기 왕들이 레바논에서 삼나무를 들여오고, 시나이에서 구리와 터키석을 캐고, 누비아에 군대를 보냈음을 보여 준다. 이런 원정과 교역은 대부분 왕묘와 신전에 쓸 재료를 얻는 일과 연결되어 있었다. 피라미드는 국가가 동원한 자원이 최종적으로 모인 지점이었고, 이 편은 그 동원의 경로를 따라간다.

이 시대의 사회 구조는 왕을 정점으로 한 위계였다. 왕 아래에 재상과 고위 관리가 있었고, 그 아래에 서기·장인·사제가 있었으며, 인구의 대다수는 농민이었다. 고왕국 문서에는 시민이나 노예 같은 법적 신분 구분이 근대적 의미로 나타나지 않는다. 노동자들은 국가에 일정 기간 노동을 제공하고 그 대가로 빵과 맥주를 받았다. 이 노동 제공을 어떻게 이해할지는 피라미드 건설을 다루는 9·10절에서 발굴 자료와 함께 살펴본다.

조세르의 계단 피라미드는 왕묘를 돌로 옮겨 짓는 과정에서 여섯 단까지 커졌다

조세르 이전의 왕묘는 마스타바였다. 마스타바는 아랍어로 '진흙 의자'를 뜻하는 말로, 위가 평평하고 옆면이 안쪽으로 기운 직사각형 무덤을 가리킨다. 멀리서 보면 마을의 흙 벤치처럼 보여서 근대 발굴 인부들이 붙인 이름이다. 고대 이집트인은 이 무덤을 '영원한 집'이라 불렀다. 지상 건물 아래로 수직 갱도를 파서 바위 속에 매장실을 두었고, 지상에는 제물을 바치는 예배실과 가짜 문을 만들었다. 가짜 문은 벽에 문 모양만 새긴 것으로, 죽은 사람의 영혼이 이 문으로 드나들며 제물을 받는다고 여겼다. 초기 왕조의 왕과 고관은 모두 진흙 벽돌로 이런 무덤을 지었다.

사카라의 조세르 단지는 이 전통 위에서 시작했다. 사카라는 멤피스 서쪽 사막 고원에 있는 묘역으로, 1왕조부터 대형 마스타바가 늘어서 있던 곳이다. 조세르의 건축가들은 처음에 정사각형 마스타바 하나를 돌로 지었다. 학자들은 이 단계를 M1이라 부르며, 높이는 약 8.4미터였다. 다음 단계 M2에서 투라산 고운 석회암으로 겉을 쌌고, M3에서 동쪽으로 확장했다. 투라는 나일 동안의 채석장으로, 하얗고 결이 고운 석회암이 나와 고왕국 내내 외장석의 산지였다. 여기까지는 크고 정교하지만 여전히 마스타바였다.

그 다음 단계에서 설계가 바뀌었다. P1 단계에서 건축가들은 마스타바 위에 점점 작아지는 층을 겹쳐 4단의 계단 피라미드를 만들었다. 이때 돌을 수평으로 쌓지 않고 안쪽으로 기울여 쌓았다. 기울여 쌓은 층은 바깥에서 안쪽으로 서로 기대므로 높은 건물이 무너지지 않게 버티는 구조였다. P1'단계에서 다시 밑변을 넓혀 6단으로 키웠고, P2 단계에서 외장을 입혔다. 완성된 피라미드는 높이 62.5미터, 밑변 109미터 곱하기 121미터, 부피 약 33만 세제곱미터였다. 이 수치는 미로슬라프 베르너(Miroslav Verner)의 『피라미드(The Pyramids)』(2001)와 마크 레너(Mark Lehner)의 『피라미드 전서(The Complete Pyramids)』(1997)가 정리한 측량값이다.

설계가 여러 번 바뀐 이 과정은 계단 피라미드가 처음부터 계획된 형태가 아니었음을 보여 준다. 건축가들은 기존 왕묘 형식에서 출발해, 돌이라는 새 재료로 얼마나 높이 쌓을 수 있는지를 공사 도중에 시험했다. 각 단계의 흔적은 외장이 떨어져 나간 곳에서 지금도 겹겹이 보인다. 프랑스 건축가 장필리프 로에르(Jean-Philippe Lauer)는 이 단지의 근대 조사를 주도하며 여러 건물을 다시 세웠고, 단계별 구조를 밝혔다. 로에르의 연구는 『이집트 피라미드 기념 건축사(Histoire monumentale des pyramides d'Égypte)』(1962) 등으로 출판되었다.

피라미드 둘레의 단지는 피라미드보다 더 큰 공사였다. 단지는 높이 10.5미터, 둘레 1.6킬로미터가 넘는 석회암 벽으로 둘러싸였다. 벽 바깥면에는 높이 약 9미터의 벽감 1,680개가 들어가고 나오기를 반복하는데, 이 무늬는 초기 왕조 궁전의 정면, 곧 '궁전 정면' 양식을 돌로 옮겼다. 벽에는 문 모양을 낸 돌출부가 15곳 있지만 실제로 열리는 문은 남동쪽 모퉁이의 하나뿐이다. 나머지 14곳은 가짜 문이다. 살아 있는 사람은 하나의 입구로만 들어가고, 죽은 왕은 모든 문으로 드나든다고 여긴 설계로 해석된다.

둘레벽 안에는 헤브세드 마당이 있다. 헤브세드는 왕이 재위 30년 무렵 처음 치르고 그 뒤 몇 년 간격으로 되풀이한 즉위 갱신 의례다. 왕은 이 의례에서 상이집트와 하이집트의 왕권을 새로 인정받았다. 조세르 단지의 헤브세드 마당 양쪽에는 사당 건물들이 줄지어 서 있는데, 대부분은 안으로 들어갈 수 없는 속이 찬 모형이다. 이 마당은 왕이 내세에서도 의례를 영원히 반복하도록 만든 무대였다.

단지의 남쪽에는 '남쪽 무덤'이라 불리는 두 번째 지하 구조가 있다. 피라미드 아래와 비슷한 깊이로 갱도를 파고, 벽에 파란 파양스 타일을 붙인 방과 왕의 부조를 새긴 패널을 두었다. 파양스는 석영 가루를 구워 유약을 입힌 이집트 특유의 도자기 재료다. 파란 타일은 갈대 돗자리로 엮은 궁전 벽을 흉내 냈다. 남쪽 무덤의 용도에 관해서는 학자들 사이에 여러 설이 있다.

피라미드 아래 매장실은 화강암 블록 네 단으로 만든 방이었다. 매장 후 약 3.5톤 무게의 마개 돌로 입구를 막았다. 이런 화강암의 주산지는 나라 남쪽 끝 제1폭포 부근의 아스완이었다. 이미 3왕조에 왕묘의 핵심부에 쓸 돌을 나라 남쪽 끝에서 가져왔다는 사실은 국가의 운송 능력을 보여 준다. 매장실은 고대에 도굴되어 왕의 시신은 남지 않았다.

지하 회랑에서는 4만 점이 넘는 돌그릇이 나왔다. 설화석고, 각력암, 섬록암 등으로 깎은 이 그릇들 가운데 상당수에 1·2왕조 왕들의 이름이 새겨져 있다. 조세르의 건축가들이 앞 왕조의 왕묘와 창고에서 모은 그릇을 새 왕묘 아래에 다시 묻은 것으로 해석된다. 앞 시대 왕들의 유산을 조세르의 무덤 아래로 모은 이 행위는, 조세르가 초기 왕조와 혈통이 이어진 계승자임을 내세운 증거로 읽을 수 있다.

피라미드 북쪽에는 세르다브가 있다. 세르다브는 아랍어로 '지하실'을 뜻하며, 사방이 막힌 작은 돌방에 죽은 사람의 조각상을 넣어 둔 공간을 가리킨다. 조세르의 세르다브 북쪽 벽에는 눈높이에 구멍 두 개가 뚫려 있다. 그 안에 앉아 있던 왕의 석상은 이 구멍으로 바깥의 의례와 북쪽 하늘의 별을 바라보도록 놓였다. 이 석상은 1924~25년 이집트 유물청 발굴에서 나왔다. 카이로 이집트 박물관의 소장품 기록에 따르면 채색 석회암으로 만든 이 상은 높이 142센티미터, 폭 45.3센티미터, 깊이 95.5센티미터다. 박물관은 이 상을 이집트에서 알려진 가장 오래된 실물 크기의 왕 조각으로 소개한다.

조세르는 헤브세드 의례 때 입는 짧은 망토를 두르고, 머리에 왕의 두건 네메스를 쓰고, 그 아래 검은 가발과 의례용 턱수염을 달았다. 눈에는 원래 수정과 흑요석을 박았는데 고대 도굴꾼이 파냈다. 그래서 지금은 눈자리가 비어 있다. 받침 앞면에는 왕의 호루스 이름 네체리케트가 새겨져 있다. 이 상의 주인이 앉은 자세로 영원히 제물을 받도록 만든 것은 고대 이집트인이 '카'라고 부른 생명력의 개념과 관계가 있다.

조세르의 국가는 나일 계곡 밖으로도 사람을 보냈다. 조세르는 시나이에 원정대를 보내 그 지역 주민을 누르고 터키석과 구리를 캤다. 시나이 와디 마가라의 바위에는 조세르의 부조 한 점과, 앞뒤 왕인 사나크트와 세켐케트의 부조가 남아 있다. 조세르는 후대에 다른 이야기로도 기억되었다. '기근 석비'는 조세르 시대에 7년 동안 기근이 들었고, 왕이 엘레판티네의 크눔 신전을 다시 지어 기근을 끝냈다고 적는다. 이 석비는 프톨레마이오스 왕조 시대에 새긴 것으로 보며, 새겨질 당시에도 전설이었다고 보는 학자가 있다. 임호테프의 경우처럼 조세르도 후대에 자기 시대와 다른 역할을 맡았다.

계단 피라미드 단지는 이후 피라미드의 기준이 된 것이 아니다. 3왕조의 다음 왕 세켐케트(Sekhemkhet)는 조세르 단지의 서남쪽에 더 큰 계단 피라미드를 계획했다. 이집트 고고학자 자카리아 고네임(Zakaria Goneim)이 1952년부터 발굴한 이 단지는 밑변 220큐빗, 곧 약 115미터로, 완성되었다면 6~7단에 높이 약 140큐빗에 이르렀을 것이다. 그러나 첫 단만 쌓인 채 공사가 멈췄고, 지하 매장실에서 나온 설화석고 석관은 봉인되어 있었는데 열어 보니 비어 있었다. 토리노 왕명표는 세켐케트에게 6년을 준다. 재위가 짧으면 왕묘도 완성되지 못했다. 피라미드 크기는 왕의 계획만으로 정해지지 않고 재위 기간과 동원 가능한 노동력에 달려 있었다.

조세르의 가족 관계는 일부 비문과 왕명표에 남아 있다. 아버지는 2왕조 마지막 왕 카세켐위로 보이며, 어머니는 니마아트하프, 왕비는 헤테페르네브티다. 이름이 알려진 딸은 이네트카우스 하나다. 조세르와 다음 왕 세켐케트의 관계는 알려져 있지 않다. 토리노 왕명표는 조세르에게 19년을, 마네톤은 29년을 주고, 토비 윌킨슨(Toby Wilkinson)의 왕실 연대기 복원은 28년의 완전하거나 부분적인 해를 제시한다. 조세르의 어머니가 2왕조 마지막 왕의 왕비였다는 사실은, 앞에서 본 것처럼 3왕조의 시작이 왕가의 단절보다 같은 왕실 안의 계승이었음을 보여 준다.

계단 피라미드는 지금도 복원 대상이다. 이집트 당국은 14년에 걸친 복원을 마치고 2020년 3월 피라미드를 다시 관람객에게 열었다. 로에르가 다시 세운 건물들도 오늘날 관람객이 보는 단지의 모습을 이룬다. 그래서 지금 보이는 단지에는 고대 원형과 근대 복원이 섞여 있다.

조세르의 단지가 남긴 것은 형태보다 방식이었다. 이 단지를 짓기 위해 국가는 투라에서 외장석을, 아스완에서 화강암을, 각지에서 돌그릇과 장인을 모았다. 사카라 고원에서 돌을 캐고 다듬고 쌓는 일은 조세르의 재위 대부분에 걸친 작업이었다. 계단 피라미드는 왕묘 건설이 전국 단위의 자원 동원으로 바뀐 첫 사례이며, 고왕국의 국가 조직은 이 동원을 되풀이하면서 만들어졌다.

임호테프의 이름은 동시대 석상 받침에 새겨졌고, 의술의 신이 된 것은 2천 년 뒤였다

계단 피라미드의 설계자로 알려진 임호테프(Imhotep)는 고대 이집트에서 가장 이름난 인물 가운데 하나다. 그러나 그의 생애를 직접 알려 주는 동시대 기록은 둘뿐이다. 영국 리버풀 대학교의 이집트학자 마리나 에스콜라노포베다(Marina Escolano-Poveda)는 미국 이집트 연구소(American Research Center in Egypt, ARCE) 누리집에 실은 해설 「임호테프, 허구와 실재 사이의 현인」에서 이 점을 분명히 한다. 임호테프가 살아 있던 3왕조에 쓰인 글은 조세르와 그 후계자 세켐케트에 관련된 두 개의 비문뿐이고, 나머지는 모두 수백 년에서 2천 년 뒤의 기록이다.

첫 번째 비문은 조세르 상의 받침에 있다. 이 받침은 조세르 단지에서 나왔고 지금 카이로 이집트 박물관에 소장되어 있다. 받침 앞면에는 왕의 이름 옆에 임호테프의 이름과 칭호가 나란히 새겨졌다. 신하의 이름을 왕의 조각에 함께 새긴 예는 고왕국 전체에서 드물다. 에스콜라노포베다가 정리한 칭호는 왕의 인장 관리인, 헬리오폴리스 신전의 사제장을 뜻하는 '보는 자들 가운데 큰 자', 조각가들의 감독이다. 헬리오폴리스는 멤피스 북쪽의 태양신 라(Ra)의 성지였다. 메트로폴리탄 미술관 소장품 해설은 같은 받침에서 '하이집트 왕의 인장관', '상이집트 왕 다음의 첫째', '대궁전 관리자', '세습 귀족'이라는 칭호를 더 읽는다.

두 번째 비문은 세켐케트의 미완성 피라미드 둘레벽에 남은 낙서다. 이 낙서에도 임호테프의 이름이 나온다. 그렇다면 임호테프는 조세르보다 몇 해 더 살며 다음 왕의 왕묘 공사에도 관여했다. 이 두 비문에서 확인되는 것은 임호테프가 왕의 인장을 관리하고 조각과 공사를 감독한 최고위 관리였다는 사실이다. 비문에 '피라미드 설계자'라는 직함은 따로 없다. 다만 조각가 감독이자 공사 책임자인 관리가 왕묘를 맡았다는 추론은 무리가 없다.

임호테프가 계단 피라미드를 '발명'했다는 이야기는 훨씬 뒤에 나왔다. 기원전 3세기 프톨레마이오스 왕조 시대의 사제 마네톤은 조세르의 치세를 서술하면서, 임호테프가 의술에 힘쓰고 책을 썼으며 깎은 돌로 집을 짓는 기술을 처음 만들었다고 적었다. 마네톤의 저작 『이집트지(Aegyptiaca)』는 원본이 전하지 않고 후대 저자들이 인용한 요약본으로만 남았다. 그런데 돌을 다듬어 건축에 쓴 사례는 조세르 이전 1·2왕조 무덤에도 부분적으로 있었다. 파라오 시대 이집트인 스스로 임호테프를 계단 피라미드 설계자로 기록한 문서도 남아 있지 않다. 마네톤의 서술은 임호테프가 이미 신격화된 시대의 평가다.

임호테프 숭배는 단계적으로 커졌다. 신왕국 시대에 임호테프는 옛 현인들의 목록에 들어갔고, 그 가운데 가장 오래된 인물로 꼽혔다. 서기들은 그를 수호성인처럼 받들었다. 에스콜라노포베다는 이 목록에 호르데데프, 카케페르라세네브, 프타호테프 같은 현인이 함께 오른다는 점을 들어, 임호테프의 이름을 붙인 교훈 문학이 중왕국과 신왕국에 유통되었을 수 있다고 본다. 이런 교훈서는 지금 전하지 않는다.

말기 왕조에 이르면 임호테프는 멤피스 일대에서 창조신 프타(Ptah)의 아들로 숭배되었다. 머리에 모자를 쓰고 무릎에 펼친 파피루스를 얹은 채 앉은 임호테프 청동상 수백 점이 이 시기에 만들어졌다. 대영박물관이 소장한 한 점에는 파피루스 위에 그의 이름과 칭호가 적혀 있다. 그리스인은 임호테프를 자신들의 의술의 신 아스클레피오스와 같은 신으로 보았다. 치유와 관련된 임호테프 언급은 30왕조, 곧 기원전 4세기에 처음 나타나며, 이는 그가 죽은 지 약 2,200년 뒤다. 이집트학자 제임스 앨런(James P. Allen)은 2005년 『고대 이집트의 의술(The Art of Medicine in Ancient Egypt)』에서 임호테프가 실제로 의사였다는 동시대 증거는 없다고 지적했다.

그리스·로마 시대에는 점성술 논저가 임호테프의 이름으로 유통되었고, 민중문자로 쓴 『토트의 책』에는 그를 찬양하는 노래가 들어 있다. 말기 왕조의 임호테프 청동상 가운데 메트로폴리탄 미술관 소장품 하나는 높이 15.2센티미터로, 23왕조 무렵 작품으로 추정된다. 이 상은 넓은 목걸이를 건 서기의 모습이며, 몸통과 치마와 받침에 새겼던 글씨는 지금 읽을 수 없다.

임호테프의 사례는 고왕국 자료를 읽는 방법에 관한 기준을 보여 준다. 동시대 비문은 직함과 왕과의 관계를 알려 주고, 후대 전승은 그 인물이 어떻게 기억되었는지를 알려 준다. 이 두 종류의 자료는 서로 다른 시대의 사실을 전한다. 임호테프는 동시대 기록에서는 왕의 인장과 공사를 맡은 최고 관리였고, 2천 년에 걸친 후대 기록에서 현인과 치유의 신이 되었다. 이 편에서 쿠푸나 페피 2세 같은 왕을 다룰 때도 같은 구분을 적용한다.

헤시라 목판은 3왕조 고위 관리의 직함과 교양을 나무에 새겼다

임호테프와 같은 시대의 다른 고관도 무덤을 남겼다. 사카라 북쪽의 헤시라(Hesy-Ra) 마스타바가 그 예다. 1861년 오귀스트 마리에트(Auguste Mariette)가 이 무덤을 처음 발견했다. 마리에트는 19세기 중반 이집트 정부의 유물 관리 기관을 세우고 이끈 프랑스 고고학자다. 마리에트가 찾은 매장 갱도는 비어 있었다. 무덤의 위치는 그 뒤 잊혔다가 영국 고고학자 제임스 퀴벨(James E. Quibell)이 1910~11년과 1911~12년 두 차례에 걸쳐 다시 발굴했다. 퀴벨의 보고서는 1913년 『사카라 발굴 1911~1912: 헤시의 무덤(Excavations at Saqqara 1911-1912: The Tomb of Hesy)』으로 출판되었다.

이 무덤의 연대는 인장으로 정해졌다. 무덤에서 나온 원통 인장 자국 두 점에 조세르의 호루스 이름 '호르 네체리케트'가 찍혀 있어, 헤시라가 조세르 재위에 활동했음이 확인되었다. 원통 인장은 돌이나 나무로 만든 원통에 글자를 새기고 젖은 진흙 위에 굴려 자국을 내는 도장이다. 항아리 마개나 문서 봉인에 쓰였다. 인장 자국에 찍힌 왕의 이름은 무덤 주인이 그 왕의 행정에 속했음을 보여 준다.

무덤의 예배실에는 벽감마다 나무 패널이 끼워져 있었다. 퀴벨은 모두 11개를 찾았는데, 6개는 거의 온전했고 5개는 조각으로만 남았다. 패널은 수입한 레바논 삼나무로 만들었다. 이집트에는 큰 목재를 얻을 수 있는 나무가 드물어, 건축과 배와 고급 가구에 쓸 목재를 레바논 해안에서 배로 들여왔다. 패널 하나의 원래 크기는 높이 약 1.14미터, 폭 약 0.57미터였다. 카이로 이집트 박물관은 이 가운데 다섯 점을 CG 1426부터 CG 1430까지의 번호로 소장한다.

패널에는 헤시라가 서 있거나 제물 탁자 앞에 앉은 모습이 낮은 부조로 새겨졌다. 여러 패널에서 그는 붓통과 물감 팔레트, 물그릇을 묶은 서기 도구를 어깨에 메고 있다. 위쪽에는 그의 칭호가 신성문자로 나열된다. '왕실 서기들의 감독', 메히트 여신의 마술 사제, '상이집트의 10인 가운데 큰 자' 같은 칭호다. CG 1426에는 '치과 의사들의 우두머리'로 옮기곤 하는 칭호도 있다. 이 번역은 확정되지 않았다.

헤시라 패널이 중요한 까닭은 3왕조 국가가 어떤 사람을 고위직에 앉혔는지 보여 주기 때문이다. 그는 서기 도구를 들고 자신을 드러냈다. 문자로 기록하고 계산하는 능력이 이 시대 고관의 자격이었다. 무덤 복도 벽에는 침대와 의자와 탁자, 제물 그릇과 사냥·필기 도구가 그려졌고, 그 아래에서 설화석고·각력암·진흙으로 만든 그릇이 깨진 채 다수 나왔다. 일부 그릇에는 검은 잉크로 글씨가 적혀 있었다. 고관의 무덤은 왕묘와 같은 방식으로, 곧 제물과 기록과 장비를 모아 두는 방식으로 지어졌다.

조각 기법에서도 패널은 고왕국 미술의 규칙이 이미 자리 잡았음을 보여 준다. 얼굴과 다리는 옆에서 본 모습으로, 눈과 어깨는 앞에서 본 모습으로 그렸다. 신체 각 부분을 가장 알아보기 쉬운 각도로 조합하는 이 방식은 이후 이집트 미술의 기준이 되었다. 미술사학자 휘트니 데이비스(Whitney Davis)는 2003년 논문 「헤시라 부조의 복고와 근대성(Archaism and Modernism in the Reliefs of Hesy-Ra)」에서 이 패널의 양식을 앞 시대 전통과 새 시도의 관계로 분석했다. 조세르 단지와 헤시라 무덤은 같은 시기, 같은 묘역에서 왕과 고관이 같은 기술 집단을 써서 영원한 집을 지었음을 보여 준다.

메텐의 무덤 비문과 팔레르모석에는 3·4왕조 국가가 땅을 영지로 나누어 다스린 방식이 남아 있다

피라미드를 지은 국가는 땅과 사람을 어떻게 다스렸는가. 3왕조 말에서 4왕조 초기에 살았던 관리 메텐(Methen)의 무덤 비문이 그 답의 첫 자료다. 메텐의 마스타바 예배실은 1840년대 독일의 렙시우스 조사단이 사카라에서 찾아 베를린으로 옮겼고, 지금 베를린 이집트 박물관에 있다. 브레스테드는 1906년 『이집트 고대 기록』 1권에서 이 비문을 "우리가 가진 가장 이른 자서전"이자 3왕조에서 나온 유일한 자서전이라고 소개했다. 메텐은 스네프루 재위에 죽었고, 조세르의 계단 피라미드 곁에 묻혔다.

브레스테드는 이 비문의 언어가 짧고 생략이 많아 일부는 뜻을 알 수 없다고 했다. 그래도 경력의 줄기는 분명하다. 메텐은 판관이자 서기였던 아버지 아누비세모네크에게서 재산을 물려받았다. 비문은 그 재산에 곡식이나 집안 물건은 없고 사람과 작은 가축이 있었다고 적는다. 브레스테드는 여기 나오는 '사람'을 땅에 딸려 함께 넘겨지는 예속민으로 해석했다. 메텐은 식량 창고의 수석 서기이자 창고 물자의 감독으로 경력을 시작했다. 그 뒤 하이집트 삼각주의 크소이스 주에서 지방 관리와 들판 판관을 지내고, 왕의 모든 아마의 감독이 되었다.

이후 메텐은 삼각주의 여러 주와 도시를 맡았다. 비문의 직함 목록에는 사이스 주, 크소이스 주, 멘데스 주, 세켐 주, 부토의 여러 거점과 요새의 '궁전 관리자'와 '지방 관리'가 이어진다. 상이집트 쪽에서는 파이윰 동부의 주 총독과 제17주, 곧 아누비스 주의 행정관도 지냈다. 사막의 요새를 다스리며 사냥 감독도 맡았다. 한 사람이 서로 떨어진 여러 지역의 관직을 동시에 또는 차례로 맡았다는 사실은, 3왕조 국가가 지방을 고정된 행정 구역의 상설 관청보다 왕이 보낸 관리 개인을 통해 다스렸음을 보여 준다.

메텐이 받은 보상은 땅이었다. 비문은 사이스·크소이스·세켐 주에 '메텐의 영지'라 부르는 12개 마을이 세워졌다고 적는다. 그는 여러 왕실 기관에서 상으로 땅 200스타트를 받았고, 어머니 네브센트에게서 50스타트를 받았다. 네브센트는 이 땅을 자녀들에게 유언으로 남겼고, 그 소유는 "모든 곳에서 왕의 문서로" 확인되었다. 메텐은 또 '왕의 자녀들의 어머니' 니마아트하프의 장제 신전에서 날마다 빵 100개의 제물을 받았다. 니마아트하프는 조세르의 어머니로 알려진 왕비다. 그녀가 죽은 뒤에도 장제 신전은 영지 수입으로 운영되었고, 그 수입의 일부가 관리 메텐에게 돌아갔다.

길이 200큐빗, 너비 200큐빗의 집이 지어지고 갖추어졌다. 좋은 나무들을 심고, 그 안에 아주 큰 못을 만들고, 무화과와 포도나무를 심었다. 이것은 왕의 문서에 따라 그 안에 기록되었고, 그 이름들은 왕의 문서의 칙령에 따랐다. 포도원이 그를 위해 만들어졌으니, 담장 안의 땅이 2,000스타트였다.

메텐 무덤 비문 (대본: Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §173~174, 부분 발췌)

200큐빗은 약 105미터다. 메텐의 집은 한 변 100미터가 넘는 정사각형 대지에 정원과 연못과 포도원을 갖춘 곳이었다. 이 비문에서 확인되는 것은 세 가지다. 첫째, 3왕조 말에 이미 왕은 관리에게 마을과 땅을 영지로 주었다. 둘째, 그 땅의 소유는 '왕의 문서'로 등록되고 확인되었다. 셋째, 관리는 영지를 자녀에게 물려줄 수 있었다. 15절의 네코네크 비문이 5왕조 초기에 보여 주는 신전 땅의 상속은 이 제도가 이어진 결과다. 고왕국의 국가는 땅을 기록하고 나누어 주는 일에서 출발했다.

팔레르모석은 해마다 나일 범람 높이와 가축 조사를 기록했다

국가가 땅을 문서로 관리했다면 그 기초는 해마다의 기록이었다. 5절에서 본 팔레르모석이 그 기록의 일부다. 브레스테드는 팔레르모석의 가장 큰 가치가 내용 자체보다, 고왕국 왕들이 초기 왕조부터 공식 연대기를 정기적으로 기록했다는 사실을 드러낸 데 있다고 보았다. 팔레르모석의 각 칸은 그해의 이름이 된 사건을 적고, 칸 아래에 숫자 하나를 적는다. 브레스테드 번역에서 이 숫자는 "2큐빗 2손가락", "5큐빗 1팜 1손가락" 같은 길이로 나온다. 팔레르모석 연구자들은 이 숫자를 그해 나일 범람의 높이로 해석한다.

범람 높이를 해마다 기록한 이유는 세금 때문이다. 범람이 높으면 물이 더 넓은 땅을 덮어 수확이 늘고, 낮으면 수확이 준다. 국가는 범람 높이로 그해의 수확을 미리 짐작해 세금을 매겼다. 같은 연대기의 칸에는 "n번째 가축 조사"도 적혔다. 1절에서 본 가축 조사는 연대 표기 방식이기 이전에 세금 조사였다. 스네프루 칸의 "일곱 번째 가축 조사", 우세르카프 칸의 "큰 가축의 세 번째 조사의 해"가 그 예다. 국가는 사람이 기르는 소를 세어 장부에 적고, 그 숫자를 해의 이름으로 썼다.

팔레르모석에는 왕이 신전에 준 땅도 적혔다. 14절에서 보듯 우세르카프와 사후레의 칸에는 신들에게 준 땅의 스타트 수와 날마다의 빵·맥주 몫이 길게 나열된다. 연대기는 왕이 한 일, 곧 신상 제작, 건축, 원정, 배 건조, 신전 기부를 해마다 기록하고, 그해의 자연 조건과 가축 수를 함께 적은 국가 장부였다. 고왕국 국가의 기초는 범람 높이와 가축 수와 땅의 소유를 해마다 문서로 적는 행정이었고, 피라미드 건설은 이 행정이 모은 자원을 한곳에 쓰는 일이었다.

연대기의 칸에는 즉위 의례도 적혔다. 브레스테드가 옮긴 셰프세스카프 재위 1년 칸은 즉위일을 넷째 달 11일로 적고, 그해의 사건으로 '상이집트 왕의 나타남', '하이집트 왕의 나타남', '두 땅의 통일', '성벽 돌기', 세셰드 축제, 웨프와웨트 신의 탄생을 나열한다. 왕은 두 땅을 통일한 신들을 경배했고, 피라미드 '셰프세스카프의 쉼터'의 자리를 골랐다. 네페르이르카레 재위 1년 칸에도 '두 땅의 통일'과 '성벽 돌기'가 나온다. 새 왕은 즉위할 때마다 상이집트와 하이집트의 통일을 의례로 다시 연출했고, 그 의례와 함께 왕묘의 자리를 정하는 일이 연대기의 첫 칸에 들어갔다. 브레스테드는 같은 칸 아래의 숫자 1,624와 600을 그해 신전에 준 땅의 스타트 수로 해석했다. 즉위 의례, 왕묘 부지 선정, 신전 기부가 한 해의 기록에 함께 적혔다.

이 행정이 남긴 다른 흔적도 있다. 토리노 왕명표 같은 후대 왕명표의 재위 연수는 이런 연대기를 바탕으로 만들어졌을 것으로 본다. 고왕국 관리들이 자기 칭호에 '왕의 문서 서기들의 감독'이나 '왕실 기록 서기'를 즐겨 넣은 것도 같은 맥락이다. 3절의 헤시라가 서기 도구를 메고 자신을 드러냈듯, 문서를 다루는 일은 고왕국 엘리트의 신분을 규정했다.

스네프루는 세 피라미드를 차례로 지으며 매끈한 사각뿔 형태를 완성했다

4왕조를 연 스네프루(Sneferu)는 고왕국에서 가장 많은 돌을 쌓은 왕이다. 쇼 연표는 그의 재위를 기원전 2613~2589년경, 곧 24년으로 잡는다. 이 24년은 토리노 왕명표와 마네톤의 수치를 따랐다. 그러나 스네프루 시대의 건축 현장에 남은 가축 조사 표기와 팔레르모석의 기록은 재위가 이보다 길었을 가능성을 보여 준다. 독일 이집트학자 롤프 크라우스(Rolf Krauss)는 1996년 『이집트 고고학 저널(Journal of Egyptian Archaeology)』에서 30년을, 라이너 슈타델만(Rainer Stadelmann)은 1987년 논문에서 48년을 제안했다. 가축 조사가 언제나 2년마다 열렸다고 가정하면 연수가 길어지고, 그렇지 않으면 짧아진다. 1절에서 설명한 가축 조사 계산의 문제가 여기서 그대로 나타난다.

스네프루의 어머니는 카이로에 있는 연대기 조각에 이름이 나오는 메레산크 1세로 보이며, 3왕조 마지막 왕 후니가 그의 아버지였는지는 확실하지 않다. 주된 왕비는 쿠푸의 어머니 헤테페레스 1세다.

스네프루의 이름은 세 피라미드와 연결되어 있다. 남쪽부터 메이둠의 피라미드, 다슈르의 굴절 피라미드, 다슈르의 붉은 피라미드다. 세 피라미드의 원래 부피를 더하면 약 357만 세제곱미터로, 쿠푸의 대피라미드 약 260만 세제곱미터보다 크다. 한 왕이 세 개의 대형 왕묘를 지은 이유는 단순한 과시로 설명되지 않는다. 세 피라미드는 서로 다른 설계 단계에 있으며, 앞 피라미드에서 생긴 문제를 다음 피라미드에서 고친 흔적을 보여 준다.

메이둠 피라미드는 계단 피라미드로 시작해 외장을 입힌 첫 사각뿔이 되었다

메이둠은 카이로에서 남쪽으로 약 72킬로미터 떨어진 나일 서안에 있다. 이곳 피라미드는 지금 탑처럼 솟은 중심부만 남아 있다. 12세기 아랍 저술가는 이것을 5단의 산으로, 18세기 덴마크 여행가 프레데릭 노르덴(Frederik Norden)은 3단으로 묘사했다. 독일 건축사가 루트비히 보르하르트(Ludwig Borchardt)는 1928년 『메이둠 피라미드의 역사로 증명한 피라미드의 기원(Die Entstehung der Pyramide)』에서 이 피라미드의 공사를 세 단계로 나누었다. 첫 단계 E1은 조세르 식의 계단 피라미드였다. 두 번째 단계 E2에서 폭 약 5미터의 고리 모양 층을 둘러 단 수를 늘렸다. 세 번째 단계 E3에서 계단 사이를 석회암으로 채우고 외장을 입혀 옆면이 매끈한 사각뿔로 만들었다.

완성 형태의 메이둠 피라미드는 밑변 약 144미터, 높이 약 92미터였고, 옆면 기울기는 51도 50분 정도였다. 이 기울기는 이집트인이 '세케드(seked)'라 부른 단위로 표현하면 5와 2분의 1 팜이다. 세케드는 높이 1큐빗을 올라갈 때 수평으로 몇 팜 물러나는지를 나타내는 값이다. 1큐빗은 약 52.3센티미터이고 7팜으로 나뉜다. 세케드 5½은 높이 7팜마다 수평으로 5.5팜씩 들어간다는 뜻이다. 쿠푸의 대피라미드도 같은 세케드를 쓴다. 메이둠에서 처음 쓴 경사가 기자에서 되풀이되었다.

메이둠 피라미드의 주인은 오랫동안 논쟁 대상이었다. 옛 문헌은 3왕조 마지막 왕 후니(Huni)의 무덤으로 보았다. 그러나 런던 대학교 페트리 이집트 고고학 박물관의 해설은 메이둠에서 후니의 이름이 한 번도 발견되지 않았다고 지적한다. 반면 신왕국 시대 방문자들이 남긴 낙서 가운데 일부는 이 피라미드를 스네프루의 것으로 부르고, 주변 마스타바에서도 스네프루의 이름이 나온다. 이 근거를 바탕으로 현재 통설은 메이둠을 스네프루의 첫 피라미드로 본다. 후니가 착공하고 스네프루가 마무리했다는 절충설도 있다.

메이둠 피라미드가 왜 지금처럼 무너졌는지도 논쟁 대상이다. 영국 물리학자 쿠르트 멘델스존(Kurt Mendelssohn)은 1974년 『피라미드의 수수께끼(The Riddle of the Pyramids)』에서 공사 도중 붕괴설을 내놓았다. 바깥 증축층이 바위가 아닌 모래 위에 놓였고, 계단 윗면이 바깥쪽으로 기울어 있어 큰비가 왔을 때 외장이 한꺼번에 미끄러졌다는 주장이다. 멘델스존은 이 사고가 굴절 피라미드의 경사를 공사 중에 낮춘 직접적 원인이었다고 보았다. 프랑스 연구자 프랑크 모니에(Franck Monnier)는 2017년 『거인들의 시대(L'ère des géants)』에서 붕괴가 훨씬 뒤, 신왕국 무렵에 일어났다고 반박했다. 모니에가 든 근거는 메이둠의 장제 신전과 매장실이 미완성이고, 신전 안 석비 두 개에 왕의 이름이 새겨지지 않았으며, 계곡 신전이 없다는 점이다.

발굴 자료도 이 논쟁에 쓰인다. 피라미드 둘레의 잔해 더미는 표면 아래에서 원래 상태대로 쌓여 있었고, 외장석은 근대 발굴로 드러난 뒤에야 도난당했다. 이 관찰은 공사 중 또는 완공 직후의 큰 붕괴를 지지하는 근거로 쓰인다. 피라미드 동쪽 벽의 노출된 계단면에는 경사로 자국이 남아 있는데, 이는 당시 건축가들이 피라미드 측면을 따라 비스듬히 오르는 경사로를 썼음을 보여 준다. 매장실은 내쌓기 천장으로 지었다. 내쌓기는 위로 갈수록 돌을 조금씩 안쪽으로 내밀어 쌓아 천장을 좁혀 닫는 방식이다. 매장실 벽은 거칠게 남았고, 공사가 끝나면 치우는 나무 버팀목도 그대로 있었다. 매장실이 실제로 쓰이지 않았다는 판단은 여기서 나온다.

굴절 피라미드는 공사 도중 경사를 54도에서 43도로 낮췄다

스네프루는 재위 중 왕묘의 자리를 메이둠에서 북쪽 다슈르로 옮겼다. 다슈르는 사카라 남쪽, 멤피스에서 가까운 사막 고원이다. 이곳의 첫 피라미드가 굴절 피라미드(Bent Pyramid)다. 이 피라미드는 처음부터 매끈한 사각뿔로 계획되었다. 밑변은 189.43미터, 높이는 104.71미터다. 아래쪽 약 47미터까지는 54도 27분의 경사로 쌓였고, 그 위로는 43도 22분의 경사로 바뀌었다. 그래서 옆에서 보면 중간에서 꺾인 모양이 된다. 굴절점의 밑변 폭은 123.58미터다.

경사를 바꾼 이유에 관해서는 여러 해석이 있다. 가장 널리 알려진 것은 구조 안정성 설명이다. 54도의 가파른 경사로 계속 쌓으면 건물이 불안정해질 것을 우려해 경사를 줄였다는 것이다. 멘델스존은 메이둠의 붕괴 소식이 이 결정을 앞당겼다고 보았다. 다른 설명은 왕의 죽음이 가까워 공사를 서둘렀다는 것인데, 스네프루가 이후 붉은 피라미드를 처음부터 43도로 다시 지었다는 사실과 맞지 않는다. 경사로 설명도 있다. 경사가 가파르면 피라미드 위쪽에 경사로를 놓을 공간이 줄어든다는 주장이다. 오늘날 굴절 피라미드 외부에는 뚜렷한 변형 흔적이 보이지 않아 순수한 안정성 설명만으로는 부족하다는 지적도 있다.

굴절 피라미드의 내부는 두 개의 독립된 통로로 되어 있다. 북쪽 입구에서 시작하는 약 74미터의 하강 통로는 아래쪽 매장실로 이어진다. 서쪽 면 약 33미터 높이에 있는 두 번째 입구는 약 67.66미터의 통로를 지나 위쪽 매장실에 이른다. 위쪽 통로에는 위에서 미끄러져 내려와 길을 막는 돌문 두 개가 설치되어 있다. 위쪽 매장실의 내쌓기 천장은 높이가 약 16.5미터에 이른다. 매장실 안에는 삼나무 들보가 가로질러 있는데, 이를 구조 보강용으로 보는 해석과 장례 의식용 설비로 보는 해석이 있다. 영국 이집트학자 I. E. S. 에드워즈(Edwards)는 일부 들보가 모르타르에 박혀 있어 구조 역할이 없었다고 보았다.

굴절 피라미드는 원래 외장이 대부분 남아 있는 드문 예다. 이집트에서 확인된 약 118기의 피라미드 가운데 이렇게 외장이 넓게 남은 것은 거의 없다. 남쪽 약 55미터에는 높이 약 26미터의 위성 피라미드가 있고, 동쪽으로 약 700미터의 포장 둑길이 계곡 신전으로 이어진다. 둑길은 피라미드 동쪽의 장제 신전에서 나일 쪽 계곡 신전까지 연결한 의례용 통로다. 이 계곡 신전은 이집트 고고학자 아흐메드 파크리(Ahmed Fakhry)가 1950년대에 발굴해 1959년과 1961년 『다슈르의 스네프루 기념물(The Monuments of Sneferu at Dahshur)』로 출판했다. 2019년 7월 이집트 정부는 1965년 이후 처음으로 굴절 피라미드 내부를 일반에 공개했다.

굴절 피라미드의 계곡 신전은 다른 계곡 신전들과 모양이 다르다. 약 26.2미터 곱하기 47.16미터의 건물이 세 부분으로 나뉘는데, 앞부분과 뒷부분에는 지붕이 있고 그 사이는 열린 마당이다. 신전 정면은 남쪽을 향해 마당의 북쪽 경계를 이룬다. 벽에는 부조가 새겨졌다. 이 차이는 계곡 신전의 형식이 스네프루 시대에 아직 정해지지 않았음을 보여 준다. 피라미드, 장제 신전, 둑길, 계곡 신전을 잇는 배치는 4왕조를 거치며 표준이 되었다.

붉은 피라미드는 처음부터 43도로 지은 첫 완성형 사각뿔이다

스네프루의 세 번째 피라미드는 같은 다슈르 묘역의 굴절 피라미드 북쪽에 있다. 내부 석재가 녹슨 듯 붉은빛을 띠어 붉은 피라미드(Red Pyramid)라 불린다. 원래는 투라산 흰 석회암으로 외장을 입혔으나 중세에 카이로 건축 자재로 대부분 뜯겨 나가 붉은 속돌이 드러났다. 높이는 105미터, 밑변은 약 220미터, 경사는 43도 22분이다. 굴절 피라미드의 윗부분과 같은 경사를 처음부터 끝까지 썼다. 부피는 약 169만 4천 세제곱미터로, 쿠푸의 대피라미드 다음으로 큰 고왕국 피라미드다.

붉은 피라미드는 공사 기간이 추정된 드문 피라미드다. 공사 단계마다 돌에 남은 채석 표시에 가축 조사 연도가 적혀 있기 때문이다. 슈타델만은 이 표시를 근거로 완공까지 약 17년이 걸렸다고 계산했다. 크라우스는 같은 표시로 10~11년을 제안했고, 영국 이집트학자 존 로머(John Romer)는 2007년 『대피라미드(The Great Pyramid)』에서 크라우스의 계산을 지지했다. 착공 시점은 스네프루 재위 약 30년째로 추정된다. 이 계산이 맞다면 스네프루의 재위는 24년보다 길었다.

내부에는 북쪽 높은 입구에서 27도 경사로 약 61미터를 내려가는 통로가 있고, 그 끝에 내쌓기 천장의 방 둘이 이어진다. 세 번째 방은 높은 출입구를 통해 들어가며 천장 높이가 약 15미터다. 이 방의 바닥은 도굴꾼이 파헤쳐 거칠고, 벽에는 그을음이 남았다. 피라미드 정상에 얹었던 꼭대기 돌, 곧 피라미디온의 조각이 발견되어 현장에 복원되어 있다. 다만 복원된 피라미디온의 경사가 피라미드와 맞지 않아, 붉은 피라미드의 것인지는 확정되지 않았다.

팔레르모석은 스네프루 시대 국가가 원정과 배 건조에 자원을 쏟았음을 기록했다

스네프루의 건축을 가능하게 한 자원이 어디서 왔는지는 팔레르모석이 일부 알려 준다. 팔레르모석은 검은 돌에 새긴 왕실 연대기의 조각으로, 높이 43.5센티미터, 폭 25센티미터, 두께 6.5센티미터다. 1859년 시칠리아의 변호사가 사들였고 1877년부터 팔레르모 고고학 박물관에 있다. 같은 연대기의 다른 조각들은 카이로 이집트 박물관에 다섯 점, 런던 대학교 페트리 박물관에 한 점이 있다. 연대기는 5왕조 무렵에 만들어진 것으로 보이며, 각 왕의 재위를 해마다 칸으로 나누고, 그해의 주요 사건과 나일강 범람 높이를 적었다.

미국 이집트학자 제임스 헨리 브레스테드(James Henry Breasted)는 1906년 『이집트 고대 기록(Ancient Records of Egypt)』 1권에서 팔레르모석의 스네프루 부분을 영어로 옮겼다. 이 번역은 저작권 보호 기간이 끝난 퍼블릭 도메인 자료다. 브레스테드 번역의 한 해 칸은 다음과 같다.

100큐빗짜리 '두 땅을 찬양하는' 배를 메루 나무로 짓고, 왕의 16짜리 바지선 60척을 지었다. 누비아 땅을 쳐서 산 포로 7,000명과 크고 작은 가축 200,000마리를 데려왔다. 남쪽 땅과 북쪽 땅에 '스네프루의 집들'이라 불리는 성벽을 쌓았다. 삼나무를 실은 배 40척을 들여왔다.

팔레르모석 앞면, 스네프루 재위의 한 해 칸 (대본: Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §146~147)

브레스테드는 각주에서 100큐빗이 약 167피트, 곧 약 51미터라고 계산하고, 40척의 배가 레바논에서 바다를 건너온 원정을 뜻한다고 해석했다. 이 칸 바로 다음 해에는 삼나무로 100큐빗짜리 배를 하나 더 짓고, 왕궁의 문을 삼나무로 만들었다는 기록이 이어진다. 누비아 원정에서 데려온 포로와 가축, 레바논의 목재, 대형 선박 건조가 같은 해들에 나란히 적혀 있다. 스네프루 시대의 국가는 남쪽에서 사람과 가축을 얻고, 북쪽 바다 건너에서 목재를 얻고, 그것으로 배를 지어 다시 건설 현장에 물자를 날랐다.

스네프루 시대의 원정은 리비아 쪽으로도 향했다. 스네프루 시대의 리비아 원정에서는 포로 1만 1천 명과 가축 1만 3,100마리를 얻었다는 기록이 있다. 누비아의 포로 7천 명과 함께 이 수치가 사실이라면, 스네프루의 국가는 원정으로 얻은 사람을 노동력으로 썼을 가능성이 있다. 다만 연대기의 숫자는 왕의 업적을 기리는 기록이어서 실제 규모보다 부풀려졌을 수 있다.

스네프루의 이름은 시나이 반도에서도 나온다. 시나이 남서부 와디 마가라(Wadi Maghara)의 바위에는 스네프루가 적을 내리치는 부조와 그의 칭호가 새겨져 있다. 브레스테드는 이 부조를 시나이 주민에 대한 승리의 상징으로 보았다. 이 지역은 구리와 터키석 산지였다. 구리는 돌을 자르는 끌과 톱의 재료였으므로, 시나이 광산은 피라미드 건설에 직접 필요한 자원이었다. 중왕국의 『시누헤 이야기』에는 동부 국경 근처 지명으로 '스네프루의 섬'이 나온다. 스네프루가 동쪽 변경에 남긴 흔적이 수백 년 뒤까지 지명으로 남았다.

스네프루의 세 피라미드는 한 왕의 재위 안에서 계단식 왕묘가 매끈한 사각뿔로 바뀌는 시행착오의 기록이며, 그 시행착오를 뒷받침한 것은 누비아와 레바논과 시나이에서 자원을 끌어온 원정 체계였다. 후대 이집트인은 스네프루를 너그러운 왕으로 기억했고, 기원전 5세기 헤로도토스는 그의 아들 쿠푸를 백성을 괴롭힌 왕으로 전했다. 두 왕에 대한 이 상반된 기억은 후대의 평가이며, 동시대 기록에는 두 왕이 같은 국가 체계를 이어서 운영한 모습이 남아 있다.

메이둠의 귀족 무덤에는 4왕조 초기 왕족이 국가 요직을 차지한 흔적이 남아 있다

피라미드는 혼자 서 있지 않았다. 왕묘 둘레에는 왕의 가족과 고관의 마스타바가 줄지어 섰다. 이 무덤들의 비문은 누가 국가 요직을 맡았는지 알려 준다. 메이둠 피라미드 북쪽의 마스타바들이 4왕조 초기의 사례다. 런던 대학교 페트리 박물관은 메이둠을 4왕조 시작부터, 대략 기원전 2600~2450년 무렵에 묘역으로 쓰인 곳으로 설명하며, 이곳의 네페르마아트(Nefermaat) 마스타바를 고왕국 최대급 개인 무덤으로 꼽는다.

네페르마아트는 스네프루의 아들이며 쿠푸의 이복형이었다. 그의 무덤 비문에 남은 칭호는 '왕의 맏아들', 왕의 인장 관리인, 바스테트 여신의 사제, 그리고 재상이다. 재상은 고대 이집트어로 '차티(tjaty)'라 불렸고, 왕 다음가는 최고 행정관으로 사법·문서·곡물 창고·공사를 총괄했다. 4왕조와 5왕조 초기까지 재상은 거의 예외 없이 왕족이었다. 네페르마아트의 무덤에는 자녀 15명의 이름이 나온다. 그 가운데 헤미우누(Hemiunu)는 뒤에 쿠푸의 재상이 되어 대피라미드 공사를 이끈 인물로 보인다.

네페르마아트와 아내 이테트(Itet)의 마스타바는 메이둠의 16번 무덤이다. 이 무덤의 부조는 독특한 기법으로 만들어졌다. 벽에 그림을 깊이 새기고 그 홈을 색깔 반죽으로 채웠다. 반죽은 마르면서 금이 가고 떨어지기 쉬워 품이 많이 들었고, 이 기법은 이 무덤 외에는 알려져 있지 않다. 물감을 바르는 대신 색 반죽을 벽에 박아 넣어 그림이 오래 남도록 한 시도로 해석된다. 이테트의 예배실로 들어가는 통로 아래쪽 벽에는 회반죽 위에 물감으로 그린 거위 그림이 있었다. 이것이 '메이둠의 거위'다.

메이둠의 거위는 높이 27센티미터, 길이 172센티미터의 띠 모양 그림이다. 카이로 이집트 박물관에 소장되어 있다. 여섯 마리 거위가 셋씩 두 무리로 서서 가운데를 향한다. 메트로폴리탄 미술관에는 화가 찰스 윌킨슨(Charles K. Wilkinson)이 1920~21년에 원본과 같은 크기로 그린 모사화가 있다. 미술관 기록에 따르면 이 거위들은 그물로 새를 잡아 무덤 주인에게 바치는 장면 아래에 놓여 있었고, 원래 위치는 이테트의 바깥 예배실 북쪽 벽이었다. 미술관은 이 그림이 새잡이 장면의 가장 이른 예에 속하며 깃털의 색과 질감까지 관찰해 그렸다고 설명한다.

이 그림은 2015년 위작 논쟁에 휘말렸다. 이탈리아 엔나 코레 대학교의 프란체스코 티라드리티(Francesco Tiradritti)는 그림에 그려진 붉은가슴기러기와 큰기러기의 서식 범위가 이집트와 맞지 않고, 일부 색조가 이집트 미술에 없는 것이며, 거위들이 모두 비슷한 크기로 그려진 구도도 이례적이라고 주장했다. 그는 발견자로 알려진 루이지 바살리(Luigi Vassalli)가 자기 발견을 자주 글로 남겼는데도 이 그림을 언급하지 않았다는 점을 들어, 19세기에 그려진 위작일 수 있다고 보았다. 이집트 유물 당국과 자히 하와스(Zahi Hawass)는 이 주장을 받아들이지 않았다. 하와스는 같은 해 「메이둠의 거위는 위작이 아니다」라는 반론을 냈다.

논쟁은 조류학으로 이어졌다. 호주 퀸즐랜드 대학교의 앤서니 로밀리오(Anthony Romilio)는 2021년 『고고학 과학 저널: 보고(Journal of Archaeological Science: Reports)』에서 종을 구별하는 정량 기준을 적용해, 그림 속 붉은가슴기러기 두 마리가 실제 종과 맞지 않는다고 보고했다. 로밀리오는 이를 화가의 재량이거나 지금은 사라진 종일 가능성으로 해석했다. 2022년 같은 학술지에 실린 커원(Kirwan) 등의 연구는 그림의 깃털 무늬가 붉은가슴기러기의 개체 변이 범위 안에 든다고 반박했다. 그림은 지금도 카이로 이집트 박물관에 4왕조 작품으로 전시되어 있다.

라호테프와 노프레트 상은 4왕조 초기 왕족 부부를 실물 크기로 남겼다

메이둠 6번 마스타바는 라호테프(Rahotep)의 무덤이다. 1871년 마리에트의 인부들이 이 무덤에서 나란히 앉은 남녀 석상 한 쌍을 찾았다. 석상의 비문은 라호테프를 '왕의 아들, 그 몸에서 난 자', 헬리오폴리스의 라 대사제, 원정대장, 공사 감독으로 부른다. 그의 아버지는 스네프루로 보이며, 쿠푸의 형제였을 가능성이 있다. 아내 노프레트(Nofret)의 칭호는 '왕의 지인'으로, 궁정과 가까운 신분을 뜻한다.

두 상은 채색 석회암으로 만들었고, 높이는 라호테프가 121센티미터, 노프레트가 122센티미터다. 미국 이집트 연구소의 소장품 해설에 따르면 라호테프의 피부는 붉은 갈색, 노프레트의 피부는 밝은 황토색으로 칠했다. 이 색 구분은 이집트 미술의 관례로, 남성은 바깥에서 일해 그을린 피부로, 여성은 실내에서 지내 밝은 피부로 그렸다. 라호테프는 흰 치마에 심장 모양 부적을 단 목걸이를 걸었다. 노프레트는 흰 겉옷과 무거운 가발, 꽃 머리띠, 넓은 목걸이를 했다. 두 사람의 눈에는 수정을 박았다. 라호테프의 콧수염은 원래 물감으로 그렸는데 대부분 벗겨졌다.

이 석상은 정면에서 보도록 만들어졌다. 두 사람은 흰 상자 모양의 의자에 등을 곧게 펴고 앉았고, 의자 등받이에 이름과 칭호를 검은 글씨로 적었다. 둘레를 돌며 보도록 만든 그리스 조각과 달리 이집트 무덤 조각은 예배실이나 세르다브의 정해진 자리에서 정면을 향하도록 놓였다. 조각의 목적은 카가 깃들 몸을 영원히 제공하는 것이었으므로, 인물은 가장 젊고 건강한 모습으로 이상화되었다.

라호테프 한 사람이 가진 칭호는 4왕조 초기 국가의 성격을 보여 준다. 그는 태양신 라의 최고 사제였고, 원정대를 이끌었고, 건설을 감독했다. 종교, 대외 원정, 왕실 공사가 같은 왕자의 손에 있었다. 네페르마아트도 재상이자 왕의 맏아들이었다. 4왕조 초기의 국가 요직은 왕의 아들과 형제들이 나누어 맡았고, 왕묘 둘레에 그들의 무덤이 놓인 배치가 이 관계를 그대로 보여 준다. 메트로폴리탄 미술관의 프라카시도 고왕국 해설에서 4왕조 최고위 관리 대부분이 왕의 가까운 친척, 주로 아들이었다고 정리한다. 이 구조는 5왕조에 바뀐다. 그 변화는 15절에서 다룬다.

라호테프의 무덤에서는 그 밖에도 자녀들의 이름이 나왔다. 아들 제디, 이투, 네페르카우와 딸 메레레트, 네젬이브, 세트테트다. 대영박물관에는 라호테프의 판 석비가 있다. 네페르마아트의 무덤에 나오는 자녀는 15명이다. 이 왕족 가문들은 자녀를 많이 두었고, 그 자녀들이 다음 왕 아래에서 다시 재상과 사제와 공사 감독이 되었다. 네페르마아트의 아들 헤미우누가 쿠푸의 재상이 된 것이 그 예다. 4왕조 국가의 요직은 몇몇 왕족 가문 안에서 세대를 이어 순환했다.

메이둠 17번 마스타바에서 나온 석회암 조각에는 피라미드 공사장에 돌을 배달한 기록이 일꾼들의 손으로 적혀 있다. 이 4왕조 기록은 피라미드 공사가 작업반 단위로 돌의 수량을 세며 진행되었음을 보여 준다. 공사장에서 문자가 쓰인 방식은 8절의 메레르 일지에서 더 자세히 드러난다.

쿠푸의 대피라미드는 높이 146.6미터에 방위 오차 4분 이내로 지어졌다

스네프루의 아들로 여겨지는 쿠푸(Khufu)는 왕묘를 다슈르에서 북쪽의 기자 고원으로 옮겼다. 쿠푸의 정식 탄생 이름은 '크눔 신이 나를 보호한다'는 뜻의 크눔쿠푸(Khnum-Khufu)이며, 그리스 저자들은 케옵스(Cheops)라 불렀다. 쇼 연표는 그의 재위를 기원전 2589~2566년경으로 잡는다. 토리노 왕명표는 23년을 주고, 헤로도토스는 50년, 마네톤은 63년을 전한다. 동시대 기록에서 확인되는 가장 늦은 연도는 재위 27년 무렵이다. 이 수치들 가운데 토리노 왕명표와 동시대 기록이 서로 가깝고, 헤로도토스와 마네톤의 수치는 과장으로 본다.

쿠푸의 피라미드, 곧 기자의 대피라미드는 고대 이집트인이 '아케트 쿠푸(Akhet-Khufu)'라 불렀다. '쿠푸의 지평선'이라는 뜻이다. 지평선은 해가 뜨고 지는 곳이며, 이집트 종교에서 죽은 왕이 태양신과 하나가 되어 하늘로 오르는 문이었다. 원래 높이는 146.6미터, 곧 280큐빗이었다. 꼭대기 돌과 바깥 외장석 대부분이 사라져 지금은 약 138.5미터다. 밑변 한 변은 약 230.3미터, 곧 440큐빗이고, 경사는 51도 50분 40초로 메이둠과 같은 세케드 5½을 썼다. 부피는 약 260만 세제곱미터, 사용한 돌덩이는 약 230만 개로 추산된다. 전체 질량은 약 600만 톤이며, 그 가운데 화강암이 약 8천 톤이다.

표 1. 고왕국 주요 피라미드의 측량값. 베르너(2001)와 레너(2008)를 인용한 측량 정리를 따랐고, 메이둠은 계획된 최종 형태, 제데프레는 발로자 조사단의 복원값이다. 4왕조 쿠푸에서 정점에 이른 규모가 5왕조에 10분의 1 이하로 줄고, 6왕조에 높이 100큐빗·밑변 150큐빗의 표준 규격으로 굳어진 과정이 보인다.

페트리의 1880~82년 측량은 기단의 오차를 인치 단위로 밝혔다

대피라미드의 정밀도를 처음 체계적으로 잰 사람은 영국 고고학자 윌리엄 매튜 플린더스 페트리(W. M. Flinders Petrie)였다. 페트리는 기자에서 삼각 측량을 하고, 그 결과를 1883년 『기자의 피라미드와 신전(The Pyramids and Temples of Gizeh)』으로 출판했다. 삼각 측량은 기준점들을 삼각형으로 이어 각도를 재고 거리를 계산하는 측량법이다. 페트리는 피라미드 네 모서리의 바위에 파인 소켓, 곧 모서리 돌을 앉히려고 파낸 홈을 찾아 원래 기단선을 복원했다.

페트리의 표에 따르면 네 변의 길이는 북쪽 9,069.4인치, 동쪽 9,067.7인치, 남쪽 9,069.5인치, 서쪽 9,068.6인치였다. 평균은 9,068.8인치, 곧 약 230.35미터다. 가장 긴 변과 가장 짧은 변의 차이는 1.8인치, 약 4.6센티미터에 불과하다. 네 변의 방위는 진북에서 서쪽으로 평균 3분 43초 기울어 있었다. 1분은 1도의 60분의 1이다. 페트리는 변 길이의 평균 오차를 0.65인치, 각도의 평균 오차를 12초로 계산했다. 그는 이 오차가 모서리 돌 홈의 것이며, 외장석 자체는 더 정확하게 맞추었을 것이라고 덧붙였다. 페트리는 같은 측량에서 원래 높이를 5,776인치, 약 146.7미터로 계산했다.

230미터가 넘는 정사각형의 네 변 길이를 몇 센티미터 안에서 맞추고 방위를 4분 안에서 맞춘 일은 측량·기록·작업 지휘가 하나의 체계로 움직였음을 보여 준다. 피라미드 하나를 정사각형으로 앉히려면 기단 전체를 수평으로 고르고, 직각을 잡고, 북쪽을 정해야 한다. 이 작업은 수천 명의 노동만으로 되지 않고 공정마다 기록하고 검사하는 감독관이 필요했다.

페트리는 북쪽 면 아래에 남은 외장석의 이음매도 쟀다. 이음매의 폭은 여러 지점에서 0.002~0.045인치였고, 평균은 0.020인치, 곧 약 0.5밀리미터였다. 페트리는 이것을 근거로, 외장석 면을 높이 75인치에 걸쳐 직선과 직각에서 평균 0.01인치밖에 벗어나지 않게 다듬었다고 계산했다. 그는 이 정밀도가 당시 광학 기구 제작자의 곧은자에 맞먹는다고 적었다. 이음매 하나의 넓이는 약 35제곱피트였고, 돌 하나의 무게는 16톤가량이었다. 그런데도 일꾼들은 이음매를 모르타르로 빈틈없이 채웠다. 페트리는 무거운 돌을 모르타르를 바른 채 이처럼 정확히 맞붙이는 일이 거의 불가능해 보일 정도라고 썼다. 이 측량은 대피라미드의 정밀도가 기단의 방위와 함께 외장석 하나하나의 가공에까지 미쳤음을 보여 준다.

페트리는 피라미드 둘레의 시설도 쟀다. 그는 대피라미드 동쪽의 현무암 포장을 '훌륭한 작품'이라 부르며, 3분의 1에이커가 넘는 넓이를 덮었다고 적었다. 현무암 블록은 모두 톱으로 잘라 맞추었고, 아주 고운 석회암 바닥 위에 깔려 있었다. 페트리가 조사할 무렵 남은 것은 약 4분의 1뿐이었는데, 근래 아랍 주민들이 그 아래 석회암을 구워 석회를 얻으려고 많은 부분을 부수었기 때문이다. 이 포장은 쿠푸의 장제 신전 바닥이었다. 페트리는 또 대피라미드의 외장과 몸체의 방위를 따로 쟀다. 외장의 방위는 진북에서 서쪽으로 3분 43초, 몸체는 5분 16초, 카프레 피라미드의 외장은 5분 26초였다. 그는 이 차이를 보고, 몸체를 다 쌓은 뒤 외장을 마무리한 사람들이 북쪽을 다시 정했다고 추론했다.

이집트인이 어떻게 북쪽을 정했는지는 학설이 나뉜다. 케이트 스펜스(Kate Spence)는 2000년 『네이처(Nature)』에 「고대 이집트 연대와 피라미드의 천문학적 방위」를 발표했다. 스펜스는 북극 둘레를 도는 두 별이 같은 수직선 위에 오는 순간을 기준으로 북쪽을 정했다고 보았다. 별의 위치는 세차 운동, 곧 지구 자전축이 약 2만 6천 년 주기로 천천히 도는 현상 때문에 해마다 조금씩 바뀐다. 따라서 이 방법을 썼다면 피라미드마다 북쪽에서 벗어난 정도가 착공 연도에 따라 달라진다. 스펜스는 고왕국 피라미드들의 방위 오차가 시대 순으로 일정하게 변하는 것을 근거로 착공 연대를 계산할 수 있다고 주장했다. 스펜스는 이 방법으로 기존 고왕국 연표의 오차 약 100년보다 훨씬 좁은 범위의 기준점을 얻을 수 있다고 보았다.

내부 구조는 공사 중에 계획을 바꾼 흔적과 화강암 방을 담고 있다

대피라미드에는 높이가 다른 세 개의 방이 있다. 가장 아래 방은 기단 아래 바위를 파서 만들었다. 그 위 피라미드 몸체 안에 '왕비의 방'이라 부르는 방이 있고, 맨 위에 '왕의 방'이 있다. 두 이름은 근대에 붙은 관용 명칭이다. 입구에서 내려가는 통로는 도중에 둘로 나뉜다. 하나는 바위 속 지하 방으로 계속 내려가고, 다른 하나는 대회랑으로 올라간다. 지하 방은 세 방 가운데 유일하게 피라미드 아래 기반암을 파서 만들었고, 서쪽 벽 북쪽 절반에 벽감이 파여 있다. 보르하르트는 이 지하 방이 원래 쿠푸의 매장실로 계획되었다가 공사 도중 더 높은 방으로 계획이 바뀌면서 버려졌다고 보았다.

왕의 방에 이르는 길에는 '대회랑'이 있다. 대회랑은 길이 46.68미터, 높이 8.6미터의 경사진 통로로, 벽이 위로 갈수록 안쪽으로 내밀어져 천장이 좁아지는 내쌓기 구조다. 아래 폭은 4큐빗, 위 폭은 2큐빗이다. 왕의 방은 아스완에서 가져온 붉은 화강암으로 벽과 천장을 만들었다. 천장 들보 하나의 무게는 25~80톤으로 추산된다. 왕의 방 위에는 '하중 완화실'이라 불리는 낮은 방들이 겹쳐 있다. 1837년 영국 군인 리처드 하워드바이스(Richard Howard Vyse)가 화약으로 통로를 뚫어 이 방들에 들어갔다. 방 벽에는 작업반이 붉은 물감으로 남긴 표시가 있었고, 그 가운데 쿠푸의 이름이 열 번 넘게 나왔다. 이 낙서는 피라미드의 주인을 확인하는 동시대 증거이며, 작업반 이름 가운데에는 '쿠푸의 친구들'이 있다.

하워드바이스의 탐사 방식은 화약으로 막힌 곳을 뚫는 것이어서 '화약 고고학'이라 불린다. 그는 1837년 기술자 존 셰이 페링과 함께 기자의 피라미드들을 조사했다. 왕의 방 위의 첫 하중 완화실은 그보다 앞서 1765년 너새니얼 데이비슨(Nathaniel Davison)이 찾아 '데이비슨의 방'이라 불렸다. 하워드바이스는 틈으로 갈대를 밀어 넣어 위에 빈 공간이 있음을 짐작하고, 석 달 반 동안 위로 화약을 터뜨려 네 방을 더 찾았다. 그는 이 방들에 웰링턴 공작, 넬슨 제독, 아버스넛 부인, 이집트 주재 영국 총영사 패트릭 캠벨의 이름을 붙였다. 이탈리아 탐험가 카빌리아는 데이비슨의 방 위에 방이 더 있으리라는 추측을 자기가 먼저 하워드바이스에게 알렸다며 발견의 공을 다투었다. 네 방에는 모두 작업반 표시가 있었고, 하워드바이스는 이것을 '채석 표시'라 불렀다. 쿠푸의 카르투슈는 이 표시들 가운데 있다. 카르투슈는 왕의 이름을 둘러싼 타원형 테두리다.

대피라미드 내부에는 지금도 새로운 공간이 확인되고 있다. 스캔피라미드(ScanPyramids) 계획은 우주선 뮤온을 써서 내부를 조사했다. 뮤온은 우주에서 날아온 입자가 대기와 부딪혀 생기는 입자로, 두꺼운 돌을 통과하면서 일부가 흡수된다. 여러 방향에서 통과한 뮤온의 수를 세면 돌 속의 빈 공간을 찾을 수 있다. 모리시마(Morishima) 등은 2017년 『네이처』에 대회랑 위쪽에서 최소 길이 30미터, 단면이 대회랑과 비슷한 큰 빈 공간을 찾았다고 보고했다. 2023년 『네이처 커뮤니케이션스(Nature Communications)』에서 프로퀴뢰르(Procureur) 등은 북쪽 면 입구 뒤에 길이 약 9미터, 단면 약 2미터 곱하기 2미터의 복도 모양 공간이 있음을 측정했다. 같은 해 내시경 카메라로 그 복도 내부를 촬영했다. 두 공간의 용도는 정해지지 않았다.

모르타르와 나무 조각의 방사성탄소 연대는 '오래된 나무' 문제를 보여 준다

대피라미드 자체의 연대를 직접 재려는 시도도 있었다. 대피라미드는 모르타르를 많이 썼고, 모르타르를 만들 때 불을 땐 재가 섞여 들어갔다. 이 재의 유기물로 방사성탄소 연대를 잴 수 있다. 1984년과 1995년 원래 구조에 속한 것이 분명한 모르타르 시료 46점을 채취했다. 측정 결과를 보정하면 기원전 2871~2604년이 나왔다. 이 값은 쇼 연표의 쿠푸 재위(기원전 2589~2566년경)보다 100~300년 이르다. 연구자들은 이 차이를 주로 '오래된 나무' 문제로 설명한다. 방사성탄소는 나무가 자란 시점을 재므로, 이미 오래 묵은 나무나 거목의 속을 땔감으로 썼다면 실제 공사보다 이른 값이 나온다. 더 젊은 시료들을 바탕으로 다시 분석하면 완공 시점은 기원전 2620~2484년 사이로 좁혀진다.

비슷한 사례가 하나 더 있다. 1872년 웨인먼 딕슨(Waynman Dixon)은 '왕비의 방' 벽을 끌로 뚫어, 양 끝이 막혀 있던 아래쪽 '환기 통로' 한 쌍을 열었다. 그 안에서 나온 물건 가운데 삼나무 판자 하나가 있었다. 판자는 딕슨의 친구 제임스 그랜트(James Grant)의 손에 들어갔다가 1946년 애버딘 박물관에 기증되었는데, 조각난 채 잘못 분류되어 잊혔다. 2020년에 다시 찾아 방사성탄소 연대를 재자 기원전 3341~3094년이 나왔다. 쿠푸 시대보다 500년 넘게 이르다. 아비르 엘라다니(Abeer Eladany)는 이 판자가 오래 산 나무의 중심부에서 나왔거나, 피라미드에 들어가기 전 여러 해 재활용된 것이라고 보았다.

대피라미드의 외장석은 중세에 대부분 사라졌다. 9세기 압바스 왕조의 칼리프 알마문이 피라미드 옆면을 뚫고 들어가 올라가는 통로와 방들을 찾았다는 이야기가 전한다. 북이집트에 지진이 이어지던 시기에 일꾼들이 바깥 외장석을 대거 뜯어냈고, 1356년 맘루크 술탄 안나시르 하산이 그 돌을 카이로로 실어 갔다고 한다. 북쪽 면 아래에는 원래 외장석 일부가 지금도 남아 있고, 대영박물관에도 외장석 한 점이 있다. 완성 당시 대피라미드는 흰 석회암 외장으로 전체가 덮여 있었고, 높이 146.6미터로 이후 3,700년 넘게 사람이 만든 가장 높은 구조물이었다.

헤로도토스의 기록은 피라미드를 지은 지 2천 년 뒤의 전승이다

대피라미드에 관한 가장 오래된 그리스어 기록은 헤로도토스의 『역사』 2권에 있다. 헤로도토스는 기원전 5세기 중반 이집트를 여행하며 사제들과 통역에게서 들은 이야기를 적었다. 그의 서술은 쿠푸 시대로부터 약 2천 년 뒤의 것이다. 원문은 고들리(A. D. Godley)가 편집한 로브 고전 총서(Loeb Classical Library, 1920) 판을 퍼시어스 디지털 도서관(Perseus Digital Library)이 공개한 본문에서 확인했다.

ἐργάζοντο δὲ κατὰ δέκα μυριάδας ἀνθρώπων αἰεὶ τὴν τρίμηνον ἑκάστην. χρόνον δὲ ἐγγενέσθαι τριβομένῳ τῷ λεῷ δέκα ἔτεα μὲν τῆς ὁδοῦ κατʼ ἣν εἷλκον τοὺς λίθους, τὴν ἔδειμαν ἔργον ἐὸν οὐ πολλῷ τεῳ ἔλασσον τῆς πυραμίδος.

사람들은 늘 10만 명씩, 석 달마다 교대로 일했다. 백성이 고생하며 보낸 시간 가운데 돌을 끌어 나른 길을 닦는 데만 10년이 걸렸다. 그 길을 짓는 일은 피라미드를 짓는 일보다 별로 작지 않은 공사였다고 나는 생각한다.

헤로도토스, 『역사』 2권 124장 3절 (대본: Godley, Loeb Classical Library, 1920)

헤로도토스는 이 길의 크기도 적었다. 길이 5스타디온, 폭 10오르귀이아, 가장 높은 곳의 높이 8오르귀이아이며, 잘 다듬은 돌에 동물 그림을 새겼다는 것이다(2권 124장 4절). 1스타디온은 약 180미터, 1오르귀이아는 두 팔을 벌린 길이로 약 1.8미터다. 따라서 그가 말한 길은 길이 약 900미터, 폭 약 18미터, 높이 약 14미터가 된다. 이 길은 피라미드에서 나일 쪽 계곡 신전으로 내려가는 둑길로 보인다. 5왕조 사후레와 우나스의 둑길이 부조로 장식되었듯, 헤로도토스가 본 쿠푸의 둑길에도 조각이 새겨져 있었을 수 있다. 헤로도토스는 피라미드가 선 언덕 아래의 지하 방들도 이 10년 동안 지었으며, 쿠푸가 나일에서 운하를 끌어와 섬처럼 둘러싼 곳에 자기 무덤을 만들었다고 전했다.

헤로도토스는 이어서 피라미드 자체를 짓는 데 20년이 걸렸다고 적고(2권 124장 5절), 짧은 나무로 만든 기계로 돌을 한 단씩 들어 올렸다고 전한다(2권 125장 2~4절). 그는 피라미드에 이집트 문자로 일꾼들이 먹은 무와 양파와 마늘의 비용이 적혀 있고, 통역이 그 금액을 은 1,600탈란톤이라고 읽어 주었다고도 썼다(2권 125장 6절). 지금 남은 대피라미드 외장석에는 그런 비문이 없다.

헤로도토스는 쿠푸가 신전을 모두 닫고 제사를 금지한 뒤 이집트인 전체에게 자기를 위해 일하라고 명령했다고 전한다(2권 124장 1절). 또 돈이 모자라자 자기 딸을 매춘하게 했다는 이야기까지 옮겼다(2권 126장). 이런 이야기는 쿠푸를 폭군으로 그린 후대 전승이며, 현대 이집트학자들은 믿을 수 없는 비방으로 본다. 그러나 헤로도토스의 기록에서 확인되는 사실도 있다. 기원전 5세기 이집트 사제들은 대피라미드를 거대한 강제 노동의 산물로 기억했고, 돌을 나른 길과 기계 장치를 피라미드 건설의 핵심으로 이야기했다. 10만 명이라는 수치는 근대까지 대피라미드 노동자 수의 기준처럼 인용되었다. 이 수치를 발굴 자료로 검토하는 일은 9·10절에서 한다.

쿠푸 자신의 조각은 거의 남지 않았다. 대피라미드를 지은 왕의 온전한 상으로 알려진 것은 높이 약 7.5센티미터의 상아 소상 하나뿐이다. 이 소상은 1903년 페트리가 아비도스의 콤 엘술탄에서 찾았다. 아비도스는 상이집트의 오래된 성지로, 저승의 신 켄티아멘티우와 뒤에 오시리스를 섬긴 곳이다. 소상은 이 신전 창고에서 머리가 없는 상태로 나왔다. 페트리는 받침에 새겨진 호루스 이름 '메제두'를 읽고 쿠푸의 상임을 알아보았다. 그는 작업을 멈추고 머리를 찾는 사람에게 상금을 걸었고, 3주 동안 흙을 체로 거른 끝에 머리를 찾았다.

이 소상의 연대에도 이견이 있다. 대부분의 이집트학자는 이름과 양식을 근거로 쿠푸 재위 작품으로 본다. 자히 하와스는 1985년 논문 「쿠푸 소상은 고왕국 조각인가」에서 26왕조(기원전 664~525년) 이후 봉헌물로 만든 것이라고 주장했다. 하와스가 든 근거는 소상이 든 도리깨 모양 왕권 상징이 중왕국 이전 왕 조각에 나타나지 않는다는 점과, 얼굴이 25왕조 왕 타하르카의 조각과 닮았다는 점이다. 이 주장은 널리 받아들여지지 않았지만 결정적으로 반박되지도 않았다. 어느 쪽이든 쿠푸는 고왕국에서 가장 큰 왕묘를 남긴 왕이면서 가장 적은 조각을 남긴 왕이다.

쿠푸의 가족은 기자 동쪽 묘역의 무덤들과 후대 왕명표에 나온다. 아버지는 스네프루, 어머니는 헤테페레스 1세로 보이지만 확정되지는 않았다. 아들로는 맏아들로 보이는 카와브가 쿠푸보다 먼저 죽었고, 제데프레가 첫 후계자가, 카프레가 그다음 후계자가 되었으며, 제데프호르도 아들이었다. 왕비로는 메리티테스 1세와 헤누트센이 있었다.

쿠푸 시대의 국가는 기자 밖에서도 활동했다. 시나이의 와디 마가라에는 이중관을 쓰고 적을 내리치는 쿠푸의 부조가 있고, 리비아 사막의 다클라 오아시스 근처 바위에는 재위 27년, 곧 13번째 가축 조사 다음 해의 원정 기록이 쿠푸의 이름과 함께 남아 있다. 같은 해의 날짜가 홍해 연안의 항구 유적에서 나온 파피루스에도 적혀 있다. 그 파피루스는 대피라미드 공사의 마지막 몇 달을 기록한 일지다. 다음 절은 이 일지를 다룬다.

와디 엘자르프의 메레르 일지에는 대피라미드 외장석 운송이 날짜별로 적혀 있다

2013년 봄, 홍해 서쪽 해안의 와디 엘자르프(Wadi el-Jarf)에서 고왕국 연구의 자료 사정을 바꾼 발견이 있었다. 이곳은 수에즈만 서안, 오늘날 자파라나 남쪽 약 20킬로미터에 있는 메마른 해안이다. 파리 소르본 대학교와 카이로 프랑스 동양 고고학 연구소(Institut français d'archéologie orientale, IFAO)의 공동 조사단은 2008년 이곳에서 고왕국 항구 유적을 확인했고, 2011년부터 피에르 탈레(Pierre Tallet)를 단장으로 발굴을 시작했다. 2013년 발굴 시즌에 산비탈을 파서 만든 창고 회랑 G1과 G2 앞에서 파피루스 조각 수백 점이 나왔다. 일부는 길이가 80센티미터를 넘었다.

이 유적이 처음 알려진 것은 훨씬 전이다. 영국 이집트학자 존 가드너 윌킨슨(John Gardner Wilkinson)이 1832년 이곳 바위 회랑의 존재를 기록했다. 1950년대에는 프랑스 아마추어 고고학자들이 일부를 조사해 '로드 엘하와가'라는 이름을 붙였으나, 1956년 수에즈 위기로 이집트를 떠나야 했다. 유적은 그 뒤 반세기 동안 다시 잊혔다가 2008년 탈레의 조사단이 다시 찾았다. 와디 엘자르프는 수에즈에서 남쪽으로 약 119킬로미터 떨어져 있으며, 약 4,500년 전에 만든 이곳의 방파제는 지금까지 알려진 가장 오래된 인공 항구 시설로 평가된다.

탈레와 그레고리 마루아르(Gregory Marouard)는 2014년 『근동 고고학(Near Eastern Archaeology)』 77권 1호에 「홍해 연안 와디 엘자르프의 쿠푸 항구」를 발표했다. 이 보고에 따르면 파피루스는 신관문자로 적혀 있었다. 신관문자는 신성문자를 붓으로 빨리 쓰도록 흘려 쓴 필기체다. 문서의 종류는 다른 지역에서 보내온 식량의 수납 장부와, 한 작업반의 업무 일지 두 가지였다. 가장 잘 남은 문서 하나에는 '13번째 가축 조사 다음 해'라는 날짜가 있었다. 이 날짜는 쿠푸 재위 26~27년 무렵에 해당한다. 탈레와 마루아르는 이 문서들을 이집트에서 발견된 가장 오래된 글자 적힌 파피루스라고 판단했다.

일지의 주인 메레르는 약 200명 작업반의 감독관이었다

업무 일지를 쓴 사람은 메레르(Merer)라는 관리다. 그의 직함은 '감독관'으로 옮기는 세헤즈(sḥḏ)였다. 탈레와 마루아르는 메레르가 약 200명으로 된 작업반을 맡았다고 적는다. 고왕국의 작업반은 여러 개의 조와 그 아래 작은 반으로 나뉘었고, 학계는 이 조를 그리스어 낱말을 빌려 '필레(phyle)'라 부른다. 와디 엘자르프에서 나온 돌 닻 약 100개에는 배 이름을 쓴 붉은 표시 32개와 필레와 반을 쓴 검은 표시 38개가 있었다. 영국 호노르 프로스트 재단(Honor Frost Foundation)의 조사 보고는 이 표시들로 배 네 척이 구별되었다고 정리한다.

일지는 메레르의 작업반이 몇 달 동안 한 일을 하루 단위로 적었다. 가장 잘 남은 부분은 탈레가 '자르프 파피루스 A'와 'B'라 부르는 두 묶음이다. 탈레는 2017년 이 둘을 IFAO 총서로 출판했다. 책 제목은 『홍해의 파피루스 1: 메레르의 일지(Les papyrus de la mer Rouge I: Le journal de Merer)』다. 일지의 핵심 내용은 투라의 북쪽 채석장과 남쪽 채석장에서 캔 석회암 블록을 배에 실어 기자의 공사장까지 나르는 일이다. 일지는 공사장을 '아케트 쿠푸', 곧 대피라미드의 이름으로 부른다. 탈레와 마루아르의 보고에 따르면 블록은 채석장에서 나흘 안에 공사장에 닿았다.

일지의 형식도 정해져 있었다. 각 장의 위쪽에 그달의 날짜를 가로로 한 줄 적고, 그 아래 날마다 칸을 나누어 그날 한 일을 두 줄로 적었다. 하루의 기록은 '감독관 메레르가 자기 필레와 함께 투라 남쪽에서 돌을 끌었다, 투라 남쪽에서 밤을 보냈다' 같은 짧은 문장이다. 다음 날에는 돌을 싣고 출발해 중간 지점 '셰쿠푸'에서 묵고, 그다음 날 아케트 쿠푸에 닿아 묵고, 넷째 날 아침 다시 투라로 거슬러 올라간다. 투라에서 대피라미드까지 왕복에 나흘이 걸렸다. 다른 날의 기록에는 '이제루 6' 부대의 우두머리가 헬리오폴리스로 배를 타고 가서 작업반의 식량을 가져왔다는 내용이 있다. 작업반의 식량 일부는 헬리오폴리스에서 왔다. 일지의 해설자들은 열흘마다 두세 번 왕복하며 한 번에 2~3톤짜리 블록 30개 정도를 실었다면 한 달에 약 200개를 날랐을 것으로 계산한다.

투라는 나일 동쪽 기슭의 채석장이고, 기자는 서쪽 사막 가장자리다. 블록을 나르려면 강을 건너야 했다. 메레르의 작업반은 나일강이 해마다 범람하는 계절에 이 일을 했다. 범람기는 대략 7월부터 10월까지 약 넉 달이었고, 이때 나일강 물이 계곡의 낮은 땅을 덮었다. 이 기간에는 평소 밭인 땅이 얕은 호수가 되어, 배가 채석장 가까이에서 공사장 가까이까지 물 위로 갈 수 있었다. 고대 이집트의 대형 석재 운송은 이 범람기를 이용해 이루어졌다. 마크 레너와 탈레가 함께 쓴 2021년 『홍해 두루마리(The Red Sea Scrolls)』에 대한 영국 고고학 잡지 『더 패스트(The Past)』의 서평은, 일지에서 메레르의 배가 열흘을 한 단위로 채석장과 항구 사이를 세 번 오갔다고 정리한다.

일지에 나오는 또 하나의 지명은 '로셰 쿠푸(Ro-She Khufu)'다. '쿠푸의 저수지 입구'라는 뜻으로, 기자 공사장 가까이에 있던 항구 또는 집결지로 해석된다. 일지에는 작업반이 경로의 여러 지점에서 밤을 보낸 기록이 있다. 일지는 로셰 쿠푸를 '귀족이자 로셰 쿠푸의 감독'인 안크하프(Ankhhaf)가 관할했다고 적는다. 안크하프는 다른 자료로도 알려진 인물로, 스네프루의 아들이자 쿠푸의 이복형제이며 재상이었다.

탈레는 일지의 이 내용을 두 가지 사실의 근거로 보았다. 첫째, 쿠푸 재위 27년 무렵 대피라미드는 외장석을 입히는 마무리 단계에 있었다. 투라 석회암은 바깥 외장에 쓴 고운 돌이기 때문이다. 둘째, 그 시점의 공사를 총괄한 사람은 왕의 이복형제 안크하프였다. 6절에서 본 헤미우누가 공사 초기를 맡았다면, 마지막 단계는 안크하프가 맡은 셈이 된다. 메레르 일지는 대피라미드가 쿠푸 생전에 거의 완성되었고, 공사가 왕족 재상 아래 작업반 단위로 날짜를 세며 관리되었음을 보여 주는 동시대 1차 기록이다.

항구 유적은 쿠푸 시대 국가가 시나이 구리를 얻으려 바다를 건넜음을 보여 준다

일지가 기자에서 멀리 떨어진 홍해 연안에서 나온 이유는 메레르의 작업반이 여러 공사를 돌아가며 맡았기 때문이다. 대피라미드 운송 이후 같은 작업반은 와디 엘자르프 항구에서 일했다. 미국 역사 방송 매체 히스토리(History)의 기사는 탈레의 설명을 인용해, 왕묘를 짓던 같은 전문 작업반이 이 항구에서도 일했다고 전한다. 파피루스는 항구 사용의 마지막 단계에 회랑 입구를 막은 돌 사이에 놓였고, 그 상태로 발굴될 때까지 남았다.

와디 엘자르프 항구는 해안에서 내륙으로 약 6킬로미터에 걸친 시설이다. 탈레와 마루아르의 2014년 보고에 따르면 산비탈에 판 창고 회랑은 30개다. 평균 길이 15~20미터, 가장 긴 것은 34미터가 넘고, 폭 3미터, 높이 2.5미터다. 회랑은 배를 분해해 보관하는 곳으로 쓰였고, 입구는 근처에서 캔 석회암 블록으로 막았다. 해안에는 바다 쪽으로 약 160미터 뻗었다가 남동쪽으로 약 120미터 꺾인 L자 방파제가 있어, 2.5헥타르가 넘는 정박지를 만들었다. 방파제 주변 물속에서 석회암 닻 22개 이상이 제자리에서 발견되었고, 해안의 창고 건물 두 동 사이에서 닻 99개가 쌓인 채 나왔다. 호노르 프로스트 재단의 조사 보고는 이 닻들의 평균 무게를 약 200킬로그램으로 적는다.

항구에는 다른 시설도 있었다. 탈레와 마루아르가 '제5구역'이라 부른 곳에는 60미터 곱하기 30미터의 돌 건물이 있고, 내부가 13개의 가로 공간으로 나뉘었다. 회랑 G6 근처에는 토기 가마가 있었고, 유적 곳곳에서 수천 개의 큰 둥근 저장 항아리가 나왔다. 2020년 조사단은 닻 더미를 다시 발굴해 글자 70개를 기록했다. 붉은 글씨 32개는 배 이름이고, 검은 글씨 38개는 필레와 그 하위 반 이름이다. 2021년 분석에서 닻의 평균 무게는 약 200킬로그램, 범위는 50~350킬로그램, 전체 무게는 약 20톤이었다. 배 네 척이 구별되었으므로 배 한 척에 닻 약 5톤이 딸린 셈이다. 아니타 킬레스(Anita Quiles)가 이끄는 IFAO 연구실의 방사성탄소 측정 예비 결과는 4왕조 연대가 지금 생각보다 이를 수 있다고 시사한다.

이 항구의 목적은 시나이 반도였다. 여기서 수에즈만은 폭이 50킬로미터를 넘지 않는다. 고왕국 원정대는 와디 엘자르프에서 배를 띄워 만을 건너고, 시나이 남서부의 와디 마가라로 갔다. 그곳에는 스네프루와 쿠푸의 비문이 남아 있다. 와디 마가라는 구리와 터키석의 산지였다. 구리는 피라미드 공사에 쓰는 끌과 톱의 재료였다. 탈레와 마루아르는 시나이 구리가 기자의 공구와 장비에 공급되었다고 본다. 와디 엘자르프 맞은편 시나이 해안에는 같은 시기의 요새 유적 엘마르카(El-Markha)가 있다. 미국 고고학자 그레고리 멈퍼드(Gregory Mumford)가 2006년 이곳을 텔 라스 부드란이라는 이름으로 보고했다.

항구의 사용 시기도 정해졌다. 와디 엘자르프의 중간 건물에서는 스네프루 시대 층, 쿠푸 시대 층, 카프레 시대 층이 차례로 확인되었다. 탈레와 마루아르는 항구가 쿠푸 재위 27년 무렵에 주된 사용을 멈추었고, 카프레 시대부터는 북쪽으로 약 100킬로미터 떨어진 아인 수크나(Ayn Soukhna)가 그 역할을 이어받았다고 본다. 아인 수크나에도 창고 회랑 약 10개가 있으며, 고왕국 후반에서 중왕국까지(기원전 2550~1700년경) 쓰였다. 2019년 고식물학자 클레르 뉴턴(Claire Newton)은 와디 엘자르프의 목재 유물에서 삼나무, 소나무, 밤나무, 흑단을 식별했다. 조사단은 흑단이 나온 것을 근거로 이 항구가 홍해 남쪽 지역으로 가는 출발점이기도 했을 것으로 본다.

아인 수크나는 오늘날 수에즈주의 홍해 서쪽 해안에 있다. 이곳에서도 고왕국부터 홍해 원정이 조직되었다. 압드 엘라지크(Abd el-Raziq) 등이 이곳의 새 비문들을 보고했다. 바위를 파서 만든 창고 회랑 10개에서는 배의 나무 판재와 12왕조 토기, 다슈르에서 나온 세누스레트 3세 시대 장신구와 비슷한 금 펜던트가 나왔다. 와디 엘자르프의 회랑과 같은 방식으로 배를 분해해 보관했다. 이 항구는 중왕국까지 시나이 광산으로 가는 출발점으로 쓰였다. 쿠푸 시대의 와디 엘자르프가 닫힌 뒤 같은 원정 방식이 수백 년 동안 북쪽 항구에서 이어졌다.

메레르 일지가 알려 주는 국가의 모습

메레르 일지에는 피라미드 공사에 관한 극적인 사건이 적혀 있지 않다. 날마다 어디에서 출발해 어디에서 묵고 무엇을 실었는지가 짧게 적힐 뿐이다. 이 단조로움이 일지의 가치다. 작업반은 하루하루의 이동을 문서로 남겼고, 그 문서를 항구의 창고에 함께 보관했다. 같은 장소에서 나온 회계 장부는 다른 지역에서 보낸 곡물과 식량이 작업반에 지급된 내역을 붉은 잉크와 검은 잉크로 나누어 적었다. 작업반은 일당을 화폐로 받지 않고 현물로 받았다.

서평에 정리된 탈레와 레너의 해석에 따르면, 대피라미드의 외장석은 약 6만 7천 개로 추산된다. 이들은 일지에 나오는 작업반 네 조가 이 외장석을 쿠푸의 재위 안에 운송할 수 있었다고 계산한다. 한 척에 약 2.5톤짜리 블록 30개를 실었다면 한 계절에 약 750개를 나른다는 가설적 수치도 제시되었다. 이 계산은 일지의 운항 빈도를 다른 자료에서 얻은 적재량과 결합한 추정이다. 확인된 사실은 운항 빈도와 경로이며, 적재량과 총수량은 모형이다.

메레르 일지가 나오기 전까지 피라미드 건설에 관한 동시대 문서는 하중 완화실의 작업반 낙서와 메이둠의 배달 기록 조각 정도였다. 일지는 처음으로 작업반 한 곳의 몇 달 일과를 연속해서 보여 주었다. 그 내용은 헤로도토스가 전한 10만 명의 강제 노동과 성격이 다르다. 일지 속 작업반은 이름과 직함이 있는 감독관 아래에서, 계절에 맞춰 배를 몰고, 지급받은 식량을 장부에 적는 조직이었다. 이 조직이 공사장에서 어떻게 생활했는지는 기자 남쪽의 노동자 도시 발굴이 보여 준다. 그 전에 돌을 실제로 어떻게 쌓아 올렸는지를 먼저 살펴본다.

돌을 올린 방법은 경사로 가설과 채석장 유적과 옛 강줄기 복원으로 좁혀지고 있다

피라미드를 어떻게 쌓았는지를 직접 설명한 고왕국 문서는 없다. 메레르 일지는 돌을 공사장까지 나른 과정을 적었을 뿐, 공사장에서 돌을 들어 올린 방법은 적지 않았다. 그래서 건설 방법에 관한 논의는 세 종류의 자료에 기대어 왔다. 첫째는 피라미드와 채석장에 남은 공사 흔적이다. 둘째는 후대 무덤 벽화에 그려진 운반 장면이다. 셋째는 현대의 실험과 공학 계산이다. 이 세 자료로 검토할 수 있는 질문은 돌을 어디서 캤는가, 어떻게 끌었는가, 어떻게 높이 올렸는가로 나뉜다.

석재는 대부분 공사장 곁에서 캤고 고급 석재만 멀리서 왔다

기자 피라미드의 몸체를 이룬 석회암은 대부분 기자 고원 자체에서 캤다. 대피라미드 남쪽과 카프레 피라미드 동남쪽에는 거대한 채석장 흔적이 지금도 패여 있다. 공사장 바로 곁에서 몸체용 돌을 얻었기 때문에, 먼 거리를 배로 날라야 하는 돌은 외장용 투라 석회암과 내부 방용 아스완 화강암 같은 일부에 그쳤다. 메레르 일지가 기록한 것이 바로 이 외장석이다.

더 먼 곳에서 온 돌도 있다. 카프레의 좌상에 쓰인 검은 돌은 기자에서 나일을 따라 약 1천 킬로미터 남쪽, 누비아 사막의 게벨 엘아스르(Gebel el-Asr)에서 캤다. 이 채석장은 지금 '카프레 채석장'이라 불린다. 이언 쇼와 엘리자베스 블록섬(Elizabeth Bloxam) 등은 1997~2000년 이곳을 조사해 2001년 『앤티퀴티(Antiquity)』에 보고했다. 헬달(Heldal) 등은 2016년 『지오사이언스 캐나다(Geoscience Canada)』에서 이 돌의 지질을 분석했다. 그 결과에 따라 이 돌은 회장암질 편마암으로 분류된다. 섬록암이라고도 부르는 카프레 상의 재료는 지질학적으로는 이 편마암이다. 고왕국 국가는 왕의 조각 하나를 만들기 위해 나라 남쪽 경계 너머 사막에 채석 원정대를 보냈다.

썰매와 젖은 모래는 무거운 돌을 끄는 표준 방법이었다

무거운 돌을 땅 위로 옮기는 방법은 후대 벽화에 그려져 있다. 중왕국 12왕조의 지방 총독 제후티호테프(Djehutihotep)의 무덤 벽화에는 거대한 조각상을 썰매에 싣고 172명이 줄로 끄는 장면이 있다. 이 장면은 피라미드 시대보다 수백 년 뒤의 것이지만, 이집트인이 무거운 짐을 썰매에 실어 끌었다는 직접 증거로 인용된다. 학자들은 썰매가 지나는 바닥을 젖은 모래나 물로 미끄럽게 했을 것으로 본다.

젖은 모래의 효과는 2014년 물리학 실험으로 검토되었다. 팔(Fall) 등은 『피지컬 리뷰 레터스(Physical Review Letters)』에 「젖은 모래와 마른 모래 위의 미끄럼 마찰(Sliding Friction on Wet and Dry Sand)」을 발표해, 모래에 섞인 물의 양에 따라 썰매를 끄는 데 드는 힘이 달라지는 관계를 측정했다.

인력 계산도 시도되었다. 영국 실험 고고학자 데니스 스톡스(Denys Stocks)는 2003년 『이집트 고고학 실험(Experiments in Egyptian Archaeology)』에서 젖은 바닥 위의 16.3톤 블록을 끄는 데 45명이면 된다고 추산했다. 일본 오바야시 건설의 실험에서는 18명이 2.5톤 블록을 기울기 4분의 1인 경사로 위로 끌어 올렸다. 이런 실험은 피라미드 블록 대부분, 곧 2.5톤 안팎의 석회암 블록이 수십 명 단위의 작은 조로 운반될 수 있었음을 보여 준다.

돌을 높이 올린 방법에 관한 가설들

피라미드 건설 방법 논쟁의 중심은 돌을 100미터 넘는 높이까지 어떻게 올렸는가다. 가장 단순한 가설은 피라미드 한 면에 곧게 붙인 직선 경사로다. 이 가설은 높이가 올라갈수록 경사로가 피라미드보다 더 큰 구조물이 되어야 한다는 문제가 있다. 그런 거대 경사로의 흔적도 기자에서 발견되지 않았다. 그래서 지금은 대부분의 학자가 직선 경사로를 기각한다.

그 대안이 여러 가지 나왔다. 피라미드 측면을 감아 오르는 나선 경사로, 한 면을 지그재그로 오르는 경사로, 그리고 피라미드 몸체 위에 놓인 짧은 경사로다. 마크 레너는 대피라미드 남동쪽 채석장에서 출발해 피라미드를 감아 오르는 경사로를 제안했다. 이 가설에는 경사로가 피라미드 외면을 수십 년 동안 덮어, 외장과 모서리를 측량하기 어려웠으리라는 반론이 있다.

프랑스 건축가 장피에르 우댕(Jean-Pierre Houdin)은 2006년 내부 경사로 가설을 발표했다. 아래쪽 약 30퍼센트 높이까지는 바깥 경사로로 돌을 올리고, 그 위로는 피라미드 몸체 안에 나선형 터널을 만들어 그 안으로 돌을 끌어 올렸다는 주장이다. 우댕은 2008년 이집트학자 밥 브라이어(Bob Brier)와 함께 『대피라미드의 비밀(The Secret of the Great Pyramid)』을 냈다. 영국 고고학자 데이비드 제프리스(David Jeffreys)는 2007년 이 가설을 지나친 추론이라고 비판했다. 내부 경사로의 실물 흔적은 아직 발견되지 않았다.

헤로도토스가 말한 '짧은 나무 기계'도 다시 검토되었다. 지렛대나 쐐기로 돌을 한 단씩 들어 올리는 방법이다. 레너는 이런 방법이 피라미드 맨 위쪽, 전체 석재의 약 3퍼센트를 올리는 데에는 쓸 수 있었다고 본다. 그 3퍼센트가 차지하는 높이는 피라미드 높이의 약 3분의 1이다. 피라미드는 위로 갈수록 좁아지므로, 높이의 위쪽 3분의 1에 들어가는 돌은 전체의 극히 일부다. 따라서 아래쪽 대부분은 경사로로, 꼭대기 부분은 지렛대식 장치로 올렸다는 절충이 가능하다.

하트누브 채석장의 경사로는 가파른 경사에서 썰매를 끄는 장치를 보여 준다

2018년, 경사로 논쟁에 실물 증거가 하나 더해졌다. 리버풀 대학교와 IFAO 공동 조사단은 중부 이집트 동쪽 사막의 하트누브(Hatnub) 설화석고 채석장에서 쿠푸 시대의 운반 장치를 찾았다고 발표했다. 하트누브는 엘민야에서 약 65킬로미터, 텔 엘아마르나 남동쪽의 채석장이다. 설화석고는 반투명한 흰 돌로, 신전 바닥과 제물대와 그릇에 쓰였다. 이곳에서는 적어도 쿠푸 재위부터 로마 시대까지 채석이 이어졌다.

발견된 장치는 가운데의 가파른 경사로와, 그 양쪽의 계단 그리고 나무 기둥을 꽂았던 기둥 구멍들로 이루어졌다. IFAO의 공동 조사단장 야니스 구르동(Yannis Gourdon)은 이 장치로 썰매에 묶은 줄을 양쪽 나무 기둥에 감아, 20퍼센트 이상의 경사에서도 설화석고 블록을 끌어 올렸다고 설명했다. 기둥은 도르래 없이 줄을 걸어 힘의 방향을 바꾸고 미끄러짐을 막는 역할을 했다. 구르동은 이 장치가 고대 이집트인이 가파른 경사에서 큰 돌을 옮기는 법을 알았음을 보여 준다고 말했다. 하트누브의 경사로는 피라미드가 아닌 채석장 시설이다. 다만 같은 쿠푸 시대에 가파른 경사로로 무거운 돌을 올리는 기술이 쓰였다는 사실은 대피라미드 건설 방법을 추정하는 근거가 된다.

하트누브 채석장은 그 전부터 조사되어 왔다. 이언 쇼는 1986년 하트누브를 조사해 『아마르나 보고서』 3권에 실었고, 2010년 이집트 탐사 협회(Egypt Exploration Society) 발굴 보고 총서로 『하트누브: 고대 이집트의 트래버틴 채석』을 냈다. 이 채석장에서는 신왕국 비문이 나오지 않았지만, 쇼의 조사단은 신왕국 토기를 찾아 그 시기에도 채석이 이어졌음을 보였다. 18절에서 볼 웨니도 메렌레 시대에 이곳에서 거대한 제물대를 캐어 17일 만에 날랐다.

돌을 다듬은 도구는 구리였다

석회암을 자르고 다듬는 데에는 구리 끌과 톱이 쓰였다. 고왕국의 구리는 대개 비소가 섞인 구리였다. 비소가 섞이면 순수한 구리보다 단단해진다. 화강암처럼 단단한 돌은 구리로 직접 자를 수 없어, 돌레라이트라는 더 단단한 돌로 두드려 깨고, 석영 모래를 연마제로 넣어 구리 톱으로 갈아 내는 방식을 썼다. 레너와 석공 로저 홉킨스(Roger Hopkins)는 1992년 실험에서 구리 도구로 석회암을 캘 수 있었지만, 도구가 금방 무뎌져 약 20명이 계속 날을 갈아야 했다고 보고했다.

단단한 돌을 어떻게 잘랐는지에 관한 해석은 연구사에서 크게 바뀌었다. 페트리는 1883년 기자에서 모은 돌 조각과 석고 본을 근거로, 이집트인이 끝에 아주 단단한 보석 날을 박은 청동 톱과 관 모양 드릴을 썼다고 주장했다. 그는 화강암 드릴 심 둘레의 홈이 고른 나선을 이루고 석영 부분에서도 장석 부분만큼 깊다는 점을 들어, 흩어진 연마 가루로는 이런 홈이 생길 수 없다고 보았다. 톱날이 청동이었다는 근거로는 톱 자국 옆면의 녹색 얼룩을 들었다. 그는 대피라미드 석관이 길이 7피트 6인치이므로 톱은 8피트 넘게 길었을 것이라고 계산했다. 페트리가 조사한 현무암 조각 가운데에는 대피라미드 동쪽 현무암 포장을 자르다 비뚤어져 버린 톱 자국도 있었다. 지금은 이와 다른 해석이 받아들여진다. 화강암 같은 단단한 돌은 더 단단한 돌레라이트로 두드려 깨고, 석영이나 강옥 모래를 연마제로 넣은 구리 톱으로 갈아 잘랐다는 것이다. 페트리 자신도 설화석고 같은 무른 돌에는 연마 가루 방식이 쓰였다고 인정했다.

구리 도구가 빨리 닳았다는 사실은 원정이 왜 필요했는지 설명한다. 공사가 이어지는 한 구리는 계속 보충되어야 했고, 와디 엘자르프 항구와 시나이 원정은 이 수요와 연결되어 있었다. 체코 이집트학자 마르틴 오들레르(Martin Odler)는 고왕국 구리 도구와 합금을 연구해 왔으며, 기자 노동자 도시의 구리 작업장도 그의 조사 대상이다. 미국 고대 이집트 연구 협회(Ancient Egypt Research Associates, AERA)의 2019년 연례 보고는 노동자 도시 D17x 구역의 구리 작업장을 고왕국에서 드물게 확인된 예로 소개한다.

실험 고고학은 공사 기간도 계산해 왔다. 프랑크 뷔르고스(Franck Burgos)는 채석 실험 결과를 대피라미드 전체에 적용해, 채석에만 약 27년이 걸린다는 계산을 내놓았다. 뷔르고스는 와디 엘자르프 조사단에서 블록 운반 실험도 맡았다. 이 계산은 헤로도토스의 20년, 토리노 왕명표가 쿠푸에게 준 23년과 비교되며, 공사가 쿠푸 재위 대부분에 걸쳐 쉬지 않고 진행되었어야 했음을 보여 준다. 메레르 일지의 재위 27년 무렵 외장석 운송 기록은 이 계산과 맞는다.

사라진 나일 지류가 피라미드 묘역까지 배를 닿게 했다

최근 연구는 돌을 공사장 가까이까지 배로 가져올 수 있었던 지형 조건을 복원했다. 오늘날 나일강 본류는 기자 피라미드에서 동쪽으로 떨어져 흐른다. 고왕국 시대의 지형은 이와 달랐다. 엑스마르세유 대학교의 하데르 셰이샤(Hader Sheisha) 등은 2022년 『미국 국립과학원 회보(PNAS)』에 「나일의 물길이 기원전 3천년기 기자 피라미드 건설을 도왔다」를 발표했다. 연구진은 기자 범람원에서 뽑은 퇴적층 시추 시료의 꽃가루를 분석해 8천 년 동안의 물길 변화를 복원했다. 그 결과 기자 피라미드 곁에는 지금은 사라진 '쿠푸 지류'가 흘렀고, 쿠푸·카프레·멘카우레 재위 동안 이 지류의 수위는 홀로세 최고 수위의 약 40퍼센트를 유지해 건설 자재 운송에 쓸 수 있었다.

2024년에는 더 넓은 범위의 복원이 나왔다. 에만 고네임(Eman Ghoneim) 등은 『커뮤니케이션스 지구와 환경(Communications Earth & Environment)』에 「이집트 피라미드 띠는 지금은 버려진 아흐라마트 나일 지류를 따라 지어졌다」를 실었다. 연구진은 사막 모래 아래를 볼 수 있는 레이더 위성 영상과 지형 고도 자료, 1911년 지도, 지하 탐사 레이더, 깊이 20미터와 13미터의 시추 시료 두 개를 결합했다. 이들이 찾은 아흐라마트 지류는 길이 약 64킬로미터, 폭 200~700미터, 깊이 2~8미터로, 지금의 나일강에서 서쪽으로 2.5~10.25킬로미터 떨어져 있었다.

이 지류 가장자리에는 3왕조부터 13왕조까지, 곧 기원전 2686~1649년경에 세워진 피라미드 31기가 늘어서 있다. 여러 피라미드의 둑길이 지류 강둑에서 끝나고, 그 자리의 계곡 신전은 강 항구 역할을 했을 것으로 본다. 연구진은 지류의 수위가 4왕조에 높았고, 5왕조에 낮아졌으며, 6왕조에 다시 올라갔다고 해석했다. 피라미드 묘역 쪽으로 파고든 물굽이, 곧 다슈르·사카라·기자의 작은 만이 배를 대는 곳이 되었을 가능성도 제시했다. 돌을 어떻게 높이 올렸는지는 아직 하나로 확정되지 않았지만, 돌을 어디서 캐서 어떻게 공사장 곁까지 가져왔는지는 채석장과 항구와 옛 강줄기의 복원으로 상당 부분 확인되었다.

기자 남쪽의 노동자 도시와 묘지에서 건설 인력을 국가가 먹이고 관리한 근거가 나왔다

피라미드를 지은 사람들은 어디에 살았는가. 이 질문에 답하려는 발굴은 1988년 12월에 시작되었다. 마크 레너는 1979년부터 1983년까지 미국 이집트 연구소의 스핑크스 계획에서 대스핑크스를 돌 하나하나까지 실측했다. 1984년에는 기자 고원 전체의 공사 흔적을 지도로 만드는 기자 고원 측량 계획을 시작했다. 당시 예일 대학교 박사 과정에 있던 레너는 피라미드 건설자들이 머문 장소를 찾아 대스핑크스 남쪽 약 400미터의 모래 언덕을 파기 시작했다. 이 발굴은 지금 레너가 이끄는 고대 이집트 연구 협회, 곧 AERA의 '피라미드의 잃어버린 도시' 계획으로 이어지고 있다.

발굴지는 아랍어로 '까마귀의 벽'이라는 뜻의 헤이트 엘고라브(Heit el-Ghurab)라 불린다. 이름은 유적 북서쪽에 있는 거대한 석벽에서 왔다. 덴마크 이집트학회가 정리한 AERA 발굴 소개에 따르면 이 벽은 길이 200미터, 높이 10미터이며, 북서쪽에 큰 문이 있다. 벽 남쪽의 도시는 7헥타르가 넘는 넓이로 퍼져 있다. AERA는 이 도시를 4왕조의 국가가 멘카우레와 카프레, 그리고 아마도 쿠푸의 피라미드 단지를 짓는 기지로 세운 곳으로 본다.

도시의 연대는 발굴이 진행되며 조금씩 고쳐졌다. AERA는 처음에 이 도시가 멘카우레의 피라미드가 완성된 뒤 해체되었다고 보았다. 2023년 연례 보고는 왕실 행정 건물에서 셰프세스카프의 이름이 찍힌 진흙 봉인 2점과 5왕조 첫 왕 우세르카프의 이름이 찍힌 봉인 6점이 나왔다고 보고했다. 이 결과로 AERA는 도시가 5왕조 초기까지 쓰였다가 해체되었다고 해석을 고쳤다. 사용 기간이 짧았기 때문에 이 도시는 피라미드 건설기의 생활을 거의 그대로 담은 유적이 되었다.

발굴은 근대 도시 개발과도 경쟁해 왔다. 덴마크 이집트학회의 소개에 따르면 유적 일부는 40년 넘게 스포츠 클럽과 축구장 아래에 덮여 있었고, 축구장은 2021년에야 철거되었다. AERA는 35년 동안 이 유적을 조사하면서, 덮인 부분을 걷어 내고 도시의 배치와 기능을 지도로 그리는 일을 이어 가고 있다. 2005년부터 2018년까지 AERA 현장 학교는 이집트 고고학자 350명 이상을 훈련했고, 이들은 이집트 관광유물부의 감독관으로 일한다.

회랑과 곡물 창고와 빵 굽는 집이 도시의 중심 구역을 이룬다

도시 한가운데에는 길고 좁은 건물들이 나란히 늘어선 회랑 구역이 있다. AERA는 이 회랑 건물에 둥근 천장과 다락이 있었을 가능성을 제시한다. 회랑의 용도에 관해서는 작업반이 집단으로 잠을 잔 숙소라는 해석이 널리 알려졌으나, 2022년 발굴에서 이 구역 남쪽 끝이 드러나면서 해석이 넓어졌다. 2023년 보고에 따르면 회랑 남쪽에서 새로 확인된 넓은 회랑들은 범람기에 물이 차는 낮은 땅 곁에 있었고, 물자를 받아 보관하고 가공하는 항구 시설로 쓰였다. 첫 번째 구획에는 돌을 다듬는 작업장이 있었고, 그 북쪽 끝 방은 도시 사용 말기에 빵 굽는 곳으로 바뀌었다.

회랑 구역 동남쪽에는 '왕실 행정 건물'이 있다. AERA는 2002년부터 2007년까지 이 건물의 북쪽 끝을 발굴했다. 건물 안에는 진흙 벽돌로 만든 둥근 곡물 창고가 마당의 네 벽을 따라 늘어선 '창고 마당'이 있다. 2023년 보고에 따르면 이 마당은 39미터 곱하기 17.5미터이며, 지름 약 2.62미터의 창고가 아마 30개 있었고, 그 가운데 15개의 벽이 드러났다. AERA는 이곳을 '파라오의 창고'라 부른다. 국가가 곡물을 이곳에 모아 두고 빵과 맥주를 만들어 노동자들에게 나누었다는 뜻이다.

같은 건물에서는 진흙 봉인 조각 600점 이상이 등록되었다. 봉인은 자루나 상자나 문을 묶은 끈 위에 진흙을 바르고 도장을 찍은 물건이다. 물자가 누구의 손을 거쳐 들어왔는지를 보여 준다. 2023년 보고는 관리의 공식 인장보다 일반 노동자들이 쓴 비공식 인장이 더 많았다고 적는다. 물자를 받고 내주는 일에 상급 관리와 함께 하급 작업자들도 기록을 남기며 참여했다는 뜻이다.

행정 건물 동쪽의 '동쪽 마을'에서는 약 1,600제곱미터가 드러났다. 거리와 집, 작업장, 가정용 곡물 창고가 있었고, 여러 개의 문이 행정 건물의 생산 마당으로 이어졌다. 이 생산 마당에는 '수십 곳의 빵 굽는 집'이 있었다. 회랑 서쪽의 '서쪽 마을'에는 부두 시설과 창고, 배에서 내린 물건을 가공하는 작업장이 있었다. 서쪽 마을의 한 집은 침실과 접견실을 가운데 두고 창고와 작업 공간이 둘러싼 구조로, AERA는 이를 서기와 관리의 집으로 복원했다. 큰 집과 작은 집이 함께 있다는 사실은 이 도시에 노동자와 함께 그들을 관리한 관리와 서기가 함께 살았음을 보여 준다.

동물 뼈와 식물 유체는 국가가 지급한 식단을 보여 준다

노동자들이 무엇을 먹었는지는 쓰레기 더미의 동물 뼈와 탄화한 식물 조각으로 알 수 있다. AERA의 동물고고학자 리처드 레딩(Richard Redding)은 이 도시와 근처 크로머 폐기물 더미의 동물 뼈를 분석해 왔다. 2023년 보고에 따르면 회랑 남쪽 구역의 뼈는 양과 염소, 소의 발목뼈, 메기가 대부분이었다. AERA는 이 조합을 국가가 공급한 낮은 신분 사람들의 식단으로 잠정 해석한다. 식물 유체는 곡물이 이미 껍질을 벗기고 골라진 상태로 도시에 들어와, 손으로 마지막 선별과 체질만 한 뒤 가루로 빻았음을 보여 준다. 곡물을 키우고 거두는 일은 다른 곳에서 하고, 이 도시는 이미 가공된 식량을 받아 소비하는 곳이었다.

동물 뼈는 신전과 노동자 도시의 식단이 달랐음도 보여 준다. AERA의 2019년 연례 보고에 따르면 레딩과 무함마드 후세인(Mohammed Hussein)은 근처 크로머 폐기물 더미의 동물 뼈 분석을 마쳤고, 멘카우레 계곡 신전의 뼈는 99퍼센트가 소였으며 앞다리 뼈와 뒷다리 뼈의 비율이 거의 3 대 1이었다. 앞다리는 이집트 제물 장면에서 신과 죽은 왕에게 바치는 대표적 부위다. 신전은 좋은 부위의 쇠고기를 받았고, 노동자 도시의 회랑 남쪽 구역에서는 양과 염소와 소의 발목뼈와 메기가 나왔다. 같은 보고는 노동자 도시의 가장 이른 층이 쿠푸의 궁전이자 피라미드 건설자들의 기지였을 가능성을 제기한다. 낫 날 일부에서는 곡식을 벤 광택이 확인되어, 주민 일부가 곡식을 거두는 일도 했음을 보여 준다.

이 식량은 어디서 왔는가. 와디 엘자르프의 회계 장부는 다른 지역에서 보낸 식량을 작업반에 지급한 내역을 적었다. 기자 도시의 창고와 봉인과 뼈는 그 지급이 공사장에서 어떻게 이루어졌는지 보여 준다. 국가는 전국의 영지에서 곡물과 가축을 거두어 기자로 보냈다. 그리고 그것을 빵과 맥주와 고기로 바꾸어 작업반에 나누었다. 피라미드 공사장은 국가가 전국에서 거둔 식량을 한곳에 모아 수천 명을 먹이는 배급 체계였고, 이 배급 체계가 고왕국 행정 조직의 실제 모습이었다.

노동자 묘지의 무덤과 뼈는 건설자들의 지위와 부상을 기록했다

도시 서쪽 비탈에는 피라미드 건설자들의 묘지가 있다. 이 묘지는 1990년에 발견되었고, 2009년에 가까운 곳에서 또 다른 매장지가 나왔다. 이집트 고고학자 자히 하와스가 이 묘지를 조사했다. 무덤들은 진흙 벽돌로 지었고, 시신은 미라 처리를 하지 않았으며, 내세용 빵과 맥주를 함께 묻었다. 미국 공영방송 PBS의 과학 다큐멘터리 「노바(NOVA)」 누리집에 실린 하와스의 인터뷰에 따르면, 이 묘지에서 약 600구의 유골이 나왔다. 하와스는 무덤 비문에서 피라미드 공사장 감독, 서쪽 면 감독, 장인, 무덤 건설 감독과 감독관 등 그때까지 알려지지 않은 칭호 25가지를 새로 확인했다고 말했다.

유골은 건설 현장의 생활을 직접 보여 준다. 하와스에 따르면 12명의 손에서 부러진 뼈가 나무 부목으로 고정되어 아문 흔적이 있었다. 한 남자는 다리 위로 돌이 떨어져 수술을 받았고, 그 뒤 14년을 더 살았다. 이집트 국립 연구 센터의 엑스선 분석은 이 노동자들의 사망 나이를 대략 30~35세로 추정했다. 이 유골들은 고된 노동의 흔적을 보여 주는 동시에, 다친 노동자가 치료를 받고 공동체 안에서 계속 살았음을 보여 준다. 그들은 왕묘 곁에 자기 무덤을 짓고 이름과 칭호를 새길 수 있는 사람들이었다.

하와스는 이 유골들이 다른 이집트 묘지의 유골과 같은 이집트인의 것이라고 말했다. 건설자들은 나일 계곡의 주민이었다. 이 묘지가 피라미드 바로 곁, 노동자 도시 서쪽 비탈에 있다는 배치도 중요하다. 건설자 가운데 일부는 자기가 지은 왕묘를 바라보는 자리에 무덤을 받았다.

이 증거는 헤로도토스가 전한 노예 노동의 이미지와 다르다. 하와스는 많은 노동자가 자원해 일했다고 본다. 다른 학자들은 고왕국의 노동을 근대의 자유 노동이나 노예 노동 어느 한쪽으로 분류하기 어렵다고 보고, 국가가 사람들을 일정 기간 불러 일을 시키고 먹인 제도로 설명한다. 작업반은 왕의 이름을 딴 이름을 가졌다. 대피라미드 하중 완화실에는 '쿠푸의 친구들', 멘카우레 피라미드의 작업반 표시에는 레너가 '멘카우레의 술꾼들'로 잠정 번역한 이름이 있다. 레너는 노바 인터뷰에서 경쟁하는 작업반의 이름이 건물 반대쪽 면에 나란히 나타나는 예를 들었다. 작업반은 자기 이름과 왕의 이름을 함께 내걸고 일하는 조직이었다.

노동자 수는 10만 명에서 수천 명 규모로 다시 계산되었다

헤로도토스는 10만 명을, 기원전 1세기 그리스 역사가 디오도로스(Diodorus Siculus)는 36만 명을 전했다. 이 수치들은 근대 계산으로 크게 줄었다. 레너는 노바 제작진과 함께 한 실험의 채석·운반 속도를 바탕으로 계산해, 채석공 약 1,200명과 운반 인력 약 2,000명에 돌 놓는 인력을 더하면 5천 명 이하로도 대피라미드를 지을 수 있었다고 보았다. 1999년 미국 건설 관리 회사 DMJM이 레너와 함께 한 공정 분석은 평균 약 1만 3천~1만 4천 명, 최대 약 4만 명의 인력을 추정했다. 다른 추정도 있다. 독일 이집트학자 루트비히 보르하르트와 크룬(Croon)은 3만 6천 명을, 베르너는 3만 명 이하를 제시했다. 노바 누리집에 실린 하와스의 추정은 상근과 임시 노동자를 합쳐 3만 6천 명이다.

수치가 이렇게 다른 이유는 무엇을 셀지가 다르기 때문이다. 돌을 캐고 끌고 놓는 직접 노동자만 셀 수도 있고, 그들을 먹이는 빵 굽는 사람과 양조공, 도구를 만드는 장인, 서기와 감독까지 셀 수도 있다. 공사장에 상주한 사람과 석 달씩 순번으로 왔다 간 사람을 따로 셀 수도 있다. 수천 명에서 수만 명 사이의 이 범위는 어느 쪽이든 헤로도토스의 10만 명보다 작다. 그러나 그것이 공사가 작았다는 뜻은 아니다. 수천에서 수만 명을 20년 넘게 한곳에서 먹이는 일은 곡물을 거두는 영지, 그것을 나르는 배, 받아서 나누는 창고가 함께 움직여야 가능했다.

노동자 도시와 묘지 발굴은 피라미드 건설에 관한 질문을 바꾸었다. 예전 질문은 돌을 어떻게 올렸는가였다. 이제는 사람을 어떻게 모으고 먹이고 기록했는가가 함께 물어진다. 앞 절의 경사로와 썰매가 공학의 문제라면, 이 절의 창고와 봉인과 배급은 행정의 문제다. 고왕국 국가의 능력은 뒤쪽에서 더 분명하게 드러난다.

카프레와 멘카우레의 단지와 대스핑크스에서 4왕조 후반 피라미드 규모가 줄어든다

쿠푸가 죽은 뒤 왕위는 아들 제데프레(Djedefre)에게 갔다. 제데프레는 기자 북쪽의 아부 로아시(Abu Rawash)에 피라미드를 세웠다. 이 피라미드는 원래 한 변 약 106미터, 높이 약 67미터로 계획되었고, 바위 언덕이 몸체의 약 45퍼센트를 차지했다. 오랫동안 미완성으로 여겨졌으나 스위스 고고학자 미셸 발로자(Michel Valloggia)가 이끈 프랑스·스위스 조사단의 1995~2005년 발굴로 실제로 완성되었음이 밝혀졌다. 지금은 거의 남아 있지 않은데, 신왕국 말부터 로마 시대와 초기 기독교 시대를 거쳐 19세기 말까지 돌이 계속 뜯겨 나갔기 때문이다. 쇼 연표는 제데프레의 재위를 8년으로 잡지만, 쿠푸의 배 구덩이를 덮은 돌에 남은 가축 조사 표시는 적어도 11년을 가리킨다.

제데프레 다음에는 쿠푸의 다른 아들 카프레(Khafre)가 즉위했다. 그리스 저자들은 그를 케프렌(Chephren)이라 불렀다. 쇼 연표의 재위는 기원전 2558~2532년경이다. 카프레는 왕묘를 다시 기자로 가져와 대피라미드 남서쪽에 세웠다. 원래 높이는 143.5미터, 곧 274큐빗으로 대피라미드보다 3미터 낮다. 밑변은 215.25미터, 경사는 53도 10분으로 대피라미드보다 가파르다. 부피는 약 221만 세제곱미터다. 꼭대기 쪽 약 3분의 1 높이에는 원래 외장석이 남아 있다.

카프레의 피라미드에 근대 탐험가로서 처음 들어간 사람은 이탈리아 탐험가 조반니 벨초니(Giovanni Belzoni)였다. 그는 1818년 3월 2일 북쪽 원래 입구를 찾아 매장실에 들어갔으나 열린 석관과 깨진 뚜껑 말고는 아무것도 없었다. 헤로도토스는 카프레 피라미드에 지하 방이 없고 나일에서 끌어온 물길도 없다고 적었다(2권 127장). 헤로도토스는 이어서 카프레의 피라미드가 첫 층을 에티오피아산 얼룩무늬 돌로 쌓았다고 했다. 그가 말한 '에티오피아산 돌'은 아스완 화강암을 가리키는 것으로 보인다.

카프레의 계곡 신전은 왕의 상을 수십 개 세운 화강암 건물이었다

카프레의 단지는 고왕국 피라미드 단지의 표준 배치를 가장 잘 보여 준다. 피라미드 동쪽 면에 장제 신전이 붙어 있고, 그 신전에서 동쪽 아래로 둑길이 내려가 나일 쪽 가장자리의 계곡 신전에 이른다. 계곡 신전은 배가 닿는 곳에서 왕의 시신을 받아 의례를 치르는 건물로 해석된다. 장제 신전은 왕이 죽은 뒤 매일 제물을 바치는 곳이었다. 메트로폴리탄 미술관의 프라카시는 이 피라미드·장제 신전·둑길·계곡 신전의 동서 배열이 4왕조에 표준이 되었다고 정리한다.

카프레의 계곡 신전은 붉은 아스완 화강암 기둥과 들보로 짓고 바닥을 설화석고로 깔았다. 오귀스트 마리에트는 1853년 이 신전을 일부 발굴했고, 그 뒤 발굴을 이어 가 신전 안에서 카프레 좌상을 찾았다. 카이로 이집트 박물관은 발견 연도를 1860년으로 적는다. 카이로 이집트 박물관의 기록에 따르면 이 신전에는 원래 같은 형식의 왕 좌상 약 23개가 있었다. 마리에트가 찾은 한 점이 지금 박물관의 CG 14다.

카프레의 계곡 신전은 마리에트가 1858년에 다 치웠다. 그 뒤 우보 횔셔(Uvo Hölscher)가 카프레 단지를 조사해 1912년 『케프렌 왕의 장묘 기념물(Das Grabdenkmal des Königs Chephren)』로 출판했고, 같은 무렵 보르하르트는 1911년 왕과 개인 조각의 도록에서 카프레 좌상을 다루었다.

카프레 좌상은 높이 168센티미터다. 왕은 네메스 두건에 이마의 코브라 장식을 달고 상자 모양의 의자에 앉았다. 의자 다리 사이 옆면에는 연꽃과 파피루스를 한데 묶은 문양이 새겨져 있다. 연꽃은 상이집트, 파피루스는 하이집트를 상징하며, 이 둘을 묶은 문양은 두 땅의 통일을 뜻한다. 왕의 머리 뒤에는 매가 앉아 날개로 왕의 머리를 감싼다. 매는 하늘의 신 호루스다. 이집트 왕은 살아 있는 호루스로 여겨졌으므로, 이 조각은 신이 왕을 보호한다는 뜻과 왕이 곧 신의 현현이라는 뜻을 함께 담는다.

재료는 9절에서 본 게벨 엘아스르의 검은 편마암이다. 헬달 등의 2016년 연구는 이 채석장을 지질학적으로 분석해, 카프레 시대에 이 돌을 누비아 사막에서 캐어 나일로 옮긴 경로를 정리했다. 단단한 돌을 사람 크기로 깎아 광택을 낸 이 상은, 왕실 공방이 4왕조 중반에 이미 가장 다루기 어려운 돌을 다루는 기술을 갖추었음을 보여 준다.

대스핑크스의 주인과 연대는 지금도 논쟁 중이다

카프레 계곡 신전 바로 북쪽에 대스핑크스가 있다. 스핑크스는 사자 몸에 왕의 머리를 얹은 상상의 존재로, 이집트에서 왕권과 태양신의 수호자를 상징했다. 대스핑크스는 기자 고원의 석회암 기반암을 그대로 깎아 만들었다. 이 석회암은 지질학에서 에오세 모카탐층이라 부르는 지층이다. 길이 73미터, 높이 20미터, 뒷다리 부분 폭 19미터다. 몸 둘레의 바위를 깎아 내면서 나온 돌로 스핑크스 앞에 신전을 지었다. 다만 이 신전과 둘레 울타리는 완성되지 않았다.

대스핑크스가 누구의 얼굴인지를 알려 주는 동시대 비문은 없다. 이집트 고고학자 셀림 하산(Selim Hassan)은 1953년 『기자 발굴 8권(Excavations at Giza VIII)』에서 카프레설을 지지하면서도, 스핑크스를 카프레와 연결하는 동시대 비문이 하나도 없으므로 증거는 정황적이라고 인정했다. 카프레설의 근거는 위치다. 스핑크스는 카프레 계곡 신전 바로 곁에 있고, 카프레의 둑길이 스핑크스 울타리 가장자리를 따라 지나간다. 독일 이집트학자 라이너 슈타델만은 네메스 두건과 턱수염의 양식, 그리고 카프레 둑길이 앞선 구조물에 맞추어 휘어 있다는 점을 들어 쿠푸설을 제시했다. 프랑스 연구자 바실 도브레프(Vassil Dobrev)는 2004년 제데프레가 아버지 쿠푸를 기려 만들었다는 설을 냈다.

스핑크스가 훨씬 오래되었다는 주장도 있다. 미국 지질학자 로버트 쇼크(Robert Schoch)는 1992년 스핑크스 둘레 벽의 풍화 자국이 오랜 비로 생긴 것이므로 스핑크스가 4왕조보다 수천 년 앞서 만들어졌다고 주장했다. 주류 학계는 이 주장을 고고학·기후학·지질학 증거와 맞지 않는 것으로 본다. 영국 지질학자 콜린 리더(Colin Reader)는 2001~2002년 지형학 분석으로 더 좁은 주장을 내놓았다. 그는 스핑크스가 통설보다 몇백 년 이를 수는 있지만 수천 년은 아니라고 보았다.

스핑크스는 고왕국 이후 여러 번 모래에 묻혔다. 신왕국의 투트모세 4세는 기원전 1400년경 앞발 사이의 모래를 치우고 화강암 석비를 세웠다. 이른바 '꿈의 석비'다. 석비는 꿈에 스핑크스가 나타나 자신을 덮은 모래를 치워 달라고 했다는 이야기를 적었다. 석비가 이 꿈을 이야기하는 대목에서 스핑크스는 하르마키스, 곧 '지평선의 호루스'로 불린다. 석비의 한 행에서 토머스 영(Thomas Young)이 카프레 이름의 일부를 복원해 읽었으나, 그 행은 이후 떨어져 나갔다. 근대 발굴은 1817년 조반니 바티스타 카빌리아(Giovanni Battista Caviglia)의 발굴, 1853년 마리에트의 발굴, 1926년 에밀 바레즈(Émile Baraize)의 모래 제거로 이어졌다. 레너는 1979~83년 스핑크스를 돌 하나하나까지 실측했다.

근대 발굴의 세부도 기록되어 있다. 마리에트는 1853년 스핑크스 허리를 지나는 큰 균열을 처음 발굴했다. 바레즈는 1926년 모래를 치우고 균열을 막았으며, 1931~32년 스핑크스 앞의 로마 시대 계단을 해체했다. 1980년에는 스핑크스 엉덩이 쪽 바닥 높이의 터널이 다시 확인되었는데, 1837년 하워드바이스의 탐사 갱도인지 고대의 것인지는 정해지지 않았다. 레너는 1991년 연구 「한 형상의 고고학(Archaeology of an Image)」에서 스핑크스를 다루었다.

스핑크스의 코는 1798년 나폴레옹 군대의 포격으로 떨어졌다는 이야기가 퍼져 있지만 사실이 아니다. 얼굴에는 막대나 끌로 코를 비틀어 뜯어낸 도구 자국이 남아 있고, 코가 없는 상태는 적어도 10세기부터 기록되어 있다. 15세기 초 이집트 역사가 알마크리지(al-Maqrizi)는 1378년 수피 수도자 무함마드 사임 알다흐르가 농민들이 스핑크스에 제물을 바치는 것을 보고 얼굴을 훼손했다고 적었다.

기자에는 쿠푸와 스핑크스를 함께 언급한 비석도 있다. 마리에트가 1853~58년 스핑크스 일대를 발굴할 때 대피라미드 동쪽의 이시스 신전에서 찾은 '재고 석비'다. 석비는 쿠푸가 스핑크스 곁의 '피라미드의 여주인 이시스'의 집을 발견하고, 그 곁에 자기 피라미드와 왕녀 헤누트센의 피라미드를 지었다고 적는다. 석비의 가운데 판에는 신전에 있던 신상들의 이름과 재질과 크기가 그려져 있다. 이 내용이 쿠푸 시대의 것이라면 스핑크스가 쿠푸 이전부터 있었다는 증거가 된다. 그러나 브레스테드는 1906년 철자법의 특징과, 이시스 숭배가 훨씬 늦게 생겨났다는 점과, '피라미드의 여주인'이라는 이시스의 칭호를 근거로 이 석비가 쿠푸 시대 문서의 사본도 아닌 후대 작품임이 분명하다고 보았다. 브레스테드는 석비가 나온 이시스 신전을 21왕조 프수센네스가 지은 작은 신전으로 적었다. 이 석비는 고왕국보다 훨씬 뒤의 기자 사제들이 쿠푸와 스핑크스를 어떻게 이해했는지를 보여 줄 뿐이다.

멘카우레의 피라미드는 쿠푸 피라미드 부피의 10분의 1이 안 된다

기자의 세 번째 피라미드는 멘카우레(Menkaure)의 것이다. 그리스 저자들은 미케리노스(Mycerinus)라 불렀다. 쇼 연표의 재위는 기원전 2532~2503년경이다. 그의 피라미드는 원래 높이 65.5미터, 밑변 약 102.2미터 곱하기 104.6미터, 부피 약 23만 5천 세제곱미터였다. 쿠푸 피라미드 부피의 약 9퍼센트다. 아래쪽 16~18단은 아스완 붉은 화강암으로 외장을 입히기로 계획되었으나, 멘카우레가 죽으면서 공사가 멈추었다. 지금 남아 있는 화강암 외장 7단 가운데 일부는 표면을 다듬지 않은 채 남아 있다.

멘카우레 피라미드의 크기가 작아진 이유에 관해서는 해석이 다르다. 4왕조의 국가 자원이 줄었다는 설명, 기자 고원에 큰 피라미드를 세울 자리가 더 이상 없었다는 설명, 그리고 왕묘의 중심이 피라미드에서 신전과 조각으로 옮겨 갔다는 설명이 있다. 멘카우레의 계곡 신전에서 쏟아져 나온 조각들은 세 번째 설명을 뒷받침한다.

멘카우레의 피라미드는 근대에도 손상을 입었다. 1196년 살라딘의 아들 알아지즈 우스만(al-Aziz Uthman)이 이 피라미드를 허물라고 명령했다. 인부들은 8개월 동안 하루에 돌 한두 개씩만 겨우 빼냈고, 북쪽 면에 큰 수직 홈만 남긴 채 포기했다. 1837년 하워드바이스와 존 셰이 페링(John Shae Perring)은 매장실에서 현무암 석관을 찾았다. 석관은 영국으로 옮기려고 배 '베아트리체' 호에 실었으나, 배가 스페인 앞바다에서 가라앉아 석관도 잃었다. 같은 피라미드 위쪽 방에서 나온 나무 관은 방사성탄소 측정 결과 기원전 1212~846년의 것으로, 후대 재매장의 흔적이다.

헤로도토스는 멘카우레를 아버지와 반대되는 너그러운 왕으로 전했다

헤로도토스의 『역사』 2권은 기자의 세 왕을 하나의 이야기로 엮었다. 7절에서 보았듯 그는 쿠푸를 신전을 닫고 백성을 괴롭힌 왕으로 그렸다. 카프레는 쿠푸의 형제로, 같은 방식으로 다스리며 56년 동안 왕위에 있었다고 적었다(2권 127장). 그리고 멘카우레를 두 왕과 반대되는 왕으로 소개했다.

μετὰ δὲ τοῦτον βασιλεῦσαι Αἰγύπτου Μυκερῖνον ἔλεγον Χέοπος παῖδα· τῷ τὰ μὲν τοῦ πατρὸς ἔργα ἀπαδεῖν, τὸν δὲ τά τε ἱρὰ ἀνοῖξαι καὶ τὸν λεὼν τετρυμένον ἐς τὸ ἔσχατον κακοῦ ἀνεῖναι πρὸς ἔργα τε καὶ θυσίας, δίκας δέ σφι πάντων βασιλέων δικαιότατα κρίνειν.

그 뒤에 쿠푸의 아들 미케리노스가 이집트의 왕이 되었다고 그들은 말했다. 그는 아버지가 한 일을 싫어하여 신전을 열고, 극도의 고통에 시달리던 백성을 풀어 주어 자기 일과 제사로 돌아가게 했으며, 모든 왕 가운데 가장 공정하게 재판했다.

헤로도토스, 『역사』 2권 129장 1절 (대본: Godley, Loeb Classical Library, 1920)

헤로도토스의 이야기는 이어진다. 멘카우레의 외동딸이 죽자 왕은 속이 빈 나무 소를 만들어 금을 입히고 그 안에 딸을 묻었다. 헤로도토스는 이 소가 자기 시대에 사이스의 왕궁 방에 있었고 날마다 향을 피우고 밤마다 등불을 켜 두었다고 적었다(2권 129~130장). 그 뒤 부토의 신탁이 왕에게 6년만 더 살고 7년째에 죽는다고 알렸다. 왕이 항의하자, 신탁은 이집트가 150년 동안 고통을 겪도록 정해져 있었는데 앞의 두 왕은 그것을 알았고 멘카우레는 몰랐기 때문에 그의 생이 짧아진다고 답했다(2권 133장 3절). 멘카우레는 밤을 낮으로 만들어 6년을 12년으로 늘리려고 등불을 밝히고 밤낮없이 마시며 즐겼다(2권 133장 4~5절).

헤로도토스는 멘카우레의 피라미드에 대해서도 적었다. 아버지의 것보다 훨씬 작아 한 변이 3플레트론에서 20피트 모자라며, 절반 높이까지 에티오피아산 돌로 쌓았다는 것이다(2권 134장 1절). 1플레트론은 100피트, 약 30미터이므로 그의 수치는 한 변 약 85미터가 된다. 실측값 약 102~105미터보다 작다. '에티오피아산 돌'은 아래쪽 16~18단에 계획된 아스완 붉은 화강암 외장을 가리키는 것으로 보인다. 헤로도토스는 일부 그리스인이 이 피라미드를 기녀 로도피스의 것이라 말하지만 틀렸다고 반박했다. 로도피스는 훨씬 뒤인 26왕조 아마시스 시대 사람이라는 이유였다.

이 이야기에서 사실로 확인되는 부분은 거의 없다. 헤로도토스는 카프레를 쿠푸의 형제로, 멘카우레를 쿠푸의 아들로 두었다. 현대 학계는 카프레를 쿠푸의 아들로 보며, 왕명표에서 멘카우레는 카프레 뒤에 즉위한다. 카프레의 56년 재위도 토리노 왕명표와 네쿠레 유언이 가리키는 24년 남짓과 맞지 않는다. 그러나 이 이야기는 기원전 5세기 이집트 사제들이 기자의 세 피라미드를 어떻게 설명했는지 보여 준다. 그들은 거대한 두 피라미드를 백성을 괴롭힌 두 왕의 것으로, 작은 세 번째 피라미드를 경건한 왕의 것으로 이야기했다. 피라미드의 크기를 왕의 도덕과 연결한 이 설명은, 피라미드 규모가 국가가 백성에게 지운 부담의 크기였다는 인식이 후대까지 남아 있었음을 보여 준다.

멘카우레의 3인상과 2인상은 왕실 조각의 완성 단계를 보여 준다

미국 이집트학자 조지 앤드루 라이스너(George Andrew Reisner)는 하버드 대학교와 보스턴 미술관의 공동 조사단을 이끌고 1908~10년에 멘카우레의 계곡 신전을 발굴했다. 신전은 주로 진흙 벽돌로 지어져 있었고, 장제 신전도 멘카우레가 죽은 뒤 후계자가 진흙 벽돌로 서둘러 마무리했다. 계곡 신전 안에서 라이스너는 멘카우레의 조각 다수를 찾았다. 가장 유명한 것이 경사암으로 만든 3인상들이다. 경사암은 회색이 도는 단단한 퇴적암이다.

3인상 하나하나는 가운데 멘카우레를 두고, 한쪽에 '무화과나무의 여주인' 하토르 여신, 다른 쪽에 이집트의 한 주를 의인화한 신을 세웠다. 보스턴 미술관의 09.200은 산토끼 주의 여신과 함께한 3인상이다. 카이로 이집트 박물관에는 테베 주의 신, 자칼 주의 여신, 박쥐 상징 주의 여신과 함께한 3인상이 있다. 이 상들은 이집트의 여러 주가 왕에게 공물을 바치고 왕을 보호한다는 생각을 돌로 나타낸 것으로 해석된다. 3인상이 원래 몇 개 계획되었는지, 곧 모든 주마다 하나씩이었는지는 정해지지 않았다.

1910년 1월 18일에는 더 유명한 조각이 나왔다. 보스턴 미술관 기록에 따르면 한 소년이 라이스너를 신전 안 도굴 구덩이로 데려갔고, 그곳에서 두 사람의 머리 꼭대기가 보였다. 파낸 결과는 멘카우레와 한 왕비가 나란히 선 2인상이었다. 높이 142.2센티미터, 너비 57.1센티미터, 깊이 55.2센티미터, 무게 676.8킬로그램의 경사암 상이다. 1911년 이집트 정부가 발굴품을 나누는 제도에 따라 이 상을 보스턴 미술관에 배정했고, 미술관 번호는 11.1738이다.

왕은 네메스 두건과 의례용 턱수염을 달고 가운데에 앞판이 있는 짧은 치마를 입었다. 왕비는 몸에 붙는 긴 옷과 가발을 하고, 한 팔로 왕의 허리를 감싸고 다른 손을 왕의 팔에 얹었다. 왕의 얼굴에는 붉은 물감, 왕비의 가발에는 검은 물감 흔적이 남아 있다. 이 상은 미완성이다. 하버드 대학교의 디지털 기자 자료는 왕의 머리는 완전히 마무리되었고, 왕비의 머리는 거의 마무리되었으며, 나머지 부분은 광택을 낼 준비가 된 상태라고 기록한다. 받침에는 비문이 새겨지지 않았다. 그래서 남자가 멘카우레라는 판단은 출토 위치와 이름이 새겨진 다른 상과의 비교에 기댄다. 여자는 왕비 카메레르네브티 2세, 하토르 여신, 멘카우레의 어머니라는 설이 있으며, 학계는 왕비 쪽으로 기운다.

데벤의 비문은 멘카우레가 공사장을 직접 시찰했다고 적었다

멘카우레 시대의 공사 조직을 보여 주는 비문도 있다. 기자의 관리 데벤(Debhen)의 무덤 비문이다. 브레스테드는 1906년 『이집트 고대 기록』 1권에서 이 비문을 옮겼다. 비문은 조각가가 먹으로 밑그림을 그린 뒤 일부만 새기다 멈춘 것이어서 군데군데 끊겨 있다. 남은 부분에 따르면 멘카우레는 자기 가족의 피라미드 공사를 살피러 기자 묘역의 길에 나왔고, 그 자리에서 데벤의 무덤을 지으라고 명령했다.

50명이 날마다 그 일을 하도록 배정되었다. 폐하는 그 일 말고는 누구도 다른 강제 노동에 데려가지 말라고 명령했다. 폐하는 신의 재무관 두 사람을 불러, 투라에서 돌을 가져와 그곳 신전을 석회암으로 입히는 길에, 이 무덤의 가짜 문 두 개와 앞면도 함께 가져오게 했다.

데벤 비문, 기자 데벤 무덤 (대본: Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §211~212)

브레스테드는 이 신전을 멘카우레의 장제 신전으로 보았다. 이 비문에서 확인되는 것은 세 가지다. 왕은 공사장을 직접 시찰했다. 신하의 무덤은 왕의 명령으로, 왕의 작업반 일부를 떼어 지었다. 투라에서 왕의 신전용 석회암을 나르는 원정이 신하 무덤용 석재도 함께 날랐다. 고관의 무덤은 왕이 내리는 하사품이었고, 왕묘 공사 조직의 남은 능력으로 지어졌다. 4왕조 고관의 무덤은 왕실 공사 조직의 일부로 지어졌으므로, 그들의 지위는 왕에게 직접 매여 있었다. 5왕조에 이 관계가 어떻게 바뀌는지는 15절에서 다룬다.

왕자 네쿠레의 유언은 4왕조 왕족이 왕의 이름을 딴 마을들을 재산으로 가졌음을 보여 준다

카프레 시대의 문서도 남아 있다. 기자의 왕자 네쿠레(Nekure) 무덤에는 그의 유언이 새겨졌다. 브레스테드는 이것을 고왕국에서 이처럼 잘 보존된 유일한 유언 문서라고 했다. 유언의 날짜는 "크고 작은 가축의 열두 번째 조사의 해"다. 브레스테드는 당시 가축 조사가 2년에 한 번 있었다고 보고 이 날짜를 카프레 재위 24년으로 계산했다. 이 계산은 토리노 왕명표가 카프레에게 준 24년과 맞는다. 유언의 첫머리는 왕의 아들 네쿠레가 "아무 데도 아프지 않고 두 발로 서서 살아 있을 때" 이 명령을 내린다고 적는다. 오늘날 유언장의 '정신이 온전한 상태에서'와 같은 문구다.

네쿠레가 남긴 재산은 마을 14개와 아버지의 피라미드 도시 안의 영지 둘이었다. 피라미드 도시의 영지는 원래 딸에게 남겼는데, 딸이 먼저 죽어 재산이 돌아오자 아내에게 남겼다. 14개 마을은 아내와 세 자녀와 이름이 깨진 한 사람, 모두 다섯 상속인에게 나누었다. 이름이 읽히는 마을 11개는 모두 카프레의 이름을 땄다. 네쿠레 무덤의 제사 재원으로 정한 마을도 적어도 12개였고, 그 가운데 9개가 카프레의 이름을 땄다. 왕이 마을을 세우고 자기 이름을 붙여 아들에게 주었고, 아들은 그것을 다시 가족에게 상속했다. 4왕조 국가의 토지는 왕의 이름이 붙은 마을 단위로 왕족에게 나뉘었고, 그 마을들은 상속과 제사 재원을 통해 대를 이어 왕족 가문의 재산으로 남았다. 앞의 메텐 비문과 뒤의 네코네크 비문 사이에 이 유언을 놓으면, 영지가 왕의 하사에서 가문의 상속 재산으로 굳어 가는 과정이 이어진다.

멘카우레의 후계자 셰프세스카프(Shepseskaf)는 피라미드를 짓지 않았다. 그는 남사카라에 '마스타바트 알피르아운', 곧 '파라오의 의자'라 불리는 거대한 상자 모양 무덤을 지었다. 밑변 약 99.6미터 곱하기 74.4미터, 높이 약 18미터로, 석재 부피는 멘카우레 피라미드의 3분의 1이 안 된다. 셰프세스카프는 재위 2년에 멘카우레의 장제 신전을 진흙 벽돌로 서둘러 마무리하고, 그 신전의 제물과 면세를 정한 칙령을 내렸다. 이 칙령은 고왕국에서 남은 가장 오래된 왕의 칙령이다. 셰프세스카프가 피라미드 형식을 버린 이유에 관해서는, 태양신 라의 사제 집단과 갈등했다는 설, 경제적 한계, 장례 의례의 중심이 신전으로 옮겨 갔다는 설 등이 있다. 확실한 것은 4왕조가 그 시작에서 끝까지 왕묘의 규모를 계속 키우지는 않았다는 사실이다. 피라미드 규모는 쿠푸에서 정점에 이르렀고, 4왕조 후반에 이미 줄어들었다.

쿠푸의 배와 헤테페레스의 무덤은 피라미드 곁에 묻힌 왕실 장비의 실물이다

피라미드는 대부분 고대에 도굴되어, 그 안에 묻었던 물건이 거의 남지 않았다. 고왕국 왕실이 왕묘에 무엇을 함께 묻었는지는 피라미드 바깥에서 우연히 도굴을 피한 두 유구로 알 수 있다. 하나는 대피라미드 남쪽 구덩이에 분해된 채 묻힌 배이고, 다른 하나는 대피라미드 동쪽 깊은 갱도에 묻힌 쿠푸의 어머니 헤테페레스(Hetepheres)의 장례 용품이다.

쿠푸의 배는 1,224개 부재로 분해되어 봉인된 구덩이에 들어 있었다

1954년 이집트 고고학자 카말 엘말라크(Kamal el-Mallakh)는 대피라미드 남쪽 면 바로 앞의 바위 구덩이를 덮은 석회암 덮개돌을 찾았다. 구덩이 안에는 배 한 척이 1,224개의 부재로 분해되어 순서대로 쌓여 있었다. 구덩이는 봉인된 이후 한 번도 열린 적이 없었다. 덮개돌에는 작업반의 표시와 가축 조사 연도가 적혀 있었는데, 앞 절에서 보았듯 이 표시는 제데프레의 작업반이 남긴 것으로 해석된다. 곧 쿠푸가 죽은 뒤 그 아들이 아버지의 배를 묻었다.

배를 다시 조립한 사람은 이집트 유물청의 수석 복원가 아흐메드 유세프 무스타파(Ahmed Youssef Moustafa)였다. 그는 조립에 앞서 고대 무덤 부조와 배 모형, 그리고 지금도 나일에서 쓰이는 전통 배 건조 방식을 연구했다. 조립은 여러 해가 걸렸다. 완성된 배는 길이 43.4미터, 폭 5.9미터, 깊이 1.78미터다. 재료는 주로 레바논 삼나무다. 배에는 용골, 곧 배 밑바닥 한가운데를 앞뒤로 지나는 등뼈 부재가 없다. 판재를 먼저 짜 맞추어 선체를 만든 뒤 늑골을 넣는 방식으로 지었고, 판재와 늑골은 할파라는 풀로 꼰 밧줄로 묶었다. 미국 작가 낸시 젠킨스(Nancy Jenkins)는 1980년 『피라미드 아래의 배(The Boat Beneath the Pyramid)』에서 이 복원 과정을 기록했다.

배는 1982년 대피라미드 곁에 지은 전용 박물관에서 공개되었고, 2021년 8월 기자의 대이집트 박물관으로 옮겨졌다. 배가 무엇에 쓰였는지에 관해서는 해석이 나뉜다. 가장 널리 알려진 해석은 태양선이다. 죽은 왕이 태양신 라와 함께 하늘을 건널 때 탈 배를 묻었다는 것이다. 다른 해석은 쿠푸의 미라를 멤피스에서 기자로 옮긴 장례선이라는 것, 또는 쿠푸가 생전에 성지 순례에 쓴 배라는 것이다. 판재에는 물에 닿은 흔적이 있어 실제로 나일에서 쓰였을 가능성이 있다. 다만 돛대를 세운 흔적이나 노 젓는 사람의 자리가 없어, 스스로 항해하거나 노를 저어 다닌 배는 아닌 것으로 보인다.

대피라미드 남쪽에는 구덩이가 하나 더 있었다. 이 두 번째 구덩이의 배도 1954년에 함께 확인되었고, 2011년에 발굴이 시작되었다. 기자의 쿠푸 단지에는 배 구덩이가 모두 셋, 카프레 단지에는 다섯이 있다. 쿠푸의 배는 왕묘 곁에 배를 묻는 관습이 4왕조에 40미터가 넘는 실물 크기의 삼나무 배로 나타났음을 보여 준다. 레바논에서 들여온 삼나무로 지은 이 배는 팔레르모석이 기록한 '삼나무를 실은 배 40척'의 원정과 같은 체계에서 나왔다.

배의 구조를 분석한 연구도 이어졌다. 폴 립키(Paul Lipke)의 1984년 연구와 비에른 란스트룀(Björn Landström)의 1970년 고대 이집트 배 연구가 이 배의 구조를 다루었다. 배 구덩이 덮개돌에 남은 작업반 표시와 날짜는 제데프레의 공사 조직이 이 일을 맡았음을 보여 준다. 쿠푸의 장례는 아들의 국가 조직이 치렀고, 그 조직은 아버지의 배를 분해해 순서대로 묻을 만큼 체계적이었다.

헤테페레스의 갱도는 왕비의 가구와 내장 상자를 남겼으나 석관은 비어 있었다

1925년 3월 9일, 하버드·보스턴 기자 조사단의 사진사가 대피라미드 동쪽에서 석회암이 있어야 할 자리에 회반죽이 덮인 것을 알아차렸다. 아흐메드 사이드(Ahmed Said)가 지휘한 인부들이 이 회반죽을 걷어 내자 수직 갱도가 나타났다. 인부들은 이 갱도를 85피트, 곧 약 26미터 깊이까지 파 내려가 막아 놓은 벽에 이르렀다. 이 무덤은 G 7000X라는 번호를 받았다. 방 안의 물건에 새겨진 이름으로 무덤의 주인이 스네프루의 왕비이자 쿠푸의 어머니로 여겨지는 헤테페레스 1세로 확인되었다.

방 안에서는 금박을 입힌 나무 가구가 무너진 채 나왔다. 침대, 침대 위 차양틀, 차양을 담는 상자, 팔걸이의자, 가마가 있었다. 나무는 썩었으나 금박과 부속 금속이 제자리에 남아 있어, 조사단은 수년에 걸쳐 그 위치를 기록하고 원형을 복원했다. 한 상자에는 나비 무늬를 박은 은팔찌들이 들어 있었다.

방에는 내장 상자도 있었다. 고대 이집트인은 시신을 미라로 만들 때 썩기 쉬운 내장을 꺼내 따로 보존했는데, 이 내장을 담는 상자나 단지를 카노푸스 용기라 부른다. 헤테페레스의 설화석고 내장 상자는 네 칸으로 나뉘어 온전히 남았고, 그 가운데 두 칸에는 3퍼센트 나트론 용액이 들어 있었다. 나트론은 이집트 사막의 소금 호수에서 나는 천연 탄산나트륨으로, 미라를 만들 때 수분을 빼는 데 썼다. 왕비의 내장이 따로 보존되어 묻혔다는 사실은 4왕조에 이미 내장 적출이 왕실 장례의 일부였음을 보여 준다.

그런데 봉인된 설화석고 석관을 1927년에 열었을 때 안은 비어 있었다. 이 모순을 설명하려고 여러 해석이 나왔다. 라이스너는 헤테페레스가 처음에 다슈르의 남편 곁에 묻혔다가 곧 도굴되었고, 관리들이 시신이 사라진 사실을 숨긴 채 쿠푸에게 보고했으며, 쿠푸가 남은 장례 용품을 기자로 옮겨 다시 묻었다고 보았다. 레너는 G 7000X가 첫 무덤이고 대피라미드 곁 왕비 피라미드 G1-a가 두 번째 무덤이었다고 보았다. 에드워즈는 G 7000X가 최종 무덤으로 계획되었으나 도굴되었다고 보았다. 하와스는 G1-a가 원래 무덤이었고 도굴 뒤 새 갱도를 팠다고 보았다. 어떤 해석을 따르든 이 무덤은 4왕조 왕실 안에서도 장례 용품이 옮겨지고 다시 묻혔으며, 왕의 어머니 무덤조차 도굴의 위험에 놓여 있었음을 보여 준다.

헤미우누와 안크하프의 조각은 공사를 맡은 왕족 재상의 얼굴이다

대피라미드 공사를 맡은 두 왕족 재상의 조각도 남아 있다. 헤미우누는 대피라미드 서쪽 묘역의 G 4000 마스타바에 묻혔다. 이 무덤은 주변 무덤보다 눈에 띄게 크고, 일부 돌에는 쿠푸 재위의 날짜가 적혀 있다. 비문에서 헤미우누는 세습 귀족, 백작, 하이집트 왕의 인장관으로 불리며, 재상이자 왕의 모든 공사를 감독한 인물로 나온다. 1912년 3월 오스트리아 이집트학자 헤르만 융커(Hermann Junker)가 이 무덤의 막힌 세르다브에서 헤미우누의 좌상을 찾았다. 도굴꾼이 상감한 눈과 금 장식을 파내고 오른팔을 부러뜨리고 머리를 떼어 놓았는데, 머리는 뒤에 복원되었다. 이 상은 지금 독일 힐데스하임의 뢰머·펠리체우스 박물관에 있다. 헤미우누는 살집이 두툼한 비만한 몸으로 조각되었다. 왕의 조각이 언제나 이상화된 젊은 몸을 보여 주는 것과 다르다. 고위 관리의 풍족함을 몸으로 드러낸 표현으로 해석된다.

안크하프는 대피라미드 동쪽 묘역의 G 7510 마스타바에 묻혔다. 이 무덤은 동쪽 묘역에서 가장 큰 무덤 가운데 하나다. 라이스너는 이 무덤을 카프레 재위로 보았으나, 후대 재검토는 쿠푸·제데프레·카프레 재위에 걸친 것으로 본다. 무덤에서는 채색 석회암 흉상이 나와 지금 보스턴 미술관(27.442)에 있다. 비문에서 안크하프는 '그 몸에서 난 왕의 맏아들'이자 재상으로 불린다. 메레르 일지에서 그는 '귀족이자 로셰 쿠푸의 감독'으로 나온다. 대피라미드의 공사는 왕의 아들과 손자가 재상으로 맡았고, 그들의 무덤은 왕묘의 동쪽과 서쪽을 둘러쌌다. 기자 묘역의 배치 자체가 4왕조 국가의 권력 구조를 지도처럼 보여 준다.

기자의 왕묘와 고관 무덤은 같은 작업반과 같은 원정이 함께 지었다. 데벤 비문에서 보았듯 왕은 자기 공사 조직의 일부를 떼어 신하의 무덤을 짓게 했다. 쿠푸의 배와 헤테페레스의 가구는 레바논 삼나무와 금박과 은이라는, 국가 원정이 들여온 재료로 만들었다. 4왕조 왕실은 원정·공사·장례를 하나의 조직으로 묶어 운영했다. 다음 왕조의 왕들은 이 조직을 다른 방향으로 쓰기 시작했다.

기자의 귀족 묘역은 왕묘를 중심으로 줄을 맞추어 계획되었다

대피라미드 동쪽과 서쪽에는 수백 기의 마스타바가 바둑판처럼 줄지어 있다. 이 배치는 왕의 가족과 관리의 무덤 자리를 왕이 정해 주었음을 보여 준다. 근대 고고학은 이 묘역을 번호로 나누어 부른다. 동쪽 묘역은 G 7000 묘지, 서쪽 묘역은 G 1000부터 G 6000까지의 묘지들로 나뉜다. 서쪽 묘역에는 발굴자의 이름을 딴 융커 서묘지, 융커 동묘지, 슈타인도르프 묘지도 있다. 번호 체계를 만든 사람은 하버드·보스턴 조사단을 이끈 라이스너였다. 서쪽 묘역의 G 1200 묘지는 이 조사단이 1905~06년에 발굴했고, 1912~13년과 1931~32년에 발굴이 이어졌다.

동쪽 묘역에는 쿠푸의 가족이 묻혔다. 라이스너가 세운 공사 순서에 따르면, 대피라미드 동쪽의 첫 왕비 피라미드 두 기 G 1a와 G 1b는 쿠푸 재위 15~17년 무렵 착공되었다. 왕비 피라미드는 보통 왕의 피라미드 남쪽에 두었지만, 기자에서는 남쪽에 채석장이 있어 동쪽으로 옮겼다. 그 동쪽에 가장 먼저 지은 무덤은 두 무덤을 하나로 붙인 쌍둥이 마스타바 12기였다. 네 기씩 세 줄로 놓였고, 쿠푸 재위 17~24년 무렵에 지어졌다. 첫 줄에는 왕자 카와브와 그의 아내 헤테페레스 2세, 왕자 쿠푸카프 1세와 그의 아내가, 둘째 줄에는 왕자 호르제데프가, 셋째 줄에는 왕자 바우프라가 들어갔다. 이 핵심부를 메레산크 2세와 민카프 1세의 쌍둥이 마스타바가 채워 쌍둥이 마스타바 8쌍의 중심 구역이 완성되었고, 나머지 동쪽 묘역은 그 둘레에 지어졌다. 12절의 안크하프 무덤 G 7510은 이 구역에서 가장 큰 무덤의 하나다.

쌍둥이 마스타바의 주인 칭호는 4왕조 국가가 왕가 안에서 운영되었음을 보여 준다. 한 무덤 주인의 칭호 목록에는 재상, 세습 귀족, 부토의 행정관, 쿠푸의 사제, '그 몸에서 난 왕의 아들', 유일한 동반자가 함께 나온다. 라이스너는 이름이 지워진 무덤 하나를 웨스트카 파피루스에 나오는 다른 왕자에게 배정했다. 후대 이야기 속 인물과 실제 무덤을 연결하는 이런 추정은 확인된 사실과 구별해서 읽어야 한다.

서쪽 묘역의 구성은 다르다. 쿠푸 시대에 지은 서쪽 묘역의 큰 마스타바들에는 왕의 가까운 친척과 고관이 묻혔고, 12절의 헤미우누 무덤 G 4000도 여기 있다. 5·6왕조가 되면 같은 서쪽 묘역의 빈자리에 작은 마스타바들이 들어찼다. G 1000 묘지의 무덤 주인 칭호에는 '사후레의 사제', '우세르카프 태양 신전의 라 사제', '니우세르레 태양 신전의 라 사제', '쿠푸 피라미드의 감독', '쿠푸의 예언자' 같은 직함이 나온다. 쿠푸가 죽은 지 100년이 넘은 뒤에도 그의 피라미드에는 감독과 사제가 있었다. 이 사람들은 기자에서 쿠푸의 제사를 맡으면서 아부시르의 태양 신전에서도 직책을 가졌다. 14절의 아부시르 파피루스가 보여 주는 신전 행정이 기자 묘역의 무덤 칭호에서도 확인된다.

예비 두상은 4왕조 기자 귀족 무덤에만 나타나는 조각이다

기자 서쪽 묘역의 4왕조 무덤에서는 '예비 두상'이라 부르는 조각이 나왔다. 몸 없이 목에서 끊긴 실물 크기의 머리 조각으로, 대부분 고운 흰 석회암으로 만들었고 나일 강변의 진흙을 갈아 만든 것도 두어 점 있다. 큰 것은 높이가 30센티미터를 조금 넘는다. 대부분 쿠푸에서 카프레 재위 사이의 왕족 아닌 무덤에서 나왔다. 모두 머리를 밀었거나 짧게 깎은 모습이다. 첫 예비 두상은 1894년 프랑스의 이집트 유물청장 자크 드모르강이 다슈르에서 찾았고, 대부분은 라이스너가 대피라미드 서쪽 마스타바들을 발굴하며 찾았다. 1914년 오스트리아 이집트학자 헤르만 융커도 기자에서 두 점을 찾았다. 기자 밖에서는 아부시르·사카라·다슈르에서 각 한 점씩만 나왔다.

예비 두상의 얼굴은 저마다 다르다. 이집트 개인 조각은 대개 얼굴의 개성을 지우고 이상화했는데, 예비 두상은 한 사람 한 사람을 구별할 수 있을 만큼 개별적이다. 그래서 가장 이른 초상 조각의 예로 꼽힌다. 솜씨가 뛰어나 왕실 공방에서 만든 것으로 본다. 그런데 거의 모든 예비 두상에 손상이 있다. 귀가 떨어져 나가거나 깎여 나갔고, 정수리에서 목 뒤로 이어지는 홈이 파여 있다. 귀가 온전한 것은 하나뿐이다.

예비 두상의 용도와 손상에 관해서는 학설이 여럿이다. 독일 이집트학자 루트비히 보르하르트는 1903년, 죽은 사람의 몸에 무슨 일이 생기면 영혼이 깃들 대체 머리였다는 설을 처음 내놓았다. 이름은 이 설에서 나왔다. 니컬러스 밀렛(Nicholas Millet)은 이 두상이 조각가들이 다른 조각과 부조를 만들 때 쓴 원형이었다고 보았다. 두상에서 석고 틀을 떠낼 때 귀가 떨어지고 홈이 생겼다는 것이다. 롤랑 테프냉(Roland Tefnin)은 죽은 사람이 해를 끼치지 못하도록 의례적으로 훼손했다고 보았다. 이 설에는 이집트인이 무덤 주인 자신의 상을 훼손한 다른 예가 없다는 반론이 있다. 피터 라코바라(Peter Lacovara)는 홈이 완성 전에 새긴 조각가의 안내선이었으며, 귀의 손상은 대부분 도굴꾼의 거친 손길 때문이라고 보았다. 라코바라의 해석은 결국 보르하르트의 대체 머리 설을 지지한다.

예비 두상은 근대에 위조되기도 했다. 시카고 대학교 동양학 연구소가 1929년 카이로의 골동품상에게서 산 예비 두상 하나는 지금 위작으로 본다. 제자리에서 발굴된 다른 예비 두상 가운데 어느 것도 쓰지 않은 갈색 규암으로 만들었다는 것이 판단 근거의 하나다. 출토 경위가 기록된 발굴품과 시장에서 산 물건을 구별해야 한다는 원칙이 여기서도 적용된다.

예비 두상이 4왕조 기자에 몰려 있고 그 뒤 거의 사라진다는 사실은 중요하다. 기자 서쪽 묘역의 4왕조 무덤에는 무덤 주인이 제물 탁자 앞에 앉은 모습을 새긴 판 석비가 놓인 예가 있다. 한 무덤에서는 '왕의 아들 이우누'를 새긴 판 석비(카이로 이집트 박물관 JE 37726)가 나왔다. 왕실 공방이 만든 예비 두상과 판 석비가 놓인 무덤은 고관의 무덤이 왕의 하사품이던 4왕조의 성격과 맞는다. 메트로폴리탄 미술관의 프라카시가 정리하듯, 5왕조에는 관리의 무덤 예배실이 여러 방으로 늘어나고 새로운 종류의 부조와 여러 개의 조각을 갖추게 되었다. 15절의 티 마스타바와 프타셉세스 마스타바가 그 예다. 기자 묘역의 배치와 조각은, 4왕조에 왕이 귀족의 무덤 자리와 조각까지 정해 주던 체계가 5왕조에 관리 스스로 무덤을 꾸미는 체계로 바뀌었음을 보여 준다.

5왕조 왕들은 아부시르에 작은 피라미드와 태양 신전을 함께 지었다

5왕조는 기원전 2494년경 우세르카프(Userkaf)의 즉위로 시작되었다. 우세르카프가 어떻게 왕위에 올랐는지는 확실하지 않다. 그는 4왕조 왕가의 방계 출신으로 보이며, 아버지는 알려져 있지 않다. 우세르카프의 어머니로 멘카우레 계통의 왕녀인 켄트카우스 1세(Khentkaus I)를 드는 학자들도 있다. 켄트카우스 1세는 기자의 멘카우레 계곡 신전 가까이에 큰 무덤 LG 100을 남겼다. 이 무덤의 화강암 문설주에 새겨진 칭호는 '상하이집트 두 왕의 어머니'로 읽는 것이 일반적이다. 셀림 하산이 1932년부터 이 무덤을 발굴했고, 무덤 동쪽에서 진흙 벽돌 집과 곡물 창고가 늘어선 피라미드 도시를 찾았다.

5왕조의 기원은 후대에 이야기로 만들어졌다. 베를린 이집트 박물관에 있는 웨스트카 파피루스(Westcar Papyrus, P. Berlin 3033)는 쿠푸의 궁정에서 왕자들이 마법사들의 기적을 이야기하는 다섯 편의 설화를 담았다. 사본은 기원전 17~16세기 무렵에 쓰였고, 이야기는 13왕조 무렵에 지어졌을 것으로 본다. 마지막 이야기에서 라의 사제 아내 레데제트(Rededjet)가 세 아들을 낳는다. 세 아들의 이름은 우세르카프, 사후레, 네페르이르카레이며, 신들이 그들의 출생을 돕고 장차 왕이 되리라 예언한다. 이 이야기는 5왕조 왕들이 태양신 라와 특별한 관계에 있었다는 후대의 기억을 보여 준다. 현대 학자들은 이 이야기를 전설로 보며, 세 왕을 형제로 그린 부분도 실제와 맞지 않는다고 본다.

5왕조의 피라미드는 기자 피라미드의 몇십 분의 1 크기였다

우세르카프는 사카라의 조세르 단지의 북동쪽 모서리 곁에 피라미드를 지었다. 원래 높이 약 49미터, 밑변 73.3미터였다. 그의 후계자 사후레(Sahure)는 왕묘를 사카라 북쪽의 아부시르(Abusir)로 옮겼다. 아부시르는 기자와 사카라 사이의 사막 가장자리로, 뒤이어 네페르이르카레(Neferirkare), 네페레프레(Neferefre), 니우세르레(Nyuserre)가 이곳에 피라미드를 세웠다. 사후레 피라미드는 밑변 약 78.5미터, 높이 약 47~48미터, 부피 약 9만 6,500세제곱미터다. 쿠푸 대피라미드 부피의 약 4퍼센트다.

사후레의 아들 네페르이르카레의 아부시르 피라미드는 계획이 도중에 바뀐 예다. 처음에는 높이 약 52미터, 밑변 약 72미터의 6단 계단 피라미드로 지었다. 3왕조 이후 쓰이지 않던 형식이었다. 그 뒤 바깥을 다시 싸고 두 단을 더해 밑변 약 105미터의 매끈한 피라미드로 바꾸려 했고, 완성되었다면 높이가 약 72미터였을 것이다. 고운 흰 석회암 외장은 첫 단까지만, 붉은 화강암 외장은 맨 아래 단까지만 입혀진 채 왕이 죽었다. 팔레르모석에 그의 다섯 번째 가축 조사가 기록되어 있어, 재위는 11년을 넘지 않았던 것으로 본다. 장제 신전은 진흙 벽돌과 나무로 서둘러 마무리되었다. 5왕조 피라미드 공사는 4왕조보다 작았지만, 짧은 재위 안에 끝내지 못하는 일이 되풀이되었다.

왕묘는 작아졌지만 신전은 커지고 화려해졌다. 독일 고고학자 루트비히 보르하르트는 1907년 3월부터 1908년 3월까지 사후레 단지를 발굴하고 1910~13년 『사후레 왕의 장묘 기념물(Das Grabdenkmal des Königs Sahu-re)』로 출판했다. 사후레 단지에는 약 1만 제곱미터의 부조가 새겨졌을 것으로 추정되며, 그 가운데 약 150제곱미터가 조각으로 남았다. 장제 신전 하나에만 부조가 약 370미터 길이로 이어졌는데, 쿠푸의 장제 신전은 약 100미터였다. 신전 지붕의 빗물은 사자 머리 모양 돌 홈통으로 흘러내렸고, 바닥 아래로 380미터가 넘는 구리 배수관이 깔려 둑길 남쪽 출구까지 이어졌다.

사후레 신전의 부조에는 대외 원정이 그려졌다. 장제 신전의 한 복도에는 바다로 떠나는 배 12척이 새겨졌고, 맞은편에는 짐과 아시아계 사람들을 싣고 돌아오는 배들이 있다. 둑길의 남쪽 벽에는 푼트(Punt)로 가는 항해가 새겨졌다. 푼트는 홍해 남쪽 어딘가, 오늘날 에리트레아나 소말리아 해안 근처로 추정되는 향료의 산지다. 팔레르모석의 사후레 재위 칸은 브레스테드 번역에 따르면 "푼트에서 몰약 8만 단위, 호박금 6천, 막대 2,600"을 들여왔다고 적는다. 호박금은 금과 은이 섞인 천연 합금이다. 사후레 둑길에서는 굶주려 뼈가 드러난 사막 유목민의 부조도 발견되었다. 같은 장면이 우나스 둑길에도 있어서, 이 장면을 5왕조 말 기근의 증거로 보던 해석은 힘을 잃었다.

사후레의 신전 부조는 왕실 가족의 구성도 알려 준다. 체코 이집트학자 베르너와 이집트 고고학자 타레크 엘아와디(Tarek El-Awady)는 사후레 장제 신전의 한 부조에서 왕이 두 아들 라네페르와 네체리렌레 앞에 앉은 장면을 찾았다. 라네페르의 이름 옆에는 '상하이집트의 왕 네페르이르카레 카카이'라는 글이 덧붙어 있었다. 2005년까지 사후레의 형제로 여겨졌던 네페르이르카레가 실은 사후레의 아들 라네페르였음이 이 부조로 드러났다. 두 아들 모두 '왕의 맏아들' 칭호를 가져, 베르너와 엘아와디는 둘이 쌍둥이였을 가능성을 제기했다. 같은 부조에 왕비 메레트네브티도 나온다.

사후레 시대에는 이집트 해군도 커졌다. 그의 신전 부조에는 먼바다를 다니는 함대와 경주용 특수 배가 나온다. 레바논 해안으로 간 배들은 귀한 삼나무 줄기를 싣고 돌아왔고, 일부 배에는 아시아계 어른과 아이들이 타고 사후레에게 인사한다. 이들이 노예였는지 상인이었는지는 학자마다 해석이 다르다. 배에 통역이 탔으리라는 견해도 있다. 장제 신전의 다른 부조는 사후레가 '하늘로 솟는 사후레의 광채'라는 이름의 궁전 정원에서 몰약 나무를 돌보는 모습을 새겼다. 푼트에서 들여온 향료 나무를 왕궁에 옮겨 심으려 했음을 보여 주는 장면으로 해석된다. 사후레와 그 후계자들의 궁전은 아부시르 호숫가에 있었던 것으로 본다.

사후레의 신전 부조에는 리비아 원정 장면도 있다. 서쪽 사막의 테메후 땅에서 리비아 족장들을 치고 가축을 끌고 오는 장면이다. 같은 장면이 약 200년 뒤 페피 2세의 장제 신전에, 약 1,800년 뒤 25왕조 타하르카가 누비아의 카와에 지은 신전에 거의 그대로 되풀이되었다. 고왕국의 왕실 부조는 실제 사건의 기록이면서 동시에 후대 왕들이 그대로 베껴 쓰는 표준 도상이 되었다. 앞에서 본 굶주린 유목민 장면이 사후레와 우나스의 둑길에 함께 나타나는 것도 같은 현상이다.

아부시르의 근대 조사는 체코 이집트학 연구소가 이끌어 왔다. 연구소는 1960년 즈비녜크 자바의 지휘로 프타셉세스 마스타바 발굴을 시작했고, 1976년부터 베르너가 왕실 묘역 조사를 맡았으며, 1991년부터는 아부시르 남쪽 묘역도 발굴했다. 지금은 미로슬라프 바르타(Miroslav Bárta)가 발굴을 이끈다. 아부시르는 1979년 '멤피스와 그 묘역'이라는 이름으로 유네스코 세계유산에 올랐고, 2011년 이집트 혁명 때 도굴 피해를 입었다.

태양 신전은 5왕조 왕실 종교의 새 중심이었다

5왕조 왕들은 피라미드와 별도로 태양 신전을 지었다. 태양 신전은 태양신 라를 위한 신전으로, 높은 받침 위에 오벨리스크 모양의 거대한 기둥을 세우고 그 앞에 제단을 둔 열린 마당이 중심이었다. 오벨리스크는 끝이 피라미드 모양으로 뾰족한 네모 기둥으로, 헬리오폴리스의 신성한 돌 '벤벤'을 본떴다. 기록으로는 5왕조에 태양 신전을 6개 지은 것으로 보이지만, 발굴된 것은 우세르카프와 니우세르레의 신전 둘뿐이다. 두 신전 모두 아부시르 북쪽 약 1킬로미터의 아부 고라브(Abu Gorab)에 있다.

우세르카프의 태양 신전 '네켄레'는 1954~57년 헤르베르트 리케(Herbert Ricke), 볼프강 헬크(Wolfgang Helck), 베르너 카이저(Werner Kaiser) 등이 발굴했다. 1957년 이 신전에서 하이집트의 붉은 관을 쓴 우세르카프의 경사암 두상(높이 약 45센티미터)이 나왔다. 그리스 키테라섬에서는 이 신전의 이름이 새겨진 돌그릇이 발견되어, 이집트와 에게해의 접촉을 보여 주는 이른 증거로 꼽힌다. 우세르카프의 신전에서는 매일 소 두 마리와 거위 두 마리를 바쳤다는 기록이 나왔다.

팔레르모석도 우세르카프가 태양 신전에 준 땅을 적었다. 브레스테드 번역에 따르면 우세르카프 재위 5년 칸에 "'라의 요새'라 불리는 태양 신전의 신들에게 우세르카프 영지의 땅 24스타트, 그리고 날마다 소 두 마리와 거위 두 마리"가 기록되어 있다. 같은 칸은 라와 하토르에게 각각 북쪽 땅 여러 주의 땅 44스타트를 주었다고 적는다. 스타트는 고대 이집트의 토지 면적 단위다. 사후레의 칸에는 하이집트의 여신 부토에게 날마다 빵과 맥주 4,800몫, 상이집트의 여신 네크베트에게 800몫을 바쳤다는 기록이 있다. 5왕조 왕들은 왕묘에 쓰던 자원의 상당 부분을 신전에 주는 땅과 날마다의 제물로 돌렸고, 그 땅과 제물은 신전의 사제와 관리들이 관리하는 별도의 재정이 되었다.

니우세르레의 태양 신전 '세세피브레', 곧 '라의 기쁨'은 1898~1901년 보르하르트와 프리드리히 빌헬름 폰 비싱(Friedrich Wilhelm von Bissing)이 베를린 박물관을 위해 발굴했다. 신전은 100미터 곱하기 76미터의 직사각형 담장으로 둘러싸였고, 처음 진흙 벽돌로 지었다가 돌로 다시 지은 것으로 보인다. 마당 서쪽 끝에는 붉은 화강암 받침 위에 석회암 블록으로 쌓은 거대한 오벨리스크가 있었다. 받침과 오벨리스크를 합한 높이는 35~50미터 사이로 추정된다. 마당 가운데의 설화석고 제단은 다섯 덩어리로 이루어져, 네 방향에서 '라가 만족하기를'이라는 글자 모양을 이룬다. 마당 동쪽 벽을 따라 설화석고 수반 9개가 놓였다.

이 신전에서는 고왕국에서 가장 자세한 헤브세드 의례 부조가 나왔다. 오벨리스크 받침으로 이어지는 짧은 통로, 이른바 '계절의 방'에는 범람기와 수확기의 자연과 사람의 일이 채색 부조로 새겨졌다. 그물로 물고기와 새를 잡고, 파피루스 배를 만들고, 곡식을 거두는 장면들이다. 일부 조각은 지금 베를린 신박물관에 있다. 이 부조들은 태양이 자연과 생산을 유지한다는 생각을 그림으로 보인 것으로 해석된다. 신전 남쪽에서는 진흙 벽돌로 만든 길이 30미터, 폭 10미터의 태양선 모형이 발굴되었다.

신전 수입이 관리에게 재분배된 예도 기록되어 있다. 사후레 시대 관리 페르센(Persen)의 무덤 부조에는 사람들이 제물 음식을 나르는 장면이 있다. 그 위 비문에 따르면 이 제물은 '자기 벽의 남쪽에 있는 프타' 신전에서 왕의 어머니 네페르헤테페스 몫으로 날마다 나오는 빵과 기름이었다. 사후레는 이것을 영원한 제물로 페르센에게 돌려 그의 무덤 제사에 쓰게 했다. 브레스테드는 이 제물이 왕의 어머니의 수입에서 나와 관리의 무덤으로 간 것이라고 설명했다. 멤피스의 프타 신전, 왕의 어머니의 수입, 관리의 무덤 제사가 하나의 지급 경로로 이어져 있었다.

아부시르 파피루스는 장제 신전 하나가 어떻게 운영되었는지 기록했다

5왕조 국가의 행정을 가장 자세히 보여 주는 자료는 아부시르 파피루스다. 1893년 도굴꾼들이 네페르이르카레 장제 신전의 창고에서 파피루스 조각을 찾아 골동품 시장에 팔았다. 보르하르트는 1902~08년 아부시르 발굴 때 같은 장소에서 조각을 더 찾았다. 이 문서는 고왕국에서 가장 중요한 행정 문서로 평가된다. 프랑스 이집트학자 폴 포즈너크리제(Paule Posener-Kriéger)가 문서를 해독하고 출판했다. 1976년부터 아부시르를 발굴한 체코 이집트학 연구소의 미로슬라프 베르너 조사단은 1982년 네페레프레의 장제 신전 창고에서 약 2천 조각의 두 번째 문서 묶음을 찾았다. 켄트카우스 2세의 단지에서도 문서가 나왔다.

문서의 내용은 신전 운영 기록이다. 사제들의 근무 순번표, 신전 기물의 점검표, 날마다 들어온 제물의 목록, 편지와 허가서가 있다. 한 문서는 위쪽에 날짜를 신성문자로 적고, 아래 칸을 나누어 담당 관리, 받는 사람, 고기 부위를 적었다. 오른쪽에는 곡물 배분 합계를 신관문자로 적었다. 기록된 날짜는 대부분 5왕조 말 제드카레(Djedkare) 재위에 속하며, 네페르이르카레 신전 문서는 제드카레부터 6왕조 페피 2세 재위까지의 운영을 다룬다. 문서에는 아부 고라브의 두 태양 신전으로 보내는 날마다의 제물 목록도 있다. 장제 신전과 태양 신전이 하나의 공급망으로 묶여 있었다.

네페레프레 신전 문서는 이 신전의 연례 축제에서 10일 동안 소를 많게는 130마리까지 잡은 일을 적었다. 네페레프레는 재위 2년 정도에 죽어 피라미드의 아래 약 7미터만 쌓였다. 후계자 니우세르레가 이것을 서둘러 사각형 언덕 모양으로 마무리했다. 이 신전 창고에서는 네페레프레의 조각 머리 여섯 개를 포함한 여러 조각이 나와, 그는 5왕조에서 가장 많은 조각이 남은 왕이 되었다. 그의 미라 조각을 분석한 생물고고학 연구는 사망 나이를 20~23세로 추정했다.

니우세르레 시대에는 왕의 어머니도 아부시르에 자기 피라미드 단지를 가졌다. 네페르이르카레의 왕비 켄트카우스 2세(Khentkaus II)의 단지는 남편 재위에 착공되었는데, 이때 그녀의 칭호는 '왕의 아내'였다. 공사는 남편이 죽을 무렵 멈추었다가 아들 니우세르레 재위에 다시 시작되었고, 이때 칭호는 '왕의 어머니'로 바뀌었다. 니우세르레는 12년 동안 멈춰 있던 이 단지의 공사를 다시 시작해 대부분을 완성했다. 켄트카우스 2세는 네페레프레와 니우세르레 두 왕의 어머니였고, 아부시르 파피루스에도 '왕의 어머니'로 나온다. 4왕조 말 켄트카우스 1세처럼 '두 왕의 어머니'가 5왕조에도 왕위 계승의 고리 역할을 했다.

네페레프레의 마무리된 무덤은 피라미드와 달리 사각 언덕 모양이었다. 니우세르레는 아래 약 7미터만 쌓인 몸체 안을 질 낮은 석회암과 모르타르와 모래로 채우고, 바깥벽을 회색 석회암으로 약 78도 기울여 입힌 뒤, 지붕을 진흙과 사막 자갈로 덮었다. 이집트인은 이 무덤을 '언덕'이라 불렀다. 베르너는 이 모양이 헬리오폴리스 창조 신화의 태초의 언덕을 본뜬 것이라고 보았다. 왕이 일찍 죽어 피라미드를 끝내지 못하면, 후계자는 가장 적은 비용으로 의미를 갖춘 다른 형태를 찾았다.

네페레프레 신전의 사제들은 신전 곁의 임시 거처에 살며 문서를 그 자리에 보관했다. 니우세르레가 둑길을 자기 단지로 돌려 놓으면서 네페레프레 단지가 외따로 남았기 때문이다. 다른 왕들의 신전 문서는 사후레나 니우세르레의 피라미드 곁 피라미드 도시에 보관되었는데, 지금 그곳의 지하수 높이 때문에 파피루스가 남지 못한 것으로 본다. 아부시르 파피루스가 남은 것은 문서를 보관한 장소의 조건 덕분이었다.

아부시르 파피루스에서 드러나는 것은 왕이 죽은 뒤에도 수십 년, 길게는 100년 넘게 이어진 행정이다. 사제들은 순번으로 신전에 근무했고, 왕실 영지는 날마다 빵과 맥주와 고기를 보냈으며, 서기들은 그 모든 것을 칸에 맞추어 기록했다. 4왕조에 피라미드 공사장에 모이던 행정 능력이, 5왕조에는 여러 왕의 장제 신전과 태양 신전을 동시에 운영하는 데 쓰였다. 이 신전들의 사제직과 영지는 관리들의 수입원이었다. 다음 절은 그 관리들을 다룬다.

5왕조의 귀족 무덤과 조각에서 왕족이 아닌 관리들이 부와 지위를 쌓은 과정이 확인된다

4왕조에서 재상과 공사 감독은 왕의 아들과 형제였다. 5왕조에 이 관행이 바뀌었다. 4왕조와 5왕조 초기까지 재상은 거의 왕족에서만 나왔지만, 네페르이르카레 무렵부터는 충성과 능력으로 뽑거나 아버지의 직위를 물려받은 비왕족 관리가 재상을 맡았다. 메트로폴리탄 미술관의 프라카시도 5왕조에 고위 관리가 왕족보다 엘리트 가문에서 더 자주 나왔고, 이들의 부와 영향력이 커졌다고 정리한다. 이 변화는 관리들의 무덤 크기와 장식, 그리고 그들이 남긴 자서전에서 확인된다.

프타셉세스의 가짜 문은 한 관리가 다섯 왕을 섬기며 왕녀와 혼인한 경력을 적었다

대영박물관에는 프타셉세스(Ptahshepses)라는 관리의 가짜 문(EA 682)이 있다. 이 사람은 4왕조 말에서 5왕조 초기에 활동했고, 주된 칭호는 '장인 지도자들 가운데 큰 자'였다. 이 칭호는 후대에 멤피스 창조신 프타의 대사제를 가리키는 이름이 되었다. 가짜 문에는 그의 생애를 왕별로 나누어 적은 자서전이 새겨졌다. 첫 행은 프타셉세스가 멘카우레 시대에 태어나 왕궁에서 왕자들과 함께 교육받았다고 적는다. 다음 행들은 이어지는 왕들 아래의 경력을 적는데, 멘카우레와 셰프세스카프의 이름이 남아 있다. 우세르카프 시대에는 왕의 맏딸과 혼인한 것으로 보이며, 적어도 니우세르레 시대까지 살았다.

이 자서전의 중요성은 왕족이 아닌 사람이 왕궁에서 자라 왕녀와 혼인하고 여러 왕을 섬기며 대사제가 되었다는 데 있다. 4왕조의 왕자 라호테프가 출생으로 얻은 지위를, 5왕조의 프타셉세스는 궁정 교육과 혼인으로 얻었다. 그의 가짜 문 상인방에는 저승의 신 오시리스(Osiris)가 제물 문구에 나온다. 오시리스는 5왕조에 아직 드물게 나타나는 신이어서, 이 비문은 오시리스를 언급한 가장 이른 사례 가운데 하나로 논의된다. 체코 이집트학 연구소는 2022~23년 마리에트가 처음 발굴한 지 160년 만에 사카라의 프타셉세스 무덤을 다시 찾았다.

니우세르레 시대에는 같은 이름의 다른 프타셉세스가 재상이 되었다. 이 사람은 니우세르레의 사위였다. 아부시르의 사후레 피라미드 곁에 있는 그의 마스타바는 고왕국에서 가장 크고 독특한 개인 무덤으로 꼽힌다. 1843년 독일 이집트학자 카를 리하르트 렙시우스(Karl Richard Lepsius)는 이 무덤을 피라미드로 오인해 '19번 피라미드'로 표시했다. 1893년 자크 드모르강(Jacques de Morgan)의 발굴에서 마스타바임이 드러났고, 1960~74년 체코 이집트학 연구소의 즈비녜크 자바(Zbyněk Žába)가 전체를 발굴했다. 무덤은 세 단계로 커졌다. 입구에는 높이 6미터의 연꽃 모양 석회암 기둥 두 개가 섰는데, 이 형식의 기둥으로는 가장 오래된 예다. 그 안에는 실물 크기의 프타셉세스 모습을 새긴 기둥 20개가 선 마당이 있다.

왕이 관리에게 무덤 재료를 내리는 관행은 5왕조에도 이어졌지만, 그 방식은 더 의례적이 되었다. 사후레 시대의 '의사들의 우두머리' 네넨크세크메트(Nenekhsekhmet)의 사카라 무덤에는 투라 석회암으로 만든 훌륭한 가짜 문이 있다. 브레스테드는 이 가짜 문이 소박한 무덤의 나머지 부분과 대조된다고 지적했다. 비문은 그 이유를 적는다. 네넨크세크메트가 왕에게 무덤에 둘 돌 가짜 문을 청하자, 왕은 투라에서 가짜 문 두 개를 가져와 궁전 '왕관과 함께 빛나는 사후레'의 접견실에 두게 했다. 멤피스의 두 대사제와 장인들이 왕이 보는 앞에서 날마다 작업했고, 궁정은 날마다 그 진행을 점검했다. 왕은 가짜 문에 파란 물감을 칠하게 했다. 그리고 의사에게 "내 코가 건강하고 신들이 나를 사랑하듯, 그대가 늙도록 살다가 존경받는 자로 묘지에 내려가기를" 하고 말했다. 4왕조의 데벤 비문에서 왕은 작업반 50명을 떼어 주었다. 5왕조의 이 비문에서 왕은 가짜 문 한 쌍을 궁전에서 만들어 내렸다. 왕의 하사는 국가 공사 조직의 일부를 나누는 일에서 궁정 의례 안의 선물로 바뀌었다.

티의 마스타바는 관리의 영지에서 일하는 사람들의 모습을 남겼다

사카라의 티(Ti) 마스타바는 5왕조 귀족 무덤 부조의 대표작이다. 마리에트가 1865년에 발견했다. 티는 아부시르의 피라미드와 태양 신전을 관리하는 직무를 맡은 고위 관리였다. 무덤의 연대는 학자마다 다르다. 독일 학자 요하네스 아우엔뮐러(Johannes Auenmüller)는 2014년 연구에서 공사가 적어도 네페르이르카레 재위부터 니우세르레 재위까지 이어졌고, 장식은 니우세르레 시대에 끝났다고 보았다.

예배실 벽에는 괭이와 쟁기로 땅을 갈고, 씨를 뿌린 뒤 양을 몰아 흙을 밟게 하는 농사 장면이 있다. 통발과 끌그물로 물고기를 잡아 손질하고 말리는 장면, 늪지에서 새와 하마를 사냥하는 장면, 소를 치고 배를 만들고 그릇을 빚는 장면도 있다. 프랑스 학자 앙리 와일드(Henri Wild)는 1953년 『티의 무덤(Le tombeau de Ti)』에서 이 장면들을 사진과 선화로 기록했다. 무덤에는 세르다브가 두 개 있다. 루이자 오소리오 G. 실바(Luiza Osorio G. Silva)는 2024년 연구에서 세르다브의 구멍을 방문자가 조각을 보는 창으로만 이해하지 말고, 숨겨진 조각이 예배실의 향을 받아 의례에 참여하게 하는 장치로 보아야 한다고 해석했다.

이런 장면이 무덤에 그려진 이유는 무덤 주인의 카가 영원히 먹고 살아야 했기 때문이다. 그림 속의 밭과 가축과 일꾼은 내세에도 무덤 주인을 먹여 살릴 영지를 나타낸다. 그런데 이 영지는 상상만이 아니었다. 5왕조 관리들은 실제로 왕에게서 땅과 사제직을 받았고, 그 수입으로 무덤을 짓고 제물을 마련했다. 브레스테드의 『이집트 고대 기록』 1권에는 5왕조 초기 관리 네코네크(Nekonekh)의 무덤 비문이 실려 있다. 이 무덤은 중부 이집트 테흐네에 있으며, 1890년 G. 프레이저(Fraser)가 발굴하고 베꼈다.

비문에 따르면 4왕조의 멘카우레는 두 필지의 땅을 내렸다. 한 필지는 그 지방 하토르 신전의 재원이었고, 다른 필지는 멘카우레 시대 귀족 케누카(Khenuka)의 무덤 제사 재원이었다. 두 재원은 하나의 사제단이 함께 관리했다. 5왕조 첫 왕 우세르카프는 궁전 집사였던 네코네크에게 하토르 사제직과 케누카 무덤 사제직을 함께 맡겼다. 네코네크는 이 두 직위와 땅을 자녀들에게 물려주는 유언을 새겼다. 각 재원은 60스타트였다. 자녀들은 해마다 한 달씩 하토르 사제로, 또 한 달씩 케누카의 무덤 사제로 근무했다. 열두 달을 채우려면 열두 명이 필요했는데, 네코네크의 자녀는 열세 명이었다. 그래서 열한 명에게 한 달씩, 나머지 한 달은 두 명에게 나누어 주었다. 땅의 수입도 열한 명이 각 재원에서 5스타트씩, 나머지 두 명이 그 절반씩을 받았다.

브레스테드는 이 비문에서 두 가지를 읽었다. 하나는 4왕조 후반에 세운 무덤 제사 재원이 5왕조에도 존중되어 이어졌다는 사실이다. 다른 하나는 새 왕조의 첫 왕이 옛 왕조 지지자의 직위를 거두어 자기 측근 가문에 줌으로써 지지를 얻었으리라는 추론이다. 두 번째는 비문에 직접 적힌 내용이 아닌 브레스테드의 해석이다. 비문 자체에서 확인되는 사실은 왕이 내린 신전 땅과 사제직이 한 관리 가문의 열세 자녀에게 달마다 나뉘어 상속되었다는 것이다. 국가가 신전에 준 땅이 관리 가문에 대대로 이어지는 수입이 된 구체적 사례다.

서기 좌상과 셰이크 엘벨레드는 관리 계층이 조각의 주인공이 되었음을 보여 준다

5왕조에 관리의 무덤은 더 많은 방과 더 많은 조각을 갖추게 되었다. 이 시기의 대표적 개인 조각 둘이 루브르 박물관의 서기 좌상과 카이로 이집트 박물관의 셰이크 엘벨레드다.

루브르의 서기 좌상(E 3023)은 1850년 11월 19일 마리에트가 사카라에서, 세라페움으로 가는 스핑크스 길 북쪽에서 찾았다. 마리에트의 발굴 일지가 사라져 정확한 출토 지점은 알 수 없다. 높이 53.7센티미터의 채색 석회암 상이다. 다리를 꼬고 앉아 무릎 위에 파피루스를 펼친, 글을 쓰는 자세다. 눈은 붉은 실핏줄 무늬가 있는 흰 마그네사이트에 다듬은 수정을 박고, 수정 뒤에 유기물을 발라 홍채를 표현했으며, 구리·비소 합금 고정쇠 두 개로 고정했다. 주인의 이름은 알려져 있지 않다. 카이(Kai)라는 관리의 무덤 근처에서 나왔다는 기록이 있고, 양식으로 페헤르네페르(Pehernefer)라는 인물과 연결하는 견해도 있다. 연대는 4왕조설, 5왕조설, 6왕조설이 있으며, 보통 기원전 2450~2325년경으로 잡는다.

카이로의 셰이크 엘벨레드(CG 34)는 마리에트가 사카라의 카아페르(Kaaper) 마스타바에서 찾은 나무 조각상이다. 높이 112센티미터로, 무화과나무의 일종인 시카모어 나무를 여섯 조각 이상 이어 만들었다. 팔은 따로 깎아 몸에 붙였고, 왼손은 두 조각을 이은 지팡이를 짚었다. 눈은 구리 테두리 안에 불투명한 석영으로 흰자를, 수정으로 각막을 만들어 박았다. 이 상을 파낸 이집트 인부들이 자기 마을 촌장과 닮았다고 해서 '마을 촌장'이라는 뜻의 아랍어 '셰이크 엘벨레드'라는 별명이 붙었다. 비문에 따르면 카아페르는 장례 기도문을 읽는 낭송 사제이자 왕의 군대 서기였다. 연대는 4왕조 말에서 5왕조 초기로 본다.

두 조각은 왕의 조각과 다르게 몸을 표현했다. 셰이크 엘벨레드는 배가 나온 중년의 몸이다. 서기 좌상도 가슴과 배에 살이 붙었다. 4왕조의 헤미우누 좌상에서 이미 보았듯, 고관의 살집은 배불리 먹을 수 있는 지위의 표시였다. 왕은 언제나 젊고 단단한 몸으로 조각되었지만, 관리는 자기 지위를 보여 주는 몸으로 조각되었다. 이 시기 관리들은 글을 쓰는 사람, 지팡이를 짚은 감독자로 자신을 내세웠다. 3왕조 헤시라가 서기 도구를 메고 있던 것과 같은 자기 표현이 5왕조에 더 많은 사람에게로 퍼졌다.

네페르이르카레 시대의 궁정 기록에는 왕을 살아 있는 신으로 대하던 의례도 남아 있다. 기자의 귀족 라웨르(Rawer)의 무덤 비문에 따르면, 사제였던 라웨르가 종교 의례에서 왕의 옷차림을 받들며 뒤따르다가 왕이 손에 든 홀이 그의 발에 닿았다. 왕을 신으로 보던 고왕국에서 이는 사형이나 추방으로 이어질 수 있는 사고였다. 네페르이르카레는 곧바로 라웨르를 용서하고 그에게 해가 미치지 않게 하라고 명령했다. 라웨르는 이 일을 무덤에 새겨 자랑했다. 네페르이르카레는 왕의 공식 칭호 체계를 크게 고친 마지막 왕이기도 하다. 그는 왕의 출생 이름과 즉위 이름을 구별했고, 이때부터 출생 이름도 카르투슈 안에 '라의 아들'이라는 수식어와 함께 쓰였다. 왕이 태양신의 아들이라는 관념이 왕의 이름 체계에 자리 잡았다.

재상 웨시프타와 세네젬이브의 무덤은 왕과 재상의 관계를 기록했다

5왕조 재상들의 무덤 비문에는 왕과 재상이 주고받은 말이 기록되었다. 네페르이르카레 시대의 재상이자 최고 재판관이며 수석 건축가였던 웨시프타(Weshptah)의 무덤은 아부시르의 사후레 피라미드 곁에 있다. 그 비문 조각은 지금 카이로 이집트 박물관에 있다. 비문은 많이 깨졌으나 브레스테드가 정리한 줄거리는 이렇다. 왕과 왕자들과 궁정이 웨시프타가 감독하던 새 건물을 보러 갔다. 모두가 감탄했고 왕이 웨시프타를 칭찬했는데, 웨시프타는 왕의 말을 듣지 못했다. 궁정 사람들이 놀라 그를 궁정으로 옮겼고, 왕은 왕자들과 사제들과 '의사들의 우두머리'들을 불렀다. 왕은 문서 상자를 가져오게 했는데, 브레스테드는 이것을 의학 파피루스로 해석했다. 의사들은 가망이 없다고 말했다. 왕은 크게 슬퍼하며 방으로 물러나 라에게 기도했다. 그 뒤 왕은 흑단 관을 만들게 하고 자기 곁에서 시신에 기름을 바르게 했으며, 맏아들에게 무덤을 짓게 하고 무덤의 장비와 재원을 내렸다.

제드카레 시대의 재상 세네젬이브(Senezemib)는 기자 쿠푸 피라미드 곁에 묻혔다. 그의 무덤에는 왕이 그에게 보낸 편지 두 통이 그대로 새겨졌다. 한 통은 왕이 "자기 손가락으로 직접 썼다"고 비문은 적는다. 편지의 수신인 칭호는 '최고 재판관, 재상, 왕의 모든 공사의 감독, 왕실 문서의 수석 서기'다. 두 번째 편지에서 왕은 궁전 '네흐베트'에 딸린 길이 1,200큐빗, 폭 221큐빗의 시설 계획을 보았다고 적는다. 브레스테드는 이것을 궁전의 못이나 정원으로 보았다. 세네젬이브라는 이름은 '마음을 기쁘게 하는 자'라는 뜻이고, 왕은 편지에서 그가 "이세시의 마음을 기쁘게 한다"며 이름으로 말장난을 한다. 세네젬이브의 아들은 아버지의 무덤을 1년 3개월 만에 지었다고 적고, 왕이 무덤 제사 재원을 정하는 칙령을 문서 인장으로 봉인했으며, 무덤 사제들을 필레로 나누어 배치했다고 기록했다. 석관은 투라에서 '이세시는 강하다'라는 이름의 배로 강을 건너 '쿠푸의 지평선'에 닿았다.

두 비문은 5왕조 재상이 왕의 가장 가까운 사람이었음을 보여 준다. 왕은 재상의 병상에 의사를 불렀고, 재상에게 손편지를 썼다. 동시에 비문의 주인공은 왕족이 아닌 관리였고, 그 비문은 관리의 아들이 자기 가문의 무덤에 새겼다. 왕의 총애는 관리 가문이 기록으로 보존하는 재산이 되었다.

제드카레의 개혁은 관리 조직을 다시 짰다

5왕조 말의 제드카레 이세시(Djedkare Isesi)는 이 변화를 제도로 정리했다. 그의 재위는 쇼 연표로 기원전 2414~2375년경, 곧 39년이다. 토리노 왕명표는 28년을 주지만, 30년 무렵에 치르는 헤브세드 기록과 22번째 가축 조사 기록으로 보아 그보다 길었던 것으로 본다. 제드카레는 관리 서열 칭호 체계를 처음으로 고쳤다. 그 개혁으로 재상들은 '세습 귀족'과 '백작' 같은 높은 칭호를 얻고 서기 행정의 수장이 되었다. 재상이 동시에 세 명까지 있을 수 있었고, 그의 재위에 여섯 명이 재상에 임명되었다. 지방 행정은 커지고 자율성이 늘었다.

제드카레의 개혁을 어떻게 평가할지는 학자마다 다르다. 호주 이집트학자 나기브 카나와티(Naguib Kanawati)는 이 분권화가 '사실상의 봉건 체제'를 만들어 제1중간기의 붕괴로 이어졌다고 본다. 영국 이집트학자 나이절 스트러드윅(Nigel Strudwick)은 관리들이 왕의 권력에 맞설 만큼 커진 적은 없었다고 반박한다. 제드카레는 우세르카프 이래 이어 온 태양 신전 건설도 멈추었다. 이를 오시리스 숭배가 커지고 라 숭배의 비중이 줄어든 결과로 보는 해석이 있다. 그의 이름은 중왕국에 쓰인 교훈서 『프타호테프의 교훈』에서 프타호테프 재상이 섬긴 왕 '이세시'로 전해진다. 이 교훈서는 실제로는 중왕국에 쓴 글로 보지만, 후대 이집트인은 5왕조를 현명한 재상의 시대로 기억했다.

『프타호테프의 교훈』은 1847년 프랑스 학자 에밀 프리스 다벤(Émile Prisse d'Avennes)이 테베에서 찾은 파피루스에 완본이 남아 있으며, 이 '프리스 파피루스'는 파리 프랑스 국립도서관에 있다. 사본은 넷이 알려져 있다. 윌리엄 켈리 심프슨(William Kelly Simpson)은 학자들이 이 교훈서를 주로 중왕국 12왕조에 쓴 작품으로 본다고 정리한다. 교훈서는 늙은 재상이 아들에게 직위를 물려주기 전에, 경험으로만 얻을 수 있는 지혜를 전한다는 형식을 취한다. 지도자는 맡은 일에 책임을 지고, 권위 있는 자는 청원하는 사람의 말을 끝까지 참고 들어야 한다는 가르침이 들어 있다. 이 교훈서가 고왕국의 실제 사상을 담았는지는 정해지지 않았지만, 중왕국 사람들이 5왕조 재상을 관리의 모범으로 내세웠다는 사실은 분명하다. 5왕조에 관리 계층이 형성한 지위가 후대 관리들이 자신을 이해하는 출발점이 되었다.

5왕조는 국가의 실무를 왕족에서 관리 가문으로 넘기고, 그 관리들에게 신전 사제직과 영지와 대형 무덤을 주어 충성을 유지했다. 이 방식은 국가 운영을 넓은 엘리트 집단에 나누어 맡겼다는 점에서 효율적이었다. 동시에 왕실 수입의 일부가 관리 가문의 세습 재산이 되는 통로를 열었다. 18·19절은 이 통로가 6왕조에 지방으로 어떻게 넓어졌는지를 다룬다. 그 전에 고왕국 원정의 범위와, 5왕조 말 왕묘에 생긴 새로운 변화, 곧 피라미드 안에 글이 새겨진 일을 차례로 살펴본다.

고왕국의 원정과 교역은 시나이·레바논·누비아·푼트·서부 오아시스로 뻗었다

피라미드와 신전과 무덤에 들어간 재료 가운데 상당수는 나일 계곡 밖에서 왔다. 레바논의 삼나무, 시나이의 구리와 터키석, 누비아의 섬록암과 금과 흑단, 푼트의 몰약이 그것이다. 고왕국 국가는 이 재료를 얻으려고 정기적으로 원정대를 보냈다. 원정의 기록은 원정지의 바위에 새긴 비문, 왕의 신전 부조, 관리의 자서전, 그리고 외국 유적에서 나온 이집트 물건으로 남았다. 이 기록들을 왕조 순서로 이어 보면, 원정의 주체가 왕에서 관리로 옮겨 가는 과정이 다시 확인된다.

시나이 와디 마가라의 바위에는 3왕조부터 5왕조까지 왕들의 이름이 새겨졌다

시나이 반도 남서부의 와디 마가라는 아랍어로 '동굴의 골짜기'라는 뜻이며, 고대 이집트인은 '터키석의 계단'이라 불렀다. 1809년 독일 탐험가 울리히 야스퍼 제첸(Ulrich Jasper Seetzen)이 다시 찾았고, 1845년 렙시우스가 처음 발굴했다. 1868~69년 영국 육지측량부의 측량, 1932년 하버드 대학교 조사, 1967~82년 이스라엘의 여러 발굴이 뒤따랐다. 이곳의 바위 부조는 3왕조 사나크트의 것 두 점, 조세르의 것 한 점, 세켐케트의 것 두 점으로 시작한다. 4왕조에는 스네프루와 쿠푸의 부조가 있고, 5왕조에는 사후레, 니우세르레, 멘카우호르, 제드카레의 부조가 이어진다. 사후레의 부조는 그가 '모든 외국 땅의 멘추를 치는' 모습을 새겼다. 언덕 꼭대기에서는 거친 돌로 지은 구조물 125개로 이루어진 고왕국 주거지도 나왔는데, 그 안의 토기 일부는 나일 계곡의 진흙으로 만든 것이었다. 원정대가 본국에서 그릇과 식량을 가져와 이곳에서 지냈다는 뜻이다.

사후레의 원정 기록은 이 체계의 규모를 보여 준다. 그의 시나이 원정은 터키석 6천 단위 이상을 가져왔고 와디 마가라에 부조 두 점을 남겼다. 그 가운데 하나는 아시아인을 내리치는 전통 도상과 함께 '큰 신이 모든 나라의 아시아인을 친다'는 글을 새겼다. 같은 시기 누비아의 아부심벨 근처 섬록암 채석장에서는 사후레 재위 내내 채석이 이어졌다. 사후레는 서쪽 사막 테메후의 리비아 족장들을 치고 가축을 데려온 원정도 신전 벽에 새겼다.

브레스테드의 『이집트 고대 기록』 1권은 6왕조 페피 1세의 와디 마가라 비문도 옮겼다. 이 비문은 페피 1세의 첫 헤브세드 해에 원정대를 이끈 군 사령관 이브두와 그 아래 하급 관리 15명의 이름을 적었다. 같은 해 와디 함마마트 채석장에도 원정대가 갔다. 와디 함마마트는 나일 동쪽 콥토스에서 홍해로 가는 사막 길에 있는 경사암 채석장이다. 브레스테드가 옮긴 함마마트 비문에는 '왕의 모든 공사의 감독'이자 왕의 건축가와 그 아들, 그리고 신의 재무관 두 사람의 이름이 나온다. 재무관 가운데 한 사람은 따로 새긴 비문에서 건축가와 관리들을 모두 빼고 자기 이름만 원정대장으로 적었다. 브레스테드는 이것을 목록 맨 끝에 이름이 놓인 데 불만을 품은 결과로 해석했다. 6왕조 원정대에서 이미 관리들이 바위에 자기 이름을 남기는 일을 두고 경쟁했다.

비블로스와 에블라에서는 고왕국 왕의 이름을 새긴 그릇이 나왔다

레바논 해안의 비블로스(Byblos)는 이집트가 삼나무를 얻은 항구였다. 고대 이집트어에서 바다를 건너는 배를 가리키는 가장 오래된 말 가운데 하나가 '비블로스 배'였다. 학자 왓슨 밀스(Watson Mills)와 로저 불러드(Roger Bullard)는 고왕국과 중왕국 시대에 비블로스가 이집트의 영향 아래 놓인 식민지였다고까지 본다. 비블로스에서는 페피 1세의 이름이 새겨진 돌그릇이 나왔는데, 이 그릇은 비블로스 유적의 특정 지층에 정확히 대응한다. 시리아 내륙의 에블라에서도 페피 1세의 이름을 새긴 설화석고 그릇 뚜껑이 나왔다. 뚜껑의 글은 페피 1세를 '덴데라의 여주인 하토르의 아들'이라 부른다. 하토르는 비블로스의 주신과 동일시되었으므로, 이 그릇은 원래 비블로스로 보낸 것이 뒤에 에블라로 건너갔을 가능성이 있다. 페피 2세의 이름을 새긴 그릇 뚜껑도 에블라의 파괴층에서 나왔다.

14절에서 보았듯 사후레의 장제 신전 부조에는 바다로 떠나는 배 12척과 아시아계 사람들을 싣고 돌아오는 배들이 새겨져 있다. 팔레르모석은 스네프루 시대에 삼나무를 실은 배 40척이 들어왔다고 적는다. 레바논과의 교역은 고왕국 내내 이어졌고, 그 교역은 왕실의 독점 사업이었다. 국가 소유의 대형 선박과 선원 조직이 없으면 할 수 없는 일이었기 때문이다.

누비아에는 이집트인의 구리 제련 거점이 있었다

나일강 제2폭포 가까이의 부헨(Buhen)에는 고왕국 시대 이집트인의 거주지가 있었다. 1962년 발굴에서 이곳의 구리 제련 시설이 드러났다. 이집트와 북수단의 알려진 구리 광상은 모두 부헨에서 멀리, 나일 동쪽에 있다. 그런데도 부헨에 제련소를 둔 것은 이곳에 사람과 물과 진흙과 나무를 구할 수 있었기 때문으로 본다. 5절에서 본 스네프루의 누비아 원정과 이 거점은 같은 시기 이집트가 하누비아에 직접 진출했음을 보여 준다.

6왕조가 되면 상황이 바뀐다. 18절의 웨니와 하르쿠프의 비문은 하누비아를 와와트, 이르테트, 세투 같은 여러 소국으로 나누어 부른다. 고고학에서 'C그룹 문화'라 부르는 하누비아 주민 집단은 기원전 2400년 무렵, 곧 고왕국이 끝나 갈 무렵에 이 지역에 자리 잡았다. 더 남쪽 상누비아에서는 기원전 2500년 무렵부터 케르마(Kerma) 문화가 발전했다. 케르마는 고왕국과 접촉했고, 고왕국이 쇠퇴하자 북쪽 아스완 방향으로 세력을 넓혔다. 웨니가 누비아 족장들에게서 목재를 받고 하르쿠프가 얌의 군대와 함께 돌아온 6왕조의 기록은, 이집트가 누비아를 직접 다스리기보다 그 지역 족장들과 협상하며 교역하던 상태를 보여 준다. 18절의 페피나크트 자서전에 나오는 와와트와 이르테트 원정은 그 협상이 때때로 무력 충돌로 바뀌었음을 보여 준다.

페피 1세 시대에는 이집트 물건이 누비아 깊숙이 들어갔다. 상누비아의 케르마에서 페피 1세의 카르투슈를 새긴 설화석고 그릇들이 나왔고, 하누비아 투마스의 바위 비문도 그의 시대 활동을 전한다. 서쪽 사막에서는 아비도스에서 하르가 오아시스로, 다시 다클라와 셀리마 오아시스로 이어지는 사막 길이 쓰였다. 하르쿠프가 세 번째 원정 때 떠난 '우헤트 길'을 두고, 프랜시스 그리피스(Francis Griffith)는 '오아시스'라는 낱말과 연결해 사막 길로 보았고, 브레스테드는 제1폭포의 옛 채석장 길로 보았다. 나일 계곡을 따라가는 길과 사막을 가로지르는 길이 모두 국가 원정에 쓰였다.

푼트 원정은 4왕조에 시작되어 6왕조까지 이어졌다

푼트에서 온 금은 이미 쿠푸 시대 이집트에 있었다. 기록에 남은 첫 푼트 원정은 5왕조 사후레의 것이다. 팔레르모석은 사후레 시대에 푼트에서 몰약 8만 단위, 호박금 6천, 막대 2,600을 들여왔다고 적는다. 제드카레 시대에도 푼트 원정이 있었다. 18절의 하르쿠프 편지에서 페피 2세는 "이세시 시대에 신의 재무관 바우르제드가 푼트에서 데려온 난쟁이"를 언급한다. 아스완 맞은편 바위무덤의 관리 쿠이의 무덤 기둥에는 수행원 크네무호테프가 주인 테티를 따라 쿠시에, 주인 쿠이를 따라 푼트에 모두 열한 번 다녀오고 무사히 돌아왔다는 글이 있다. 페피나크트는 푼트로 갈 배를 짓다가 살해된 원정대장의 시신을 찾아왔다. 푼트 원정은 6왕조에 엘레판티네 지방 관리들의 일이 되어 있었다.

다클라 오아시스에는 6왕조 총독의 궁전이 있었다

서쪽 사막의 다클라 오아시스(Dakhla Oasis)도 고왕국 국가의 일부였다. 7절에서 본 것처럼 쿠푸 재위 27년의 원정 기록이 다클라 근처 바위에 남아 있다. 리비아 사막의 이 바위 비문은 쿠푸의 호루스 이름과 함께, 13번째 가축 조사 다음 해에 '메파트'라는 무리를 보낸 원정을 적었다. 와디 엘자르프의 메레르 일지와 같은 해다. 같은 해에 쿠푸의 국가는 홍해 연안, 나일 계곡, 서쪽 사막에 동시에 원정대를 두고 있었다. 6왕조에는 오아시스 동쪽 발라트 근처의 아인 아실(Ayn Asil)에 오아시스 총독의 궁전과 행정 건물이 있었고, 북쪽 구역은 성벽으로 둘러싸였다. 이곳은 IFAO가 발굴했다. 6왕조 후기에 이곳에서는 신관문자를 진흙판에 첨필로 새겨 기록했는데, 총독 궁전에서 이런 진흙판이 약 500점 나왔다. 나일 계곡에서는 파피루스에 붓으로 썼지만, 파피루스를 구하기 어려운 오아시스에서는 진흙판을 썼다. 국가 행정의 문서 체계가 사막 너머 오아시스까지 닿아 있었다.

엘레판티네섬은 이 원정 체계의 남쪽 거점이었다. 섬은 제1폭포 바로 아래, 상이집트와 하누비아의 경계에 있어 강 교역의 짐을 옮겨 싣는 곳이었다. 섬에는 3왕조의 화강암 계단 피라미드와, 6왕조 지방 총독 헤카이브(Heqaib)를 위한 작은 신전이 남아 있다. 브레스테드가 옮긴 페피나크트의 자서전은 그의 '아름다운 이름', 곧 별명이 헤카이브였다고 적는다. 푼트 원정대장의 시신을 찾아오고 누비아에 원정한 이 관리를 위해 엘레판티네에 작은 신전이 지어졌고, 중왕국에는 사렌푸트 1세 같은 지방 총독들이 섬의 신전에 조각과 사당을 바쳤다. 고왕국 초에 왕의 이름으로 바위에 새겨지던 원정은, 6왕조에 국경 지방 관리의 자서전과 그 관리를 숭배하는 지방 사당으로 이어졌다.

우나스의 피라미드에 처음 새겨진 피라미드 텍스트는 왕의 내세를 글로 고정했다

5왕조 마지막 왕 우나스(Unas)는 고왕국에서 가장 작은 피라미드를 남겼다. 사카라 북쪽, 세켐케트와 조세르의 두 단지의 사이에 있는 이 피라미드는 밑변 57.75미터, 원래 높이 43미터, 부피 약 4만 7,390세제곱미터다. 쿠푸 대피라미드 부피의 2퍼센트가 안 된다. 토리노 왕명표는 우나스에게 30년을 주고, 쇼 연표도 기원전 2375~2345년경으로 30년을 잡는다. 다만 우나스 시대의 동시대 기록이 적고 재위 8년 이후 날짜가 확인되지 않아, 실제 재위가 더 짧았다고 보는 학자도 있다.

우나스의 왕비로는 네베트와 케누트가 알려져 있다. 그의 아버지는 제드카레 이세시로 보이지만 확정되지 않았다. 우나스 다음의 테티는 우나스의 딸로 보이는 이푸트와 혼인했다. 왕위가 혼인으로 이어진 이 관계는 5왕조와 6왕조 사이에 큰 정치적 단절이 없었다는 해석을 뒷받침한다.

이 작은 피라미드 안에서 고왕국 종교사에 관한 가장 중요한 발견이 나왔다. 1881년 프랑스 이집트학자 가스통 마스페로(Gaston Maspero)가 우나스 피라미드의 지하 방에 들어갔다. 매장실과 앞방의 벽은 세로 줄로 새긴 신성문자로 덮여 있었다. 이 글들을 지금 피라미드 텍스트(Pyramid Texts)라 부른다. 마스페로는 1880년에 이미 페피 1세와 메렌레의 피라미드에서 같은 종류의 글을 찾았고, 1881년에 우나스·테티·페피 2세의 피라미드에서 더 찾았다. 그는 1894년 첫 전집을 출판했다.

우나스 피라미드에는 283개의 주문이 있다. 고왕국의 피라미드 텍스트 묶음 가운데 가장 작지만 가장 잘 보존되었다. 제테의 첫 판은 714개 주문을 실었고, 이후 발견으로 번호가 759번까지 늘었다. 페피 1세의 피라미드에는 651개 주문이 2,263개의 세로 줄과 가로 줄로 새겨져 있어 고왕국에서 가장 많은 양을 담았다. 그 가운데 82개는 이 피라미드에만 있다. 6왕조 왕비 세 사람, 곧 네이트, 이푸트 2세, 웨제브테니의 피라미드에도 피라미드 텍스트가 있다. 중왕국에 들어서면 이 주문들은 왕의 피라미드에 더 이상 새겨지지 않았고, 일부 주문은 관 텍스트라 불리는 귀족의 관 문헌에 다시 나타났다. 신왕국에는 관리들의 무덤에도 새겨졌다.

피라미드 텍스트의 판본은 한 세기 넘게 고쳐져 왔다. 마스페로가 1894년 첫 전집을 냈고, 제테가 1908~10년 독일어 번역과 주석을, 1922년까지 여러 권의 판본을 냈다. 제테의 번호가 지금도 표준이다. 영어 번역은 새뮤얼 머서(Samuel Mercer)가 1952년, 레이먼드 포크너(Raymond Faulkner)가 1969년, 제임스 앨런이 2005년에 냈다.

주문의 내용은 왕이 하늘에 오르는 여러 방법을 나열한다

피라미드 텍스트는 크게 두 종류다. 하나는 사제가 제물 의례와 '입 열기' 의례를 하며 읽는 의례문이다. 입 열기는 죽은 사람이나 조각상의 입을 도구로 건드려 다시 먹고 말할 수 있게 하는 의식이다. 다른 하나는 왕 자신을 위한 주문으로, 음식을 공급받는 주문, 하늘로 건너가는 주문, 뱀과 위험을 막는 보호 주문이 여기에 든다. 주문들은 왕이 하늘에 오르는 방법을 여러 가지로 제시한다. 경사로, 사다리, 새의 날개, 바람, 구름, 향 연기가 모두 등장한다.

미국 이집트학자 브레스테드는 1912년 『고대 이집트 종교와 사상의 발전(Development of Religion and Thought in Ancient Egypt)』에서 피라미드 텍스트를 영어로 옮기고 해설했다. 이 책은 퍼블릭 도메인이다. 아래의 한국어 번역은 브레스테드의 영어 번역을 대본으로 했다.

우나스 왕이 하늘로 간다, 우나스 왕이 하늘로 간다. 바람을 타고! 바람을 타고!

피라미드 텍스트 §309 (대본: Breasted, Development of Religion and Thought in Ancient Egypt, 1912, p. 110)

페피 왕은 이 빛살을 자기 발밑에 계단으로 내려놓았고, 그 계단을 밟고 페피 왕은 자기 어머니, 곧 라의 머리 위에 있는 살아 있는 코브라에게로 올라갔다.

피라미드 텍스트 §1108 (대본: Breasted, 1912, p. 110)

우나스 왕은 그의 아버지 라가 그를 위해 만든 사다리를 타고 오른다.

피라미드 텍스트 §390 (대본: Breasted, 1912, p. 111)

브레스테드는 이 구절들을 구름 사이로 비스듬히 내려오는 햇살을 계단이나 사다리로 본 고대인의 표현으로 해석했다. 이 해석은 피라미드의 형태와도 연결된다. 매끈한 사각뿔은 햇살이 땅으로 퍼지는 모양과 닮았고, 계단 피라미드는 하늘로 오르는 계단과 닮았다. 피라미드 텍스트는 왕묘의 형태가 무엇을 뜻했는지를 처음으로 글로 보여 주는 자료다. 다만 텍스트가 새겨진 시점은 대피라미드보다 약 200년 뒤이므로, 4왕조 사람들이 같은 생각을 했다고 단정할 수는 없다.

주문 가운데에는 무덤을 지키는 저주도 있다. 주문 534번 '저주 찬가'는 페피 1세의 피라미드에만 있으며, 무덤을 해치는 자를 저주한다. 주문 213번은 우나스에게 새 생명을 불러내는 주문으로, 오시리스와 여러 신을 부른다. 주문 373번은 왕이 죽음에서 일어나 하늘에서 맞이되는 장면을 그린다. 같은 주문 묶음이 왕마다 조금씩 달리 선택되고 배열되었고, 페피 1세의 피라미드에만 있는 주문이 82개라는 사실도 각 왕묘가 자기 몫의 주문을 골라 새겼음을 보여 준다.

식인 찬가는 왕이 신들의 힘을 먹어 자기 것으로 만드는 장면을 그린다

우나스 피라미드 텍스트에서 가장 많이 논의된 부분은 이른바 '식인 찬가'다. 제테 번호로 주문 273~274번이며, 중왕국의 관 텍스트에도 다시 나온다. 이 찬가에서 죽은 우나스는 하늘에서 신들을 사냥해 먹는다.

우나스 왕은 사람을 먹고 신들로 사는 자, 전령들의 주인이다. 그들 가운데 큰 자들은 그의 아침 몫이고, 중간 크기의 자들은 그의 저녁 몫이며, 작은 자들은 그의 밤 몫이다. 그는 신들의 심장을 취했다. 그는 모든 신의 지식을 삼켰다. 우나스 왕의 수명은 영원이다.

피라미드 텍스트 주문 273~274 (대본: Breasted, 1912, pp. 127~129, 부분 발췌)

브레스테드는 이 장면의 뜻을 분명하게 설명했다. 신들은 들소처럼 사냥되어 묶이고 도살되며, 왕은 그들의 몸, 특히 지성이 깃든다고 여긴 심장 같은 내장을 먹어 그들의 성질과 힘을 자기 것으로 만든다. 왕이 먹는 신들의 장기는 이미 배불리 먹은 상태이므로 왕은 영원히 굶주리지 않는다. 이 찬가는 실제 식인 풍습을 기록한 것이 아니다. 죽은 왕이 신들의 힘을 흡수해 가장 오래되고 가장 강한 신이 된다는 주장을 극단적인 표현으로 나타낸 것이다.

뱃사공을 설득하는 주문에는 궁정의 춤추는 난쟁이가 나온다

피라미드 텍스트에서 죽은 왕은 하늘의 동쪽으로 가려고 '백합 호수'를 건너야 한다. 호수에는 얼굴을 뒤로 돌린 뱃사공 '뒤를 보는 자'가 있다. 브레스테드는 왕이 이 뱃사공을 설득하려고 여러 구실을 대는 주문들을 옮겼다. 왕은 자신이 뱃사공의 가축을 돌보는 목자라고도 하고, 하늘과 땅 앞에서 의롭다고도 한다. 한 주문에서 왕은 자신을 이렇게 소개한다.

이 페피 왕은 큰 옥좌 앞에서 왕의 마음을 기쁘게 하는, 왕실 춤의 난쟁이다.

피라미드 텍스트 §1189 (대본: Breasted, Development of Religion and Thought in Ancient Egypt, 1912, p. 106)

브레스테드의 설명에 따르면, 그래서 왕은 태양신을 기쁘게 하러 라의 궁정으로 서둘러 건너가야 한다는 것이다. 이 구절은 18절의 하르쿠프 편지와 같은 궁정 문화를 보여 준다. 어린 페피 2세가 "시나이와 푼트의 선물보다" 보고 싶어 한 것이 신을 위해 춤추는 난쟁이였다. 피라미드 텍스트에서도 난쟁이는 신의 옥좌 앞에서 춤추는 존재로 나온다. 하르쿠프 편지는 하르쿠프가 데려온 난쟁이를 '신의 춤을 위한' 난쟁이라고 부르고, 이세시 시대 재무관 바우르제드가 푼트에서 데려온 난쟁이를 선례로 든다. 왕묘 지하 방의 주문과 국경 관리의 무덤에 새긴 편지가 같은 관념을 공유했다. 피라미드 텍스트는 궁정에서 실제로 쓰던 의례의 언어를 바탕으로 만들어졌음을 이 대응이 보여 준다.

오시리스가 왕의 내세에 들어왔다

피라미드 텍스트에는 태양신 라와 함께 오시리스가 자주 나온다. 오시리스는 형제 세트에게 죽임을 당한 뒤 아내 이시스의 도움으로 다시 살아나 저승의 왕이 된 신이다. 피라미드 텍스트에서 죽은 왕은 오시리스와 동일시되고, 그의 아들이자 후계자인 새 왕은 호루스와 동일시된다. 왕은 두 가지 내세를 동시에 얻는다. 라와 함께 낮 하늘을 건너는 내세와, 오시리스처럼 저승에서 다시 살아나는 내세다.

피라미드 텍스트는 오시리스의 부활을 되풀이해 노래한다. 브레스테드는 이 주문들을 옮기며, 부활의 반복이 죽음에 대한 인간의 저항을 표현한다고 해설했다.

그들이 그대에 관해 말한다, 오 오시리스여. "그대는 떠나도 다시 오고, 잠들어도 다시 깨며, 죽어도 다시 산다." "일어서라, 그대의 아들이 그대를 위해 한 일을 보라. 깨어나라, 호루스가 그대를 위해 한 일을 들으라. 그는 그대를 친 자를 소처럼 쳤고, 그대를 죽인 자를 들소처럼 죽였다."

피라미드 텍스트 주문 670, §§1976~1982 (대본: Breasted, 1912, p. 32, 부분 발췌)

오시리스가 깨어난다, 지친 신이 깨어난다, 신이 일어선다, 그가 자기 몸을 다스리게 된다.

피라미드 텍스트 §2092 (대본: Breasted, 1912, p. 33)

죽은 왕은 이 주문들 속에서 오시리스의 자리에 놓인다. 브레스테드의 각주에 따르면 '일어서라'는 부름은 피라미드 텍스트에 흔하며, 죽은 자를 깨워 바친 음식을 먹게 하는 제물 의례의 첫머리 문구가 되었다. 오시리스 신화는 이렇게 왕의 장례 의례 안으로 들어왔다. 브레스테드는 또 피라미드 텍스트에서 세트가 뒷날의 미움받는 신과 달리 호루스와 나란히 죽은 왕을 돕는 신으로 자주 나온다는 점에 주목했다. 세트와 호루스가 죽은 왕의 양팔을 잡고 하늘로 오르는 것을 돕고, 세트가 하늘로 오르는 사다리를 맡기도 한다. 브레스테드는 이것을 근거로, 세트와 호루스의 대립은 원래 태양 신앙 쪽의 이야기였고 뒤에 오시리스 신화에 흡수되었다고 보았다. 이 해석은 1912년의 연구이지만, 피라미드 텍스트가 여러 시기와 여러 지역의 신앙을 겹쳐 놓은 문헌이라는 점은 지금도 받아들여진다.

오시리스가 언제부터 왕의 장례 종교에 들어왔는지는 분명하지 않다. 15절에서 본 프타셉세스의 가짜 문은 오시리스를 언급한 가장 이른 예 가운데 하나로 논의되며, 5왕조 후반에 오시리스 숭배가 커졌다는 데에는 학자들의 견해가 같다. 제드카레가 태양 신전 건설을 멈춘 것을 이 변화와 연결하는 해석도 있다. 4왕조의 피라미드와 5왕조 초기의 태양 신전이 라에게 집중했다면, 5왕조 말에는 오시리스가 왕의 내세에서 라와 나란히 섰다. 중왕국 이후 오시리스 신앙은 왕과 함께 관리와 일반인의 내세 신앙이 되었다. 식인 찬가 같은 피라미드 텍스트 주문이 중왕국 관 텍스트에 다시 나타나는 것은 그 변화의 한 단계다.

6왕조의 피라미드는 높이 100큐빗, 밑변 150큐빗의 같은 규격으로 지어졌다

6왕조 왕들의 피라미드는 크기가 거의 똑같다. 테티의 피라미드는 원래 높이 52.5미터, 곧 100큐빗, 밑변 78.75미터, 곧 150큐빗, 부피 약 10만 7,835세제곱미터, 경사 53도 7분 48초다. 페피 1세의 피라미드도 높이 52.5미터, 밑변 78.75미터, 부피 약 10만 7,835세제곱미터, 경사 53도 7분 48초로 같다. 페피 2세의 피라미드도 높이 52.4미터, 밑변 78.75미터다. 4왕조 왕들이 왕마다 다른 크기와 경사를 시험했다면, 6왕조 왕들은 하나의 표준 설계를 되풀이했다. 왕묘는 더 이상 왕의 재위 동안 국가가 동원할 수 있는 최대치를 보여 주는 건축이 아니었다. 정해진 규격의 의례 시설이 되었다.

표준화와 함께 공사의 질도 고르지 않게 되었다. 페피 2세 피라미드를 조사한 결과, 시공 품질이 일정하지 않아 외장석 아래쪽에 금이 가고 떨어져 무너질 위험이 있었다. 제키에는 1932~35년 발굴에서 피라미드 둘레에 덧댄 띠 모양의 보강 구조를 확인했고, 매장실 벽의 피라미드 텍스트를 복원했다. 그는 또 페피 2세의 이름이 적힌 상자들과, 신들이 왕에게 생명의 상징 앙크를 건네는 장면을 새긴 뚜껑들을 찾았다.

테티의 피라미드는 1882년 마스페로가 열었고, 그 단지는 1907년부터 1965년까지 여러 차례 조사되었다. 매장실에서는 미완성의 경사암 석관과 뚜껑 조각이 나왔다. 이 석관 안쪽 면에는 글이 얕게 새겨져 있는데, 글이 새겨진 왕의 석관으로는 처음이다. 페피 1세의 단지는 프랑스·스위스 사카라 고고학 조사단(Mission archéologique franco-suisse de Saqqâra, MAFS)이 오랫동안 발굴해, 장제 신전이 앞 왕의 것과 거의 같은 배치로 지어졌음을 밝혔다. 이 단지의 남쪽과 남서쪽에서는 왕비들의 피라미드가 여럿 확인되었다. 그 가운데 안케센페피 2세와 베헤누 왕비의 피라미드에도 피라미드 텍스트가 있다. 안케센페피 2세의 피라미드는 왕비의 피라미드에 피라미드 텍스트가 새겨진 가장 이른 예로 알려져 있다. 왕만이 쓰던 내세의 주문이 6왕조에 왕비에게로 넓어졌다. 이 변화는 5·6왕조에 왕묘의 자원과 상징이 왕 한 사람에게서 왕실 가족과 관리에게로 나뉘어 간 흐름과 같은 방향이다.

우나스의 둑길 부조와 후대의 복원 비문

우나스의 둑길은 길이가 길고 부조가 화려하다. 둑길 벽의 채색 부조는 왕실 도상의 통상적인 주제보다 다양하고 수준이 높다. 기린이 그려진 장면은 누비아와의 교역을 암시한다. 굶주려 뼈가 드러난 사막 유목민의 부조도 여기 있다. 1990년대 중반까지 이 장면은 우나스 시대 기근의 증거로 읽혔다. 그 뒤 아부시르의 사후레 단지에서 같은 장면이 나오자, 번영기였던 5왕조 초기에도 같은 장면이 있었다는 사실이 확인되었다. 지금은 이 장면을 굶주린 사람들에게 베푸는 왕의 너그러움을 보여 주는 주제로 보는 해석이 널리 받아들여진다. 베르너는 돌을 나르러 사막을 건너온 사람들의 고생을 그린 장면으로 보기도 했다.

우나스의 매장실 안쪽, 석관을 둘러싼 벽은 흰 설화석고로 덮고 그 위에 궁전 문 모양을 새기고 칠했다. 조세르 단지의 둘레벽과 파란 타일이 흉내 낸 '궁전 정면' 무늬가 5왕조 말에도 왕의 매장실에 되풀이된 것이다. 경사암 석관은 한때 현무암으로 여겨졌으나 경사암으로 밝혀졌다. 피라미드 텍스트는 이 궁전 문 무늬 위쪽의 벽과 천장까지 이어진다.

우나스 피라미드 남쪽 면에는 신왕국 19왕조의 비문이 있다. 람세스 2세의 아들이자 멤피스 프타 대사제였던 카엠와세트(Khaemwaset)가 이 피라미드를 복원하고 남긴 기념 비문이다. 고왕국이 끝나고 천 년이 지난 뒤에도 이집트 왕실은 고왕국 왕묘를 복원할 대상으로 보았다. 우나스의 경사암 석관은 지금도 매장실에 있으며, 도굴되었으나 손상되지 않았다. 매장실에서 나온 팔·두개골·정강이뼈 일부는 카이로 이집트 박물관에 있다.

우나스의 제사는 그가 죽은 뒤에도 오래 이어졌다. 그의 장제 제사는 고왕국 끝까지 유지되었고, 중왕국 후기에도 존재했거나 되살아났다. 공식 제사와 별도로 우나스는 사카라의 지역 신으로도 숭배되어, 말기 왕조(기원전 664~332년)까지 그 흔적이 이어졌다고 본다. 우나스는 엘레판티네섬에 바위 비문을 남겼고, 그의 시대에도 레반트 해안과 누비아와의 교류가 이어졌다. 우나스 다음 왕 테티의 즉위 전후에 짧은 혼란이 있었을 가능성이 제기되지만, 많은 관리가 두 왕 아래에서 경력을 이어 갔다. 우나스의 재위 길이를 둘러싼 논쟁도 가축 조사 해석에 달려 있다. 제드카레 시대에 경력을 시작해 테티 시대에 상이집트 총독으로 죽은 관리 니카우이세시의 경력을 우나스의 30년 재위와 합치면 그는 70세를 넘겨 죽은 셈이 된다. 그래서 가축 조사가 이 무렵 2년보다 짧은 간격으로 열렸다면, 토리노 왕명표의 30년은 실제로는 15년 정도였을 수 있다는 견해가 나왔다.

피라미드 텍스트의 등장은 왕묘의 규모가 줄어든 시기에 왕묘의 의미를 글로 고정하는 방식이 생겼음을 보여 준다. 4왕조는 돌의 양으로 왕의 내세를 보장하려 했다. 5왕조 말부터는 지하 방 벽에 새긴 주문이 그 역할을 함께 맡았다. 이 변화는 고왕국 국가가 자원을 줄여 가면서도 왕의 신성한 지위를 유지하려 한 방식으로 볼 수 있다. 우나스 다음 6왕조의 테티, 페피 1세, 메렌레, 페피 2세도 모두 피라미드 지하 방에 이 주문을 새겼다.

6왕조의 자서전과 원정 기록에는 지방 총독과 원정대장의 권한이 커진 과정이 적혀 있다

6왕조는 기원전 2345년경 테티(Teti)의 즉위로 시작되었다. 토리노 왕명표는 우나스와 테티 사이에 특별한 구분선을 그었다. 이집트학자 야로미르 말레크(Jaromír Málek)는 토리노 왕명표가 이런 구분을 둔 기준이 수도와 왕궁의 이동이었다고 설명한다. 그러나 행정에는 큰 단절이 없었다. 우나스 시대 관리 상당수가 테티 아래에서 경력을 이어 갔다. 테티의 호루스 이름 세헤텝타위는 '두 땅을 달래는 자'라는 뜻이다. 테티는 우나스의 딸로 보이는 이푸트와 혼인해 왕위의 정당성을 얻은 것으로 보인다. 마네톤은 테티가 궁정 경호원들에게 살해되었다고 전한다. 그 뒤 우세르카레(Userkare)라는 왕이 잠깐 다스렸다는 기록이 있으나, 테티 살해를 직접 기록한 동시대 문서는 남아 있지 않다.

테티 시대의 재상들은 왕의 사위였다. 카겜니(Kagemni)는 테티의 딸 세셰셰트 누브케트네브티와 혼인했고, 사카라 테티 묘역에서 가장 큰 마스타바(32미터 곱하기 32미터)에 묻혔다. 그의 칭호는 두 금고의 감독, 라의 대사제, 왕실 문서 서기들의 감독, 왕의 모든 공사 감독, 여섯 큰 법정의 감독이다. 또 다른 재상 메레루카(Mereruka)도 테티의 딸 세셰셰트 와테트케토르와 혼인했다. 그의 사카라 마스타바에는 방이 33개 있으며, 사카라에서 가장 크고 장식이 많은 개인 무덤으로 꼽힌다. 이 무덤에는 메레루카가 계절을 그리는 모습, 아내가 하프를 타는 모습, 보석 공방의 작업 모습이 새겨졌다. 메트로폴리탄 미술관 해설의 표현으로는, 테티 시대에 고위 관리들이 왕의 장례 기념물에 견줄 만한 무덤을 짓기 시작했다.

6왕조 초기의 궁정에는 왕위를 둘러싼 갈등의 흔적이 남아 있다

마네톤은 테티가 자기 경호원들에게 살해되었다고 전한다. 이 전승은 고왕국에서 거의 2천 년 뒤의 기록이지만, 카나와티는 2002년 『이집트 궁정의 음모(Conspiracies in the Egyptian Palace)』에서 동시대 자료로 이를 뒷받침하려 했다. 그는 테티 시대에 궁정 경호원의 수가 크게 늘고 경호원이 왕의 일상 시중을 맡게 된 점을 지적했다. 같은 시기 궁정 관리 몇 사람의 무덤에서는 그림과 이름이 일부러 지워졌다. 재상 헤지, 무기 감독 메레리, 수석 의사 세앙크위프타가 그 대상이다. 카나와티는 이들을 왕 시해의 배후로 보았다.

테티 다음에는 페피 1세가 곧바로 즉위하지 않고 우세르카레가 잠깐 다스렸다. 남사카라 석과 아비도스 왕명표와 토리노 왕명표는 우세르카레를 넣고, 카르나크 왕명표와 사카라 석판과 마네톤은 그를 뺀다. 우세르카레가 어린 페피와 어머니 이푸트를 대신한 섭정이었다는 견해가 있고, 5왕조 왕가의 방계 출신 찬탈자였다는 카나와티의 견해가 있다. 카나와티는 섭정이라면 왕의 정식 칭호를 쓰거나 왕명표에 오르지 않았을 것이라고 반박했다. 우세르카레라는 이름에 라가 들어 있는데, 이런 이름 짓기는 5왕조에 유행하다 우나스 이후 사라졌다. 테티와 페피 1세를 모두 섬긴 재상 이누민과 켄티카의 무덤은 우세르카레에 대해 아무 말도 하지 않는다. 테티·우세르카레·페피 1세를 섬긴 경호원 메히의 무덤에서는 테티의 이름이 지워지고 다른 왕의 이름으로 바뀌었다가, 그 이름이 다시 지워지고 테티의 이름이 되살아난 흔적이 나왔다. 카나와티는 가운데 이름을 우세르카레로 보았다.

웨니가 맡은 후궁 재판도 이 맥락에 놓인다. 웨니는 죄를 지은 왕비를 이름 없이 '애정이 큰 자'라는 칭호로만 불렀다. 이 사건은 그녀가 자기 아들을 후계자로 세우려던 음모였을 가능성이 있다. 빌프리트 자이펠(Wilfried Seipel)과 비비엔 캘린더(Vivienne Callender)처럼 이 사건을 페피 1세 재위 초로 보는 학자들은, 그 왕비가 테티의 아내이자 우세르카레의 어머니였을 가능성도 제기했다. 페피 1세 말기에도 재상이 관련된 음모가 있었을 가능성이 거론된다. 왕이 지방 가문과 혼인을 맺고 왕비의 형제를 재상으로 앉힌 것은, 궁정 안의 불안을 지방 가문의 지지로 메우려 한 선택으로 해석된다.

웨니의 자서전은 하급 관리가 지방 총독까지 오른 경력을 적었다

6왕조의 변화를 가장 자세히 보여 주는 문서는 웨니(Weni)의 자서전이다. 브레스테드는 이 자서전을 "고왕국에서 가장 긴 서사 비문이자 가장 중요한 역사 문서"라고 불렀다. 비문은 높이 1.10미터, 폭 2.70미터의 석회암 판 하나에 새겨졌고, 아비도스에 있는 웨니 마스타바의 바깥 예배실 벽을 이루었다. 마리에트가 발굴해 지금 카이로 이집트 박물관에 있다. 웨니의 무덤 위치는 그 뒤 잊혔다가, 1999년 재닛 리처즈(Janet Richards)가 이끈 조사단이 아비도스 중부 묘역에서 다시 찾았다. 그 뒤 사카라의 페피 1세 묘역에서 거의 같은 자서전을 담은 두 번째 무덤이 나왔다.

웨니는 테티 시대에 왕실 영지의 하급 관리인으로 경력을 시작했다. 페피 1세는 그를 네켄 법정의 재판관으로 올리고, 피라미드 도시의 하급 사제직을 주었다. 브레스테드의 번역에 따르면 웨니는 자기 무덤의 석관을 왕에게 청해 받았다고 적는다.

나는 폐하께 투라에서 석회암 석관을 가져다 달라고 청했다. 왕은 신의 재무관에게 휘하의 선원 한 무리와 함께 강을 건너게 하여, 이 석관을 투라에서 나를 위해 가져오게 했다. 그는 궁정 소유의 큰 배에 석관과 그 뚜껑, 가짜 문, 제물 탁자를 싣고 돌아왔다. 어떤 신하에게도 이런 일이 행해진 적이 없었다.

웨니 자서전 5~8행 (대본: Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §308)

이 구절은 11절의 데벤 비문과 같은 관계를 보여 준다. 고관의 무덤 재료는 왕이 내리는 하사품이었고, 왕실 선박과 재무관이 그것을 날랐다. 웨니는 이 하사를 자랑으로 내세웠다. 그런데 웨니 자서전의 나머지 부분은 4왕조에는 없던 종류의 일을 적는다. 웨니는 왕비 한 사람이 연루된 후궁 안의 비밀 재판을 맡았다. 브레스테드 번역에서 웨니는 "재상도 왕자도 없이 나 혼자, 네켄 법정의 재판관 한 사람과 함께" 그 사건을 듣고 기록했다고 적는다. 왕비의 죄가 무엇이었는지는 적지 않았다. 왕실 내부의 갈등이 6왕조 초기에 이미 있었다는 뜻이다.

테티 시대 재상의 무덤은 그 시대 궁정 생활도 보여 준다. 카겜니의 마스타바 입구 홀에는 춤추는 사람들이, 기둥 홀에는 파피루스 배에 탄 카겜니와 고기잡이, 악어와 잠자리와 개구리가 사는 늪이 그려졌다. 다른 방에는 가마에 탄 카겜니, 거위를 억지로 먹여 살찌우는 장면, 하이에나를 억지로 먹이는 장면이 있다. 하이에나 먹이기 장면은 메레루카 무덤에도 비슷하게 나온다. 매장실의 석관에는 글이 새겨졌고 그 안에 나무 관이 들어 있었다. 재상들은 왕실 공방이 할 수 있는 장식을 자기 무덤에 갖추었다.

그 뒤 웨니는 군대를 이끌었다. 페피 1세는 동쪽의 '모래 위에 사는 자들'을 치려고 군대를 모았다. 브레스테드 번역에 따르면 이 군대는 남쪽 엘레판티네부터 북쪽 아프로디토폴리스까지 상이집트 전역과 하이집트에서, 그리고 이르테트·마자·얌·와와트·카우의 누비아인과 테메흐 땅의 리비아인에게서 "수만 명"을 모아 만들었다. 각 주의 총독, 요새 사령관, 사제들이 자기 지역의 부대를 이끌었고, 웨니가 전체를 지휘했다. 웨니는 다섯 번 이 지역에 원정했고, 마지막에는 배로 군대를 실어 '가젤 코의 땅' 북쪽 고지대에 상륙했다. 브레스테드는 이를 남부 팔레스타인 원정으로 해석했다.

메렌레(Merenre) 시대에 웨니는 '상이집트 총독'이 되었다. 이 직위는 남쪽 엘레판티네부터 북쪽 아프로디토폴리스까지, 곧 상이집트 전체의 행정을 맡는 자리였다. 웨니는 이 직위에서 남부의 세금과 부역을 두 번 조사했다고 적는다. 그는 아스완 근처에서 왕의 석관과 피라미디온을, 엘레판티네에서 화강암 가짜 문과 문틀을 가져왔다. 하트누브에서는 거대한 설화석고 제물 탁자를 캐내, 길이 60큐빗, 폭 30큐빗의 아카시아 나무 화물선을 17일 만에 지어 실어 날랐다. 마지막으로 그는 제1폭포에 운하 다섯 개를 파고, 와와트의 아카시아 나무로 배를 지어 화강암을 실었다. 누비아 족장들이 그 목재를 베어 주었다고 웨니는 적는다.

메렌레의 재위 길이는 '남사카라 석'이라 불리는 6왕조 왕실 연대기로 다시 계산되었다. 이 연대기는 메렌레 또는 페피 2세 재위에 새겨졌으나, 제1중간기 말 무렵 석관 뚜껑으로 다시 쓰려고 표면을 거칠게 갈아 내는 바람에 글의 약 92퍼센트가 사라졌다. 남은 조각은 '테티, 우세르카레, 페피 1세, 메렌레' 순서의 계승을 지지한다. 가축 조사가 2년마다 있었다면 이 석판은 메렌레에게 적어도 11~13년을 기록했다. 마네톤이 준 7년의 거의 두 배다. 메렌레의 사카라 피라미드 '카네페르메렌레'는 왕이 죽기 전에 완성된 것으로 보이며, 지하 방에 피라미드 텍스트가 새겨졌다. 브레스테드의 각주에 따르면 1881년 1월 이 피라미드의 검은 현무암 석관 안에서 미라 한 구가 나왔다. 이것이 메렌레의 미라인지는 아직 확정되지 않았다. 고왕국 왕실 연대기가 후대에 석관 뚜껑 재료로 쓰였다는 사실은, 제1중간기에 고왕국 국가의 공식 기록이 더 이상 보존 대상이 아니었음을 보여 준다.

메렌레 자신도 남쪽 국경에 갔다. 제1폭포 남쪽 나일 동안의 화강암 바위에는 메렌레가 지팡이를 짚고 서 있고, 그 뒤에 폭포의 신 크눔이, 앞에 누비아 족장들이 선 부조가 새겨졌다. 브레스테드가 옮긴 비문에 따르면 날짜는 '재위 5년, 셋째 계절의 둘째 달 28일'이고, 글은 "왕이 몸소 오셔서 고원 뒤에 서시니, 마자와 이르테트와 와와트의 족장들이 엎드려 크게 찬양했다"고 적는다. 거의 같은 내용의 두 번째 부조가 필레 근처 길가 바위에 있다. 브레스테드는 이 부조가 웨니 자서전의 제1폭포 운하 공사와 같은 시기의 기록이며, 메렌레의 누비아 정책이 뒤의 12왕조 하누비아 정복을 준비했다고 보았다. 왕이 국경까지 직접 가서 족장들의 충성을 받은 일은 6왕조 왕실이 남쪽 교역로를 중시했음을 보여 준다.

웨니의 경력은 6왕조 국가가 왕족이 아닌 관리에게 군대 지휘, 상이집트 전체의 행정, 왕묘 재료 조달을 차례로 맡겼음을 보여 준다. 4왕조에 왕자 라호테프와 재상 안크하프가 맡던 일을 6왕조에는 하급 관리 출신이 맡았다. 웨니는 그 경력을 왕의 총애로 설명했다. 그의 자서전에는 "폐하께서 나를 사랑하셨기 때문"이라는 문구가 거듭 나온다. 그가 자서전을 새긴 곳은 고향 아비도스의 자기 무덤이었다.

페피 1세는 지방 가문과 혼인하고 지방 신전에 자기 상을 세웠다

페피 1세(Pepi I)의 재위는 쇼 연표로 기원전 2321~2287년경이다. 남사카라 석비와 하트누브 비문에 25번째 가축 조사가 기록되어 있어, 2년마다 조사했다고 보면 약 49년이 된다. 그의 피라미드는 '멘네페르 페피'라 불렸고, 이 이름이 수도 멤피스의 이름이 되었다. 웨니가 맡은 후궁 재판 무렵 이후, 페피 1세는 아비도스의 유력자 쿠이(Khui)의 두 딸과 혼인했다. 두 왕비는 모두 안케센페피(Ankhesenpepi)라는 이름을 썼다.

페피 1세의 첫 헤브세드를 기념한 설화석고 향유 그릇들은 지금 루브르, 월터스 미술관, 메트로폴리탄 미술관, 대영박물관 등에 흩어져 있다. 그릇마다 '상하이집트의 왕 메리레, 영원히 생명을 받기를. 헤브세드의 첫 번째 때'라는 같은 글이 새겨졌다. 국가 행정은 이 첫 헤브세드를 그 뒤로도 건축 기록에 계속 붙여 적었다. 남사카라 석의 마지막 25번째 가축 조사 기록에도 첫 헤브세드가 함께 나오는데, 이 의례는 그보다 약 19년 전에 치렀던 것으로 본다. 앞에서 본 와디 함마마트와 하트누브의 비문에 '헤브세드의 첫 번째 때'가 거듭 나오는 것도 같은 관행이다.

이 혼인의 결과는 아비도스에서 나온 '두 왕비의 석비'가 보여 준다. 마리에트가 아비도스의 우물 벽에 박힌 이 석비를 찾았고, 지금 카이로 이집트 박물관(CG 1431)에 있다. 석비를 세운 사람은 두 왕비의 남동생 자우(Djau)였다. 브레스테드는 이 석비로 가계를 이렇게 복원했다. 쿠이와 네베트 부부의 두 딸이 페피 1세와 혼인했고, 한 왕비는 메렌레를, 다른 왕비는 페피 2세를 낳았다. 아들 자우는 페피 2세 시대에 재상이자 최고 재판관이 되었다. 쿠이의 아내 네베트는 상이집트 재상이라는 칭호를 가졌다. 고왕국에서 여성이 재상 칭호를 가진 드문 예다. 왕실은 지방 유력 가문을 혼인으로 묶었고, 그 가문은 왕의 외가가 되어 중앙의 최고 직위를 얻었다.

석비의 윗부분에는 두 왕비의 칭호가 새겨졌다. 두 사람 모두 페피 1세의 피라미드 '메리레는 아름답게 남는다'에 속한 '왕의 아내'이며, 한 사람은 메렌레 피라미드의, 다른 한 사람은 페피 2세 피라미드의 '왕의 어머니'로 불린다. 그 아래에는 자우의 헌정문이 있다. 브레스테드에 따르면 자우는 형제 다섯과 함께 이름이 모두 자우였고, 석비는 자우 여섯 형제와 안케센페피 두 자매를 함께 기린다. 자우는 자기 칭호를 세습 귀족, 백작, 피라미드 도시의 총독, 최고 재판관이자 재상, 왕실 기록의 감독, 부토와 네켄 신들의 예언자로 나열하고, 이 석비를 "내가 태어난 주를 사랑하여" 아비도스에 세웠다고 적었다. 수도의 재상이 된 뒤에도 그의 가문 기념물은 고향 주에 있었다.

페피 1세 시대에는 지방 총독이 국가 원정을 이끌기도 했다. 브레스테드가 옮긴 하트누브 채석장 비문은 페피 1세가 25번째 가축 조사의 해에 이 설화석고 채석장으로 원정대를 보냈다고 적는다. 원정을 맡은 사람은 상이집트 제15주, 곧 산토끼 주의 '큰 우두머리' 네넨크세스크눔이었다. 그는 여섯 법정의 우두머리, 궁전 총독, 상이집트 총독 같은 중앙 칭호도 함께 가졌다. 하트누브는 산토끼 주 뒤편 사막에 있었으므로, 지방 총독이 자기 주의 사람을 동원해 왕의 채석 원정을 수행했다. 수도의 관리와 지방의 총독이 같은 사람이 되는 경향은 6왕조에 뚜렷해졌다.

궁정 사제의 비문도 같은 시기의 변화를 보여 준다. 우나스와 테티 아래에서 멤피스 프타 대사제를 지낸 사부(Sabu), 별명 이베비의 사카라 무덤 비문은 칭호와 자기 찬양으로 가득하다. 브레스테드는 이 비문을 고왕국 귀족 비문의 전형으로 보고 반복까지 그대로 옮겼다. 사부는 테티가 자기를 "어떤 신하보다 더 사랑하여" 내실로 들게 했고, 사람들을 제자리에 배치하는 일을 맡겼다고 적는다. 15절의 프타셉세스 비문과 같은 문구가 나온다. 5·6왕조 관리들의 자서전은 정해진 문구를 공유하며 왕의 총애를 기록하는 하나의 문학 형식이 되었다.

페피 1세는 지방 신전에도 기념물을 세웠다. 1897년 영국 고고학자 제임스 퀴벨과 프레더릭 그린(Frederick Green)이 상이집트의 히에라콘폴리스 신전 터에서 구리 조각상 두 점을 찾았다. 히에라콘폴리스는 선왕조 시대부터 매의 신 호루스를 섬긴 상이집트의 오래된 중심지다. 두 조각상은 페피 1세의 카 예배당 바닥 아래 창고에서, 작은 상이 큰 상의 몸통 안에 들어간 채 나왔다. 큰 상의 가슴 위에는 페피 1세의 이름과 첫 헤브세드 칭호를 새긴 구리판이 놓여 있었다. 큰 상은 비문으로 페피 1세임이 확인되며, 작은 상은 메렌레로 보는 견해가 많지만 확정되지 않았다.

독일 마인츠의 로마·게르만 중앙박물관 금속 복원가 크리스티안 에크만(Christian Eckmann)은 1996년부터 카이로 이집트 박물관과 함께 이 상들을 복원했다. 엑스선 촬영으로 상이 두드려 편 구리판을 구리 못으로 고정해 만든 것임이 드러났다. 에크만은 이 기법을 드문 것이라 했다. 눈은 석회암과 흑요석을 박아 만들었고, 손톱과 발톱 일부에는 금박 흔적이 남았다. 사라진 허리 부분은 회반죽을 바르고 금박을 입힌 나무 주름치마였을 것으로 본다. 큰 상은 키 약 175센티미터, 작은 상은 약 76센티미터다. 상의 받침판은 발굴 초기에 몸통에서 떼어 내다 부서졌고, 수십 년 뒤 박물관 지하의 작은 나무 상자에서 받침판 조각 약 1,200개가 발견되었다.

카 예배당과 면세 칙령은 왕의 존재를 지방으로 옮기는 도구였다

페피 1세는 고왕국의 어느 왕보다 많은 기념물을 지방에 남겼다. 페트리는 1900년 페피 1세가 12왕조 이전의 어떤 왕보다 크고 작은 기념물을 많이 남겼다고 적었다. 장 르클랑(Jean Leclant)은 1999년 페피 1세의 치세를 건축, 행정 개혁, 교역, 군사 원정이 몰린 고왕국의 절정으로 평가했다. 페피 1세의 건축은 대부분 지방 신의 신전과 왕의 '카 예배당'이었다. 카 예배당은 왕의 카에게 제물을 바치는 작은 사당이다. 페피 1세의 카 예배당은 히에라콘폴리스, 아비도스, 멤피스, 자위예트 엘마이틴, 아시우트, 쿠스, 삼각주 중부에서 확인되었고, 부바스티스에는 두 곳, 덴데라에는 아마 여러 곳이 있었다. 나일 계곡 밖 다클라 오아시스의 발라트에도 있었다. 페피 1세는 수도의 피라미드 하나 대신, 나라 곳곳에 자기 제사의 거점을 둔 셈이다.

이 시기에는 왕실 영지의 조직도 바뀌었다. 앞 왕조의 지방 왕실 영지는 이집트어로 '후트(ḥwt)'라 부르는 새로운 행정 단위로 바뀌었다. 후트는 땅과 가축과 일꾼을 관리하는 농업 중심지였다. 신전, 왕실 영지와 함께 수많은 후트는 왕의 사절이 들러 세금과 노동력을 걷는 창고의 그물망이 되었다. 뒤에서 볼 하르쿠프 편지에서 왕이 "모든 창고 도시와 모든 신전"에 식량을 내주라고 명령한 것은 이 그물망을 가리킨다. 페피 1세는 또 오래된 왕실 거점이 있던 작은 지방 중심지를 키우고, 지방 유력 가문 출신이 아닌 관리를 그곳에 보내 큰 지방 가문의 힘을 견제하려 한 것으로 본다.

그러나 같은 왕이 면세 특권도 늘렸다. 페피 1세는 콥토스에 있던 어머니의 제사 예배당에 면세를 주었다. 다슈르의 굴절 피라미드 근처에서 나온 석비에는 그의 재위 21년 칙령이 새겨져 있다. 이 칙령에서 왕은 스네프루의 두 피라미드 도시에 사는 사람들을 영원히 궁전의 일과 왕궁 어느 부분을 위한 부역에서도, 또 누구의 명령에 의한 부역에서도 면제했다. 스네프루가 죽은 지 약 300년 뒤에도 그의 피라미드 도시는 제사를 이어 갔고, 6왕조 왕은 그 주민들의 노동을 국가가 영원히 쓰지 않겠다고 약속했다. 데이비드 워버턴(David Warburton)은 이런 영구 면세를 만연한 부패 앞에서 왕이 내준 양보로 본다. 면세의 동기가 종교적이었든 정치적이었든, 그것은 다른 기관이 같은 대우를 요구할 선례가 되었고, 쌓일수록 국가의 힘을 약하게 했다.

엘레판티네의 원정대장들은 국경에서 누비아 교역을 맡았다

나라 남쪽 끝 아스완 맞은편 나일 서안 언덕에는 쿠베트 엘하와(Qubbet el-Hawa), 곧 '바람의 돔'이라 불리는 묘역이 있다. 이 이름은 언덕 꼭대기 이슬람 성인 묘의 돔에서 왔다. 2022년까지 약 100기의 무덤이 확인되었고, 대부분이 고왕국 후반 상이집트 제1주, 곧 엘레판티네 지방 관리들의 것이다. 1885년 영국군 장군 프랜시스 그렌펠(Francis Grenfell)이 발굴을 시작했고 1886년 월리스 버지(Wallis Budge)가 도왔다. 브레스테드는 이 묘역에서 긴 역사 비문을 남긴 무덤으로 하르쿠프, 페피나크트, 세브니의 셋을 꼽았다.

하르쿠프(Harkhuf)는 메렌레와 페피 2세 시대의 원정대장이었다. 그의 칭호는 백작, 상이집트 총독, 왕의 인장관, 유일한 동반자, 낭송 사제, 대상 대장이다. 무덤 정면의 자서전에 따르면 하르쿠프는 누비아 남쪽 먼 곳의 얌(Yam)으로 네 번 원정했다. 첫 원정은 아버지 이리와 함께였고 7개월이 걸렸다. 두 번째 원정은 혼자 엘레판티네 길로 떠나 8개월이 걸렸다. 세 번째 원정에서 그는 얌의 족장이 서쪽 테메흐 땅을 치러 간 것을 알고 그를 뒤따라가 달랬다. 돌아올 때 그는 향, 흑단, 곡식, 표범 가죽, 상아, 투척 막대를 실은 당나귀 300마리를 이끌었다. 브레스테드 번역에 따르면 중간 지역의 족장은 얌의 군대가 강하고 많은 것을 보고 소와 가축을 바치며 하르쿠프를 고지대 길로 안내했다.

얌이 어디인지는 학설이 다르다. 많은 학자가 나일 남쪽, 오늘날 하르툼 근처 청나일과 백나일이 만나는 평원으로 본다. 데이비드 오코너(David O'Connor)는 1986년 얌을 상누비아에 두었다. 장 요요트(Jean Yoyotte)는 1953년 리비아 사막 쪽 북쪽에 있었다고 보았다. 어느 경우든 하르쿠프의 원정은 이집트 국경에서 수백 킬로미터 넘게 떨어진 아프리카 내륙까지 몇 달에 걸친 교역로를 다녔다.

네 번째 원정에서 하르쿠프는 춤추는 난쟁이를 데려왔다. 하르쿠프가 귀환 소식을 편지로 알리자, 즉위한 지 얼마 안 된 어린 왕 페피 2세가 답장을 보냈다. 하르쿠프는 이미 완성된 무덤 정면 맨 오른쪽에 공간을 따로 다듬어 이 편지를 새겼다. 브레스테드는 이것을 고왕국에서 완전하게 남은 유일한 왕의 편지라고 했다.

곧장 북쪽 궁정으로 오라. 그대가 영혼들의 땅에서 살아 있고 건강하게 데려오는 이 난쟁이를 함께 데려오라. 그가 그대와 함께 배에 오르면, 배 양쪽에 그의 곁을 지킬 뛰어난 사람들을 세워 그가 물에 빠지지 않게 하라. 그가 밤에 잘 때에는 뛰어난 사람들을 그의 천막 안에서 그 곁에 자게 하고, 밤에 열 번 살피라. 짐은 시나이와 푼트의 선물보다 이 난쟁이를 보기를 더 원한다.

하르쿠프 무덤의 페피 2세 편지, 재위 2년 (대본: Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §353)

편지는 또 왕이 "새 도시들의 우두머리"와 사제들에게 명령을 보내, 하르쿠프 일행이 지나는 모든 창고 도시와 모든 신전에서 아끼지 말고 식량을 내주게 했다고 적는다. 이 구절은 6왕조 국가의 물자 체계를 보여 준다. 원정대는 나일을 따라 내려오며 각지의 국가 창고와 신전에서 식량을 받았다. 신전은 종교 시설인 동시에 국가 물자 창고의 그물망이었다.

엘레판티네 관리들의 칭호는 그들이 왕묘 행정과도 묶여 있었음을 보여 준다. 브레스테드가 옮긴 페피나크트의 칭호 목록에는 영지 관리인, '네페르카레는 살아 있다'라는 이름의 페피 2세 피라미드에 속한 필레의 서기, '페피는 아름답게 남는다'라는 피라미드 도시의 총독, 메렌레 피라미드 필레의 우두머리, 그리고 '외국 땅들의 총독'이 함께 나온다. 국경의 원정대장은 동시에 수도 근처 왕들의 피라미드 도시와 그 노동 조직의 직책을 가졌다. 페피나크트의 자서전은 누비아 원정을 두 번 적는다. 첫 원정에서 그는 와와트와 이르테트를 쳐서 족장의 자식들과 지휘관들을 사로잡아 궁정으로 데려왔고, 두 번째 원정에서는 그 땅을 달래 두 족장을 궁정으로 무사히 데려왔다.

엘레판티네의 다른 무덤들은 원정의 위험도 기록했다. 세브니(Sebni)의 자서전에 따르면 그의 아버지 메쿠(Mekhu)는 누비아 원정 중에 죽었다. 세브니는 자기 영지의 부대와 연고, 꿀, 옷, 기름을 실은 당나귀 100마리를 이끌고 누비아로 가서 아버지의 시신을 되찾았다. 그는 미리 왕에게 편지를 보내 떠나는 사실을 알렸고, 돌아오는 길에 궁정에서 보낸 방부 처리 기술자들과 장례 용품을 만났다. 아버지를 묻은 뒤 세브니는 아버지가 얻은 누비아 산물을 가지고 멤피스로 가서 왕에게 상을 받았고, 나중에 재상에게서 땅을 받았다. 페피나크트(Pepinakht)의 자서전에는 홍해 연안에서 푼트로 갈 배를 짓던 원정대장 에넨케트가 '모래 위에 사는 자들'에게 살해되자, 페피나크트가 가서 그 시신을 되찾아 온 이야기가 있다.

지방 총독직은 세습되고 왕의 승인을 받는 가문의 자리가 되었다

중부 이집트의 데이르 엘게브라위(Deir el-Gebrawi) 바위무덤은 지방 총독 가문이 대를 이어 자리를 지킨 과정을 보여 준다. 브레스테드는 이곳 비문을 근거로, 아비도스 출신의 이비(Ibi)가 메렌레에게서 제12주 '뿔뱀 산' 주의 총독으로 임명되었다고 설명했다. 이비는 그 주의 상속녀로 보이는 라헤넴과 혼인해 그 지위를 확고히 했다. 이비의 손자 자우는 페피 2세 시대의 총독이었는데, 아버지가 일찍 죽자 왕에게 청원해 아버지의 총독직을 이어받았다.

이비의 비문은 그의 경력을 세 왕에 걸쳐 적는다. 그는 페피 1세 아래에서 소년 시절에 띠를 맸고, 메렌레가 그를 백작이자 유일한 동반자이며 '뿔뱀 산' 주의 큰 우두머리로 임명했으며, 페피 2세가 그를 상이집트 총독으로 임명했다. 이비의 무덤 동쪽 벽에는 제물을 나르는 사람들 위에 그의 제사 재원이 적혀 있는데, 브레스테드는 그것이 마을 또는 정착지 11곳을 포함한다고 적었다. 브레스테드는 이 무렵 주의 '큰 우두머리'나 '백작' 직위가 여전히 왕의 은혜로 주어지는 임명직이었고, 왕실은 이 방식으로 4·5왕조 지방 관리의 후손인 지주들을 통제했다고 해석했다. 이비의 아들 자우셰마이는 두 주를 모두 이어받았다.

나는 내 아버지 백작 자우를 이 남쪽에 있던 그와 같은 지위의 누구보다 훌륭하게 묻었다. 나는 내 주인 상하이집트의 왕 네페르카레께 이 자우를 위해 관과 옷과 축제 향료를 내려 주시기를 영예로 청했다. 나는 이 자우와 같은 무덤에 묻히게 했다. 두 번째 무덤을 지을 힘이 없어서가 아니라, 날마다 이 자우를 보고 그와 한곳에 있기 위해서였다.

데이르 엘게브라위 자우 비문 (대본: Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §382~383, 부분 발췌)

지방 총독의 자의식은 5왕조 말에 이미 비문에 나타났다. 데이르 엘게브라위의 제12주 총독 헨쿠(Henku)는 5왕조 말 또는 6왕조 초기 사람이다. 브레스테드는 헨쿠의 비문이 고왕국 총독에 관해 아는 것이 거의 없는 상황에서 중요하다고 평가하며 일부를 옮겼다. 헨쿠는 자기 주의 굶주린 자에게 빵을 주고 헐벗은 자에게 옷을 입혔으며, 강가를 큰 가축으로, 낮은 땅을 작은 가축으로 채웠다고 적는다. 그는 주의 '약한' 마을들에 다른 주의 사람들을 데려와 살게 했고, 그곳의 농노였던 사람들을 관리로 삼았다고 말한다. 그는 형제와 함께 이 주의 지배자가 되었다. 헨쿠의 비문에는 왕의 이름이 거의 나오지 않는다. 그는 자기 주의 인구와 가축과 마을을 늘린 공로를 자기 이름으로 내세웠다. 앞에서 본 아비도스 출신 이비가 6왕조에 이 주의 상속녀와 혼인해 총독이 된 것은, 이런 지방 가문의 지위가 왕의 임명과 혼인으로 다시 짜였음을 보여 준다.

이 비문에서 두 가지가 확인된다. 하나는 총독직이 실제로는 아버지에서 아들로 이어졌지만, 형식상 여전히 왕의 승인과 하사가 필요했다는 것이다. 다른 하나는 총독 가문이 자기 주에 큰 바위무덤을 짓고 거기에 자기 가문의 이야기를 새길 만한 재력을 가졌다는 것이다. 고왕국 행정 단위인 주는 후대 목록으로 42개였다. 노마르크(nomarch)라는 그리스어 이름으로 불리는 이 총독들은 5왕조 중엽까지 대개 수도에 머물렀다. 그러나 니우세르레 무렵부터 자기 주에 살았고, 제드카레의 개혁 이후 그 직위가 빠르게 세습되었다.

메트로폴리탄 미술관의 프라카시는 지방 관리들이 점점 더 많이 바위무덤을 지은 현상을 두고 학자들의 견해가 둘로 나뉜다고 정리한다. 한쪽은 이것을 중앙 약화의 징후로, 다른 쪽은 국가가 지방으로 통제를 넓히려 한 정책의 결과로 본다. 웨니의 상이집트 총독직, 하르쿠프의 원정, 페피 1세의 지방 혼인과 히에라콘폴리스 구리상은 두 번째 해석을 지지한다. 왕실은 지방에 사람과 기념물과 혼인을 보내 지방을 통합하려 했다. 문제는 그 방식이 권한과 재산을 지방 가문에 영구히 넘겨주는 통로가 되었다는 점이다.

페피 2세의 긴 재위와 그 뒤의 분열은 하나의 원인으로 설명되지 않는다

페피 2세(Pepi II)는 메렌레가 죽은 뒤 약 여섯 살에 왕위에 올랐다. 어머니 안케센페피 2세가 어린 왕의 섭정을 맡은 것으로 보이며, 그녀의 남동생인 전 재상 자우가 도왔을 가능성이 있다. 미국 브루클린 박물관에는 왕비가 무릎에 어린 왕을 앉힌 설화석고 소상이 있다. 왕은 왕의 정식 복장을 갖추었지만 어머니 무릎에 앉은 크기로 표현되었다. 이 표현은 즉위 당시의 나이를 가리키는 것으로 해석된다. 앞 절의 하르쿠프 편지는 이 어린 왕이 재위 2년에 썼다.

섭정의 흔적은 시나이에도 남아 있다. 브레스테드가 옮긴 페피 2세 시대의 와디 마가라 비문은 '모든 크고 작은 가축의 두 번째 조사의 해'로 날짜를 적고, 왕의 이름 바로 다음에 왕의 어머니 안케센페피 2세의 이름과 칭호를 새겼다. 이 원정은 신의 재무관 헤피가 이끌었고, 선장, 석공 감독, 수석 서기, 대상 대장 등이 함께했다. 왕의 바위 비문에 왕의 어머니가 함께 나오는 것은 드문 일이다. 브레스테드는 이 비문을 페피 2세가 어머니 안케센페피 2세를 크게 높였다는 근거로 들었다.

페피 2세의 재위 길이는 고왕국 연대 논쟁의 핵심 가운데 하나다. 마네톤은 94년, 토리노 왕명표는 90년 넘게를 준다. 쇼 연표도 기원전 2278~2184년경으로 94년을 잡는다. 그러나 동시대 기록에서 확인되는 가장 늦은 날짜는 하트누브 채석장 낙서에 있는 '31번째 가축 조사 다음 해'다. 앤서니 스펄링어(Anthony Spalinger)는 1994년 「고왕국의 날짜 있는 문서들(Dated Texts of the Old Kingdom)」에서 이 날짜를 정리했다. 가축 조사가 2년마다 있었다면 이 날짜는 재위 62년 또는 63년이다. 한스 괴디케(Hans Goedicke)와 미셸 보(Michel Baud)는 재위를 최대 약 64년으로 본다. 카나와티는 이보다 훨씬 짧은 재위를 제안했다.

재위가 64년이든 94년이든 긴 재위였다. 긴 재위는 왕위 계승 문제를 낳았다. 페피 2세가 아주 오래 살았다면 그보다 먼저 죽은 아들들이 있었을 것이고, 그의 뒤를 이을 후계자는 이미 나이가 많거나 정통성이 약했을 것이다. 마네톤의 6왕조 목록은 페피 2세 뒤에 짧게 다스린 왕들을 둔다. 그 가운데 니토크리스(Nitocris)라는 여왕은 쇼 연표에서 기원전 2184~2181년경의 마지막 왕으로 나온다. 이 여왕의 실재는 학자들 사이에서 의심받고 있다.

페피 2세 시대의 행정 변화도 확인된다. 그는 재상직을 북쪽과 남쪽 둘로 나누었고, 남쪽 재상은 테베에 자리 잡았다. 하이집트 재상의 자리는 여러 번 옮겨졌다. 지방 총독은 전통적으로 세금을 면제받았고 그 직위는 세습되었다. 이들의 재산과 독립성이 커지면서 권력이 왕궁에서 지방 총독 쪽으로 옮겨 갔다고 보는 해석이 일반적이다. 페피 2세의 피라미드는 남사카라에 있으며, 귀스타브 제키에(Gustave Jéquier)가 1926~36년 자세히 조사했다. 한 변 약 150큐빗으로 앞 왕들의 피라미드보다 크지 않았다. 신전 부조에는 왕이 하마를 사냥하고 리비아 족장을 처단하는 전통 장면이 새겨졌다.

페피 2세의 피라미드 곁에는 왕비 네이트, 이푸트 2세, 웨제브테니의 피라미드가 있고, 세 왕비의 피라미드에도 피라미드 텍스트가 새겨졌다. 제키에는 네이트가 처음에 메렌레와, 뒤에 페피 2세와 혼인했다고 추정했다. 페피 2세의 이름은 외국에서도 나온다. 시리아의 에블라 궁전 파괴층에서 그의 이름을 새긴 설화석고 그릇 뚜껑이 발견되었다. 대외 교역은 페피 2세 시대에도 이어졌다.

후대 이야기에도 페피 2세가 나온다. 신왕국 말기 파피루스에 남은 「네페르카레와 장군 사세네트」 이야기는 왕 네페르카레가 밤마다 몰래 장군의 집을 찾아간다는 내용이다. 이 왕을 페피 2세로 보는 견해가 많지만, 다른 왕을 가리킨다는 견해도 있고 이야기의 작성 연대를 25왕조로 보는 학자도 있다. 이 이야기를 고왕국 말기 궁정의 실상으로 읽을 근거는 없다. 다만 후대 이집트인이 고왕국 마지막 시기를 이런 이야기의 배경으로 삼았다는 사실은 남는다.

고왕국 말기를 설명하는 학설들

6왕조 이후 이집트는 제1중간기로 들어갔다. 7왕조는 마네톤이 "70명의 왕이 70일 동안 다스렸다"고 전한 것이 전부이며, 대부분의 이집트학자는 실재를 의심한다. 8왕조는 멤피스에서 6왕조의 후손을 자처하며 다스렸고, 사카라에 이비 왕의 작은 피라미드를 남겼다. 그 뒤 중부 이집트의 헤라클레오폴리스와 남부의 테베에 각각 왕조가 서서 나라가 나뉘었다. 이 과정의 원인에 관해서는 여러 학설이 있으며, 각 학설은 서로 다른 종류의 자료에 기댄다.

8왕조에 관한 자료는 신왕국의 왕명표에 거의 의존한다. 세티 1세 시대의 아비도스 왕명표는 6왕조 끝과 11왕조 시작 사이에 40번부터 56번까지 17명의 왕을 두며, 학자들은 이들을 7·8왕조에 배정한다. 이 이름들은 뒤의 헤라클레오폴리스 9·10왕조 왕들과 다르고, 9·10왕조 왕들은 아비도스 왕명표에 없다. 53번째가 사카라에 작은 피라미드를 남긴 카카레 이비다. 람세스 2세 시대의 토리노 왕명표는 많이 깨졌고, 킴 리홀트(Kim Ryholt)가 밝혔듯 그 원본부터 빈자리가 많았다. 학자들은 8왕조가 약 20~45년 다스렸다고 보며, 제시된 연대는 기원전 2190~2165년, 2181~2160년, 2191~2145년, 2150~2118년 등으로 학자마다 다르다. 8왕조는 멤피스에 있었던 것으로 보이며, 콥토스 같은 지방 총독 가문과 가까운 관계를 유지하다가 헤라클레오폴리스의 총독들에게 밀려났다. 그 총독들이 9왕조를 세웠다.

첫째는 정치 구조 설명이다. 지방 총독직이 세습되고 그들이 자기 주에 무덤과 재산과 군대를 가지면서, 중앙의 통제가 약해졌다는 것이다. 카나와티는 제드카레의 분권 개혁이 사실상의 봉건 체제를 만들어 이 결과로 이어졌다고 본다. 스트러드윅은 관리들이 왕권에 맞설 정도로 커진 적은 없었다고 반박한다. 18절에서 본 자우의 비문은 두 견해를 함께 지지한다. 총독직은 세습되었지만 자우는 여전히 왕에게 청원해 승인을 받았다.

둘째는 왕위 계승 설명이다. 페피 2세의 긴 재위가 후계자들의 단명과 계승 분쟁을 불러왔다는 것이다. 이 설명은 재위 길이에 대한 판단에 달려 있다. 동시대 기록이 62년 무렵에서 끝난다는 사실은 94년 재위설을 약화시키지만, 60년이 넘는 재위만으로도 계승 문제는 생길 수 있다.

셋째는 기후 설명이다. 천문학자 바버라 벨(Barbara Bell)은 1971년 『미국 고고학 저널(American Journal of Archaeology)』 75권에 「고대사의 암흑기들 1. 이집트의 첫 암흑기」를 발표했다. 벨은 나일강의 해마다 범람 수위 기록을 이용해, 기후 변화로 인한 기근이 고왕국 붕괴 뒤의 사회 혼란을 낳았다는 가설을 처음으로 탐구한 학자로 평가된다. 2003년 장대니얼 스탠리(Jean-Daniel Stanley) 등은 『지질고고학(Geoarchaeology)』에 「고왕국 말 나일 흐름의 실패: 스트론튬 동위원소와 암석학 증거」를 실었다. 나일 삼각주 퇴적층 시추 시료를 분석한 이들은 약 4200~4000년 전 나일 유역의 기후와 강 흐름이 크게 바뀌었다고 보고했다. 강우가 줄면서 백나일에서 오는 퇴적물의 비율이 낮아지고 청나일 퇴적물의 비율이 높아졌다는 것이다. 연구진은 이 변화가 고왕국 붕괴의 한 원인이 되었을 수 있다고 결론지었다.

이 기후 변화는 기후학에서 '4.2킬로년 사건'이라 부르는 현상과 연결된다. 약 4,200년 전, 곧 기원전 2200년 무렵부터 22세기 대부분에 걸쳐 여러 지역에서 건조화가 나타났다는 것이다. 메소포타미아 아카드 제국의 쇠퇴도 이 사건과 연결해 논의된다. 반론도 있다. 조지프 매닝(Joseph Manning)은 2012년 연구에서 국가 붕괴는 복잡한 과정이었지만 나일 범람의 역사와는 관련이 없다고 보았다. 다른 기후학자들은 4.2킬로년 사건이 지구 전체에 동시에 나타난 단일 가뭄이 아니었으며, 지역별 가뭄 증거를 한데 묶은 것이라고 비판한다. 또 하나의 시간 문제도 있다. 스탠리 등이 보고한 변화는 기원전 2200년 무렵부터 시작되는데, 쇼 연표에서 6왕조가 끝나는 해는 기원전 2181년경이다. 고왕국의 정치 구조 변화는 그보다 한 세기 이상 앞서 시작되었다.

기후 설명은 고대 서아시아 연구와도 연결된다. 1993년 『사이언스』에 실린 앤 기번스(Ann Gibbons)의 기사 「아카드 제국은 어떻게 말라 버렸나」는 메소포타미아의 아카드 제국 붕괴를 같은 무렵의 가뭄과 연결한 연구를 소개했다. 이집트와 메소포타미아의 국가가 비슷한 시기에 위기를 겪었다는 사실은 기후 설명에 힘을 실어 주었다. 그러나 두 지역의 붕괴 연대와 과정은 서로 다르고, 각 지역의 정치 구조가 위기에 어떻게 반응했는지도 달랐다.

넷째는 경제 배분 설명이다. 이 설명은 고왕국 국가가 신전과 관리에게 땅과 면세 특권을 계속 나누어 주면서 왕실의 직접 수입이 줄었다고 본다. 11절의 셰프세스카프 칙령은 멘카우레 장제 신전의 영지와 인력을 세금에서 면제했다. 15절의 네코네크 비문은 신전 땅이 관리 가문의 세습 재산이 된 과정을 보여 준다. 14절의 아부시르 파피루스는 왕이 죽은 뒤에도 수십 년 동안 그의 장제 신전이 영지에서 제물을 받았음을 보여 준다. 6왕조와 8왕조의 콥토스 칙령도 같은 방향을 보여 준다. 1910~11년 프랑스 고고학자 레몽 베유(Raymond Weill)가 상이집트 콥토스의 로마 시대 진흙 벽돌 건물 아래에서 석회암 판에 새긴 왕의 칙령들을 찾았다. 칙령은 라틴 알파벳으로 a부터 r까지 번호가 붙었고, 일부는 페피 2세 재위의 것이다. 대부분은 민(Min) 신의 신전과 그 사제들을 간섭과 부역에서 보호하는 내용이다. 칙령은 원래 신전 벽에 붙어 있었는데, 새 칙령을 붙일 자리가 모자라자 떼어 내 보관한 것으로 본다. 8왕조 네페르카우호르의 칙령에서는 이미 콥토스 총독이던 셰마이가 상이집트 총독을 거쳐 상이집트 재상이 되고, 그 아들 이디가 뒤를 잇는다. 한 칙령은 왕의 이름으로 냈지만 내용은 오로지 재상 이디의 복지와 재산에 관한 것이다. 왕의 칙령이 지방 가문의 특권을 보장하는 문서가 되었다.

새 왕이 즉위할 때마다 새 피라미드와 새 장제 신전과 새 영지가 생겼고, 앞 왕들의 영지도 계속 유지되어야 했다. 세대가 쌓일수록 왕실이 자유롭게 쓸 수 있는 자원은 그만큼 줄었다.

남쪽의 변화도 고려된다. 메트로폴리탄 미술관의 프라카시는 고왕국 말기의 요인 가운데 하나로 남쪽 누비아 집단의 압력을 든다. 하누비아에서는 기원전 2400년 무렵 C그룹 문화의 주민이 자리 잡았고, 상누비아의 케르마는 고왕국이 쇠퇴하고 무너지자 아스완 쪽으로 세력을 넓혔다. 6왕조의 페피나크트가 와와트와 이르테트로 군사 원정을 떠나고 세브니가 누비아에서 죽은 아버지의 시신을 되찾아 온 기록은, 하르쿠프 시대의 협상 관계가 6왕조 후반에 더 불안정해졌음을 보여 준다.

고왕국의 끝을 어떻게 볼 것인가

네 가지 설명은 서로 배타적이지 않다. 정치 구조와 경제 배분의 변화는 5왕조부터 6왕조까지 150년 넘게 천천히 진행되었다. 왕위 계승 문제는 페피 2세 말기에 그 위에 겹쳤다. 기후 악화는 그 끝 무렵에 더해졌을 수 있다. 메트로폴리탄 미술관의 프라카시도 분권화, 지방 정책, 남쪽 누비아 집단의 압력, 기후 변화와 건조화를 함께 원인으로 들고, 고왕국의 끝을 점진적 과정으로 설명한다.

제1중간기를 '혼란기'로 보는 전통적 견해도 수정되고 있다. 이 견해의 근거가 된 문헌 가운데 하나가 『이푸웨르의 경고』다. 네덜란드 레이던에 있는 파피루스에 남은 이 글에서 이푸웨르는 세상이 뒤집혔다고 한탄한다. 상자 하나 없던 여자가 가구를 갖고, 물에 얼굴을 비추던 소녀가 거울을 갖고, 한때 부자였던 남자가 누더기를 입었다는 것이다. 영국 이집트학자 앨런 가디너(Alan Gardiner)가 1909년 이 글을 연구한 이래 많은 학자가 이 글이 제1중간기를 반영한다고 보았다. 그러나 지금은 이 글을 중왕국 후기의 문학, 곧 '나라의 재난'이라는 정형화된 주제를 다룬 작품으로 보는 견해가 강하다. 그렇다면 이 글은 제1중간기의 실상을 직접 보여 주지 않는다. 그 시기에 실제로 무엇이 일어났는지는 7편에서 지방 유력자들의 자서전과 함께 다룬다.

『이푸웨르의 경고』의 작성 연대를 두고는 여러 견해가 있다. 이푸웨르라는 이름은 기원전 1850~1450년 무렵에 흔한 이름이다. 한 학자는 이 글을 특정한 역사 상황에 기대지 않은, '나라의 재난'이라는 정형화된 주제를 가장 늦게 가장 풍부하게 다룬 중왕국 후기 작품으로 보았다. 원작과 레이던 파피루스 사본 사이의 긴 시간 때문에, 이 글을 이집트 초기 역사의 믿을 만한 기록으로 보기는 어렵다. 이 글을 성서의 출애굽 이야기와 연결하는 견해도 있었으나, 학계는 이 글을 중왕국 탄식 문학의 하나로 본다.

고왕국의 끝은 국가가 왕묘 중심의 자원 집중에서 신전·관리·지방으로 자원을 나누어 보내는 체계로 바뀐 긴 과정의 마지막 단계였다. 기후와 계승 문제는 그 체계가 이미 분산된 상태에서 중앙 왕권이 다시 자원을 모을 수 없게 만든 조건으로 작용했다고 볼 수 있다.

결론 — 고왕국을 만든 조직이 고왕국을 끝낸 분산의 통로가 되었다

이 편은 고왕국이 무엇으로 앞 시대와 달라졌고 무엇 때문에 끝났는지를 물었다. 근거를 다시 정리하면 세 가지 사실이 남는다.

첫째, 고왕국 국가는 땅과 사람과 가축을 해마다 문서로 적는 행정 위에 섰다. 3왕조 메텐의 비문은 왕이 관리에게 마을과 땅을 영지로 주고 그 소유를 '왕의 문서'로 확인했음을 보여 준다. 팔레르모석은 해마다 나일 범람 높이와 가축 조사를 기록했다. 헤시라는 서기 도구를 메고 자신을 드러냈다. 조세르의 계단 피라미드는 이 행정이 처음으로 한 왕의 무덤에 전국의 돌과 장인과 그릇을 모은 결과였다. 피라미드는 그 행정 능력의 결과물이었다.

둘째, 4왕조에 이 행정은 왕묘 건설이라는 하나의 사업에 가장 크게 집중되었다. 스네프루의 세 피라미드는 합쳐 약 357만 세제곱미터, 쿠푸의 대피라미드는 약 260만 세제곱미터였다. 대피라미드의 기단은 230미터가 넘는 네 변의 길이 차이가 5센티미터 안팎이고, 방위 오차는 4분 이내다. 메레르 일지는 이 공사를 작업반 단위로 날짜를 세며 관리했음을 보여 준다. 기자 남쪽 노동자 도시의 곡물 창고와 빵 굽는 집과 봉인은 수천 명의 인력을 국가가 먹였음을 보여 준다. 와디 엘자르프와 시나이의 비문, 팔레르모석의 레바논 삼나무와 누비아 포로 기록은 그 공사가 나라 밖까지 이어진 원정 체계에 기대었음을 보여 준다. 이 체계의 지휘는 네페르마아트, 헤미우누, 안크하프 같은 왕의 아들과 손자가 맡았다. 귀족의 무덤 자리와 무덤 재료도 왕이 정해 주었다.

셋째, 5·6왕조에 같은 행정은 자원을 여러 곳으로 나누어 보내는 방향으로 움직였다. 피라미드 부피는 10분의 1 이하로 줄었고, 6왕조에는 높이 100큐빗, 밑변 150큐빗의 표준 규격이 되었다. 대신 태양 신전과 장제 신전이 땅과 날마다의 제물을 받았고, 아부시르 파피루스는 그 신전들이 왕이 죽은 뒤에도 수십 년 동안 운영되었음을 보여 준다. 재상직은 왕족에서 관리 가문으로 넘어갔다. 네코네크는 신전 땅과 사제직을 열세 자녀에게 나누어 상속했다. 웨니는 하급 관리에서 상이집트 총독까지 올랐고, 하르쿠프와 세브니와 페피나크트는 국경 지방에서 원정을 이끌며 자기 무덤에 그 기록을 새겼다. 페피 1세는 지방 유력 가문과 혼인하고 지방 곳곳에 카 예배당을 지었으며, 스네프루의 피라미드 도시를 영원히 부역에서 면제했다. 콥토스 칙령은 8왕조 왕의 이름으로 지방 재상 가문의 특권을 보장했다.

같은 변화는 종교와 기록의 영역에서도 확인된다. 4왕조 왕묘는 돌의 양으로 왕의 내세를 보장했다. 5왕조에는 라에게 땅과 제물을 바치는 태양 신전이 지어졌고, 5왕조 말 우나스부터는 지하 방의 주문이 그 역할을 함께 맡았다. 6왕조에는 그 주문이 왕비의 피라미드에도 새겨졌다. 기록의 주인도 바뀌었다. 4왕조 바위 비문과 연대기의 주어는 왕이었고, 6왕조 원정의 기록은 하르쿠프와 페피나크트가 자기 무덤 정면에 새겼다. 왕의 편지조차 관리의 무덤에 새겨져 남았다. 국가의 기억이 왕실의 연대기에서 관리 가문의 자서전으로 옮겨 갔다. 6왕조 왕실 연대기인 남사카라 석이 뒷날 석관 뚜껑 재료로 갈려 나간 사실은, 이 변화의 끝에서 왕실 기록이 어떤 대우를 받았는지 보여 준다.

이 편이 쓴 자료의 성격도 이 결론과 관계가 있다. 후대 전승은 고왕국을 피라미드와 그 주인의 성품으로 기억했다. 헤로도토스는 쿠푸와 카프레를 백성을 괴롭힌 왕으로, 멘카우레를 너그러운 왕으로 그렸고, 마네톤은 임호테프를 돌 건축의 발명자로, 웨스트카 파피루스는 5왕조 세 왕을 라의 사제 아내가 낳은 세쌍둥이로 그렸다. 동시대 자료는 다른 것을 보여 준다. 메레르 일지의 운항 기록, 노동자 도시의 곡물 창고, 네쿠레의 유언, 아부시르 파피루스의 근무표, 세네젬이브의 손편지, 콥토스 칙령은 모두 자원과 사람을 기록하고 나누는 행정의 문서다. 고왕국을 피라미드 시대로 부르는 것은 틀리지 않지만, 피라미드는 그 행정이 남긴 가장 큰 결과물이었고, 그 행정의 나머지 기록이 고왕국의 시작과 끝을 설명한다.

고왕국은 왕묘 건설을 위해 전국의 자원을 기록하고 모으는 조직을 만들었고, 5·6왕조에 그 조직이 신전 영지와 관리 가문과 지방 총독에게 땅과 직위와 면세를 나누어 주는 통로로 쓰이면서 중앙 왕권은 다시 자원을 모을 수단을 잃었다. 이 변화는 150년 넘게 이어졌다. 페피 2세의 긴 재위와 후계 문제, 기원전 2200년 무렵 나일 범람의 변화가 그 끝에 겹쳤을 수 있다. 그러나 그 요인들이 작동한 조건은 이미 분산된 국가 구조였다.

이 결론은 고왕국을 피라미드의 크기로만 평가하는 관점을 수정한다. 피라미드가 가장 컸던 시기는 4왕조 전반 약 80년이었고, 고왕국 약 500년 가운데 나머지 시기의 왕묘는 그보다 훨씬 작았다. 그 작은 왕묘의 시대에 이집트에는 신전 행정, 관리의 자서전, 피라미드 텍스트, 지방 총독의 바위무덤이 생겼다. 이것들은 모두 왕 한 사람에게 모이던 자원과 상징이 더 많은 사람에게 나뉜 결과였다. 왕의 내세를 위한 주문이 왕비에게로, 다시 중왕국에는 관리의 관으로 퍼진 것도 같은 방향의 변화다. 고왕국의 끝은 국가 조직이 사라진 결과가 아니라, 그 조직이 수도 밖에서 계속 작동하게 된 결과였다.

이 사실은 고대 국가가 어떻게 커지고 어떻게 나뉘는지에 관한 더 일반적인 문제와 연결된다. 한 사업에 자원을 모으는 능력과, 그 사업을 맡은 사람들에게 보상을 나누는 방식은 같은 행정 안에 함께 들어 있었다. 고왕국의 왕들은 충성을 얻으려고 땅과 직위를 주었고, 그 땅과 직위는 상속되었으며, 상속된 재산은 다시 왕의 손으로 돌아오지 않았다. 고왕국 행정이 남긴 문서들, 곧 유언과 칙령과 자서전은 그 과정을 당사자들의 글로 기록했다.

피라미드는 지금도 고왕국의 상징으로 남아 있다. 그러나 피라미드 곁에 함께 남은 것은 노동자 도시의 곡물 창고, 항구의 닻 더미, 귀족 무덤의 유언과 편지, 신전 창고의 근무표다. 이 자료들은 피라미드를 지은 국가가 어떤 방식으로 사람과 물자를 기록하고 나누었는지를 보여 주며, 같은 방식이 시간이 지나면서 어떤 결과를 낳았는지도 보여 준다. 고왕국 500년의 역사는 한 국가가 같은 행정 도구로 성장하고, 같은 도구로 권한을 나누어 준 과정이다.

다음 7편은 이 분산 뒤의 시대, 곧 헤라클레오폴리스와 테베로 나라가 나뉜 제1중간기와, 테베의 멘투호테프 2세가 나라를 다시 묶어 세운 중왕국을 다룬다. 6왕조의 총독들이 무덤에 새긴 자서전의 형식이 제1중간기 지방 유력자들의 자서전으로 어떻게 이어지는지도 그 편에서 확인할 수 있다.

7편. 제1중간기와 중왕국: 흩어진 지방 권력을 새 수단으로 다시 묶은 국가

기원전 2160년경부터 약 100년 동안 이어진 제1중간기에는 왕이 하던 일, 곧 굶주린 사람을 먹이고 군대를 거느리고 신전을 짓고 그 공적을 돌에 새기는 일을 지방 유력자들이 스스로 맡았다. 기원전 2055년경 테베의 멘투호테프 2세가 나라를 다시 합친 뒤 시작된 중왕국은 그 지방 권력을 한꺼번에 없애지 않았다. 중왕국의 왕들은 새 수도, 누비아 요새, 파이윰 개간, 세분된 관료 조직, 왕을 위해 쓰인 문학, 늙은 얼굴의 왕상이라는 새로운 수단으로 지방 세력을 다시 왕권 아래로 묶었다. 이 편은 비문과 유물을 근거로 그 과정을 따라간다.

이름과 연대: 두 시기를 부르는 말과 연표의 기준

이 편이 다루는 시기는 근대 이집트학이 붙인 두 이름으로 나뉜다. 앞의 것은 제1중간기(First Intermediate Period)이고 뒤의 것은 중왕국(Middle Kingdom)이다. 이집트학에서 '왕국(kingdom)'은 한 왕실이 나일강 유역 전체를 다스린 시기를 가리키고, '중간기(intermediate period)'는 그런 통일 왕권이 끊기고 여러 세력이 나란히 선 시기를 가리킨다. 고왕국, 중왕국, 신왕국 사이에 끼인 세 번의 분열기를 순서대로 제1·제2·제3중간기라고 부른다. 이 이름 자체가 통일 왕국을 정상으로, 분열을 그 사이의 공백으로 보는 관점을 담고 있다. '제1중간기'라는 용어는 1926년 독일의 게오르크 슈타인도르프(Georg Steindorff)와 네덜란드 출신의 헨리 프랑크포르트(Henri Frankfort)가 만들었다. 이 말이 나온 지 한 세기가 지났지만, 지금도 교과서와 박물관 전시는 이 구분을 그대로 쓴다. 독일 학자 루트비히 모렌츠(Ludwig D. Morenz)가 제1중간기를 '지역들의 시대'라고 부르자고 제안한 것도 이 관점을 바꾸려는 시도였다. 지방 쪽에서 보면 이 시기는 공백이 아니었다. 지방 중심지들이 각자 정치와 문화를 꾸려 간 시기였다.

왕조(dynasty)라는 단위도 고대 이집트인이 직접 쓴 말이 아니다. 기원전 3세기에 이집트 사제 마네톤(Manetho)이 그리스어로 이집트 역사를 쓰면서 왕들을 30개 가량의 가문 단위로 묶었고, 근대 학자들이 그 번호를 그대로 받아 썼다. 마네톤의 원저는 남아 있지 않고 후대 저자들이 옮겨 적은 요약만 전한다. 그 요약에 따르면 7왕조는 70명의 왕이 70일 동안 다스렸다. 오늘날 학자들은 이 구절을 실제 왕의 수로 보지 않고, 고왕국 말기의 혼란을 후대가 과장해 기억한 표현으로 본다. 8왕조는 멤피스에서 6왕조의 혈통을 내세운 왕들이 이었고, 사카라에 이비(Ibi) 왕의 작은 피라미드가 남아 있다.

제1중간기와 중왕국의 왕조 구성은 다음과 같다. 9왕조와 10왕조는 파이윰 입구 남쪽의 헤라클레오폴리스(Herakleopolis)에 자리 잡은 왕실이다. 11왕조는 남쪽 테베(Thebes)의 지방 가문에서 시작했고, 그 가운데 멘투호테프 2세(Mentuhotep II)가 헤라클레오폴리스를 무너뜨리고 나라를 다시 합쳤다. 학계는 이 재통일 시점부터 중왕국으로 친다. 따라서 11왕조는 앞부분이 제1중간기에, 뒷부분이 중왕국에 속한다. 12왕조는 11왕조의 재상 출신 아멘엠하트 1세(Amenemhat I)가 세운 왕조로, 중왕국의 중심 시기다. 13왕조는 12왕조의 수도를 이어받아 약 150년 동안 짧은 재위의 왕들을 이어 갔다.

절대 연대는 학자마다 수십 년씩 다르다. 여기서 '기원전'은 서력 기원 1년 이전을 거꾸로 세는 연도이고, 숫자 뒤의 '경'은 그 연도가 앞뒤로 오차를 가진 추정값이라는 뜻이다. 기원전 2055년은 기원전 1985년보다 70년 앞선다. 고대 이집트인은 이런 연속 연도를 쓰지 않았다. 그들은 '아무개 왕 재위 몇 년 몇째 달 며칠'처럼 왕의 즉위부터 다시 세는 날짜를 썼다. 그래서 오늘날의 연도로 옮기려면 왕들의 재위 연수를 모두 이어 붙여야 한다. 이 시리즈는 이언 쇼(Ian Shaw)가 엮은 『옥스퍼드 고대 이집트사(The Oxford History of Ancient Egypt)』(2000)의 연표를 공통 기준으로 쓴다. 그 책에서 제1중간기 장은 슈테판 자이들마이어(Stephan Seidlmayer)가 썼고 기간을 기원전 2160~2055년경으로 잡았다. 중왕국 장은 개 캘린더(Gae Callender)가 썼고 제목을 '중왕국의 르네상스'로 붙였으며 기간을 기원전 2055~1650년경으로 잡았다. 같은 책의 고왕국 장(야로미르 말레크 집필)은 기원전 2686~2125년경을 다룬다. 고왕국의 끝과 제1중간기의 시작이 35년가량 겹치는 이유는 기준이 둘이기 때문이다. 멤피스의 8왕조를 고왕국의 마지막으로 셀 수도 있고, 헤라클레오폴리스 세력이 일어선 시점을 새 시기의 시작으로 셀 수도 있다. 두 장의 집필자는 각각 다른 기준을 택했다.

이 편의 연대는 쇼의 연표를 따르며, 박물관 소장품 설명에 다른 연대가 붙어 있으면 그 박물관의 연표로 따로 밝힌다. 예를 들어 뉴욕 메트로폴리탄 미술관은 세누스레트 3세(Senusret III)의 재위를 기원전 1878~1840년경으로 적고, 런던 영국박물관은 같은 왕의 석상에 기원전 1874~1855년경을 붙인다. 쇼의 연표는 이 왕을 기원전 1870~1831년에 둔다. 왕별 연대를 모아 놓은 스웨덴의 연표 사이트 pharaoh.se의 비교표를 보면, 아멘엠하트 1세의 즉위 연대가 디터 아르놀트(Dieter Arnold) 안에서는 기원전 1991년, 쇼 안에서는 1985년, 데틀레프 프랑케(Detlef Franke) 안에서는 1938년이다. 가장 이른 안과 가장 늦은 안 사이가 53년이다.

차이가 생기는 원인은 고정점이 적다는 데 있다. 이집트 연대학은 왕별 재위 연수를 이어 붙여 상대 연대를 만들고, 몇 개의 천문 기록으로 그 사슬을 절대 연대에 묶는다. 12왕조에서는 세누스레트 3세 치세의 문서에 시리우스 별이 해 뜨기 직전 처음 보이는 날(시리우스 신출)이 기록되어 있어 오랫동안 기준점으로 쓰였다. 그러나 이 관측을 어느 지점에서 했는지에 따라 계산 결과가 수십 년 바뀐다. 관측지를 북쪽으로 잡느냐 남쪽으로 잡느냐에 따라 12왕조 전체가 앞뒤로 움직인다. 그래도 12왕조는 신왕국 이전 시기 가운데 연대가 가장 안정된 왕조로 꼽힌다. 왕의 순서가 확실하고, 재위 연수를 적은 문서가 많으며, 공동통치 기간을 날짜 두 개로 함께 적은 비석이 여럿 있기 때문이다.

재위 연수를 적은 고대 기록 가운데 가장 중요한 것은 토리노 왕명 파피루스(Turin King List, 토리노 왕명표)다. 람세스 2세 치세 전후에 작성된 이 파피루스는 1820년 무렵 베르나르디노 드로베티(Bernardino Drovetti)의 수집품으로 이탈리아에 들어갔고, 운송 중에 잘게 부서졌다. 지금은 160개가 넘는 조각으로 남아 있고, 원래 분량의 절반가량이 없다. 남은 부분에서 9·10왕조에는 18명의 왕 이름 칸이 있고, 11왕조는 6명의 왕이 143년을 다스린 것으로 합계가 적혀 있다. 12왕조는 8명의 왕이 213년 1개월 17일을 다스린 것으로 적혀 있다. 13왕조 부분에는 51명 안팎의 이름 칸이 남아 있고, 덴마크 학자 킴 리홀트(Kim Ryholt)는 1997년 연구에서 이 목록에서 빠진 왕이 적어도 6명 더 있다고 보았다.

아래 표는 이 편에서 쓰는 쇼 연표의 왕별 연대를 모았다. 11왕조의 테베 왕들 가운데 재통일 이전 왕은 쇼의 책이 제시하는 인테프 2세의 연대만 적는다.

표에서 세누스레트 2세의 재위가 7년으로 짧은 것은 쇼의 연표가 이 왕의 재위를 짧게 잡는 안을 택했기 때문이다. 제임스 헨리 브레스테드(James Henry Breasted)는 1906년 『이집트 고대 기록(Ancient Records of Egypt)』에서 이 왕의 재위를 19년으로 보았고, 약 15년으로 보는 학자도 있다. 세누스레트 3세와 아멘엠하트 3세 사이에 20년에 이르는 공동통치가 있었는지도 학계의 쟁점이다. 미국 펜실베이니아 대학의 요제프 베그너(Josef Wegner)는 아비도스 신전에서 나온 '39년' 표기를 근거로 세누스레트 3세가 39년을 재위했고 마지막 20년을 아들과 함께 다스렸다고 주장한다. 피에르 탈레(Pierre Tallet)와 하르코 빌럼스(Harco Willems)는 그 표기를 아멘엠하트 3세의 것으로 보고 긴 공동통치를 받아들이지 않는다. 이런 쟁점은 연표의 숫자 몇 개를 바꾸는 데 그치지 않는다. 행정 개편과 예술 양식의 변화를 어느 왕의 업적으로 돌릴지도 함께 바뀐다.

고왕국 말의 해체와 기후 가설을 둘러싼 논쟁

제1중간기는 고왕국이 남긴 구조에서 출발했다. 고왕국의 국가는 멤피스 왕궁이 지방의 노모스(nome)를 관리하는 방식으로 움직였다. 노모스는 나일 유역과 삼각주를 여러 구역으로 나눈 행정 단위이며, 그 장관을 그리스어에서 온 말로 노마르크(nomarch), 곧 지방 장관이라고 부른다. 노모스 구분은 3왕조 조세르(Djoser) 시대부터 기록에 나오고, 5왕조 니우세르레(Nyuserre) 치세에 처음으로 노모스 목록이 만들어졌다. 그 무렵부터 지방 장관들은 수도에 머물지 않고 자기 구역에 살면서 그곳에 무덤을 지었다. 5왕조 제드카레 이세시(Djedkare Isesi)의 개편 이후 지방 장관직은 차츰 아버지에서 아들로 넘어가는 자리가 되었다.

최근 학자들은 '노마르크'라는 말을 조심해서 쓴다. 이집트어에는 이 그리스어 명칭과 정확히 맞아떨어지는 직함이 없고, 시기마다 '대수장(great overlord of the nome)', '도시 지배자', '시장(市長)' 같은 다른 직함이 쓰였기 때문이다. 이 편에서는 그 사정을 염두에 두고 '지방 장관' 또는 '지방 군주'라는 말을 쓴다. 지방 군주는 왕이 임명했지만 실제로는 대를 이어 자리를 물려주면서 자기 구역의 군대·곡물·신전을 함께 장악한 사람을 가리킨다.

6왕조 페피 2세(Pepi II)의 치세가 이 변화의 끝에 있었다. 마네톤의 요약은 페피 2세가 94년을 다스렸다고 하고, 토리노 왕명표는 90년이 넘는 숫자를 적었다. 그러나 동시대 기록에 남은 가장 늦은 연도는 '62년'이고, 한스 괴디케(Hans Goedicke)는 1988년에 실제 재위를 64년 안팎으로 보았다. 어느 숫자를 택하든 한 왕이 수십 년을 다스리는 동안 계승 문제가 쌓였다. 페피 2세 시대에는 지방 장관과 사제의 큰 무덤이 여러 지방에 지어졌고, 재상직이 남북으로 나뉘었으며, 왕의 석상은 3점만 남아 있다. 그 뒤 8왕조 왕들은 각각 2년에서 4년 남짓 재위했다. 토리노 왕명표에는 카카레 이비(Qakare Ibi)가 2년 1개월 1일, 네페르카우레(Neferkaure)가 4년 2개월을 다스렸다고 적혀 있다.

8왕조의 왕이 몇 명이었는지도 학자마다 다르다. 위르겐 폰 베케라트(Jürgen von Beckerath)는 1999년 17명의 왕을 복원했고, 흐라치 파파지안(Hratch Papazian)은 2015년 확실한 8왕조 왕을 카카레 이비, 네페르카우레, 네페르카우호르, 네페르이르카레 네 명으로 좁혔다. 이집트학자들은 이 왕조가 20~45년 동안 이어졌다고 본다. 8왕조 왕들이 코프토스(Koptos) 신전에 남긴 칙령은 왕권이 어디에 기대고 있었는지 보여 준다. 마지막 왕 네 명은 코프토스 출신으로 재상에 오른 셰마이(Shemay)와 그 가족에 관한 칙령을 잇달아 내렸다. 멤피스의 왕이 코프토스 지방 가문에 직함과 명예를 나누어 주면서 지지를 얻었다는 기록이다. 2025년 빅토리아 알만사빌라토로(M. Victoria Almansa-Villatoro)는 『이집트사 저널(Journal of Egyptian History)』에 실은 논문에서 고왕국 말과 제1중간기 왕실 칙령을 다시 검토했다. 그는 페피 2세 치세 후반부터 칙령 문구에서 왕이 아닌 후원자가 두드러지고 왕실 봉인이 줄어든다고 보고했다. 신전 경제에 대한 왕의 직접 접근이 이 무렵부터 약해졌다는 해석이다.

나일 범람 가설: 1971년의 벨과 그 뒤의 반론

고왕국이 왜 무너졌는가를 두고 학계에는 오래된 논쟁이 있다. 한쪽은 기후와 나일 범람에서 원인을 찾는다. 미국의 천문학자이자 고기후 연구자 바버라 벨(Barbara Bell)은 1971년 『미국 고고학 저널(American Journal of Archaeology)』 75권에 「고대사의 암흑기 1: 이집트의 첫 번째 암흑기」를 발표했다. 벨은 제1중간기 지방 유력자들의 자서전에 나오는 기근 기록을 모으고, 같은 시기 서아시아의 건조 기록과 함께 묶어 기원전 3천년기 말에 긴 가뭄이 들었고 나일 범람이 크게 줄어 고왕국이 무너졌다고 주장했다.

이 가설은 뒤에 자연과학 자료로 보강되었다. 장다니엘 스탠리(Jean-Daniel Stanley)와 동료들은 2003년 『지질고고학(Geoarchaeology)』 18권 3호에 나일 삼각주 퇴적물 시추 자료를 발표했다. 이들은 퇴적물의 스트론튬 동위원소 비율과 광물 조성을 분석해, 보정 연대로 약 4,200~4,000년 전 사이에 범람 때 실려 온 퇴적물 가운데 청나일 기원 물질의 비중이 커졌다고 보고했다. 연구진은 이를 강우 감소로 식생이 줄고 침식이 늘어난 결과로 해석했고, 이 변화가 고왕국 붕괴에 일부 영향을 주었을 수 있다고 결론지었다. 기후학에서 이 무렵의 건조화를 '4.2ka 사건(4.2 kiloyear event)'이라고 부른다. 4.2ka는 '지금으로부터 4,200년 전'이라는 뜻이다.

다른 쪽은 기근 기록을 그대로 기후 자료로 읽을 수 없다고 본다. 카를 부처(Karl W. Butzer)는 1997년 논문집 『기원전 3천년기의 기후 변화와 구세계의 붕괴』에 실은 글에서 팔레스타인과 이집트의 기원전 2200년경 사회 단절의 여러 경로를 비교했다. 많은 이집트학자는 기근을 이야기하는 자서전이 실제 환경과 정치 상황을 그대로 반영하는지 의심한다. 그 자서전은 그 자체가 지방 유력자의 공적을 내세우는 글이기 때문이다. 고대 이집트의 물과 국가 권력을 연구한 J. G. 매닝(J. G. Manning)은 2012년의 연구에서 국가 붕괴가 복잡한 과정이었지만 나일 범람의 역사와는 관계가 없었다고 보았다. 영국의 이집트학자 나이절 스트러드윅(Nigel Strudwick)은 2020년 『옥스퍼드 이집트학 핸드북』에서 제1중간기를 이집트 역사에서 처음 분명히 드러난 분열과 체계 약화의 시기로 정리하면서도 그 원인을 하나로 좁히지 않았다.

러시아 학자 드미트리 프루사코프(Dmitry Proussakov)는 2024년 논문에서 이 논쟁의 흐름을 정리했다. 그에 따르면 1970년대 벨의 가설 이후 이집트학자들은 환경 요인으로 역사를 설명하는 방식을 점점 강하게 거부했고, 최근에는 제1중간기가 가장 깊은 위기의 시기가 아니었다는 주장까지 나왔다. 프루사코프 자신은 여러 자연과학 연구를 근거로 고왕국과 중왕국 사이의 전환에서 자연 요인을 지울 수 없다고 보고, 이 시기를 사회와 자연이 함께 얽힌 위기로 해석했다.

이 편이 주목하는 것은 붕괴의 원인보다 붕괴 뒤에 무엇이 남았는가이다. 기후가 원인의 하나였든 아니든, 제1중간기의 기록은 같은 사실을 보여 준다. 왕궁이 하던 곡물 분배와 치안과 신전 건설을 지방 유력자가 맡았고, 그 일을 했다고 자기 무덤에 새겼다. 다음 절부터 볼 헤라클레오폴리스 왕조, 아시우트와 모알라의 지방 군주, 테베의 인테프 가문은 모두 이 조건 위에서 움직였다.

지역 양식의 출현

제1중간기의 분열은 정치 기록보다 물건에서 먼저 보인다. 런던 대학교(UCL) 페트리 박물관의 교육 자료 '디지털 이집트(Digital Egypt for Universities)'는 이 시기에 토기, 관, 석조 부조에서 지역마다 다른 양식이 생겼다고 정리한다. 특히 무덤에 넣기 위해서만 만든 물건에서 지역 차이가 뚜렷하다. 고왕국 때는 멤피스 왕실 공방이 기준이 되었기 때문에 지방 무덤의 부조도 수도의 양식을 따랐다. 왕실 공방의 주문이 끊기자 각 지방의 장인들이 자기 손에 익은 방식으로 작업했다. 테베 지역에서는 수도와 다른 독자적인 부조 양식이 나타났고, 학자들은 이를 '재통일 이전 테베 양식(Pre-Unification Theban Style)'이라고 부른다. 반면 멤피스 부근의 장인들은 고왕국 전통을 그대로 이어 갔다.

이 지역 양식은 뒤에 중요한 증거가 된다. 멘투호테프 2세가 나라를 다시 합친 뒤 11왕조의 왕실 부조는 테베 지역 양식을 버리고 멤피스의 고왕국 양식을 다시 받아들였다. 정치 통합이 공방의 양식 통합으로 이어졌다. 12왕조 초기에도 왕실 공방의 작품은 전국에 걸쳐 고른 양식을 보인다.

헤라클레오폴리스 왕조와 아시우트의 지방 군주들

멤피스의 8왕조를 이은 세력은 헤라클레오폴리스에서 나왔다. 헤라클레오폴리스는 오늘날 베니수에프주의 이흐나시야(Ihnasiya) 마을 부근으로, 파이윰 분지 입구에서 조금 남쪽에 있다. 이집트어 이름은 '네니네수트(Nen-nesut)'였고, 그리스인들이 이곳의 숫양 머리 신 헤리셰프(Heryshef)를 헤라클레스와 같은 신으로 보아 '헤라클레스의 도시'라는 이름을 붙였다. 이 도시를 수도로 삼은 왕들이 마네톤 목록의 9왕조와 10왕조다. 두 왕조를 나누는 기준은 분명하지 않고, 학자들은 두 왕조를 묶어 '헤라클레오폴리스 시대'라고 부르기도 한다.

헤라클레오폴리스 왕들에 관한 동시대 기록은 아주 적다. 왕 이름은 대부분 후대 왕명표와 작은 유물에만 남아 있고, 그 가운데 여러 왕이 '케티(Khety)'라는 이름을 썼다. 마네톤은 9왕조의 첫 왕을 그리스어로 아크토에스(Achthoes)라고 부르면서, 앞선 왕들보다 잔인했고 광기에 사로잡혔다가 악어에게 죽었다고 적었다. 이 이야기를 와흐카레 케티(Wahkare Khety)에게 맞추는 학자도 있고 메리이브레 케티(Meryibre Khety)에게 맞추는 학자도 있다. 와흐카레 케티의 이름은 12왕조 관리 네프리(Nefri)의 관 안쪽에 쓰인 관 텍스트에 한 번 나온다. 데이르 엘베르샤에서 나와 카이로 이집트 박물관에 있는 이 관(CG 28088)에 왕의 이름이 왜 들어갔는지에 대해서는 학자마다 설명이 다르다.

이 왕조의 마지막 무렵 왕이 메리카레(Merikare)다. 많은 학자는 그의 즉위를 기원전 2075년경, 죽음을 기원전 2040년경으로 본다. 메리카레의 피라미드는 사카라의 테티 피라미드 부근에 있었다고 추정되지만 아직 찾지 못했다. 그 피라미드를 섬긴 사제들의 비석 9점이 남아 있어 장례 제의가 12왕조까지 이어졌다는 사실만 알 수 있다. 헤라클레오폴리스 자체의 발굴은 에두아르 나빌(Édouard Naville)이 19세기 말 헤리셰프 신전을 판 데서 시작했고, 플린더스 페트리(Flinders Petrie)가 1904년 『에나시야(Ehnasya)』로 결과를 냈다. 2008년에는 마리아 델 카르멘 페레스디에(María del Carmen Pérez-Die)가 이끈 스페인 조사단이 이곳 묘지에서 제1중간기의 가짜 문이 달린 무덤을 찾았다. 헤리셰프 신전은 제1중간기 말에서 중왕국 초 사이에 지어졌고, 뒤에 람세스 2세가 증축했다. 페트리는 이곳에서 11왕조 토기도 찾았다. 수도였던 도시의 왕궁과 왕묘가 거의 남지 않았다는 사실 자체가, 헤라클레오폴리스 왕조가 남긴 기념물이 적었다는 뜻이다.

아시우트의 세 무덤: 왕의 북쪽 방패

헤라클레오폴리스 왕조의 사정은 오히려 남쪽 지방 군주의 무덤에서 더 잘 보인다. 상이집트 13번째 노모스의 수도 아시우트(Asyut)는 헤라클레오폴리스와 테베 사이의 중간에 있다. 이 도시의 수호신은 늑대 또는 자칼 모습의 길잡이 신 웨프와웨트(Wepwawet)였고, 그리스인은 이 도시를 '늑대의 도시', 곧 리코폴리스(Lycopolis)라고 불렀다. 아시우트 서쪽 절벽 높은 곳에는 같은 단(段)에 나란히 판 바위 무덤 세 기가 있다. 무덤의 주인은 지방 군주 테피비(Tefibi), 그의 아들 케티 1세, 그리고 관계가 분명하지 않은 또 다른 케티(케티 2세)다.

이 무덤들은 나폴레옹 원정대가 처음 베꼈다. 그 뒤 거의 한 세기 동안 방치되었고 그사이 채석장처럼 돌을 떼어 가는 바람에 크게 망가졌다. 영국 이집트학자 프랜시스 그리피스(Francis Llewellyn Griffith)가 1886년부터 1888년까지 여러 차례 현지를 찾아 남은 원문과 이전 사본을 모두 대조해 1889년 『시우트와 데르 리페의 비문(The Inscriptions of Siût and Dêr Rîfeh)』을 냈다. 브레스테드는 1906년 『이집트 고대 기록』 1권에서 이 세 무덤을 '그 어두운 시대에 관한 유일한 동시대 자료'라고 소개하고 번역했다. 이 편의 아시우트 인용은 브레스테드의 번역을 대본으로 삼는다.

세 사람의 직함은 똑같다. '세습 귀족, 백작, 왕의 인장 관리, 유일한 벗, 시우트의 주인 웨프와웨트의 최고 사제.' 이 직함들의 기원은 고왕국의 왕궁 직함 체계다. 브레스테드는 이들을 약한 헤라클레오폴리스 왕들을 받치면서 남쪽 테베 세력의 공격을 막은 완충 세력으로 보았다. 세 비문 가운데 헤라클레오폴리스 왕의 이름을 밝힌 것은 메리카레 하나뿐이다.

테피비의 비문은 남쪽과의 전쟁을 가장 분명하게 적었다. 테피비는 자기 군대가 처음 남쪽 노모스들과 싸웠을 때, 남쪽으로는 엘레판티네까지, 북쪽으로는 어느 지점까지의 노모스들이 연합해 있었다고 말한다. 그는 서안에서 적을 '남쪽 항구의 요새'까지 몰아냈고, 동안으로 건너가 또 다른 군대를 물리쳤으며, 적의 배들이 좌초했다고 적었다. 브레스테드는 이 '남쪽 항구의 요새'가 테베 왕 인테프가 '북쪽의 문'으로 삼았다고 적은 아비도스 북쪽 지역과 같은 곳일 것으로 보았다. 두 세력의 경계가 아비도스(티니스 노모스) 부근에서 오갔다는 뜻이다.

테피비 비문에는 이 전쟁 대목이 완성되지 않은 채 남아 있다는 특징이 있다. 16행부터 40행까지는 아래 3분의 1이 새겨지지 않았고, 그 위에 회반죽을 바른 뒤 상투적인 찬사를 다시 그려 넣었다. 그리피스와 브레스테드는 정치적 내용이 담긴 부분만 이렇게 지워졌다는 사실을 근거로, 무덤을 짓는 도중에 남쪽 세력의 간섭이 있었다고 추정했다. 무덤의 글이 정치 상황에 따라 고쳐졌다는 기록이다.

내 군대가 처음 남쪽 노모스들과 싸웠을 때, 그 노모스들은 남쪽으로 엘레판티네까지, 북쪽으로 (…)까지 함께 모여 있었다. (…) 나는 그를 남쪽 항구의 요새까지 몰아냈다. (…) 나는 동쪽 강변에 이르렀고, 강을 거슬러 올라갔다. 그는 물에 빠졌고, 그의 배들은 좌초했으며, 그의 군대는 맹수에게 쫓기는 황소 떼 같았다.

아시우트 3호 무덤, 테피비 비문 16~23행 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §396; 원문 F. Ll. Griffith, The Inscriptions of Siût, 1889, 11~12판)

케티 1세의 비문은 헤라클레오폴리스 왕국 내부 사정을 보여 준다. 그는 메리카레 왕을 위해 '중부 이집트를 징벌했다'고 적었다. 브레스테드는 이 구절을 헤라클레오폴리스 왕국 안에서 반란이 있었다는 증거로 읽었다. 반란을 누른 뒤 케티 1세는 왕을 배에 태워 강을 거슬러 올라갔다. 함대가 너무 길어서 '앞머리가 셰스호테프에 닿았을 때 꼬리는 아직 (…)에 있었다'고 했다. 셰스호테프는 아시우트 바로 남쪽의 오늘날 샤트브(Shatb)다. 왕이 헤라클레오폴리스로 돌아오자 '노인과 아이, 남자와 여자가 섞여' 환영했다고 비문은 적는다. 그 뒤 케티 1세는 메리카레의 명령으로 웨프와웨트의 옛 신전을 다시 지었다. 왕이 지방 신전 재건을 명령하고 지방 군주가 그 공사를 이끄는 형식은 고왕국의 왕실 칙령과 같다. 다만 공사의 주체로 이름이 남는 사람이 지방 군주라는 점이 다르다.

케티 2세: 운하, 곡물, 면세, 군대

케티 2세의 비문은 전쟁 이야기가 없는 대신 지방 군주가 맡은 일의 목록을 보여 준다. 그는 폭 10큐빗(약 5.2미터)의 새 운하를 파서 범람이 닿지 않던 땅에 물을 대었다고 적었다. '높은 땅을 늪으로 만들었고, 나일의 물이 옛 경계석 너머로 넘치게 했다'는 구절이 이어진다. 땅이 궁핍할 때는 곡물을 풀어 도시를 먹여 살렸고, 시민과 그 아내, 과부와 그 아들이 곡물을 가져가게 했다고 한다. 조상들이 매겨 온 세금을 모두 면제했고, 가축 떼를 늘렸으며, 신전에 공물을 더 바쳤다. 그는 활과 칼에 능했고, '중부 이집트의 사령관'으로서 군대를 모았으며, 케티 1세처럼 함대를 갖추었다.

비문의 끝부분에서 케티 2세는 자기 성장 과정을 적었다. 외할아버지가 죽은 뒤 어머니가 노모스를 다스렸고, 자기는 그동안 왕궁에서 왕자들과 함께 교육을 받다가 어린 나이에 노모스에 부임했다. 브레스테드는 각주에서 이 대목을 세누스레트 1세 시대 베니하산의 크눔호테프가 '어릴 때 자리가 높아졌다'고 자랑한 구절과 비교했다. 지방 군주의 아들을 왕궁에서 기르고 다시 지방으로 보내는 방식은 뒤에 12왕조가 지방 세력을 흡수할 때 다시 나타난다.

아시우트의 세 비문은 왕의 업적 목록에 들어 있던 항목, 곧 관개·구휼·면세·신전 건설·군대 지휘를 지방 군주가 자기 이름으로 적었다는 점에서 제1중간기의 성격을 보여 준다. 이들은 헤라클레오폴리스 왕을 섬긴다고 말하면서도 그 일을 한 사람은 자기라고 적었다. 고왕국의 관리 자서전도 왕을 위해 일했다는 문장을 담았지만, 거기서 공적의 근원은 늘 왕의 명령이었다. 아시우트 비문에서는 지방 군주와 그의 도시 신이 공적의 근원으로 나선다.

이 무덤들에는 군대를 그린 벽화도 있었다. 케티 1세의 무덤 북쪽 벽에는 큰 방패를 든 병사들의 장면이 있었다고 브레스테드는 적었다. 같은 아시우트에서 나온 11왕조 지방 군주 메세흐티(Mesehti)의 무덤 부장품은 이 군대의 모습을 입체로 보여 준다. 19세기 말 아시우트에서 불법 발굴로 나온 이 무덤에는 가죽 방패와 창을 든 이집트 창병 40명의 목각 모형과, 붉은 허리옷을 입고 활을 든 누비아 궁수 40명의 목각 모형이 들어 있었다. 이 모형들은 카이로 이집트 박물관이 사들였고 지금은 기자의 대이집트 박물관(Grand Egyptian Museum)에 전시되어 있다. 메세흐티의 큰 나무 관 두 개 안쪽에는 관 텍스트가 빼곡히 쓰여 있어, 관 텍스트 연구의 주요 자료로 쓰인다.

지방 군주가 자기 군대를 무덤에 넣었다는 사실은 이 시기 무력이 어디에 있었는지 보여 준다. 이집트인 창병과 같은 수의 누비아 궁수 부대가 함께 들어 있다는 점도 기록해 둘 사실이다. 지방 군주의 군대에 남쪽 출신 궁수가 정규 부대로 들어 있었다는 뜻이다. 남쪽 사람들을 병력으로 쓰는 관계는 뒤에 12왕조의 누비아 정책과 이어진다.

안크티피의 자서전: 지방 군주가 왕의 언어로 말하다

제1중간기 지방 군주의 자기 서술 가운데 가장 많이 인용되는 것은 안크티피(Ankhtifi)의 무덤 비문이다. 안크티피는 상이집트 3번째 노모스, 곧 히에라콘폴리스(Hierakonpolis)를 중심으로 한 구역의 지방 군주였다. 그는 테베 남쪽의 엘모알라(el-Mo'alla)에 자기 무덤을 짓고 그 벽에 자서전을 새겼다. 고대에 이 일대는 헤파트(Hefat)라고 불렸다. 무덤의 비문은 프랑스 이집트학자 자크 방디에(Jacques Vandier)가 1950년에 펴낸 모알라 보고서의 161~242쪽에 편집·번역되어 있다.

안크티피의 직함은 길다. 그는 귀족, 백작, 왕의 인장 관리, 장군, 정찰대장, 낭독 사제 같은 칭호를 자서전에 나열했다. 이 직함들도 고왕국 왕궁의 직함 체계에서 왔다. 그러나 비문의 내용은 왕의 명령보다 안크티피 자신의 판단을 앞세운다. 그는 자기가 에드푸(Edfu) 노모스를 차지한 경위를 이야기한다. 에드푸는 테베 쪽과 손잡은 쿠이(Khuy)라는 인물이 다스리고 있었고, 안크티피는 그를 몰아내고 그곳의 질서를 다시 세웠다고 주장했다. 이웃 노모스를 무력으로 차지하고 그것을 질서 회복이라고 부르는 서술은 원래 왕이 반란 지역을 평정할 때 쓰던 형식이다.

안크티피의 비문에서 왕의 이름은 한 번만 나온다. 비문에 등장하는 '카네페르레(Ka-nefer-Re)'라는 이름을 많은 학자는 헤라클레오폴리스 계열의 왕 네페르카레(Neferkare) 7세나 8세와 연결한다. 그러나 이 이름이 들어 있는 문장의 동사 시제를 어떻게 읽느냐에 따라 그 왕이 안크티피와 같은 시대의 왕인지, 이미 죽은 왕인지가 바뀐다. 도널드 스패널(Donald B. Spanel)은 1984년 『괴팅겐 소논집(Göttinger Miszellen)』 78호에 「모알라의 안크티피의 연대」를 실어 이 문제를 다루었다. 안크티피가 정확히 어느 왕 때 사람인지는 학자마다 견해가 다르지만, 그가 헤라클레오폴리스 왕을 섬기면서 테베와 맞선 남부의 유력자였다는 점에는 학자들의 견해가 같다.

기근과 곡물 분배

안크티피의 비문은 기근을 여러 번 이야기한다. 그는 굶주린 사람에게 빵을 주고 헐벗은 사람에게 옷을 주었다고 말하고, 기근이 든 동안 자기 노모스의 곡물을 북쪽의 다른 지방으로 보냈다고 적었다. '굶주린 이에게 빵을, 헐벗은 이에게 옷을'이라는 이 문구는 16절의 표에서 보듯 여러 시대의 기록에 되풀이되는 미덕의 공식이다. 안크티피는 그 공식을 쓰면서 범위를 이웃 노모스로까지 넓혔다. 자기 구역 바깥의 사람까지 먹였다는 주장은 지방 군주가 한 지역의 왕처럼 행동했음을 보여 준다.

기근 기록이 실제 기후를 반영하는지에 대해서는 앞 절에서 본 논쟁이 그대로 적용된다. 미국 지리학자 페크리 하산(Fekri Hassan)은 파이윰 호수의 수위 기록을 근거로 기원전 2200~2150년 무렵 호수가 말랐다고 보고, 이를 안크티피 비문의 기근 기록과 연결했다. 같은 시기 코프토스의 한 사제 감독은 '기근의 고통스러운 해들'에 곡물을 나누어 주었다고 적었다. 반대 견해를 가진 학자들은 이런 문구가 지방 군주의 정당성을 꾸미는 표현이라는 점을 강조한다. 두 해석은 서로를 완전히 배제하지 않는다. 실제 기근이 있었고, 지방 군주가 그것을 자기 권위의 근거로 썼을 수 있다.

같은 남부 지방에서 지방 군주보다 아래 계층의 관리도 비슷한 말을 남겼다. 테베 남쪽 게벨레인에서 나온 부재무관 에티(Eti)의 석회암 석비(카이로 CG 20001, 47×75센티미터)다. 에티는 자기를 '훌륭한 시민'이라고 부르고, 흉년 동안 게벨레인을 먹여 살렸으며 그때 곤궁에 빠진 사람이 400명이었다고 적었다. 그는 염소 떼 열 무리와 소 떼 두 무리와 나귀 떼 한 무리를 만들었고, 배 30척과 또 30척을 만들어 게벨레인을 먹인 뒤 이웃의 에니와 헤파트에 곡물을 실어 보냈다. 헤파트는 안크티피의 무덤이 있는 모알라 일대다. 에티는 '나는 내 큰 주인을 따랐고, 내 작은 주인을 따랐다'고 말한다. 브레스테드는 이 구절을 테베의 유력자를 '큰 주인'으로, 그 지방의 군주를 '작은 주인'으로 섬기던 11왕조 초기의 사정으로 읽었다.

나는 흉년 동안 게벨레인을 먹여 살렸으니, 곤궁에 빠진 이가 400명이었다. 그러나 나는 남의 딸을 빼앗지 않았고, 그의 밭을 빼앗지 않았다. (…) 나는 배 30척을 만들고, 또 다른 배 30척을 만들어, 게벨레인을 먹인 뒤에 에니와 헤파트에 곡물을 가져갔다. (…) 나는 내 큰 주인을 따랐고, 내 작은 주인을 따랐으며, 그 일에 잃은 것이 없었다.

에티의 석비, 게벨레인 출토, 카이로 CG 20001 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §459)

에티의 석비는 기근 때 곡물을 이웃 지방으로 실어 나른 것이 지방 군주만의 일이 아니었다는 것을 보여 준다. 자기 배와 가축 떼를 가진 관리가 지방 단위로 식량을 움직였다. 동시에 그는 두 주인을 따랐다고 말한다. 제1중간기 남부의 권력은 한 겹이 아니었다. 테베의 유력자와 지방의 군주가 겹쳐 있었고, 관리는 그 둘 모두에게 충성을 보였다.

테베와의 충돌

안크티피의 비문은 테베와 벌인 군사 충돌도 적었다. 그는 아르만트(Armant, 고대 헤르몬티스) 요새를 지키며 테베와 코프토스 연합군에 맞섰고, 테베 군대가 들판에서 자기 군대와 마주치려 하지 않았다고 자랑했다. 아르만트는 테베 바로 남쪽에 있었으므로, 이 무렵 안크티피의 세력권이 테베의 턱밑까지 닿아 있었다는 뜻이다. 그러나 결과는 테베 쪽에 유리하게 돌아갔다. 인테프 1세와 인테프 2세 시대에 테베는 에드푸, 히에라콘폴리스, 엘레판티네를 차례로 손에 넣었다. 안크티피의 무덤이 완성된 상태로 남아 있다는 사실을 근거로, 학자들은 그가 직접 전쟁에서 패해 죽지는 않았다고 본다.

안크티피의 비문에서 중요한 것은 사실 관계보다 말하는 방식이다. 그는 신이 자기를 이끌었고, 자기가 굶주린 지방을 먹였으며, 자기 군대가 적을 두려움에 떨게 했다고 말했다. 이것은 왕이 쓰던 서술 형식이다. 이 형식을 지방 군주가 썼다는 사실은 중왕국의 왕들이 무엇을 되찾아야 했는지 보여 준다. 12왕조 문학에서 왕이 '굶주림이 없었다', '나일이 나를 반겼다'고 말하는 대목이 반복되는 것은 이 말하기 권한을 왕실이 다시 가져오는 과정이었다. 그 사례는 16절에서 『아멘엠하트의 교훈』을 다룰 때 다시 본다.

안크티피가 이 모든 서술을 자기 무덤에 새길 수 있었다는 사실도 지방 군주의 지위를 보여 준다. 무덤을 짓고 장식할 장인과 재료를 지방 군주가 직접 조달했다는 뜻이기 때문이다. 고왕국에서는 왕이 관리에게 석관이나 관을 하사한 일이 있었고, 6왕조의 웨니(Weni)나 자우(Zau) 같은 관리들은 그 하사를 자서전에 자랑했다. 제1중간기의 지방 무덤은 그 하사의 고리가 끊긴 상태에서 지어졌다.

테베 가문의 부상과 인테프 왕들의 북진

테베는 상이집트 4번째 노모스의 중심지였다. 이 지방에서 나온 가문이 결국 나라를 다시 합쳤다. 가문의 시조로 기억된 사람은 지방 군주 인테프(Intef)다. 브레스테드가 1906년 번역한 카이로 박물관의 석회암 비석(CG 20009)에서 이 인테프는 '테베 노모스의 대군주', '남쪽 문을 지켜 왕을 만족시키는 자'라는 직함을 썼다. 오귀스트 마리에트(Auguste Mariette)가 테베 서안 드라 아부 엘나가(Dra Abu el-Naga)에서 찾은 비석이다. 브레스테드는 '왕을 만족시킨다'는 문구를 근거로, 이 인테프가 아직 북쪽 헤라클레오폴리스 왕을 상위 군주로 인정하던 시기의 인물이라고 보았다. 그는 이 가문이 원래 테베 남쪽 헤르몬티스(아르만트)의 지방 군주 가문이었다고 적었다.

후대 12왕조의 세누스레트 1세는 카르나크에 이 인테프의 석상을 바치면서 '세습 귀족 인테프, 이쿠이가 낳은 자'라고 새겼다. 이 석상은 1899년 조르주 르그랭(Georges Legrain)이 카르나크에서 찾았다. 12왕조 왕이 11왕조의 시조를 기념한 것은 자기 왕조가 테베 가문의 정통을 이었다고 말하려는 행위였다. 11왕조 후대 왕들은 멘투호테프 1세에게 '조상'이라는 뜻의 호루스 이름 '테피아(Tepy-a)'를 붙여 왕으로 대우했다.

왕 칭호를 처음 쓴 테베 지배자는 인테프 1세(호루스 이름 세헤르타위)다. 그는 '상하이집트의 왕'이라는 칭호를 쓰기 시작했지만, 고왕국 왕들의 다섯 이름 칭호 체계 전체를 갖추지는 않았다. 인테프 왕들은 '라의 아들'이라는 칭호를 이름 고리(카르투슈) 안에 함께 넣었다. 다섯 이름 칭호를 모두 갖춘 것은 멘투호테프 2세에 와서다.

번호에 관해 하나를 밝혀 둔다. 브레스테드의 1906년 책은 호루스 이름 와흐안크(Wahankh)를 쓴 인테프를 '인테프 1세'로, 그 뒤의 나크트네브테프네페르(Nakhtnebtepnefer)를 '인테프 2세'로 불렀다. 오늘날에는 세헤르타위를 1세로 세기 때문에 와흐안크가 인테프 2세, 나크트네브테프네페르가 인테프 3세다. 이 편은 오늘날의 번호를 쓴다.

인테프 2세의 50년

인테프 2세(와흐안크)는 쇼의 연표로 기원전 2112~2063년, 토리노 왕명표로 49년, 자기 비석으로 50년을 다스렸다. 이 왕 때 테베는 남부 상이집트를 하나로 묶고 아비도스를 두고 헤라클레오폴리스와 싸웠다. 그는 안크티피가 죽은 뒤 제1폭포까지 남쪽 노모스들을 손에 넣었다. 엘레판티네의 헤카이브(Heqaib) 성소에서는 그가 왕위 30년 축제의 옷을 입은 석상이 나왔다. 프랑스 학자 니콜라 그리말(Nicolas Grimal)은 이 석상을 근거로 그의 권위가 제1폭포까지 닿았다고 보았다. 그는 죽을 때 아시우트 바로 남쪽까지의 상이집트 전체를 손에 쥐고 있었다.

인테프 2세 시대 관리들의 비석이 이 확장 과정을 보여 준다. 영국박물관에 있는 재무관 체치(Tjetji)의 비석(EA614)은 높이 148센티미터, 너비 110.5센티미터의 채색 석회암 비석이다. 상단에 14행의 자서전이 있고 아래 오른쪽에 공물 기원문 다섯 줄이 있다. 체치는 인테프 2세와 3세 두 왕을 섬긴 수석 재무관이었다. 그는 자기 주군의 땅이 '남쪽으로 (…)까지, 북쪽으로 티니스까지' 이르렀다고 적었다. 브레스테드는 이 비석을 1903년 골동품상의 손에 있던 것을 G. C. 피어(G. C. Pier)가 서둘러 베낀 사본으로 처음 번역했고, 아버지에서 아들로 왕권이 넘어간 것을 분명히 적은 11왕조 최초의 문서라고 평가했다. 체치는 자기 직무를 구체적으로 적었다. 남쪽과 북쪽에서 셈할 때마다 들어오는 모든 좋은 물건이 그의 인장 아래 들어왔고, 왕은 '붉은 땅(사막)에 있는 족장들'에게서 오는 물건이 줄어들까 걱정해 그에게 이 일을 맡겼다. 그는 왕이 먹을 음식의 목록을 만들어 바쳤고, 유산에서 무엇 하나 빼돌리지 않았으며, 도시를 위한 큰 배와 주군을 따를 배를 만들었다고 했다. 그리고 인테프 2세가 '그의 지평선으로 떠나고' 아들이 그 자리를 잇자, 아들 왕도 아버지 때의 직무를 그대로 맡겼다고 적었다. 제1중간기 테베 왕국에도 재무를 장부로 관리하고 사막 교역을 감독하는 관리가 있었다.

나는 내 주군 호루스 와흐안크, 상하이집트의 왕, 라의 아들 인테프 폐하 아래에서 긴 세월을 보냈다. 이 땅은 강 위쪽으로 (…)까지, 강 아래쪽으로 티니스까지 그의 권위 아래 있었다. (…) 그는 나를 크게 하였고, 내 자리를 높였으며, 나를 그의 궁전의 기밀 집무실에 두었다. 재무가 내 인장 반지 아래 맡겨졌다.

재무관 체치 비석 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §423D. 브레스테드의 번호로는 '인테프 1세')

군인 자리(Djary)의 비석은 '인테프가 티니스 북쪽에서 케티의 집과 싸웠다'고 적었다. '케티의 집'은 헤라클레오폴리스 왕실을 가리킨다. 엘카브의 관리 헤테피(Hetepy)는 남쪽 끝 세 노모스를 관리했고, 자기 비석에 기근이 있었다고 적었다. 하누비아의 우두머리 이두주이케르(Idudju-iker)는 인테프 2세가 아비도스를 정복하는 일을 도왔다고 요제프 베그너는 『이집트학 평론(Revue d'égyptologie)』 68호의 논문에서 밝혔다. 테베 왕실이 누비아의 지도자를 동맹으로 삼아 북쪽과 싸웠다는 뜻이다.

인테프 2세가 자기 무덤 앞에 세운 비석이 그의 공적을 직접 전한다. 카이로 박물관에 있는 이 큰 석회암 비석(CG 20512)은 아래쪽만 남아 있는데도 높이 약 80센티미터, 너비 약 130센티미터다. 마리에트가 1860년 드라 아부 엘나가의 왕묘에서 찾았지만 제자리에 두고 떠났고, 20년 뒤 한 농부가 이것을 깨뜨려 물레방아(사키야) 재료로 썼다. 가스통 마스페로(Gaston Maspero)가 2년 뒤 조각 일부를 어렵게 되찾아 불라크 박물관에 넣었다. 비석에는 왕이 개 다섯 마리와 함께 서 있고, 개들에게는 이집트어 번역이 달린 외국 이름이 붙어 있다. 그 가운데 '베카(Behka)'라는 이름은 베르베르어 계통의 이름으로 해석된다.

(나는) 그 북쪽 경계를 아프로디토폴리스 노모스까지 (정하였다). 나는 성스러운 계곡에 계류 말뚝을 박았고, 티니스 노모스 전체를 차지했으며, 그 요새들을 모두 열었고, 그곳을 북쪽의 문으로 삼았다. (…) 50년, 이 비석을 세운 해.

인테프 2세(와흐안크)의 무덤 비석, 카이로 CG 20512 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §423)

이 비석이 중요한 이유는 두 가지다. 테베가 아비도스가 있는 티니스 노모스를 차지하고 그 북쪽 이웃인 아프로디토폴리스(오늘날 아크밈 맞은편) 노모스까지 경계를 밀어 올렸다는 사실을 왕 자신이 적었다. 그리고 '북쪽의 문'이라는 표현은 엘레판티네를 부르던 '남쪽의 문'과 짝을 이룬다. 엘레판티네가 누비아로 나가는 국경이었듯 아비도스 북쪽이 테베 왕국의 북쪽 국경이었다. 아시우트의 테피비 비문에 나온 '남쪽 항구의 요새'가 바로 이 경계 부근이었다.

인테프 2세의 개 비석은 1천 년 뒤에도 기억되었다. 20왕조 람세스 9세 때 테베 서안의 왕묘 도굴 사건을 조사한 기록인 아보트 파피루스(Abbott Papyrus)에는 조사단이 인테프 왕의 피라미드를 살폈더니 '온전했다'는 대목이 있다. 그 왕을 확인한 근거로 기록은 '왕이 개와 함께 서 있는 비석'을 언급하고, 개의 이름 베카를 적었다. 이 비석이 마리에트가 찾은 바로 그 비석이다.

인테프 2세의 무덤은 엘타리프(el-Tarif)에 있는 '사프(saff) 무덤'이다. 아랍어 '사프'는 '열(列)'이라는 뜻으로, 넓은 사다리꼴 마당의 안쪽 벽에 기둥과 입구를 여러 줄로 늘어놓은 형태를 가리킨다. 마크 레너(Mark Lehner)의 『피라미드 대전(The Complete Pyramids)』에 따르면 인테프 2세의 마당은 약 250미터 길이에 70미터 너비다. 마당 동쪽 끝에는 장례 예배당이 있었다. 고대 기록에는 '피라미드'라고 나오지만 피라미드 구조물은 남아 있지 않고, 지금 이 일대에는 마을이 들어서 있다. 사프 무덤은 테베 지방의 고유한 무덤 형식이며, 멤피스의 피라미드 전통과 다르다. 왕이 된 테베 가문이 처음에는 지방 귀족의 무덤 형식을 그대로 키워서 썼다는 뜻이다.

인테프 2세는 지방 신전 건설도 시작했다. 카르나크에서 남아 있는 가장 오래된 왕실 건축 부재는 그의 이름이 새겨진 팔각 기둥이다. 그는 엘레판티네에 사테트(Satet)와 크눔(Khnum)의 예배당을 처음 지었다. 이후 중왕국 왕들이 상이집트 지방 신전을 짓는 전통이 여기서 시작했다. 메트로폴리탄 미술관에는 그의 무덤 마당에 세워졌던 작은 비석 하나(13.182.3)가 있다. 높이 44.5센티미터, 너비 46센티미터의 석회암 비석으로, 왕이 라와 하토르에게 맥주 사발과 우유 단지를 바치는 모습이 아주 높게 돋을새김한 부조로 새겨져 있다. 비문에는 밤의 보호를 라에게 구하는 기도와 하토르 찬가가 들어 있다.

인테프 3세(나크트네브테프네페르)는 토리노 왕명표로 8년을 다스렸다. 그는 아비도스 정복을 마무리하고 중부 이집트로 진출했다. 그의 아들이 멘투호테프 2세다.

멘투호테프 2세는 51년에 걸쳐 나라를 다시 합쳤다

멘투호테프 2세(Mentuhotep II)는 인테프 3세와 왕비 이아(Iah)의 아들로 테베 왕위에 올랐다. 쇼의 연표로 기원전 2055~2004년, 토리노 왕명표로 51년을 다스렸다. 이름 멘투호테프는 '몬투(Montu) 신이 만족했다'는 뜻이다. 몬투는 테베 지방의 매 머리 전쟁 신으로, 11왕조 왕들이 이 신의 이름을 왕명에 넣은 것은 테베 지방 신앙을 왕권의 근거로 삼았다는 뜻이다. 즉위명, 곧 '상하이집트의 왕'으로서 쓴 이름 네브헤페트레(Nebhepetre)는 '라는 키(舵)의 주인'이라는 뜻으로 풀이된다.

재통일은 한 번의 전투로 끝나지 않았다. 멘투호테프 2세는 재위 중 호루스 이름을 두 번 바꾸었고, 이름의 변화가 통일 과정의 단계를 보여 준다. 즉위 때의 호루스 이름은 '두 땅의 마음을 살게 하는 자'라는 뜻의 세안크입타위(Seankhibtawy)였다. 재위 14년 무렵 이름을 '흰 왕관을 쓴 신성한 자'라는 뜻의 네체리헤제트(Netjerihedjet)로 바꾸었다. 흰 왕관은 상이집트의 왕관이다. 재위 39년 무렵에는 '두 땅을 하나로 합친 자'라는 뜻의 세마타위(Sematawy)를 택했다. 이 마지막 이름은 북쪽까지 모두 손에 넣은 뒤에 붙인 이름이다.

전쟁의 계기에 관해서는 후대 문헌이 실마리를 준다. 재위 14년 무렵 헤라클레오폴리스 쪽 군대가 아비도스의 왕실 묘지를 더럽혔다는 기록이 있고, 이 사건이 멘투호테프 2세의 북진을 불렀다고 보는 학자들이 있다. 『메리카레를 위한 교훈』에는 헤라클레오폴리스 왕이 아비도스 부근의 성역이 파괴된 일을 두고 후회하는 대목이 있다. 두 기록이 같은 사건을 가리키는지는 확실하지 않지만, 아비도스가 두 왕국의 경계에서 거듭 주인이 바뀌었다는 점은 여러 자료가 일치한다. 이 전쟁의 끝에 헤라클레오폴리스 왕조가 무너졌다. 메리카레가 마지막 왕이었는지, 그 뒤에 왕이 한 명 더 있었는지를 두고 학자들의 견해가 다르다.

멘투호테프 2세가 싸운 지역은 북쪽만이 아니었다. 그는 재상 케티(Khety)를 시켜 누비아로 원정했고, 인장 관리 메루(Meru)가 누비아 원정과 관련된 기록을 남겼다. 장군 인테프(Intef)의 무덤에는 아시아 쪽 요새를 포위하는 장면이 그려져 있다. 서부 사막 깊숙이 있는 제벨 우웨이나트(Jebel Uweinat)의 바위에서는 멘투호테프 2세의 이름이 든 신성문자 비문이 발견되어 2008년 학술지 『사하라(Sahara)』에 보고되었다. 이집트·리비아·수단의 국경이 만나는 사막 한가운데의 산에 왕의 이름이 새겨졌다는 사실은, 재통일 직후 테베 왕실이 사막 교통로까지 원정대를 보낼 수 있었다는 증거다.

재통일 전쟁을 테베 왕이 어떻게 표현했는지는 게벨레인의 신전에서 나온 부조 블록들이 보여 준다. 이 블록들은 프톨레마이오스 시대 신전 벽에 다시 쓰였다가 발견되어 카이로 박물관으로 갔다. 브레스테드는 1906년 그 부조의 왕을 '니브호테프 멘투호테프'로 읽었다. 첫 블록에서 왕은 '테헤누(리비아)의 우두머리'라는 글이 붙은 적을 내려친다. 둘째 블록에서 왕은 '덴데라의 여주인 하토르의 아들 멘투호테프'라는 글과 함께 적 넷을 내려치는데, 셋에게는 '누비아인, 아시아인, 리비아인'이라는 이름이 붙고, 첫째 적은 이름 없이 이집트인의 모습으로 그려졌다. 그 위에는 '두 땅의 우두머리들을 묶고, 남쪽과 북쪽 땅을, 고지와 두 지역을, 아홉 활과 두 땅을 사로잡음'이라는 글이 있다. '아홉 활'은 이집트의 전통적인 외적을 통틀어 부르는 말이다.

브레스테드는 이 부조에서 왕이 외적에 대한 승리와 이집트 자체의 정복을 구별하지 않고, 정복한 이집트인을 이방인들 사이에 그려 신전 벽에 올렸다고 지적했다. 그는 이 왕이 정당성을 꾸미지 않고 정복으로 나라를 얻었다는 사실을 숨기지 않았다고 보았다. 이 부조는 재통일이 내전이었다는 것을 왕 자신의 신전 부조가 인정한 드문 사례다. 아스완 근처 샤트 엘리갈의 바위에는 멘투호테프 2세가 어머니와 함께 서 있고, 수석 재무관 케티가 인테프라는 이름의 왕을 데리고 오는 장면이 새겨져 있다. 근처 바위에는 '41년, 네브헤페트레 아래, 인장 관리이자 수석 재무관 케티가 와와트로 가는 배들과 함께 왔다'는 글이 있다. 재통일 뒤 수십 년이 지나서도 재무관이 누비아로 배를 이끌고 갔다.

지방을 다루는 방식

멘투호테프 2세는 지방 군주를 한꺼번에 없애지 않았다. 그를 지지한 가문은 자리를 지켰다. 베니하산과 데이르 엘베르샤, 아시우트 같은 중부 이집트 노모스에서는 지방 군주 가문의 무덤이 11왕조와 12왕조 초기까지 계속 지어졌다. 왕은 상이집트와 하이집트를 맡는 총독직을 새로 만들고, 왕실에서 파견한 관리가 지방을 돌며 감독하게 했다. 테베가 수도가 되면서 왕실 관리의 무덤도 테베 서안에 모였다. 수석 재무관 케티와 그 뒤를 이은 메케트레(Meketre) 같은 최고위 관리들이 데이르 엘바하리 주변 절벽에 무덤을 팠다.

왕 자신의 위상도 높였다. 멘투호테프 2세는 생전에 자신을 신으로 표현한 부조를 남겼다. 그는 다산의 신 민(Min)과 테베의 아문(Amun)의 깃털 관을 쓴 모습으로 표현되었다. 아비도스에는 왕실 예배당을 처음으로 지었다. 앞 절에서 본 인테프 2세가 시작한 지방 신전 건설을 멘투호테프 2세는 아비도스까지 넓혔고, 그 뒤를 이은 멘투호테프 3세는 아비도스 신전을 다시 짓고 돌 포장을 깔았다.

메트로폴리탄 미술관이 소장한 부조 한 점(07.230.2)이 이 시기 왕실 부조의 수준을 보여 준다. 데이르 엘바하리 장제전의 주 성소를 장식하던 높이 36센티미터, 너비 98센티미터의 채색 석회암 블록으로, 치세 말인 기원전 2010~2000년경에 새겨졌다. 아문의 말씀으로 왕을 '두 땅의 주인, 상하이집트의 왕 네브헤페트레'라고 부르는 비문이 있다. 미술관 설명은 인물과 비문의 균형, 깔끔한 윤곽, 규칙적인 비례를 들어 이 부조를 이 시기 부조 조각의 정점으로 평가한다. 오른쪽의 하토르 여신상은 아마르나 시대에 끌로 지워졌고 19왕조 초기에 회반죽으로 보수되었다. 같은 장제전 부재 가운데 치세 초기(기원전 2051~2030년경)의 것은 테베 지역 양식이 남아 있고, 치세 말의 것은 멤피스 고왕국 양식에 가깝다. 왕실 공방이 재통일 뒤 북쪽 장인들을 받아들였다는 해석이 일반적이다.

멘투호테프 2세 좌상

멘투호테프 2세의 상 가운데 가장 유명한 것은 카이로 이집트 박물관의 채색 사암 좌상(JE 36195)이다. 하워드 카터(Howard Carter)는 1898년 데이르 엘바하리 장제전 앞마당의 한 구덩이에서 이 상을 찾았다. 현지 사람들은 그 구덩이를 '밥 엘호산(Bab el-Hosan)', 곧 '말 탄 사람의 문'이라고 부른다. 구덩이 끝에는 긴 지하 통로가 있고, 그 끝의 방에서 아마포에 싸인 왕의 좌상과 빈 나무 관이 나왔다. 학자들은 이 방을 미완성 무덤 또는 가묘(假墓, 시신을 넣지 않은 상징 무덤)로 본다. 좌상은 원래 장제전 안의 다른 자리에 있다가 후대에 이곳에 옮겨졌다는 견해와, 처음부터 의례용으로 묻혔다는 견해가 있다.

좌상의 왕은 하이집트의 붉은 왕관을 쓰고, 왕위 30년 축제(세드 축제)에 입는 짧고 흰 망토를 걸치고, 두 팔을 가슴 위에서 엇갈려 쥐었다. 피부는 검게 칠해졌다. 두 팔을 엇갈린 자세는 죽은 왕을 저승의 왕 오시리스와 같은 존재로 표현하는 형식이다. 검은 피부는 나일의 검은 흙과 재생을 뜻하는 색으로, 오시리스의 색이기도 했다. 따라서 이 상의 피부색을 왕의 실제 피부색으로 바로 읽을 수는 없다. 이 왕의 가족 가운데 누비아계일 가능성이 논의되는 사람은 장제전 아래 묻힌 몇몇 부인들이며, 그 근거는 그들의 관과 부조에 그려진 짙은 피부색이다.

메트로폴리탄 미술관에는 같은 장제전의 다른 상이 있다. 「세드 축제 옷을 입은 네브헤페트레 멘투호테프 2세 상」(26.3.29)은 높이 252.9센티미터의 채색 사암 입상으로, 1921~1922년 미술관 발굴에서 몸통과 머리가 이웃 하트셉수트 장제전 구역에서 나왔다. 미술관은 그 머리가 이 몸통의 것인지 확실하지 않다고 밝힌다. 왕은 붉은 왕관을 쓰고 세드 축제의 짧은 망토를 입었으며, 주먹 쥔 두 손에는 원래 금속으로 만든 홀(笏)과 도리깨가 있었을 것으로 보인다. 이 상은 장제전 앞마당 행렬 길을 따라 늘어서 있던 22개 상 가운데 하나였다. 같은 미술관에는 흰 왕관을 쓴 멘투호테프 2세 얼굴이 남은 채색 석회암 부조 조각(26.3.354b)도 있다. 높이 22.5센티미터의 이 조각은 데이르 엘바하리의 수석 재무관 케티 무덤(TT 311)에서 1922~1923년과 1926~1927년 미술관 발굴로 나왔다. 재무관은 자기 무덤에 왕의 큰 모습을 새겼다. 길 양쪽에 흰 왕관과 붉은 왕관을 쓴 상이 나뉘어 섰을 가능성이 있지만, 흰 왕관을 쓴 머리는 발견되지 않았다. 미술관 설명은 이 상의 의도적으로 예스러운 양식이 왕을 재통일자로 드러내기 위한 것이라고 해석한다. 후대에 앞마당의 상들은 머리가 잘리고 부서졌고, 머리 대부분은 사라졌다.

멘투호테프 2세의 상들은 재통일을 고왕국 왕권의 복원으로 표현했다. 왕은 고왕국 왕의 다섯 이름 칭호를 되살렸고, 고왕국 양식의 부조를 다시 썼고, 세드 축제와 오시리스의 형식을 빌려 자기를 신성한 왕으로 보였다. 그러나 그는 테베에 묻혔고, 무덤으로는 테베 지방의 계단식 장제전을 지었다. 다음 절에서 볼 장제전 건축이 그 결합을 보여 준다.

데이르 엘바하리 장제전과 11왕조 말의 원정 기록

멘투호테프 2세는 테베 서안의 절벽이 반원형으로 움푹 들어간 데이르 엘바하리(Deir el-Bahari)에 자기 장제전을 지었다. 장제전(葬祭殿)은 죽은 왕에게 제물을 올리고 의례를 치르기 위해 지은 신전이다. 이 건물의 고대 이름은 '아크수트 네브헤페트레(Akh-sut Nebhepetre)'였다. 500년쯤 뒤 18왕조의 하트셉수트(Hatshepsut)가 바로 옆에 더 큰 계단식 장제전을 지었는데, 그 설계는 멘투호테프 2세의 건물을 본뜬 것으로 학자들은 본다.

장제전의 구성은 다음과 같다. 나일 가까이 세운 계곡 신전에서 벽으로 둘러싼 둑길이 약 1킬로미터 이어져 앞마당에 닿았다. 앞마당에는 플라타너스 무화과(시카모어)와 위성류 나무를 심은 정원이 있었다. 앞마당 안쪽에서 경사로가 테라스로 올라갔고, 테라스 위에는 기둥 회랑으로 둘러싸인 큰 정사각형 구조물이 있었다. 테라스 뒤쪽은 절벽을 파고 들어가 기둥 마당과 다주실(多柱室, 기둥이 빽빽하게 늘어선 방)로 이어졌다. 다주실 뒤의 작은 성소가 죽은 왕을 위한 제의의 중심이었고, 기둥 마당 바닥에서 바위를 뚫고 내려가는 약 150미터 길이의 통로가 왕의 무덤으로 이어졌다. 이 통로 옆방들에서는 모형 인형이 약 600점 나왔고, 무덤방에서는 설화석고 석관과 나무 관과 왕의 머리뼈 조각이 나왔다.

테라스 위의 정사각형 구조물을 무엇으로 복원할지는 오래 논쟁거리였다. 에두아르 나빌은 1903~1907년 영국 이집트탐사협회(Egypt Exploration Fund) 발굴 뒤 그 위에 작은 피라미드가 있었다고 보았다. 독일고고학연구소의 디터 아르놀트는 1967~1971년 다시 발굴하고 1974~1981년 『데이르 엘바하리의 멘투호테프 왕 신전』 세 권으로 결과를 냈다. 아르놀트는 그 구조물을 평평한 지붕의 사각형 건물로 복원했다. 태초의 언덕을 표현한 구조물이라는 해석도 있다. 어느 복원을 따르든 이 건물은 고왕국 피라미드 단지와 형식이 달랐다. 계단식 테라스, 절벽 속 성소, 정원이 결합된 새 형식이었다.

메트로폴리탄 미술관 원정대는 허버트 윈록(Herbert E. Winlock)의 지휘로 1920년부터 1931년까지 이 일대를 팠다. 윈록은 1921~1922년 장제전 기초 구덩이의 봉헌물을 찾았지만 결과는 예비 보고로만 나왔다. 1970년 아르놀트는 기초 구덩이에서 음식 봉헌물과 멘투호테프 2세의 이름이 쓰인 아마포를 다시 찾아냈다. 장제전은 왕을 저승의 왕 오시리스와 같은 존재로 표현한 첫 장제전이며, 왕이 신들에게 의례를 올리는 장면이 새겨진 첫 장제전으로 평가된다.

왕비와 공주들의 무덤

테라스 구조물 뒤쪽 회랑의 서쪽 벽을 따라 여섯 개의 작은 예배당과 여섯 개의 석관이 나왔다. 왕의 부인과 딸들의 무덤이다. 이들은 하토르 여신의 여사제라는 칭호를 썼다. 메트로폴리탄 미술관의 「하토르 여사제 헨헤네트의 석관」(07.230.1a, b)이 그 가운데 하나다. 나빌이 1906~1907년 장제전 11번 구덩이에서 찾았고 탐사협회가 1907년 미술관에 기증했다. 석관은 사암 받침 위에 석회암 판 여러 장을 세우고 안쪽에서 금속 띠로 묶은 구조이며, 길이 261센티미터, 너비 105센티미터, 높이 97센티미터다. 뚜껑은 원래 다른 왕실 여성 카위트(Kawit)를 위해 새겼던 것이고, 헨헤네트의 이름은 그 위에 녹색 물감으로 덧썼다. 석관 안의 나무 관에는 도굴당한 미라가 있었다. 해부학자 더글러스 데리(Douglas Derry)는 그를 21세 안팎의 여성으로 보았고 출산 중에 죽었다고 판단했다.

카위트의 석관은 나빌이 1907년에 찾았다. 아셰이트(Ashayet), 켐시트(Kemsit), 사데(Sadeh) 같은 다른 부인들의 관과 부조에는 짙은 피부색으로 그려진 인물이 있어, 몇몇 학자는 이들이 누비아계였을 가능성을 제기한다. 주 왕비 템(Tem)의 무덤은 1859년 더퍼린 경(Lord Dufferin)의 일행이 찾았지만 이미 도굴된 상태였고, 1968년 아르놀트가 완전히 발굴했다.

'전사자들의 무덤'과 연대 수정

데이르 엘바하리 장제전 근처 절벽에서 윈록의 원정대는 1926~1927년 큰 무덤 하나를 팠다. 메트로폴리탄 미술관 발굴 번호 MMA 507이다. 무덤에는 미라로 만들지 않고 아마포로만 싼 병사 시신이 적어도 59구 있었고, 머리뼈 59개가 수습되었다. 시신들에는 전투에서 입은 상처가 남아 있었다. 미술관이 분배받은 머리뼈 하나(27.3.617a)는 왼쪽 눈구멍에 화살이 박혀 있다. 윈록은 이 사람들을 멘투호테프 2세의 재통일 전쟁에서 죽은 병사들로 보고 '멘투호테프의 전사자들'이라고 불렀다.

메트로폴리탄 미술관은 지금 이 무덤의 연대를 기원전 1961~1917년경, 곧 12왕조 초기로 적는다. 근거는 세 가지다. 시신을 싼 아마포 모서리에 쓰인 개인 이름이 12왕조 초기에 유행한 이름이고, 그 글씨체가 12왕조 초기의 것이며, 무덤에서 나온 궁수의 손목 보호대 형식이 그 시기에 속한다. 미술관 설명은 이 증거가 연대를 세누스레트 1세 치세로 좁힐 수 있을지도 모른다고 적는다. 재평가 결과 이 병사들을 멘투호테프 2세의 전쟁과 연결하는 해석은 지지받지 못하게 되었다.

전사자 무덤의 연대 수정은 '재통일 전쟁'이라는 이야기가 유물 해석을 앞서 끌고 간 사례다. 1920년대 발굴자는 장제전 옆 무덤의 병사를 장제전 주인의 전쟁과 묶었다. 아마포의 이름과 글씨와 장비를 다시 본 뒤에는 그 병사들이 한두 세대 뒤의 전쟁에서 죽었다는 쪽이 더 설득력을 얻었다. 12왕조 초기에도 왕실이 테베 근처에서 병사들을 한꺼번에 묻어야 할 만큼 큰 전투가 있었다는 뜻이며, 이것은 9절에서 볼 아멘엠하트 1세의 즉위 전후 내전과 연결될 수 있다.

멘투호테프 3세와 헤누의 원정

멘투호테프 2세의 아들 멘투호테프 3세(즉위명 세안크카레)는 쇼의 연표로 기원전 2004~1992년, 토리노 왕명표로 12년을 다스렸다. 그의 치세에 관한 가장 긴 기록은 동부 사막 와디 함마마트(Wadi Hammamat)의 바위에 새겨진 집사 헤누(Henu)의 비문이다. 와디 함마마트는 나일 강변의 코프토스에서 홍해 연안으로 이어지는 마른 골짜기로, 고대에 경사암(硬砂岩, 단단한 회녹색 사암)을 캐던 채석장이 있었다. 이 길은 홍해 항구로 가는 가장 짧은 길이었다.

나는 3천 명의 군대를 이끌고 나섰다. 나는 길을 강으로, 붉은 땅(사막)을 경작지로 만들었다. 나는 그들 하나하나에게 날마다 가죽 부대 하나, 멜대 하나, 물 단지 2개, 빵 20개를 주었다. (…) 나는 덤불 속에 우물 12개를 팠다. (…) 나는 (홍)해에 이르러 이 배를 만들고, 모든 것을 실어 보냈다.

와디 함마마트의 헤누 비문, 멘투호테프 3세 8년 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §§430~432)

헤누는 이 원정이 푼트(Punt)에서 몰약을 가져오기 위한 것이었다고 적었다. 푼트는 홍해를 따라 남쪽으로 내려가야 닿는 향료 산지였다. 헤누가 이끈 원정대는 상이집트 옥시링코스 노모스에서 게벨레인까지 여러 지방에서 모은 사람들이었다. 브레스테드는 이 사실을 근거로 멘투호테프 3세가 삼각주 위쪽의 이집트 전체를 다스렸다고 보았다. 헤누는 홍해 연안에서 배를 만들어 보낸 뒤 와디 함마마트를 지나 돌아오면서 신전 석상에 쓸 돌을 캐 왔다. 브레스테드는 하루 빵 20개씩 3천 명이면 하루 6만 개이고, 한 달이면 180만 개가 든다고 계산했다.

메트로폴리탄 미술관에는 멘투호테프 3세의 것일 가능성이 있는 석회암 왕 두상(66.99.3, 높이 18.3센티미터)이 있다. 미술관은 이 두상이 아르만트에서 나와 브루클린 박물관에 있는 세안크카레 멘투호테프 3세의 부조와 얼굴이 아주 닮았다는 이유로 잠정적으로 그의 것으로 본다. 길고 비스듬한 눈이 부자연스럽게 높이 붙어 이마가 거의 보이지 않고, 귀의 모양은 추상적이며, 뚜렷한 선으로 두른 입은 웃는 듯하지만 표정은 개인의 것이 아니다. 미술관은 이것을 고왕국 후기에 시작된 '제2양식'의 늦은 예로 설명한다. 14절에서 볼 세누스레트 3세의 개성 강한 얼굴과 비교하면, 11왕조 말 왕상의 얼굴이 얼마나 형식적이었는지 알 수 있다.

멘투호테프 4세와 재상 아멘엠하트

11왕조의 마지막 왕 멘투호테프 4세(즉위명 네브타위레)는 쇼의 연표로 기원전 1992~1985년에 두고 있다. 그는 아비도스와 사카라의 후대 왕명표에 빠져 있고, 토리노 왕명표에는 멘투호테프 3세 다음 자리에 '7년의 빈 기간'이라는 표기만 있다. 그의 존재를 확실히 알려 주는 것은 와디 함마마트 비문이다. 재위 2년, 그는 재상 아멘엠하트(Amenemhat)에게 군대 1만 명을 주어 석관용 돌을 캐 오게 했다. 브레스테드는 이 원정 기록들을 다섯 묶음으로 나누어 번역했다.

폐하께 일어난 이 기적. 고지의 짐승들이 그에게 내려왔다. 새끼를 밴 가젤 한 마리가 사람들을 향해 걸어오며 (…) 이 신성한 산에 이르렀다. 아직 제자리에 있던 이 석관 뚜껑용 돌덩이 위에 이르러, 왕의 군대가 보는 앞에서 그 위에 새끼를 낳았다.

와디 함마마트의 멘투호테프 4세 비문, '첫 번째 기적', 재위 2년 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §436)

병사들은 그 가젤을 돌 위에서 제물로 바쳤다. 8일 뒤에는 '두 번째 기적'이 기록되었다. 돌을 다듬는 동안 비가 내려 고지가 호수처럼 되었고, 골짜기 한가운데서 사방 10큐빗의 우물이 나타났다고 한다. 마지막 기록은 그달 28일에 석관 뚜껑, 곧 4큐빗×8큐빗×2큐빗 크기의 돌덩이가 내려왔고, 삼각주 노모스에서 온 선원 3천 명이 그것을 이집트까지 안전하게 옮겼다고 적었다. 큐빗은 팔꿈치에서 가운뎃손가락 끝까지의 길이를 기준으로 한 단위로, 1큐빗은 50센티미터를 조금 넘는다. 돌덩이의 긴 변은 4미터가 넘었다.

같은 비문에 원정대장으로 서명한 사람이 '세습 귀족, 백작, 도시의 총독이자 재상, 아멘엠하트'다. 많은 학자는 이 재상이 다음 12왕조를 세운 아멘엠하트 1세와 같은 사람이라고 본다. 와디 함마마트의 기적 이야기는 신이 멘투호테프 4세를 인정했다는 서술이지만, 그 기적을 지켜본 원정대장이 곧 왕위에 올랐다는 사실 때문에 이 기록을 다르게 읽는 학자도 있다. 기적의 목격자가 재상이었다는 점이 재상 자신의 정당성을 미리 쌓는 장치였다는 해석이다. 멘투호테프 4세가 어떻게 왕위에서 물러났는지는 알려져 있지 않다. 왕위가 평화롭게 넘어갔다는 견해, 공동통치를 거쳤다는 견해, 궁정 쿠데타였다는 견해가 모두 나와 있다.

메케트레의 모형과 헤카나크트의 편지가 보여 주는 살림의 단위

재통일 직후의 이집트 사회는 왕의 비석보다 관리 무덤의 부장품에서 더 자세히 보인다. 그 가운데 가장 잘 알려진 것이 메케트레(Meketre)의 목각 모형이다. 메케트레는 멘투호테프 2세 치세 41년의 바위 비문에 '인장 관리'로 처음 나오고, 데이르 엘바하리 장제전 부조에는 케티의 뒤를 이은 수석 재무관으로 나온다. 그의 무덤 부조 조각에는 왕실 수석 집사라는 직함이 적혀 있다. 그는 11왕조 후반의 여러 왕을 섬기고 12왕조 초기까지 살았다. 그의 무덤(TT 280, 메트로폴리탄 미술관 발굴 번호 MMA 1101)은 테베 서안 남쪽 아사시프의 절벽에 있다. 바로 옆에는 미완성 왕묘가 있는데, 처음에는 멘투호테프 3세의 것으로 보았다가 이후 연구에서 아멘엠하트 1세가 테베에 있을 때 준비한 무덤으로 보는 견해가 나왔다. 그렇다면 메케트레는 아멘엠하트 1세 치세 초기에 죽었다.

메케트레의 무덤에서 접근할 수 있는 방들은 고대에 이미 도굴되었다. 1920년 초 메트로폴리탄 미술관의 발굴 책임자 허버트 윈록은 11왕조 테베 묘지의 정확한 지도를 만들려고 이 무덤의 평면도를 다시 그리게 했다. 일꾼들이 쌓인 흙을 치우던 중 무덤으로 들어가는 통로 옆에서 작은 비밀 방이 드러났다. 그 안에 거의 완벽하게 보존된 목각 모형 24점이 있었다. 이집트 정부와 미술관이 발굴품을 나누는 제도(분배, partage)에 따라 절반은 카이로 이집트 박물관으로, 절반은 메트로폴리탄 미술관으로 갔다. 윈록은 1955년 『메케트레 무덤에서 나온 고대 이집트의 일상 모형』으로 이 모형들을 펴냈다.

모형들은 한 대관의 살림을 구성하는 작업장을 하나씩 보여 준다. 메트로폴리탄 미술관에 있는 「서기가 있는 곡물 창고 모형」(20.3.11)은 길이 74.9센티미터, 너비 56센티미터, 높이 36.5센티미터로, 나무와 회반죽과 물감과 아마포, 그리고 진짜 곡물로 만들었다. 인물 높이는 평균 20센티미터다. 창고의 네 모서리는 뾰족하게 솟아 있고, 안쪽은 곡물을 쌓는 칸과 회계를 하는 칸으로 나뉜다. 여섯 명이 곡물 자루를 나르고, 아홉 명이 곡물을 되질하고 셈한다. 서기 네 명 가운데 둘은 파피루스 두루마리에, 둘은 나무 서판에 기록한다. 미술관 설명은 이 모형이 곡물 공급의 기록이 농경 사회에서 얼마나 중요했는지 보여 준다고 적는다.

「외양간 모형」(20.3.9)은 길이 72.5센티미터의 모형으로, 도살하기 전 살찌우는 소들을 보여 준다. 큰 우리에서 소 네 마리가 구유의 먹이를 먹고, 앞방에서는 일꾼들이 소 두 마리에게 손으로 먹이를 준다. 한 마리는 너무 살이 쪄서 일어서지 못한다. 문 옆에는 지휘봉을 든 감독이 앉아 있다. 「제빵소와 양조장 모형」(20.3.12)은 빵과 맥주를 한 건물에서 만드는 장면이다. 두 작업은 같은 곡물을 쓰기 때문에 한 단지 안에 방만 나누어 두었다. 양조장에서는 곡물을 빻고 반죽하고 물을 부어 통 안에서 밟은 뒤 높은 항아리에서 발효시키고 검은 진흙 마개로 봉한다.

「현관과 정원 모형」(20.3.13)은 길이 84.4센티미터로, 구리를 댄 연못을 붉은 열매가 달린 무화과나무들이 둘러싸고 그 앞에 두 줄 기둥의 현관이 있다. 뒤쪽 기둥은 파피루스 줄기 머리, 앞쪽 기둥은 연꽃 다발 모양이다. 지붕에는 빗물을 빼는 홈통 세 개가 있다. 상이집트에는 비가 드물기 때문에 이 홈통은 실제 집의 구조를 옮긴 것으로 보인다. 「봉헌물을 나르는 행렬 모형」(20.3.8)에는 남자 둘과 여자 둘이 좁은 노란 받침 위를 함께 걷는다. 앞 남자는 헌주 단지와 향로를, 둘째 남자는 아마포 더미를 든다. 여자들은 머리에 바구니를 이고 한 손에 거위나 오리를 쥐었다. 미술관은 이들이 메케트레의 자녀일 것으로 본다. 노를 젓는 여행용 배 모형(20.3.1)은 길이 128센티미터, 키를 포함하면 175센티미터에 이른다.

배 모형도 여러 척이었다. 메트로폴리탄 미술관의 「노 젓는 여행용 배」(20.3.1)에서 메케트레는 작은 선실에 앉아 연꽃 냄새를 맡는다. 선실은 가벼운 나무 틀에 바람이 통하도록 휘장을 반쯤 걷어 올렸고, 지붕에는 채색한 소가죽 방패가 얹혀 있다. 그 앞에서 가수 한 명과 눈먼 하프 연주자 한 명이 노래하고 연주한다. 가슴에 팔을 엇갈려 얹고 선 사람은 선장으로 보인다. 노잡이 열두 명이 배를 젓고, 뱃머리의 망꾼은 추를 단 줄로 강의 깊이를 잰다. 고물의 키잡이가 키를 잡는다. 미술관은 이 배가 메케트레가 살아서 쓰던 배를 닮았지만, 다시 태어남과 관련된 파란 연꽃 같은 세부가 내세로 가는 여행을 암시한다고 설명한다.

「사냥 배 모형」(20.3.6)은 나일 늪지에서 귀족이 즐기던 사냥과 고기잡이를 보여 준다. 메케트레와 그의 아들 또는 동행이 방패 둘로 꾸민 가벼운 갈대 차양 아래서 구경하고, 뱃머리의 두 사람은 물고기에게 작살을 겨눈다. 배 가운데에서는 무릎 꿇은 어부가 물고기에서 작살을 뽑고, 앞서 잡은 큰 물고기를 메케트레에게 바친다. 그물로 잡은 물닭을 바치는 남자와, 어깨에 구슬 그물을 두르고 오리를 가져오는 여자도 있다. 이 배는 키와 노를 포함해 길이 121.7센티미터다. 곡물 창고와 외양간과 제빵소가 대관의 살림을 보여 준다면, 이 배들은 그 살림을 가진 사람의 여가와 이동과 내세 여행을 함께 보여 준다.

메케트레의 모형이 보여 주는 경제 단위는 한 대관의 가산(家産)이다. 곡물 창고, 외양간, 도살장, 제빵소, 양조장, 정원, 배가 한 사람의 무덤에 갖춰졌다. 중왕국의 국가는 이런 가산들이 모인 구조였다. 왕실도 거대한 가산이었고, 대관과 지방 군주와 신전도 각자의 가산을 운영했다. 그 가산들을 이어 주는 것이 모형 속 서기들이 들고 있는 기록이었다. 12왕조가 관료 조직을 세분하고 기록을 늘린 것은 이 가산들 사이의 곡물과 노동의 흐름을 왕실이 더 많이 셈하기 위해서였다.

헤카나크트의 편지

같은 시기의 살림을 글로 보여 주는 문서가 헤카나크트 파피루스(Heqanakht Papyri)다. 윈록은 1921~1922년 시즌에 데이르 엘바하리를 내려다보는 절벽에서 재상 이피(Ipy)의 무덤 단지(TT 315, MMA 516)를 팠다. 그 단지의 옆 통로에 있던 하인 메세흐(Meseh)의 무덤(MMA 516B)에서 편지와 장부가 섞인 파피루스 묶음이 나왔다. 일부 문서는 접히고 묶이고 봉인된 그대로였다. 학자들은 이 문서들이 메세흐의 관을 무덤방으로 밀어 넣기 위해 쌓은 흙더미에 우연히 섞여 들어갔다고 본다.

헤카나크트는 재상 이피의 '카 사제(ka-servant)'였다. 카 사제는 죽은 고관의 석상 제의를 맡고, 그 제의를 위해 떼어 둔 토지와 수입을 관리하는 사람이다. 그는 일 때문에 집을 떠나 있는 동안 집안에 편지를 보냈다. 메트로폴리탄 미술관의 「헤카나크트 편지 1」(22.3.516, 높이 28.4센티미터, 너비 27.1센티미터)에서 그는 집안 살림을 맡은 메리수(Merisu)에게 지시를 내린다. 나크트와 시네브니우트 두 사람을 페르하아로 보내 땅을 빌리게 하고, 이전에 빌린 땅의 임대료를 따지고, 그들의 배급량을 정한다. 다른 편지에서 헤카나크트는 흉년이 들었으니 식구들의 곡물 배급을 줄인다고 적었다. 미술관의 해설은 이 편지들이 범람이 낮아 수확이 나빴던 해 뒤에 쓰였고, 무덤이 봉해지는 바람에 끝내 부쳐지지 않았다고 설명한다. 같은 묶음에는 헤카나크트 집안 사람이 아닌 이의 편지도 섞여 있다. 「헤카나크트 편지 4」(22.3.519)는 세트네브세크투라는 여성이 같은 이름의 어머니에게 보낸 편지로, 서기가 대신 썼을 것으로 보인다. 남은 글은 대부분 안부 인사이고, 게레그라는 사람에게 게으르지 말라는 당부가 있다. 정작 중요한 대목이 손상되어 편지의 목적은 남아 있지 않다. 이런 사사로운 편지가 서기의 손을 거쳐 오갔다는 것 자체가, 글이 일상 소통의 수단이었다는 증거다.

문서의 연대를 둘러싼 논의도 있다. 이 문서들은 1962년 T. G. H. 제임스(T. G. H. James)가 『헤카나크트 문서(The Hekanakhte Papers)』로 처음 종합 출간했고, 제임스 앨런(James P. Allen)은 2002년 새 판 『헤카나크트 파피루스』를 펴냈고, 메트로폴리탄 미술관은 지금 이 문서들을 12왕조 세누스레트 1세 치세(기원전 1961~1917년경)로 적는다. 미술관 음성 해설은 세누스레트 1세 즉위 후 첫 10년 안의 문서일 것으로 본다. 영국 소설가 애거사 크리스티는 1944년 이 편지들을 바탕으로 고대 이집트 배경의 추리소설 『죽음이 마지막으로 온다(Death Comes as the End)』를 썼다.

헤카나크트의 편지는 국가 기록이 아닌 한 집안의 장부라는 점에서 중요하다. 그는 땅을 빌리고, 곡물로 임대료를 셈하고, 식구 수에 맞춰 배급을 정했다. 곡물은 화폐처럼 셈의 단위로 쓰였다. 메케트레의 모형 속 서기가 하던 일을 중간층 집안도 똑같이 했다. 중왕국의 문자 문화가 왕궁과 신전 바깥까지 퍼져 있었다는 증거다.

아멘엠하트 1세: 재상 출신의 왕과 새 수도 이티타위

12왕조를 연 아멘엠하트 1세(Amenemhat I)는 왕족이 아니었다. 아버지는 세누스레트, 어머니는 네프레트라는 이름의 평민이었다. 그의 이름 '아멘엠하트'는 '아문이 앞에 있다'는 뜻으로, 테베의 신 아문을 이름에 넣었다. 앞 절에서 본 와디 함마마트의 재상 아멘엠하트가 이 왕과 같은 사람이라면, 그는 11왕조 마지막 왕의 최고 관리였다가 왕위에 올랐다. 즉위명은 세헤테피브레(Sehetepibre), 곧 '라의 마음을 만족시키는 자'다. 호루스 이름은 '탄생을 되풀이하는 자'라는 뜻의 웨헴메수트(Wehem-mesut)였다. 이 호루스 이름은 그의 즉위가 새로운 시작이라는 선언으로 해석된다.

즉위 직후의 사정은 베니하산의 지방 군주 크눔호테프 1세(Khnumhotep I)의 무덤 비문에 단편적으로 남아 있다. 베니하산 14호 무덤 서쪽 벽에 칠해진 이 비문은 아주 많이 손상되었다. 브레스테드의 번역에 따르면 크눔호테프는 '삼나무 배 20척'으로 왕과 함께 강을 내려갔고, 왕은 '그를 두 땅에서 몰아냈다.' 이어서 누비아인과 아시아인이 쓰러지고 저지대와 고지대가 왕의 손에 들어갔다고 적혀 있다. 브레스테드는 여기서 대명사로만 불린 '그'를 아멘엠하트 1세와 왕위를 다툰 경쟁자로 보았다. 이 원정 뒤 왕은 크눔호테프를 메네트쿠푸(Menet-Khufu)의 백작으로 임명했다. 아멘엠하트 1세의 왕위가 전쟁을 거쳐 확보되었고, 그 전쟁에서 도운 지방 가문이 보상을 받았다는 뜻이다.

후대 크눔호테프 2세의 비문은 그 보상의 방식을 더 자세히 적었다. 아멘엠하트 1세가 직접 그 지방에 와서 '악을 몰아냈고', 도시마다 경계를 알게 하고 경계석을 세웠으며, '옛 문서에 있는 대로' 물의 몫을 나누었다고 한다. 왕이 지방 사이 경계를 문서에 근거해 다시 정한 일은 제1중간기 동안 이웃 노모스끼리 땅과 물을 다투었다는 것을 보여 준다. 왕은 경계를 정해 주는 사람으로 돌아왔다.

예언문학과 '아메니'

아멘엠하트 1세의 정당성을 설명한 문학 작품이 『네페르티의 예언(Prophecy of Neferti)』이다. 이 작품의 무대는 4왕조 스네프루(Sneferu) 왕의 궁정이다. 왕이 현인 네페르티를 불러 미래를 말하게 하자, 네페르티는 나라에 내전과 붕괴가 올 것이라고 예언한다. 그 끝에 '아메니(Ameny)'라는 왕이 나타나 질서를 되찾는다. 아메니의 어머니는 '타세티(Ta-Seti)의 여인'이다. 타세티는 이집트 남쪽 국경 지역을 가리키는 이름이며, 이 구절을 근거로 많은 학자는 아멘엠하트 1세의 어머니가 누비아계였을 가능성을 논한다.

'아메니'는 아멘엠하트의 줄임말이다. 그래서 학자들 다수는 이 작품을 아멘엠하트 1세 치세 초기에 그의 즉위를 정당화하려고 쓴 글로 본다. 4왕조 궁정에서 미래를 예언하는 형식을 빌려, 지금의 왕은 오래전부터 예언된 구원자라고 말한다. 이 작품의 완전한 사본은 18왕조의 서판 두 개(카이로 25224와 영국박물관 5647)에 남아 있고, 가장 중요한 파피루스 사본은 상트페테르부르크 에르미타주 박물관의 파피루스 1116B다. 람세스 시대의 부분 사본도 20개가 넘는다. 이 사본 수는 이 작품이 수백 년 동안 서기 교육에 쓰였다는 것을 보여 준다.

해석은 하나가 아니다. 한스 괴디케는 1977년 이 작품을 당시 동부 국경 지역의 실제 상황과 위험을 묘사한 글로 보았다. 루트비히 모렌츠는 2003년 이 작품에 쓰인 역사적 이름들이 작품에 역사성을 입힌다고 보면서 그 창작 시기를 대관식과 관련된 때로 추정했다. 호세 페레스아키노(J. R. Pérez-Accino)는 2015년 이 작품에 창조 신화의 색채가 있다고 보고, 아메니가 첫 왕 메네스를 가리킬 가능성을 제기했다. 이 편은 다수 견해를 따르되, 그 견해가 작품 속 이름과 문맥에 기댄 추론이라는 점을 밝혀 둔다.

동부 국경의 방어 시설은 『시누헤 이야기』에도 나온다. 주인공은 이집트를 빠져나갈 때 '베두인을 물리치려고 지은 통치자의 벽'에 이르러, 성벽 위 낮 경비병에게 들킬까 봐 덤불에 숨었다고 말한다. 고고학으로 이 성벽의 위치가 확정되지는 않았지만, 학자들은 이 구절을 근거로 12왕조 초기 동부 삼각주에 아시아 쪽 출입을 감시하는 요새가 있었다고 본다. 아멘엠하트 1세 치세의 장군 네수몬투(Nessumontu)의 비석(루브르 C 1)은 그가 '아시아의 동굴 거주자들, 모래의 거주자들'을 물리치고 유목민의 근거지를 무너뜨렸다고 적었다.

이티타위: 성채 기호로 쓴 수도

아멘엠하트 1세는 수도를 테베에서 북쪽으로 옮겼다. 새 수도의 이름은 '아멘엠하트 이티타위(Amenemhat-itj-tawy)', 곧 '아멘엠하트가 두 땅을 차지한다'였다. 줄여서 이티타위라고 부른다. 정확한 위치는 아직 발굴되지 않았다. 아멘엠하트 1세와 세누스레트 1세의 피라미드가 있는 엘리슈트(el-Lisht) 동쪽의 경작지 아래에 있을 것으로 추정한다. 엘리슈트는 카이로에서 남쪽으로 약 65킬로미터, 멤피스와 파이윰 입구 사이에 있다.

천도 시점에 관해서는 견해가 둘이다. 도로테아 아르놀트(Dorothea Arnold)는 1991년 『메트로폴리탄 미술관 저널』 26호의 논문 「아멘엠하트 1세와 테베의 초기 12왕조」에서 테베에 남은 12왕조 초기의 흔적을 정리했다. 이 논의와 이어지는 연구에 따르면 아멘엠하트 1세는 재위 20년 무렵 이티타위를 세웠다. 그러나 이티타위라는 이름이 처음 확인되는 기록은 재위 30년의 날짜가 적힌 카이로 박물관의 비석(CG 20516)이다. 페터 야노시(Peter Jánosi)는 2010년 같은 저널 45호에서 멘투호테프 4세와 아멘엠하트 1세의 관계를 다루면서 이 시기 테베와 북쪽 유적의 연관을 다시 검토했다. 메케트레 무덤 옆의 미완성 왕묘를 아멘엠하트 1세의 것으로 보는 견해는, 그가 처음에는 테베에 묻히려 했다가 북쪽으로 옮겼다는 해석과 연결된다.

이티타위의 이름을 신성문자로 쓸 때 끝에 붙는 한정사(뜻을 알려 주는 기호)는 보통의 도시 기호 대신 성벽을 두른 요새 기호다. 영국 학자 스티븐 스네이프(Steven Snape)는 2014년 『고대 이집트의 모든 도시』에서 이티타위를 '분리된 수도(disembedded capital)'로 보았다. 큰 경제·문화 중심지인 멤피스와 테베는 그대로 두고, 그 사이에 왕궁과 행정만을 위한 작은 도시를 새로 세웠다고 본다. 이 해석에 따르면 천도는 왕실을 기존 지방 세력의 터전에서 떼어 내는 조치였다. 브레스테드는 크눔호테프 2세의 비문에 나오는 '하트세헤테피브레(아멘엠하트 1세의 집)'를 그리피스의 견해에 따라 이티타위의 다른 이름으로 보았다.

이티타위는 12왕조와 13왕조 내내 수도였고, 13왕조의 메르네페르레 아이(Merneferre Ay) 때까지 왕궁이 거기 있었다. 지리상으로 보면 새 수도는 고왕국의 수도 멤피스와 가까웠고, 파이윰 분지로 들어가는 입구를 지켰다. 12왕조 왕들은 그 근처, 곧 엘리슈트·다슈르·라훈·하와라에 피라미드를 지었다. 그 결과 12왕조 왕실의 무덤은 고왕국 피라미드 지대 남쪽 끝에 다시 줄지어 섰다.

아멘엠하트 1세 치세의 공식 채석 원정으로 알려진 것은 와디 함마마트의 인테프 비문 하나뿐이다. 왕의 사자이자 민의 사제장 인테프는 '신의 시대 이래 그와 같은 것이 옮겨진 적이 없는' 귀한 돌덩이 하나를 가져오라는 명을 받았다. 그는 8일 동안 고지를 뒤졌지만 그 돌이 있는 곳을 찾지 못했다. 그래서 민과 무트와 그 고지의 모든 신에게 엎드려 불에 향을 올렸고, 이른 아침 다시 나가 마침내 돌을 찾았다. 군대 전체가 기뻐했고 그는 몬투에게 감사를 드렸다. 7절에서 본 멘투호테프 4세의 '기적'과 마찬가지로, 사막 원정의 성공은 신의 호의로 기록되었다. 그러나 이번에는 원정대장이 신에게 직접 빌었고, 비문의 주인공도 원정대장 자신이었다.

리슈트의 피라미드와 왕의 죽음

아멘엠하트 1세의 피라미드는 엘리슈트 북쪽에 있다. 잡석과 진흙 벽돌로 속을 채우고 고운 석회암으로 겉을 입혔으며, 밑변이 약 84미터, 원래 높이가 약 55미터였다. 지금은 높이 20미터 남짓한 무너진 언덕으로 남아 있다. 피라미드의 속은 그 지방의 거친 석회암 덩어리에 모래와 잡석과 진흙 벽돌을 섞어 채웠다. 그 석회암 가운데 일부는 다른 기념물에서 떼어 왔다. 피라미드 안에서는 4왕조 쿠푸와 카프레, 5왕조 우나스, 6왕조 페피 2세(또는 페피 1세)의 건축물에서 나온 돌덩이가 발견되었다. 12왕조의 첫 왕은 고왕국 왕들의 돌을 자기 피라미드 속에 넣었다. 그는 피라미드 단지의 건물마다 따로 이름을 붙이는 새 관행을 시작했고, 단지 전체를 '아멘엠하트가 나타나는 자리들'이라고 불렀다. 피라미드 둘레에는 수석 집사 나크트, 재무관 레후에르제르센, 재상 인테피케르 같은 고관들의 무덤이 모였다. 고고학 증거는 그가 처음 테베에 피라미드를 지으려다 이유를 알 수 없이 리슈트로 옮겼다는 것을 보여 준다. 그는 11왕조의 테베식 테라스 장제전을 버리고 멤피스식 피라미드로 돌아갔다. 11왕조의 테베식 테라스 장제전을 버리고 멤피스식 피라미드로 돌아갔다.

아멘엠하트 1세는 재위 20년 무렵 아들 세누스레트 1세를 공동 왕으로 세웠다. 아비도스에서 나온 한 비석은 '아멘엠하트 1세 30년은 세누스레트 1세 10년'이라는 이중 날짜를 적었다. 왕 둘이 동시에 재위하는 공동통치(coregency)가 이집트 역사에서 처음 분명히 확인되는 사례다. 공동통치에서 아버지는 선임 왕, 아들은 후임 왕으로 함께 즉위해 연도를 따로 셌다. 왕이 살아 있는 동안 후계자를 공식 왕으로 만들어 두면, 왕이 죽은 뒤의 계승 다툼을 줄일 수 있다.

그래도 아멘엠하트 1세의 죽음은 평온하지 않았다. 『시누헤 이야기』는 '30년, 범람기 둘째 달 7일에 신이 그의 지평선으로 올라갔다'고 적었고, 세누스레트 1세가 리비아 원정에서 돌아오다가 소식을 듣자 군대에 알리지 않고 서둘러 왕궁으로 갔다고 한다. 『아멘엠하트의 교훈』은 왕이 저녁 식사 뒤 잠든 사이 무기를 든 자들에게 습격당했다고 왕 자신의 목소리로 말한다. 두 작품을 근거로 학자 다수는 아멘엠하트 1세가 왕궁 경비대의 음모로 살해되었다고 본다. 그가 30년을 다스렸다는 숫자는 기념물에 남은 가장 늦은 날짜 '30년'과 일치한다. 아멘엠하트 1세 치세 29년에는 누비아로 원정한 기록이 코로스코의 바위 비문에 남아 있다. '우리는 와와트를 무너뜨리러 왔다'는 짧은 문장이다. 이 비문은 코로스코에서 아부하메드로 가는 사막 길 입구의 바위에 새겨져 있으며, 1875년 뤼트게(Lüttge)가 찾았다. 브레스테드는 이 비문이 제2폭포까지의 절반을 넘는 지점에서 나왔다는 사실로 보아, 『아멘엠하트의 교훈』에서 왕이 와와트 사람들을 붙잡았다고 한 말이 믿을 만하다고 보았다. 와와트는 누비아의 한 지역을 부르던 이집트 이름이다.

세누스레트 1세: 공동통치의 제도화와 전국 신전 건설

세누스레트 1세(Senusret I, 즉위명 케페르카레)는 쇼의 연표로 기원전 1956~1911년에 단독 왕으로 다스렸다. 이름 세누스레트는 '여신 워세레트의 사람'이라는 뜻이며, 그리스 문헌에서는 세소스트리스(Sesostris)로 전한다. 아버지와 공동으로 다스린 10년 남짓을 더하면 그는 40년을 훌쩍 넘게 왕위에 있었다. 토리노 왕명표는 45년을 적었다. 그는 재위 43년 무렵 아들 아멘엠하트 2세를 공동 왕으로 세웠다. 레이덴 박물관의 웨프와웨토 비석은 '세누스레트 1세 44년은 아멘엠하트 2세 2년'이라는 이중 날짜를 적었다. 아버지가 시작한 공동통치가 12왕조의 계승 방식으로 굳었다는 증거다.

단독 통치의 시작은 내전으로 이어졌다. 학자들은 아멘엠하트 1세 피살 뒤 세누스레트 1세가 반대 세력을 누르는 데 시간이 걸렸다고 본다. 『시누헤 이야기』의 주인공이 소식을 엿듣고 바로 도망친 것도 궁정의 위험을 보여 준다. 7절에서 본 데이르 엘바하리 '전사자 무덤'을 메트로폴리탄 미술관이 세누스레트 1세 치세로 좁힐 수 있다고 본 것도 이 상황과 맞는다.

하누비아 정복과 부헨 비석

세누스레트 1세는 아버지가 시작한 누비아 진출을 제2폭포까지 밀어붙였다. 여기서 누비아는 나일강 제1폭포(아스완) 남쪽의 강 유역을 가리킨다. 제1폭포와 제2폭포 사이를 하누비아(Lower Nubia), 그 남쪽을 상누비아(Upper Nubia)라고 부른다. 폭포(cataract)는 강바닥의 단단한 바위가 드러나 배가 다니기 어려운 급류 구간이며, 북쪽부터 제1폭포에서 제6폭포까지 번호를 붙인다.

원정의 기록은 제2폭포 바로 아래 부헨(Buhen) 서안 신전에서 나온 사암 비석이다. 이 비석은 1829년 장프랑수아 샹폴리옹(Jean-François Champollion)과 이폴리토 로셀리니(Ippolito Rosellini)가 위쪽 부분만 떼어 피렌체로 보냈고, 아래쪽 부분은 모래 속에 남겨졌다. 60여 년 뒤 1893년 영국 장교 라이언스(Lyons) 대위가 아래쪽을 꺼냈고, 두 조각이 다시 맞추어져 지금 피렌체 고고학 박물관(1542번)에 있다. 비석의 위쪽에는 테베의 군신 몬투가 세누스레트 1세에게 묶인 포로들을 끌고 오는 장면이 있다. 포로마다 머리와 어깨 아래에 누비아 마을 이름이 든 타원이 있다. 원래 10개였고, 샹폴리옹은 10개를 다 읽었다. 아래쪽의 장군 멘투호테프의 비문은 원정이 재위 18년에 있었다고 적었다.

브레스테드는 포로 이름 가운데 여덟째 마을이 18왕조 투트모세 3세의 쿰마 신전 석재 산지로 나오는 곳이라는 점을 근거로, 세누스레트 1세의 정복이 이미 제2폭포 위 셈나·쿰마 부근까지 닿았다고 보았다. 뒤에 세누스레트 3세가 국경을 요새로 고정한 바로 그 지점이다. 세누스레트 1세는 부헨에 요새를 세웠고, 하누비아 곳곳에 이쿠르(Ikkur), 쿠반(Quban), 아니바(Aniba), 코르(Kor) 같은 요새를 두었다. 쿠반 요새는 와디 알라키(Wadi Allaqi)로 들어가는 금광 길을 지켰다. 하누비아는 이때부터 이집트의 식민지로 운영되었다. 엘레판티네의 지방 군주 사렌푸트(Sarenput)도 이 왕의 누비아 원정에 따라갔다고 자기 아스완 무덤에 적었다.

원정은 서쪽으로도 갔다. 아비도스에서 나온 집사 이쿠디디(Ikudidi)의 석비(베를린 1199)는 세누스레트 1세 재위 34년, 그가 테베에서 신병 젊은이들을 이끌고 '오아시스 거주자들의 땅'을 찾아갔다고 적었다. 브레스테드는 이것을 아비도스 뒤 서부 사막 오아시스로 간 원정 가운데 알려진 가장 이른 기록으로 보았다. 이쿠디디는 그 길에 아비도스에 들러 '위대한 신의 계단'에 자기 기념비를 세웠다. 원정을 떠나는 관리가 아비도스에 들러 비석을 세우는 관행은 17절에서 다시 본다.

엘레판티네: 신이 된 지방 장관과 왕이 고른 새 사람

남쪽 국경 도시 엘레판티네에서는 지방 권력과 왕권의 관계가 다른 모습으로 나타난다. 엘레판티네는 아스완의 나일 강 가운데 섬으로, 상이집트 1번째 노모스인 '활의 땅'의 중심이었다. 맞은편 서안의 언덕 쿠베트 엘하와(Qubbet el-Hawa)에는 고왕국과 중왕국 지방 장관들의 바위 무덤이 줄지어 있다. 지금까지 약 100기가 확인되었다. 그 가운데 6왕조 페피 2세 시대의 지방 장관 페피나크트는 누비아 원정을 적어도 세 번 이끌었고, 마지막에는 푼트로 갈 배를 짓다가 '모래의 거주자들'에게 살해된 동료의 시신을 찾으러 갔다. 그는 '자기 마음을 다스리는 자'라는 뜻의 별명 헤카이브(Heqaib)로 불렸고, 죽은 뒤 곧 신으로 숭배되었다.

헤카이브 숭배는 처음에는 그의 무덤 앞에서, 뒤에는 엘레판티네 섬에 따로 지은 성소에서 이어졌다. 숭배자 가운데에는 아이에게 '헤카이브'라는 이름을 붙인 사람이 많았다. 왕들도 이 성소에 봉헌물을 남겼다. 성소에서 나온 왕의 석상으로는 멘투호테프 1세(사후의 봉헌), 5절에서 본 세드 축제 옷의 인테프 2세, 세누스레트 3세, 13왕조의 아멘엠하트 5세와 네페르호테프 1세 등의 것이 있다. 인테프 3세는 11왕조 초기 이 성소의 복구를 명령했다. 제2중간기에 성소는 버려져 흙에 묻혔고, 1932년 에두아르 가주울리(Edouard Ghazouli)가 다시 찾아 그와 라비브 하바시(Labib Habachi)가 발굴했다.

세누스레트 1세 시대 엘레판티네의 지방 장관 사렌푸트 1세(Sarenput I)는 쿠베트 엘하와 36호 무덤에 묻혔다. 그의 무덤 자서전은 아버지의 이름을 분명히 밝히지 않는다. 학자들은 이것을 왕이 새로 등용한 '새 사람'의 무덤에 자주 보이는 특징으로 본다. 그의 출세는 세습권보다는 군사나 행정에서 세운 공에 대한 보상이었고, 세누스레트 1세가 그를 이 노모스의 지방 장관으로 임명했다. 그는 엘레판티네 시장, 사테트 사제장, '외국 땅들의 감독' 같은 직함을 함께 가졌고, 6왕조의 하르쿠프와 헤카이브처럼 누비아 물품을 들여오는 왕의 교역 대리인 노릇을 했다. 그는 세누스레트 1세의 누비아 원정에 참여해 왕에게 상을 받았다고 적었다.

사렌푸트 1세는 헤카이브 성소에 신이 된 헤카이브를 위한 예배당과 자기 자신을 위한 예배당을 함께 지었다. 그의 뒤를 이은 사렌푸트 2세와 헤카이브 3세도 성소에 예배당을 더했다. 사렌푸트 1세의 아들은 아예 '헤카이브'라는 이름을 받았다. 엘레판티네에서 12왕조는 지방이 섬기던 영웅을 지우지 않고, 왕이 임명한 새 지방 장관이 그 영웅의 성소를 꾸미게 했다. 왕들도 같은 성소에 자기 상을 세웠다. 지방의 기억은 남았고, 그 기억을 관리하는 사람은 왕의 임명을 받은 관리가 되었다.

헬리오폴리스의 오벨리스크와 가죽 두루마리

세누스레트 1세는 헬리오폴리스(Heliopolis)의 태양신 라아툼(Re-Atum) 신전을 다시 지었다. 헬리오폴리스는 오늘날 카이로 북동쪽 교외로, 이집트 태양 신앙의 중심지였다. 그는 재위 30년의 세드 축제를 기념해 신전 앞에 붉은 화강암 오벨리스크 두 개를 세웠다. 그 가운데 하나가 지금도 카이로 알마살라 지구에 서 있다. 높이 약 20미터(67피트), 무게 약 120톤으로, 이집트에 제자리에 서 있는 오벨리스크 가운데 가장 오래된 것이다.

이 신전의 건축 비문은 우연히 남았다. 원래는 신전 안 큰 석비에 새겨졌지만 그 석비는 신전과 함께 사라졌다. 그런데 500년 뒤 18왕조 아멘호테프 2세 재위 3년에 한 서기가 가죽 두루마리 뒷면에 이 비문의 첫 부분을 베껴 두었다. 그 가죽은 1858년 하인리히 브루크슈(Heinrich Brugsch)가 테베에서 사들였고, 지금 베를린 이집트 박물관(P. 3029)에 있다. 비문은 재위 3년, 왕이 두 왕관을 쓰고 알현실에 앉아 신하들에게 헬리오폴리스의 태양신을 위한 기념물을 짓겠다고 선언하는 장면으로 시작한다. 왕은 이렇게 말한다.

보라, 짐이 한 공사를 일으키고, 한 훌륭한 일을 생각하노라. 앞날을 위하여 짐은 기념물을 지을 것이며, 하르아크티를 위하여 오래 서 있을 석비를 세우리라. 그분이 나를 낳으신 것은 그분이 하신 일을 하게 하기 위함이요, 그분이 하라고 명하신 일을 이루게 하기 위함이다. 그분이 나를 이 땅의 목자로 세우셨다.

세누스레트 1세의 헬리오폴리스 건축 비문, 베를린 가죽 두루마리 P. 3029 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §§501~502)

이 비문에서 왕은 자기를 '이 땅의 목자'라고 부른다. 목자는 가축 떼를 먹이고 지키는 사람이다. 중왕국 문학과 비문에서 왕을 목자로, 백성을 가축 떼로 부르는 표현은 반복해 나온다. 이 표현은 왕의 의무를 백성을 먹이고 지키는 일로 정의한다. 4절에서 안크티피가 자기 공적으로 내세운 바로 그 일이다.

비문은 이어서 궁정이 관례대로 왕을 찬양하고, 왕이 재무관에게 공사를 맡기고, 시간이 흐른 뒤 의식을 갖춰 신전 터에 줄을 쳐 설계도를 땅에 표시하는 장면을 적었다. 서기는 거기까지만 베꼈다. 브레스테드는 이 신전이 옛 신전을 훨씬 크게 넓힌 것이었다고 보았다. 왕이 선언하고 신하가 집행하고 의식으로 땅을 재는 순서는, 12왕조가 큰 사업을 어떻게 문서로 남겼는지 보여 준다.

백색 예배당

세누스레트 1세의 건축물 가운데 가장 온전하게 남은 것이 카르나크의 '백색 예배당(White Chapel)'이다. 정식 이름은 세누스레트 1세의 '세드 축제 예배당'이며, 재위 30년의 세드 축제를 위해 지었다. 세드 축제는 왕이 재위 30년에 처음 치르고 그 뒤 몇 년마다 되풀이한 왕권 갱신 의례다. 이 예배당은 신왕국 아멘호테프 3세 시대(기원전 1390~1352년경)에 해체되어 카르나크 제3탑문의 속채움 돌로 쓰였다. 1927년 제3탑문 안에서 그 블록들이 발견되었고, 1927년부터 1930년 사이에 꺼내어 카르나크 야외 박물관에 다시 세웠다. 피에르 라코(Pierre Lacau)와 앙리 셰브리에(Henri Chevrier)는 1969년 『세누스레트 1세의 예배당(Une chapelle de Sésostris Ier à Karnak)』으로 이 건물을 펴냈다.

예배당은 석회암으로 지은 작은 기둥 건물이다. 기둥의 부조에는 세누스레트 1세가 아문, 호루스, 민, 프타에게 관을 받고 안기는 장면이 있다. 그 품질은 카르나크의 다른 어떤 건물에서도 보기 어려울 만큼 높다고 평가된다. 바깥벽 아래쪽에는 이집트 각 노모스의 상징과 신이 띠처럼 새겨져 있다. 상이집트의 노모스는 서쪽 면에, 하이집트의 노모스는 동쪽 면에 있다.

백색 예배당의 노모스 목록은 12왕조가 나라를 어떻게 보았는지 보여 준다. 왕의 축제 건물 아래에 전국의 노모스가 순서대로 늘어서 있다. 제1중간기에 각 노모스는 자기 신과 자기 군주를 내세웠다. 세누스레트 1세의 예배당에서 노모스들은 왕의 갱신 의례를 받치는 기단의 장식으로 돌아갔다.

리슈트의 석상과 전국 신전

세누스레트 1세는 이티타위 근처 엘리슈트 남쪽에 피라미드를 지었다. 밑변 약 105미터, 원래 높이 61.25미터, 경사 약 49도다. 내부에 돌 벽을 방사형으로 세우고 그 사이를 32개 칸으로 나누어 돌판과 잡석으로 채우는 새 공법을 썼는데, 이 방법은 효율이 낮아 구조가 불안정했다. 피라미드 단지에는 장제전, 왕비들을 위한 작은 피라미드 9기, 석상을 줄지어 세운 석회암 둑길이 있었다. 1894~1895년 프랑스의 고티에(J. E. Gautier)와 제키에(G. Jéquier)가 이 단지를 발굴하면서 세누스레트 1세의 석상들을 찾았고, 그 석상들은 지금 카이로 이집트 박물관에 있다. 메트로폴리탄 미술관은 1906년부터 1943년까지, 디터 아르놀트는 1984년부터 1987년까지 이곳을 다시 팠다. 지하수 수위가 높아 어느 발굴단도 무덤방에 들어가지 못했다.

피라미드 공사의 한 대목은 부재무관 메리(Meri)의 석비(루브르 C 3)에 남아 있다. 석비 맨 위의 날짜는 세누스레트 1세 재위 9년 첫째 계절 둘째 달 20일이다. 메리는 주인이 자기를 '영원한 거처'를 짓는 임무에 보냈다고 적었다. 그는 그 건물이 이름에서 멤피스 쪽 묘지 지역 로스타보다 크고 시설에서 어느 곳보다 뛰어났으며, 기둥은 하늘을 찔렀고 파 놓은 호수는 강에 닿았으며 하늘로 솟은 문들은 트로야(투라)의 석회암이었다고 묘사했다. 브레스테드는 기둥과 문에 대한 언급으로 보아 이 글이 피라미드 전체보다 장제전을 가리킨다고 보았다. 위의 날짜가 메리가 죽은 날이라면, 세누스레트 1세는 재위 9년까지 리슈트의 장제전을, 어쩌면 피라미드까지 완성했다는 것이 브레스테드의 추정이다.

고티에와 제키에가 찾은 석상 가운데 하나(카이로 CG 411)는 거의 완전하게 남은 세누스레트 1세 좌상이다. 스톡홀름에는 이 왕의 두상이, 베를린 신박물관에는 상반신이 있다. 토리노의 상 하나는 뒤에 18왕조 투트모세 1세의 상으로 고쳐 새겨졌다. 세누스레트 1세의 첫 재상은 인테피케르였고, 그 뒤를 세누스레트라는 이름의 재상이 이었다. 재무관 멘투호테프는 왕의 피라미드 옆에 큰 무덤을 지었고, 카르나크 아문 신전의 주 설계자였을 것으로 본다. 16절에서 볼 세헤테피브레 비석은 이 멘투호테프의 비석을 그대로 베꼈다. 부헨 비석의 위쪽 부조에는 원래 왕 뒤에 부채를 든 사람이 있었는데, 브레스테드는 그 자리를 뒤에 매 머리 신의 모습으로 덮어 새긴 흔적을 찾고, 지워진 인물이 원정을 이끈 장군 멘투호테프였을 것이라고 보았다. 왕의 총애를 잃은 신하의 모습은 왕의 기념비에서 지워졌다.

재무관 멘투호테프의 석비(카이로 CG 20539)는 아비도스에서 나왔다. 브레스테드는 이 비문에 역사 사건은 거의 없지만, 문체와 내용이 훌륭하다고 여겨져 세누스레트 3세와 아멘엠하트 3세 시대의 세헤테피브레가 그 일부를 베꼈고, 18왕조 초기 아흐호테프 왕비 시대의 한 귀족도 다시 베꼈다고 적었다. 비문은 그의 직함과 수식어를 길게 늘어놓는다. 그는 '세습 귀족, 재상, 수석 판관'이고, '법을 주는 자, 관직을 올려 주는 자, 경계 문서를 확정하고 땅 주인을 그 이웃과 구분해 주는 자'이며, '왕의 모든 공사의 책임자', '두 곡물 창고의 감독, 두 은의 집의 감독, 두 금의 집의 감독'이었다. 비문은 그가 '30인 회의의 집'의 말을 듣고 사막의 '모래 사람들'을 잠잠하게 했다고도 적는다. 땅의 경계 문서, 곡물, 은과 금, 공사, 재판이 한 관리의 직함 목록 안에 모여 있다.

같은 시대의 레이던 박물관 석비(V 3)는 지방의 낮은 관리가 어떻게 이어졌는지 보여 준다. 브레스테드가 '인테피오케르의 비문'이라고 부른 이 석비는 세누스레트 1세 재위 33년의 것으로, 남부 티니스 노모스의 밭 감독 임수(Imsu)를 기린다. 비문은 그의 증조부가 '호루스 와흐안크, 라의 아들 인테프' 때부터 티니스 노모스 아비도스의 물가에서 밭 서기였다고 적는다. 5절에서 본 인테프 2세가 티니스를 놓고 북쪽과 싸우던 무렵부터 12왕조 중반까지, 한 집안이 4대에 걸쳐 같은 지역의 밭 기록을 맡았다. 브레스테드는 한 세대를 40년으로 잡아 이 인테프가 아멘엠하트 1세보다 100년 넘게 앞선 왕이라고 계산했다.

세누스레트 1세는 전국의 신전에도 손을 댔다. 브레스테드가 번역한 카이로의 붉은 사암 문설주 비문에는 왕이 엘레판티네의 사테트·아누케트·크눔 신전을 짓고, 에드푸 노모스에 '누비아의 호루스' 신전을 짓고, 덴데라와 쿠사이의 하토르, 아비도스의 '서쪽 사람들의 첫째', 티니스의 오누리스, 민 신에게 은과 금과 청동 그릇과 흑단 향로를 바쳤다는 목록이 있다. 이 문설주는 브레스테드 당시 카이로 알아즈하르 모스크 옆의 한 민가에 박혀 있었다. 그는 아비도스, 엘레판티네, 코프토스, 아르만트, 토드에서도 신전을 지었다. 왕이 지방 신전에 그릇을 바치고 건물을 지어 주는 일은, 지방 신앙을 왕의 후원 아래 두는 방식이었다.

베니하산의 총독 가문: 왕이 임명하고 세습한 지방 권력

12왕조 전반의 지방 권력을 가장 자세히 보여 주는 곳은 중부 이집트의 베니하산(Beni Hasan)이다. 오늘날 미냐에서 남쪽으로 약 20킬로미터, 나일 동안의 석회암 절벽에 무덤들이 줄지어 있다. 이곳은 상이집트 16번째 노모스, 곧 '오릭스 노모스'의 묘지였다. 오릭스는 긴 뿔을 가진 영양의 일종으로, 이 노모스의 상징 동물이었다. 노모스의 수도는 헤부누(오늘날 자위예트 술탄)였다.

절벽 위쪽 묘지에는 큰 바위 무덤 39기가 있다. 북쪽에 13기, 남쪽에 26기가 있고, 그 가운데 12기에 채색 장면이나 비문이 있다. 장면의 주제는 농사, 수공업, 사냥, 놀이, 싸움, 외국인의 도착 등이다. 아래쪽 묘지에는 대략 900기의 무덤이 있고, 존 가스탱(John Garstang)이 1902~1904년 발굴에서 888기를 기록했다. 위쪽 큰 무덤들은 영국 이집트탐사협회의 고고학 조사로 퍼시 뉴베리(Percy Newberry)가 1890~1894년에 기록했고, 『베니하산』 1부(1893), 2부(1894), 그리피스가 엮은 3부(1896), 4부(1900)로 출간되었다. 2010년부터는 오스트레일리아 매쿼리 대학의 나기브 카나와티(Naguib Kanawati)가 이끄는 팀이 다시 조사하고 있다.

네 세대의 임명 기록

베니하산 3호 무덤의 주인 크눔호테프 2세(Khnumhotep II)는 자기 무덤 기단을 따라 222개의 세로줄로 된 긴 비문을 남겼다. 브레스테드는 이 비문을 '12왕조의 강력한 지방 군주와 동시대 왕들 사이의 관계를 연구하는 데 가장 충실하고 중요한 자료'라고 불렀다. 비문은 크눔호테프 2세의 가문이 네 세대 동안 왕에게서 어떻게 자리를 받았는지 차례로 적었다.

첫 세대는 할아버지 크눔호테프 1세다. 9절에서 본 것처럼 그는 아멘엠하트 1세의 즉위 전쟁을 도왔고, 처음에는 메네트쿠푸(Menet-Khufu)의 백작으로, 나중에는 오릭스 노모스 전체의 대군주로 임명되었다. 메네트쿠푸는 '쿠푸의 유모'라는 뜻으로, 4왕조 쿠푸 왕의 출생지로 전해진 도시이며 베니하산 부근에 있었다. 비문은 왕이 경계석을 세우고 '큰 강을 그 가운데로 나누었다'고 적는다. 동안은 메네트쿠푸가, 서안은 오릭스 노모스가 차지하도록 강을 경계로 땅을 나누었다.

그는 그를 세습 귀족, 백작, 메네트쿠푸의 동쪽 고지 총독으로 임명하였다. 그는 남쪽 경계석을 세우고 북쪽 경계석을 하늘처럼 오래가게 하였으며, 큰 강을 그 가운데로 나누었다. (…) 폐하께서 오셔서 악을 몰아내셨을 때, (…) 한 도시가 이웃에게서 빼앗은 것을 되돌리셨고, 도시마다 이웃 도시와의 경계를 알게 하시어 그 경계석을 하늘처럼 세우셨으며, 문서에 있는 대로 그 물의 몫을 나누시고 옛날에 있던 대로 조사하셨으니, 이는 그분이 정의를 그토록 사랑하셨기 때문이다.

베니하산 3호 무덤, 크눔호테프 2세의 비문 30~45행 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §625)

둘째 세대는 크눔호테프 1세의 두 아들이다. 세누스레트 1세는 맏아들 나크트(Nakht) 1세를 메네트쿠푸의 통치자로, 다른 아들 아멘엠하트(아메니)를 오릭스 노모스의 대군주로 임명했다. 아메니는 세누스레트 1세 재위 18년에 노모스를 받았다. 크눔호테프 1세의 딸 베케트는 수도의 총독이자 재상인 네헤리(Nehri)와 결혼했다. 브레스테드는 네헤리가 이웃 '토끼 노모스'의 군주였을 것으로 보았다.

셋째 세대가 베케트와 네헤리의 아들 크눔호테프 2세다. 그는 외삼촌 나크트 1세가 죽은 뒤 어머니 쪽 권리로 메네트쿠푸를 물려받았다. 비문은 이 임명이 아멘엠하트 2세 재위 19년에 있었다고 적었다. 그는 '동쪽 고지의 총독'으로서 동부 사막을 맡았다. 그는 이웃 '자칼 노모스' 군주의 맏딸 케티(Khety)와 결혼했다. 넷째 세대에서 크눔호테프 2세의 맏아들 나크트는 외할아버지의 자칼 노모스를 물려받았고, 둘째 아들 크눔호테프 3세는 왕궁에서 경력을 쌓은 뒤 아버지의 자리를 받았다. 이 크눔호테프 3세는 뒤에 왕궁의 수석 집사를 거쳐 세누스레트 3세의 재상이 되었다고 볼프람 그라예츠키(Wolfram Grajetzki)는 2009년 『중왕국의 궁정 관리들』에서 정리했다.

크눔호테프 가문의 비문은 12왕조의 지방 권력이 세습되면서도 매 세대 왕의 임명으로 다시 확인되었음을 보여 준다. 비문의 모든 단락은 '폐하께서 나를 임명하셨다'로 시작한다. 땅의 경계도, 물의 몫도, 계승도 왕의 명령으로 정해졌다. 제1중간기의 아시우트 군주들이 '내 도시의 신이 나를 사랑한다'고 말한 자리에, 베니하산 군주들은 '왕이 나를 임명했다'고 썼다. 지방 가문은 결혼으로 이웃 노모스와 수도의 재상 가문까지 묶었지만, 그 결합 역시 왕의 인가를 거쳐 상속권으로 바뀌었다.

브레스테드는 베니하산 무덤들이 크눔호테프 2세의 아들 대를 끝으로 '12왕조 중엽에 갑자기 끊긴다'고 지적하고, 그 이유를 왕권의 강화와 중앙 집권에서 찾았다. 이 관찰은 14절에서 볼 세누스레트 3세 시대 지방 군주의 쇠퇴 논쟁으로 이어진다.

아메니의 세금 장부

크눔호테프 2세의 외삼촌 아메니(Ameni, 정식 이름 아멘엠하트)는 베니하산 2호 무덤의 문설주에 자기 경력을 새겼다. 이 비문은 1828년 샹폴리옹이 처음 베꼈고, 렙시우스가 1842년, 뉴베리가 1893년에 다시 펴냈다. 비문의 날짜는 '세누스레트 1세 폐하 43년, 곧 오릭스 노모스의 세습 귀족 아메니의 25년'이다. 왕의 연도와 노모스 군주의 연도가 나란히 적혔다. 아메니는 세누스레트 1세 재위 18년에 노모스를 받아 25년을 다스렸다.

아메니는 왕의 원정 세 번에 따라갔다. 첫 번째는 노모스 부대의 총사령관으로 쿠시를 지나 남쪽으로 내려간 원정이다. 두 번째는 왕세자 아메니, 곧 뒤의 아멘엠하트 2세와 함께 노모스의 정예 400명을 이끌고 금광석을 가져오는 원정이었고, 세 번째는 재상 세누스레트와 함께 600명을 이끌고 코프토스로 광석을 가지러 간 원정이었다. 그는 세 번 모두 '병사를 하나도 잃지 않았다'고 적었다. 지방 군주가 자기 병력을 이끌고 왕실 원정과 왕실 광산 사업에 참여한 기록이다. 이어 그는 노모스를 다스린 방식을 이렇게 적었다.

나는 오릭스 노모스의 통치자로 여러 해를 보냈다. 왕실의 모든 세금이 내 손을 거쳐 갔다. 오릭스 노모스 목자들의 왕실 소유 가축을 맡은 감독들이 나에게 멍에를 멘 황소 3천 마리를 주었다. 나는 해마다 가축 대여의 해에 그 일로 왕궁에서 칭찬을 받았다. 나는 그 모든 몫을 왕실로 가져갔고, 왕실의 어느 관청에도 내 앞으로 밀린 것이 없었다. (…) 내 시대에 굶주린 이가 없었다. 기근의 해들이 왔을 때 나는 오릭스 노모스의 모든 밭을 남쪽과 북쪽 경계까지 갈아 그 백성을 살렸다. (…) 그 뒤 큰 나일이 와서 곡식과 모든 것이 넘쳤으나, 나는 밭의 밀린 세금을 거두지 않았다.

베니하산 2호 무덤, 아메니의 비문 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §§522~523)

브레스테드는 '황소 3천 마리'를 아메니가 왕실 가축 떼를 넘겨받아 몫을 나누는 조건으로 기른 것으로 풀이했다. 이 비문에서 '굶주린 이가 없었다'는 문구는 4절의 안크티피, 16절의 『아멘엠하트의 교훈』과 같다. 그러나 그 문구가 놓인 자리가 다르다. 안크티피는 자기 곡물로 이웃 노모스를 먹였다고 자랑했다. 아메니는 먼저 왕실 세금을 한 톨도 밀리지 않고 바쳤다고 말하고, 그다음에 기근 때 백성을 살렸고 밀린 세금을 거두지 않았다고 말한다. 12왕조 초기의 지방 군주가 내세운 미덕은 왕실 재정 안에서의 성실함이었다.

토끼 노모스: 군주의 연도에서 왕의 연도로

베니하산 남쪽 이웃인 토끼 노모스(수도 헤르모폴리스)의 지방 군주들은 나일 동안 데이르 엘베르샤에 묻혔다. 이 무덤들은 1891~1892년 이집트탐사협회 조사단이 기록해 『엘베르샤』 두 권으로 펴냈다. 그리피스는 그 2권에서 엘베르샤 무덤과 근처 하트누브 설화석고 채석장의 낙서를 모아 이 가문의 계보를 재구성했다. 하트누브 채석장의 낙서들은 날짜를 대부분 '노모스 군주의 몇 년'으로 적었다. 왕의 연도가 나오는 것은 세누스레트 1세 31년 하나뿐이다. 브레스테드는 이것을 이 군주들이 12왕조 이전 어느 시기에 독립해 있었다는 뚜렷한 표지로 보았다. 이 가문의 이전 군주 둘은 '폭력의 날, 왕실의 공포로부터 내 도시를 구했다'고 적었는데, 브레스테드는 이것을 북쪽으로 밀고 올라오던 11왕조의 공격을 가리키는 말로 읽었다.

이 가문은 12왕조 들어 왕의 연도를 쓰는 신하가 되었다. 엘베르샤에서 왕의 이름이 남은 유일한 무덤이 지방 군주 제후티호테프(Djehutihotep, 브레스테드의 표기로 투트호테프)의 무덤이다. 그는 아멘엠하트 2세, 세누스레트 2세, 세누스레트 3세 세 왕을 섬겼다. 그의 무덤에는 이집트 미술에서 가장 유명한 운송 장면이 있다. 하트누브의 설화석고로 만든 높이 13큐빗의 거상을 썰매에 싣고 172명이 밧줄로 끄는 장면이다. 13큐빗은 6.8미터쯤이며, 브레스테드는 무게를 60톤 가까이로 추정했다. 이 석상은 남아 있지 않다. 돌덩이를 캔 곳은 엘아마르나 뒤 사막으로 강에서 약 16킬로미터 떨어진 하트누브 채석장이었다. 이 길은 쿠푸 시대부터 쓰였고 6왕조의 웨니도 이 길로 돌을 날랐다. 브레스테드는 비문에 '큰 산에서 나올 때 네모난 돌덩이였다'는 구절이 있다는 점을 들어, 석상은 네모난 덩어리 상태로 강까지 끌어낸 뒤 배로 헤르모폴리스까지 내려가 거기서 깎았다고 보았다. 무덤 그림은 완성된 석상이 마지막 목적지에 도착하는 장면이다.

하트누브의 돌로 만든 13큐빗의 석상을 따라가며. 보라, 그것이 지나온 길은 무엇보다도 험했다. 보라, 그 위로 큰 것을 끄는 일은 사람들의 마음에 힘들었으니, 땅의 돌이 단단한 돌이었기 때문이다. 나는 신병 가운데 젊은이들을 오게 하여 그것을 위한 길을 내게 하였고, 묘지 일꾼과 채석공의 조, 감독과 현명한 이들을 함께 불렀다. (…) 도시가 함께 모여 기뻐하였다. (…) 그들의 말은 찬양이었고, 나는 왕에게서 칭찬을 받았다.

데이르 엘베르샤, 제후티호테프 무덤의 거상 운송 장면 비문 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §§696~698)

거상은 지방 군주의 상이었고, 그것을 끈 사람들은 노모스의 신병과 일꾼이었다. 지방 군주의 권력이 아직 상당했다는 증거다. 그런데 비문은 그 공사의 끝을 '나는 왕에게서 칭찬을 받았다'로 맺는다. 브레스테드에 따르면 제후티호테프는 할아버지 네헤리의 뒤를 이어 노모스를 받았고, 이 네헤리는 베니하산 크눔호테프 2세의 아버지 네헤리와 같은 사람일 수도 있다. 두 이웃 노모스의 군주 가문이 서로 혼인으로 묶여 있었다는 뜻이다.

무덤 그림에서 석상을 끄는 사람들 위에는 토끼 노모스의 무리들이 줄지어 온다. 첫째 줄은 노모스 서쪽의 젊은이들, 둘째 줄은 노모스 전사들의 젊은이들, 셋째 줄은 노모스 사제들의 조, 넷째 줄은 노모스 동쪽의 젊은이들이며, 줄마다 '평안히 온다'는 글이 붙어 있다. 전사의 젊은이들은 '왕의 총애 속에 번영하는 후계자'인 주인을 기리며 '영원히 머무는 왕의 총애에 우리 마음이 기쁘다'고 말한다. 사제들은 제후티호테프를 '토트가 사랑하는 자, 왕이 사랑하는 자'라고 부르며 '신전들이 축제를 연다'고 말한다. 가지를 든 무리 위의 글은 '토끼 노모스가 축제를 여니, 그 늙은이들은 아이가 되고 젊은이들은 새 힘을 얻는다'고 적고, 그 까닭을 그들이 '왕의 총애로, 주인의 아들인 주인이 기념물을 만드는 것을 보기' 때문이라고 적는다. 그 앞에서는 노모스의 여러 구역이 가져온 제물이 바쳐진다. 석상이 들어갈 건물의 문에는 '제후티호테프의 사랑은 토끼 노모스에 머문다'는 건물 이름이 쓰여 있다. 노모스 사람들의 기쁨은 지방 군주를 향하지만, 그 군주의 지위와 사업은 글마다 왕의 총애로 설명된다.

아시우트의 계약서: 두 가지 재산

3절에서 본 아시우트에서도 12왕조의 지방 군주 무덤이 나왔다. 세누스레트 1세 시대의 지방 군주 하프제피(Hepzefi, 다른 표기로 제파이하피)의 바위 무덤 큰 방 동쪽 벽에는 계약서 10건이 새겨져 있다. 그리피스가 1889년 아시우트 비문집에서 정확한 사본을 냈다. 브레스테드는 이 계약서들을 '초기 이집트의 민사 법률 문서'로 소개하며, 하프제피가 제1중간기 아시우트의 군주 가문과 이어지지 않는 새 가문이고, 북쪽 헤라클레오폴리스 왕조에 우호적이던 옛 가문 대신 12왕조가 앉힌 가문일 것이라고 보았다.

계약서들은 하프제피가 죽은 뒤 아시우트의 사제단이 자기 석상 앞에서 의례를 치르고 제물을 바치게 하는 데 있었다. 브레스테드는 여기서 중요한 사실 두 가지를 짚었다. 하나는 지방 군주의 재산이 두 가지 권리로 나뉘어 있었다는 점이다. 아버지에게서 물려받은 '아버지의 집 재산'은 마음대로 물려줄 수 있었다. 왕이 '백작(하티아)'으로 임명해서 갖게 된 '백작의 집 재산'은 법적으로 물려줄 수 없었다. 하프제피는 백작 재산에서 무엇을 사제들에게 줄 때마다, 그 약정이 후계자들이 인정하는 동안만 유효하다고 인정하고, 후계자들에게 그것을 지켜 달라고 호소했다. 다른 하나는 계약서에 사회 계층이 네 가지로 나온다는 점이다. 백작, 관리, '작은 자'라는 뜻의 시민, 그리고 '밭에 속한 자'라는 뜻의 농민이다.

하프제피의 계약서는 12왕조의 지방 권력이 법적으로 두 부분으로 나뉘어 있었음을 보여 준다. 가문의 재산은 세습되었지만, 지방 군주의 직위에 딸린 재산은 왕의 임명에 묶여 있었다. 제1중간기의 지방 군주들이 쌓은 권력 가운데 직위에 딸린 부분은 왕의 것으로 다시 정의되었다. 크눔호테프 2세가 매 세대 '폐하께서 나를 임명하셨다'고 쓴 것은 이 법적 구조의 표현이었다.

아시아인 행렬

크눔호테프 2세 무덤의 북쪽 벽에는 이집트 미술에서 가장 자주 인용되는 외국인 장면이 있다. 무늬 있는 옷을 입은 서아시아 사람들이 무덤 주인 앞으로 걸어오는 행렬이다. 장면 위의 글은 이렇게 적었다. '눈 화장품을 가지고 온 도착. 아시아인 37명이 그것을 그에게 가져온다.' 실제로 그려진 사람은 15명이다. 행렬의 우두머리는 '고지의 통치자 이브샤(Ibsha)'라고 적혀 있고, 그 앞에서 크눔호테프의 서기 네페르호테프가 보고서를 내민다. 그 보고서는 이 일을 세누스레트 2세 재위 6년의 일로 적고, 이들을 '슈의 아시아인(아아무)'이라고 부른다.

'고지의 통치자'로 번역되는 이집트어 '헤카 하수트(heqa khasut)'는 뒤에 그리스어 '힉소스(Hyksos)'의 어원이 된 말이다. 힉소스는 제2중간기에 하이집트를 다스린 서아시아계 왕조를 부르는 이름이다. 그래서 이 장면은 '힉소스의 선구자'를 그린 것으로 자주 소개된다. 그러나 이 장면의 이브샤는 물건을 가지고 찾아온 무리의 지도자이며, 이집트에 정착해 통치한 왕과는 처지가 다르다. 브레스테드는 1906년에 초기 이집트학자들이 이 장면을 아브라함의 이집트 방문과 동일시했다고 소개하면서, 두 사건이 아무 관계도 없다고 분명히 밝혔다. 오늘날 학계도 이 장면을 성경 사건의 증거로 보지 않는다.

메트로폴리탄 미술관에는 이 장면의 일부를 실물 크기로 베낀 그림(33.8.17)이 있다. 미술관 원정대 '그래픽 원정대'의 책임자 노먼 드개리스 데이비스(Norman de Garis Davies)가 1931년 무덤 안에서 템페라로 그린 사본으로, 크기는 63.5×81.5센티미터다. 그림에는 서아시아식 옷과 수염과 머리 모양을 한 두 남자가 있다. 데이비스 부부는 같은 무덤에서 물고기, 숫양, 새, 사막 동물 같은 세부를 여러 장 베꼈다. 무덤 벽화가 바래고 훼손되는 속도를 생각하면, 20세기 초의 이런 사본은 원본만큼 중요한 기록이 되었다.

재니스 캠린(Janice Kamrin)은 1999년 『베니하산의 크눔호테프 2세의 우주』에서 이 무덤 전체를 하나의 우주론적 구성으로 해석했고, 『고대 이집트 교류 저널(Journal of Ancient Egyptian Interconnections)』 1권 3호에 「베니하산 크눔호테프 2세 무덤의 슈의 아아무」를 실었다. 2020년에는 무라드(Mourad)가 『미국 동방연구소 회보(BASOR)』에 크눔호테프 1세의 14호 무덤에 그려진 외국인들을 다룬 논문을 실었다. 이 장면을 무덤 주인의 직함과 함께 보면 의미가 분명해진다. 크눔호테프 2세는 '동쪽 고지의 총독'이었고, 동부 사막에서 오는 사람과 물건을 맞이하고 기록하는 일이 그의 직무였다. 서기가 보고서를 내미는 구도는 그 직무를 그림으로 남겼다.

레슬링 그림과 군사 장면

베니하산의 다른 무덤들에는 전쟁 준비가 그려져 있다. 15호 무덤(바케트 3세)의 동쪽 벽에는 붉은색과 진한 갈색으로 번갈아 칠한 레슬링 선수 220쌍이 줄지어 있고, 그 옆에 전투와 요새 공격 장면이 있다. 17호 무덤(케티)에는 군사 훈련과 요새 공격, 레슬링 122쌍이 그려져 있다. 연꽃 머리 기둥이 선 이 무덤은 11왕조에서 12왕조 초기에 걸친 시기에 속한다. 지방 군주의 무덤에 요새 공격 장면이 반복된다는 사실은, 12왕조 초기에도 지방이 자체 병력을 유지했음을 보여 준다.

세누스레트 2세와 파이윰, 그리고 라훈의 계획 도시

아멘엠하트 2세(Amenemhat II, 쇼의 연표로 기원전 1911~1877년)와 세누스레트 2세(Senusret II, 기원전 1877~1870년) 시대는 오랫동안 평화로운 시기로 묘사되었다. 그러나 멤피스에서 나온 비문 조각들이 그 인상을 바꾸었다. 아멘엠하트 2세가 지방 군주직을 다시 세습 자리로 돌려주었다는 견해도 있다. 11절에서 본 크눔호테프 2세가 그의 재위 19년에 외가의 자리를 물려받은 것이 그 예다.

아멘엠하트 2세의 연대기와 토드의 보물

멤피스에서는 '아멘엠하트 2세 연대기'라고 불리는 큰 비문의 조각들이 나왔다. 이 비문은 19왕조 때 다른 건물의 재료로 다시 쓰였다. 연대기는 이 왕 치세 초기의 가장 중요한 기록으로, 신전에 바친 기부를 해마다 적고 때때로 정치 사건도 적었다. 그 가운데에는 아시아로 간 군사 원정과 위치를 알 수 없는 두 도시 이우아이와 이아시의 파괴, 그리고 아시아와 쿠시에서 공물을 가져온 사람들의 도착이 나온다. 10절에서 본 세누스레트 1세의 헬리오폴리스 건축 비문이 신전 기부 목록을 담았듯, 이 연대기도 왕이 신전에 무엇을 얼마나 주었는지를 국가 기록으로 남겼다. 이 왕 시대의 재상 아메니도 이 연대기에 이름이 나온다.

아멘엠하트 2세 치세에는 광산 원정도 많았다. 시나이로 적어도 세 번, 홍해 연안의 와디 가수스로 재위 28년에 한 번, 자수정을 찾아 와디 엘후디로 한 번 원정대가 갔다. 그는 헬리오폴리스, 헤라클레오폴리스, 멤피스, 동부 삼각주에서 건축했고, 헤르모폴리스의 무너진 신전을 다시 지었다. 루브르 박물관의 '타니스 대스핑크스'(A23)에는 그의 이름 고리가 있고, 뒤에 19왕조 메르넵타와 22왕조 셰숑크 1세가 자기 이름을 덧새겼다.

이 원정들을 맡은 관리들의 석비도 남아 있다. 아비도스에서 나온 부재무관 시하토르(Sihathor)의 석비(대영박물관 EA 569)는 왕이 그를 '여러 번 모든 훌륭한 임무에' 보냈다고 적는다. 그는 왕의 피라미드 '아메니는 강하다'에서 단단한 돌로 만든 왕상 16개의 작업을 감독했고, 젊어서 시나이의 광산 땅에 갔으며, 누비아의 족장들에게 금을 씻게 하고 공작석을 가져왔다고 적었다. 브레스테드는 이 대목이 북쪽 끝의 시나이와 남쪽 끝의 누비아를 짝지어 말한 것이라고 풀었다. 홍해 연안 와디 가수스에서 나온 켄트케트웨르(Khentkhetwer)의 비석에는 위쪽에 아멘엠하트 2세가 코프토스의 민 신에게 물을 붓는 장면이 있고, 아래쪽 글은 재위 28년에 그가 푼트에서 군대와 함께 무사히 돌아와 '사우우(Sewew)'에 배를 댔다고 적는다. 브레스테드는 이 비석으로 와디 가수스의 이집트 이름을 알 수 있다고 보았다. 대영박물관의 또 다른 석비(EA 574)의 주인 켄템세메티(Khentemsemeti)는 왕의 옷과 왕관을 맡은 궁정 관리였다. 그는 왕의 명령으로 남쪽 엘레판티네까지 올라가며 신전의 사제들을 감찰하고 제물상을 만들게 했으며, 제물상에 쓸 호박금은 자기 인장 아래 있었다고 적었다. 그는 돌아오는 길에 아비도스에 배를 대고 오시리스의 성소에 이 석비를 세웠다. 왕은 궁정의 측근을 보내 광산과 원정, 그리고 지방 신전의 일까지 직접 살폈다.

테베 남쪽 토드(Tod)의 몬투 신전 바닥 아래에서는 은 그릇을 가득 담은 상자들이 나왔다. 상자에는 아멘엠하트 2세의 이름이 적혀 있었다. 이른바 '토드의 보물'이다. 그 안의 은 그릇 다수는 에게해 지역의 솜씨로 만든 것이어서, 중왕국 이집트가 지중해 쪽 문명과 교류했다는 증거로 인용된다. 16절에서 볼 『이푸웨르의 훈계』가 비블로스의 삼나무와 '케프티우(크레타)'에 이르는 교역이 끊겼다고 탄식한 것은, 그 작품을 쓴 12왕조 이후의 사람들이 그런 교역을 알고 있었다는 뜻이기도 하다.

아멘엠하트 2세와 세누스레트 2세 사이의 공동통치는 중왕국에서 가장 확실한 사례다. 제1폭포 부근 코노소의 하푸 석비는 두 왕이 함께 다스렸다고 분명히 밝히고, 세누스레트 2세 3년을 아멘엠하트 2세 35년과 같은 해로 적었다. 10절에서 본 레이덴의 웨프와웨토 석비(세누스레트 1세 44년 = 아멘엠하트 2세 2년)는 공동통치의 증거로 읽히기도 하지만, 그 관리가 일한 기간을 두 왕의 연도로 적은 것이라는 해석도 있다.

세누스레트 2세의 재위 기간은 학계에서 논쟁이 많다. 토리노 왕명표는 19년을 적었다고 읽혀 왔지만, 그의 이름이 든 기념물의 가장 늦은 날짜는 윌리엄 켈리 심프슨(William Kelly Simpson)이 1972년 정리할 때 7년, 마크 스톤(Mark Stone)이 1997년 카이로의 비석(JE 59485)에서 찾은 8년이다. 리홀트는 10년 남짓 또는 19년, 위르겐 폰 베케라트(Jürgen von Beckerath)는 전통적인 19년을 택했다. 쇼의 연표는 짧은 안을 따라 7년으로 잡았다.

파이윰: 호수를 경작지로

세누스레트 2세가 남긴 가장 큰 사업은 파이윰(Faiyum) 개발이다. 파이윰은 나일 유역 서쪽 사막 안에 움푹 꺼진 분지로, 바닥의 호수 수면은 지금 해수면보다 약 43미터 낮다. 나일의 물은 '하와라 수로'라는 자연 물길을 따라 이 분지로 흘러들었고, 그 끝에 큰 호수가 생겼다. 그리스인과 로마인은 이 호수를 모이리스(Moeris) 호수라고 불렀고, 지금 남은 작은 호수는 비르케트 카룬(Birket Qarun)이다. 현재 넓이는 약 202제곱킬로미터이며 소금기가 높다.

세누스레트 2세는 나일에서 나뉘어 나오는 바흐르 유수프(Bahr Yussef) 수로의 물을 이 분지로 끌어들이는 관개 체계를 만들었다. 엘라훈(el-Lahun)에 둑을 쌓고 배수 수로망을 깔아, 호숫가의 습지를 경작지로 바꾸려 했다. 이 사업은 손자 아멘엠하트 3세 때 완성되었다고 학자들은 본다. 그리스 시대 사람들은 이 호수의 둑과 수로가 너무 커서 호수 자체를 사람이 판 것으로 생각했다. 헤로도토스는 『역사』 2권 149장에서 모이리스 호수를 '손으로 만들고 파낸 것'이라고 단언하고, 그 증거로 호수 한가운데 솟은 두 피라미드를 들었다.

ὅτι δὲ χειροποίητος ἐστὶ καὶ ὀρυκτή, αὐτὴ δηλοῖ· ἐν γὰρ μέσῃ τῇ λίμνῃ μάλιστά κῃ ἑστᾶσι δύο πυραμίδες, τοῦ ὕδατος ὑπερέχουσαι πεντήκοντα ὀργυιὰς ἑκατέρη, καὶ τὸ κατʼ ὕδατος οἰκοδόμηται ἕτερον τοσοῦτον, καὶ ἐπʼ ἀμφοτέρῃσι ἔπεστι κολοσσὸς λίθινος κατήμενος ἐν θρόνῳ.

그 호수가 손으로 만들고 파낸 것임은 호수 자체가 보여 준다. 호수 거의 한가운데에 피라미드 둘이 서 있는데, 각각 물 위로 50오르귀이아만큼 솟아 있고 물 아래로도 그만큼이 지어져 있으며, 둘 다 꼭대기에 옥좌에 앉은 돌 거상이 얹혀 있다.

헤로도토스, 『역사』 2권 149장 (대본: A. D. Godley, Loeb Classical Library, 1920; Perseus Digital Library 그리스어 본문)

헤로도토스가 본 '호수 속 피라미드'는 파이윰의 비아흐무(Biahmu)에 아멘엠하트 3세가 세운 규암 좌상 두 개의 받침대로 학자들은 본다. 각 좌상의 높이는 약 12미터였다. 플린더스 페트리는 1889년 『하와라, 비아흐무, 아르시노에』에서 이 유적을 보고하면서, 헤로도토스가 방문했을 때 받침대 주위까지 물이 차 있었을 것이라고 추정했다. 헤로도토스는 기원전 5세기 사람이므로 12왕조보다 1,400년쯤 뒤에 이곳을 보았다. 그가 들은 '사람이 판 호수' 이야기는 12왕조의 개간 사업이 그만큼 오래 기억되었다는 뜻이다. 그리스인은 아멘엠하트 3세를 '모이리스 왕'으로 기억했다.

파이윰 개발의 목적은 두 가지로 설명된다. 하나는 경작지와 사냥·어로 터전의 확대다. 나일 유역의 범람 경작지는 범람의 높이에 따라 해마다 넓이가 달라졌다. 분지에 물을 저장하고 둑으로 관리하면 범람이 낮은 해에도 경작할 수 있는 땅이 늘어난다. 다른 하나는 위치다. 파이윰은 새 수도 이티타위 바로 옆에 있었다. 왕실이 직접 관리하는 새 경작지는 기존 노모스의 지방 군주가 가진 땅이 아니었다. 학자들 다수는 파이윰 개간을 왕실 직할 경제 기반을 넓힌 사업으로 해석한다. 제1중간기의 지방 군주들이 운하를 파서 '자기 도시'를 먹였다면, 12왕조의 왕은 수도 옆 분지를 통째로 바꾸어 왕실 재원을 만들었다.

라훈의 피라미드

세누스레트 2세는 아버지 아멘엠하트 2세가 묻힌 다슈르를 떠나 파이윰 입구 엘라훈에 피라미드를 지었다. 땅 높이에서 밑변 약 106미터, 높이 약 48.65미터, 경사 약 42.6도다. 건축가들은 높이 약 12.2미터의 노란 석회암 바위 언덕을 피라미드 속에 그대로 넣어 공사량을 줄였다. 그 위에 모서리로 뻗는 돌 벽과 그 사이의 칸막이 벽을 세우고, 빈칸을 진흙 벽돌로 채웠다. 겉은 투라산 고운 백색 석회암으로 입혔는데, 람세스 2세가 뒤에 그 외장석 대부분을 뜯어 갔다. 꼭대기에는 검은 화강암 피라미디온(꼭대기 돌)을 얹었다.

이 피라미드는 입구를 북쪽에 두던 관례를 깨고 남동쪽에 숨겼다. 도굴을 막기 위한 장치다. 페트리는 이곳을 조사하면서 몇 달 동안 입구를 찾지 못했다. 마침내 들어갔을 때 무덤은 이미 오래전에 도굴되어 있었다. 페트리는 무덤방에서 붉은 화강암 석관과 금으로 만든 코브라 장식(우라이우스)을 찾았고, 이를 근거로 왕이 여기 묻혔다고 결론지었다. 피라미드 주변에는 빗물을 빼기 위해 모래를 채운 도랑을 둘렀다.

라훈 시가지: 왕의 피라미드를 위한 도시

피라미드에서 약 1.1킬로미터 떨어진 곳에 피라미드 건설과 제의를 위한 계획 도시가 있었다. 고대 이름은 '헤테프세누스레트(Hetep-Senusret)', 곧 '세누스레트가 만족했다'이다. 페트리는 이 도시를 현지 지명에서 따 '카훈(Kahun)'이라고 불렀다. UCL의 디지털 이집트는 지금 이 도시와 묘지, 피라미드 단지를 모두 '라훈(Lahun)'이라고 부른다. 페트리는 1887년에 이곳을 처음 보았고, 1889~1890년에 시가지를 발굴하고 지도를 만들었다. 시가지는 세 면이 진흙 벽돌 담으로 둘러싸였고 길이 바둑판처럼 반듯하게 났다.

집의 크기는 신분에 따라 뚜렷이 나뉜다. 큰 저택은 약 2,700제곱미터, 중간 집은 100~168제곱미터, 작은 집은 50제곱미터 이하였다. 큰 저택 하나가 작은 집 50채 넓이다. 이 도시는 이집트에서 가장 이른 시기의 '노동자 구역'이 확인된 곳으로 꼽힌다. 스티븐 쿼크(Stephen Quirke)는 2005년 『라훈: 기원전 1800년의 이집트 도시』에서 이 도시의 생활을 출토 유물과 문서로 재구성했다.

라훈은 문서의 도시이기도 하다. 이곳에서 약 1천 조각의 파피루스가 나왔다. 그리피스는 1898년 『카훈과 구로브의 신관문자 파피루스』에서 이 문서들을 분류했다. 그 가운데 부인과 의학 파피루스(UC32057)는 기원전 1825년경의 문서로, 알려진 이집트 의학 문서 가운데 가장 오래되었다. 34개 항목마다 한 가지 증상과 진단과 처방을 적었고, 처방은 모두 약을 바르거나 먹게 하는 비수술 요법이다. 이 파피루스는 지금 런던 대학교 페트리 박물관에 있다. 처방 가운데에는 피임법도 있다. 3단 6행의 처방은 악어 똥을 태우거나 뿌리는 방법으로, 악어 똥을 몸 안에 넣는 처방으로 잘못 소개되는 일이 많다. 3단 7행에는 꿀과 나트론 소금을 뿌리는 다른 방법이 있다. 같은 처방 상당수가 뒤의 베를린 파피루스와 라메세움 파피루스 4에 거의 그대로 다시 나온다. 중왕국 라훈의 의학 지식이 뒤 시대에 베껴 전해졌다는 뜻이다. 목록에는 세누스레트 3세 찬가, 호루스와 세트 전설 조각, 부인과 의학 파피루스, 수의학 문서, 수학 조각, 가구(家口) 조사 기록, 유언장, 노예 매매 기록, 관리와 고용인 명단, 소 떼와 창고와 토지 장부, 신전 일지, 달력 조각이 있다. 가구 조사 기록에는 병사 헤라의 집안이 아버지의 집안을 합치고, 그 아들이 다시 그 집안을 물려받는 과정이 해마다 적혀 있다. 그리피스의 번역으로 보면, 13왕조 초기 세켐카레 왕 때의 한 문서는 '병사 헤라의 아들 세네프루 집안 사람들의 명세서 사본'이다. 세네프루의 아버지 헤라는 훈련된 부대에 속한 병사였고, 명세서에는 세네프루의 어머니, 할머니, 고모 셋이 차례로 적혀 있다. 이 집안은 2년에 아버지 집안의 명세서와 함께 관청에 들어갔고, 5년 첫째 겨울달 8일 재상의 집무실에서 서약했다. 문서는 '북부 와레트의 토지 관청에서' 작성되었다. 그리피스는 같은 집안의 명세서 여러 장을 맞추어, 헤라가 아버지를 여읜 뒤 어머니와 누이 다섯을 맡았고, 뒤에 아들 세네프루가 할머니와 어머니와 고모 셋의 보호자가 되는 과정을 재구성했다. 한 병사 집안의 식구 변동이 와레트의 관청과 재상의 집무실에서 해마다 기록되었다. 14절에서 볼 '와레트'라는 행정 구역이 실제 문서에서 쓰인 예다. 그리피스는 또 이 기록에서 집안이 아내와 어린 자녀와 결혼하지 않은 여성 친척으로 이루어지고, 부유한 집에는 여자 노비와 그 어린 자녀가 더해지지만 다 자란 남자 노비는 보이지 않는다고 적었다.

그리피스는 부인과 파피루스의 짜임도 자세히 적었다. 문서는 제목이나 서문 없이 바로 처방으로 시작하며, 첫 장 가장자리의 넓은 빈 여백으로 보아 글의 첫머리가 남았다고 볼 수 있다. 앞의 두 장에는 '어떤 증상을 앓는 여자를 위한 처치. 너는 그에 대해 이렇게 말하라(진단). 너는 그를 위해 이것을 만들라(처방)'라는 한 가지 틀로 된 처방 17개가 있다. 그리피스는 같은 틀이 18왕조 아멘호테프 1세 때의 에베르스 파피루스에도 나온다고 지적했다. 처방의 재료는 맥주, 소젖, 기름, 대추야자를 비롯한 과일, 약초, 향 같은 것이었다. 양은 흔히 의사의 판단에 맡겼고, 양을 적을 때에는 무게 대신 부피 단위를 썼다. 셋째 장의 처방 17개는 성격이 달라서, 여자가 아이를 가질 수 있는지, 배 속의 아이가 아들인지 딸인지를 알아보는 방법을 다룬다. 파피루스 전체에서 주문은 이 가운데 14번 처방에 한 번만 나온다. 이 파피루스는 고대에 이미 닳고 금이 가서, 주인이 다른 파피루스에서 찢어 낸 띠를 뒷면에 붙여 수선했다. 그리피스는 셋째 장을 46개 조각을 맞추어 복원했다. 같은 더미에서 나온 수의학 파피루스는 그리피스가 '알려진 유일한 수의학 파피루스'라고 부른 문서다. 남은 제목 가운데 둘은 '바람(또는 추위)을 앓는 황소의 눈(?)을 위한 처치'와 '겨울에 어떤 증상을 앓는 황소의 눈(?)을 위한 처치'이며, 개로 보이는 네 발 짐승도 다른 조각에 나온다. 라훈의 관리와 사제들은 사람의 병과 가축의 병을 각각 참고서로 적어 두고 썼다.

라훈 시가지는 12왕조 국가가 사람을 어떻게 다루었는지 보여 준다. 왕의 사업을 위해 도시를 계획하고, 집을 신분별 크기로 배정하고, 가구를 문서로 셌다. 제1중간기의 지방 군주가 '내 도시'를 먹였다고 말할 때, 그 도시는 오래된 지방 공동체였다. 라훈은 왕이 새로 만든 도시였고, 그 주민은 왕의 피라미드와 제의에 묶인 사람들이었다.

시트하토르유네트의 가슴장식

세누스레트 2세 피라미드 남쪽에는 왕실 여성들을 위한 수직갱 무덤 네 기가 있었다. 가장 동쪽의 8호 무덤이 공주 시트하토르유네트(Sithathoryunet)의 무덤이다. 깊이 6.6미터의 수직갱 아래 앞방과 무덤방이 있고, 무덤방에는 도굴된 붉은 화강암 석관과 카노푸스 상자가 있었다. 카노푸스 단지는 내장을 넣는 단지인데, 이 무덤의 단지 안에는 내장 대신 삼나무 송진과 모래와 진흙이 있었다. 1914년 영국 이집트고고학교(BSAE) 발굴에서 페트리와 가이 브런턴(Guy Brunton)은 앞방 벽의 움푹한 자리에서 도굴꾼이 놓친 보물을 찾았다. 원래 나무 상자 다섯 개에 들어 있던 장신구와 화장 도구다. 브런턴은 1920년 『라훈 1: 보물』로 이 발견을 펴냈다.

무덤의 설화석고 단지에 '왕의 딸'이라는 칭호가 있어 그가 공주였다는 사실은 확실하지만, 아버지가 누구인지는 학자마다 견해가 다르다. 무덤이 세누스레트 2세 피라미드 옆에 있기 때문에 그의 딸로 추정하는 학자가 많다. 그런데 무덤에서 나온 다른 물건들에는 아멘엠하트 3세의 이름이 있다. 그래서 공주가 세누스레트 2세, 세누스레트 3세, 아멘엠하트 3세 세 왕의 시대를 살았고 아멘엠하트 3세 때 죽었다고 본다.

보물의 대부분은 메트로폴리탄 미술관이 1916년에 사들였다. 왕관과 아멘엠하트 3세의 이름이 든 가슴장식은 카이로 이집트 박물관에 있다. 함께 나온 물건으로는 가슴장식 두 점, 왕관, 아멘엠하트 3세의 즉위명이 든 팔찌, 면도칼, 거울, 단지, 카노푸스 단지, 설화석고 그릇이 있다. 브런턴의 1920년 보고서 뒤에, 메트로폴리탄 미술관의 허버트 윈록이 남긴 연구가 1973년 『엘라훈의 보물(The Treasure of El Lahun)』로 나왔다. 미술관의 「세누스레트 2세의 이름이 든 시트하토르유네트의 가슴장식과 목걸이」(16.1.3a, b)는 높이 4.5센티미터, 너비 8.2센티미터의 금 가슴장식에 길이 82센티미터의 목걸이가 딸려 있다. 재료는 금, 홍옥수, 청금석, 터키석, 석류석이며, 목걸이에는 녹색 장석이 더해졌다. 미술관 해설문은 박은 돌을 372개로, 음성 해설은 374개로 적었다.

가슴장식의 도상은 한 문장으로 읽힌다. 아래쪽 지그재그 띠는 태초의 물을 뜻하고, 그 위에 무릎 꿇은 신 헤흐(Heh)가 두 손에 야자 잎줄기를 들고 있다. 헤흐는 '수백만'을 뜻하는 신이고, 야자 잎줄기의 홈은 해를 세는 눈금이다. 헤흐 위에 세누스레트 2세의 즉위명 '카케페르레'를 담은 이름 고리가 있다. 양쪽의 매 두 마리는 태양신의 상징이며 '감싼다'는 뜻의 둥근 기호를 쥐고 있다. 매의 머리 위 해 원반에는 남쪽 여신 네크베트와 북쪽 여신 와제트를 뜻하는 코브라가 감겨 있고, 코브라에서 '생명'을 뜻하는 앙크 기호가 매달려 있다. 미술관은 전체를 '태양신이 카케페르레 왕에게 해가 감싸는 모든 것에 대한 생명과 지배를 110만 년 동안 준다'로 읽는다.

공주의 장신구에 왕의 이름이 들어간 이유를, 미술관은 왕실 여성의 장신구가 신성한 질서를 유지하는 왕의 역할을 돕는 주술적 힘을 가졌다고 믿었기 때문이라고 설명한다. 이 가슴장식은 장인의 기술과 함께 12왕조의 왕권 관념을 보여 준다. 왕의 이름은 공주의 가슴 위에서도 태양신의 보호 아래 놓였다.

세누스레트 3세의 누비아 국경과 요새망

세누스레트 3세(Senusret III, 즉위명 카카우레)는 쇼의 연표로 기원전 1870~1831년에 다스렸다. 그는 12왕조에서 가장 많은 군사 기록을 남긴 왕이며, 후대 신왕국 이집트인들은 그를 누비아를 실제로 정복한 왕으로 기억했다. 신왕국의 투트모세 3세는 그의 축제를 되살렸고, 누비아 곳곳에서 그는 신으로 숭배되었다. 브레스테드는 1906년 그의 누비아 관계 기록을 운하 비문, 엘레판티네 비문, 셈나 제1·제2 비석, 이케르네프레트 비문, 시사테트 비문으로 나누어 번역했다. 이 절은 그 기록과 요새 유적을 함께 본다.

제1폭포를 뚫은 운하

누비아로 군대를 보내려면 먼저 아스완의 제1폭포를 배로 지나야 했다. 세누스레트 3세는 폭포 구간의 세헬(Sehel) 섬 근처에 운하를 팠다. 6왕조의 웨니가 처음 폭포에 물길을 뚫으려 한 지 500년쯤 뒤의 일이다. 세헬 섬의 바위에는 이 운하에 관한 비문 두 개가 있다. 첫 비문은 왕이 누비아의 여신 아누케트를 위해 '카카우레의 길들은 아름답다'는 이름의 운하를 만들었다고 적었다. 둘째 비문은 미국인 찰스 윌버(Charles Wilbour)가 찾아 처음 펴냈다.

8년, 상하이집트의 왕 카카우레 폐하 아래. 폐하께서 운하를 새로 만들라고 명하셨으니, 이 운하의 이름은 '카카우레의 길들은 영원히 아름답다'이다. 이는 폐하께서 비천한 쿠시를 무너뜨리러 강을 거슬러 올라가실 때였다. 이 운하의 길이 150큐빗, 너비 20큐빗, 깊이 15큐빗.

세헬 섬의 세누스레트 3세 운하 비문 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §647)

큐빗을 약 52센티미터로 셈하면 운하는 길이 약 78미터, 너비 약 10미터, 깊이 약 8미터다. 브레스테드는 '새로 만들었다'는 말이 '처음으로 만들었다'를 뜻할 수도 있다고 각주에 적었다. 이 운하는 신왕국의 투트모세 1세와 3세가 다시 쳐 냈다. 비문에서 원정 대상으로 나오는 '쿠시(Kush)'는 제2폭포 남쪽 상누비아의 왕국을 가리키는 이집트 이름이다. 그 중심은 제3폭포 부근의 케르마(Kerma)였다.

케르마: 남쪽의 왕국

케르마 문화는 이집트 쪽 기록에 '비천한 쿠시'로 나오지만, 스스로의 왕과 도시와 무덤을 가진 왕국이었다. 고고학자들은 케르마 문화를 시기별로 나누는데, 이집트 중왕국과 같은 시기를 '중기 케르마(기원전 2000~1750년경)'라고 부른다. 이 시기에 케르마의 정착지는 작은 마을에서 약 3헥타르의 성벽 도시로 커졌다. 그다음 '고전기 케르마(기원전 1750~1500년경)'에는 도시가 약 25헥타르로 커지고, 도시 한가운데 거대한 진흙 벽돌 신전 '서쪽 데푸파(Western Deffufa)'가 섰다.

케르마 유적은 고대 누비아에서 가장 큰 유적 가운데 하나다. 기원전 1700년 무렵 도시 인구는 적어도 1만 명이었고, 묘지에는 3만 기가 넘는 무덤이 있다. 큰 무덤을 작은 무덤들이 둘러싸는 배치는 사회 계층이 뚜렷했다는 것을 보여 준다. 묘지 남쪽 끝의 봉분 가운데 넷은 지름이 90미터가 넘어, 이 왕국 마지막 왕들의 무덤으로 본다. 케르마 사람들은 이집트와 따로 파란 파양스를 다루는 기술을 발전시켰고, 유약을 입힌 규암과 건축 상감에도 뛰어났다. 구리 야금의 증거는 기원전 2200~2000년 무렵부터 나온다.

20세기 초 미국 고고학자 조지 라이스너(George Reisner)는 케르마의 큰 무덤에서 이집트 관리의 이름이 새겨진 석상이 나오자, 케르마가 원래 이집트 총독의 근거지였고 그 관리들이 뒤에 독립 군주가 되었다고 해석했다. 이 해석은 수십 년 동안 정설이었다. 케르마를 오래 발굴한 스위스 고고학자 샤를 보네(Charles Bonnet)는 이 견해를 정면으로 반박했다. 그는 케르마의 물질문화와 장례 관습이 압도적으로 현지의 것이며, 케르마가 라이스너가 생각한 것보다 훨씬 크고 복잡한 정치체였다는 것을 보였다.

12왕조의 누비아 요새는 케르마라는 경쟁 왕국을 마주한 국경 시설이었다. 동부 사막에는 메자이(Medjay)라는 유목민이 있었다. 이집트는 그 남쪽의 케르마가 하누비아로 내려오지 못하게 막고, 동시에 그들과의 교역은 통제된 장소에서만 허용하려 했다.

셈나 국경 비석

세누스레트 3세는 재위 8년, 제2폭포 위 셈나(Semna)에 국경 비석을 세웠다. 셈나는 와디 할파에서 남쪽으로 약 60킬로미터, 바위가 강폭을 좁히는 '셈나 협곡'에 있다. 이 붉은 화강암 비석은 카를 리하르트 렙시우스(Karl Richard Lepsius)가 1840년대 프로이센 원정 때 셈나 서안에서 찾아 베를린으로 보냈다(베를린 14753). 비석 꼭대기에 '서쪽'이라는 한 낱말이 있어, 동안에도 짝이 되는 비석이 있었을 것으로 보이지만 아직 찾지 못했다.

남쪽 경계. 8년, 상하이집트의 왕 카카우레 폐하 아래 만들었다. 이는 어떤 누비아인도 물길로든 뭍길로든, 배로든, 누비아인의 어떤 가축 떼로든 이것을 넘어 북쪽으로 내려가지 못하게 하려는 것이다. 다만 이켄에 교역하러 오는 누비아인이나 사절로 오는 자는 예외이니, 그들에게는 모든 좋은 대우를 하되, 누비아인의 배가 헤흐를 지나 하류로 내려가는 것은 영원히 허락하지 않는다.

셈나 제1 국경 비석, 세누스레트 3세 8년, 베를린 14753 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §652. 브레스테드가 'Negro'로 옮긴 말은 이집트어 '네헤시'로, 여기서는 '누비아인'으로 옮긴다)

이 비석은 국경의 기능을 법조문처럼 정했다. 사람과 배와 가축의 통행을 막되, 교역과 사절은 지정된 장소에서 받아들인다. 그 장소 '이켄(Iken)'은 제2폭포 부근의 미르기사(Mirgissa) 요새로 확인되었다. 미르기사에서 나온 비석이 하토르 여신을 '이켄의 여주인'이라고 불렀기 때문이다. '헤흐'는 셈나의 고대 이름이다.

재위 16년, 세누스레트 3세는 다시 원정한 뒤 셈나에 둘째 비석을 세웠다. 이 비석의 운명은 독특하다. 렙시우스가 1844년 7월에 찾았을 때 비석은 두 조각으로 깨져 있었고, 일꾼들이 위쪽 조각을 상자에 넣고 잊어버리는 바람에 아래쪽만 베를린에 갔다. 40여 년 뒤인 1886년 인싱어(Insinger)가 강가에서 여전히 렙시우스의 상자에 든 위쪽 조각을 찾았다. 그것은 카이로 불라크 박물관에 있다가 결국 베를린이 사들여, 1899년 두 조각이 50여 년 만에 다시 맞추어졌다(베를린 1157). 1900년 3월에는 게오르크 슈타인도르프(Georg Steindorff), 루트비히 보르하르트(Ludwig Borchardt), 하인리히 셰퍼(Heinrich Schäfer)가 셈나 바로 아래 우로나르티(Uronarti) 섬에서 거의 같은 내용의 복제 비석을 찾았다.

나는 내 아버지들의 경계보다 더 남쪽으로 내 경계를 정했다. 나는 물려받은 것을 늘렸다. 나는 말하고 행하는 왕이다. 내 마음이 품은 것이 내 손으로 이루어진다. (…) 공격받고 물러서는 자는 진정한 겁쟁이이니, 누비아인은 입에서 나온 말을 듣고 따르기 때문이다. 그에게 대답하는 것이 그를 물리치고, 그에게 맞서 나아가면 그는 등을 돌리며, 물러서면 그가 덤벼들기 시작한다. (…) 이제 내 아들 가운데 폐하께서 정한 이 경계를 지키는 자는 내 아들이요 폐하에게서 난 자이다. 이것을 늦추고 이것을 위해 싸우지 않는 자는 내 아들이 아니요 나에게서 나지 않은 자이다.

셈나 제2 국경 비석, 세누스레트 3세 16년, 베를린 1157 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §§657~659)

둘째 비석은 국경을 왕실의 계승 문제와 묶었다. 경계를 지키는 후손만이 참된 아들이라는 문장은 다음 왕들에게 주는 지시이자, 왕의 정통성을 국경 방어의 실적에 거는 선언이다. 비석 끝에서 왕은 '이 경계 위에 폐하의 석상을 만들게 했으니, 너희가 그것으로 번성하고 그것을 위해 싸우게 하려 함'이라고 말한다. 브레스테드 시대까지 그 석상은 발견되지 않았다.

셈나 요새 안의 신전에서는 '트로글로디테스를 물리침'이라는 이름의 축제가 열렸다. 브레스테드는 이것을 재위 16년의 승리를 기념한 축제로 보았다. 같은 신전에는 '야만인들을 묶음'이라는 축제도 있었다. 이 축제들은 신왕국까지 이어졌고, 투트모세 3세가 그 공물 규정을 다시 정했다. 국경에서의 승리는 해마다 되풀이되는 신전 의례가 되었다.

세누스레트 3세는 재위 10년과 19년에도 원정했다. 재위 19년의 원정은 아비도스에 세운 관리 시사테트의 비석에 '비천한 쿠시를 무너뜨리러 가실 때 19년'이라고 기록되었다. 이 원정은 나일 수위가 낮아 철수했다고 학자들은 본다. 재위 16년의 우로나르티 복제 비석은 그 해에 우로나르티 요새를 지었다고 적고, 요새 이름을 '트로글로디테스를 물리치는 자'로 적었다. 트로글로디테스는 브레스테드가 사막 유목민을 가리키는 이집트어를 그리스 고전식으로 옮긴 말이다.

요새망과 셈나 보고서

제2폭포 구간의 요새들은 세누스레트 1세 때 시작되어 세누스레트 3세 때 완성된 하나의 체계였다. 북쪽부터 부헨(Buhen), 미르기사(Mirgissa), 샬파크(Shalfak), 우로나르티(Uronarti), 셈나 서쪽(Semna West), 쿰마(Kumma, 셈나 동쪽), 셈나 남쪽(Semna South)이 이어졌다. 이 요새들은 1960년대 아스완 하이 댐 건설로 생긴 나세르 호(수단 쪽에서는 누비아 호) 밑에 잠겼다. 수몰 전 유네스코의 누비아 유적 구제 운동 기간에 여러 나라 조사단이 발굴했고, 셈나의 데드운 신전과 세누스레트 3세 신전은 하르툼의 수단 국립박물관으로 옮겨졌다.

부헨은 제2폭포 바로 아래 서안에 있었다. 나일 강가를 따라 150미터 넘게 뻗은 요새로, 면적 약 13,000제곱미터의 안쪽에 바둑판 길을 낸 작은 도시가 있었다. 최대 인구는 약 3,500명으로 추정된다. 성벽은 두께 약 5미터, 높이 약 10미터였고, 깊이 약 3미터의 해자, 성루, 화살 구멍이 있었다. 영국 이집트학자 월터 에머리(Walter B. Emery)가 수몰 직전 이곳을 발굴했다. 에머리의 팀은 1958~1959년 성벽 안에서 말 뼈를 찾았다. '부헨의 말'이라고 불리는 이 뼈는 13왕조 말 쿠시 군대가 부헨을 처음 함락했을 무렵(기원전 1675년경)의 것으로 보고되어, 이집트에 말이 들어온 시기를 논할 때 자주 인용된다.

미르기사(이켄)는 누비아 요새 가운데 가장 큰 축에 든다. 요새 면적은 4만 제곱미터가 넘었고, 성벽 두께는 6미터, 높이는 10미터가 넘었다. 바깥의 열린 도시는 약 7만 5천 제곱미터였다. 요새 남쪽 항구로는 2킬로미터가 넘는 배 끌기 길이 이어졌다. 진흙과 실트 위에 나무 가로대를 박아 미끄럽게 만든 이 길로 배를 끌어 폭포를 돌아갔다. 장 베르쿠테(Jean Vercoutter)의 프랑스 조사단은 1962~1969년 이곳을 발굴하면서, 도시 서쪽 사막에서 저주 문서를 쓴 토기 조각 약 3,500개가 묻힌 구덩이를 찾았다.

저주 문서(execration texts)는 적의 이름을 토기나 진흙 인형에 써서 깨뜨리거나 묻는 주술 의례의 문서다. 이집트인은 이름을 쓴 물건을 깨뜨리면 그 이름의 주인도 힘을 잃는다고 믿었다. 미르기사 퇴적에는 글을 쓴 붉은 토기 200점, 글이 없는 붉은 토기 400점 이상, 진흙 인형 350점 가량, 석회암 인형 4점, 그리고 머리가 의례적으로 잘린 사람 한 명이 함께 묻혀 있었다. 쿠르트 제테(Kurt Sethe)가 1926년 펴낸 베를린 토기 조각 문서는 가나안과 페니키아의 지명 약 20곳과 통치자 30명 이상의 이름을 담았고, 조르주 포즈네르(Georges Posener)가 1940년 펴낸 브뤼셀 인형 문서는 64곳의 지명을 담았다. 이 문서들은 12왕조 국가가 누비아와 서아시아의 적을 이름으로 하나하나 알고 있었다는 것을 보여 준다.

베를린 토기 문서는 11왕조 말에서 12왕조에 걸친 것으로, 예루살렘을 처음 언급한 기록일 수 있다는 견해가 있다. 브뤼셀 인형 문서는 12왕조 말의 것이며 아시아 나라 일곱을 포함한다. 베를린, 브뤼셀, 미르기사 문서를 합치면 저주 대상이 된 시리아·팔레스타인의 왕과 마을이 100개가 넘고, 누비아 쪽 왕도 200명이 넘게 나온다. 쿠시 왕국도 그 가운데 있다. 다프나 벤토르는 2006년 이 문서들이 당시 서아시아의 실제 정치 지형을 얼마나 정확히 반영하는지 의문을 제기했다.

셈나 남쪽 요새의 발굴 역사는 수몰 직전 조사의 모습을 보여 준다. 라이스너가 1924년과 1928년 셈나의 요새들을 조사했고, 1956~1957년 장 베르쿠테와 사예드 타비트 하산 타비트가 셈나 남쪽의 약 5분의 4를 발굴했다. 그들은 이 요새를 셈나 서쪽의 수비대가 드나들던 곳으로 보고, 사람이 늘 살지는 않았다고 판단했다. 1966~1968년 시카고 대학 동양연구소의 루이스 비코 자브카르(Louis Vico Žabkar)가 나머지를 발굴하고는, 이곳에 세누스레트 1세부터 아멘엠하트 3세 초기까지 사람이 계속 살았고 셈나 서쪽과 이어지는 성벽이 있었다는 것을 밝혔다. 토기 쓰레기 더미에서 나온 봉인 자국은 이 요새의 이집트 이름을 '세티우 누비아인을 누르는 자'로 알려 주었다. 그때까지 이 이름은 조각난 파피루스에서만 알려져 있었다.

우로나르티 요새는 한때 나세르 호 밑에 잠긴 것으로 여겨졌지만, 데릭 웰스비(Derek Welsby)가 다시 찾아냈다. 2012년 로렐 베스톡(Laurel Bestock)과 크리스티안 크노블라우흐(Christian Knoblauch)가 우로나르티 지역 고고학 조사단을 꾸려 조사를 이어 가고 있다. 그들은 요새에서 남쪽으로 약 250미터 떨어진 곳에서 마른 돌로 지은 오두막이 적어도 25채 있는 성 밖 정착지를 찾았다. 요새 안에는 돌을 깐 길, 곡물 창고, 행정 건물, 사령관의 집, 병영이 있었다. 요새는 군인만의 공간이 아니었고, 성 밖에도 사람들이 살았다.

요새들이 실제로 어떻게 움직였는지는 '셈나 보고서(Semna Despatches)'가 알려 준다. 1895~1896년 J. E. 퀴벨(James Edward Quibell)이 테베 라메세움 아래의 13왕조 말 도굴 무덤에서 펜 다발과 함께 상자에 든 파피루스들을 찾았다. 무덤 주인은 낭독 사제 같은 직업을 가진 사람으로 보인다. 그 가운데 영국박물관의 파피루스 라메세움 C(EA10752)가 셈나 보고서다. 앞면에는 누비아 요새에서 테베의 한 관리에게 보낸 보고문들이 신관문자로 적혀 있고, 뒷면에는 유령을 쫓는 주문 같은 주술 문서가 있다. 보고서들은 '3년' 페레트 계절의 날짜를 달고 있다.

보고서의 내용은 국경 감시의 일상이다. 순찰대가 사막 가장자리에서 메자이 무리를 발견했다는 보고, 누비아인들이 요새에 교역하러 왔다가 거래를 마치고 온 곳으로 돌려보내졌다는 보고가 있다. 폴 스미더(Paul Smither)가 1945년 『이집트 고고학 저널』 31호에 처음 번역했고, 브라이언 크레이머(Bryan Kraemer)와 케이트 리스카(Kate Liszka)가 2016년 『이집트사 저널』 9호에서 다시 검토했다. 리스카는 2011년 논문에서 메자이라는 집단 정체성이 12왕조 중엽 이집트 국경 행정이 누비아인과 메자이를 따로 분류하기 시작하면서 형성되었다고 주장했다. 고고학자 다수는 상이집트와 하누비아 곳곳에서 나오는 '판 그레이브(Pan-Grave)' 문화를 메자이와 연결한다. 얕은 둥근 구덩이 무덤이 특징인 이 문화는 중왕국 후기부터 제2중간기(기원전 1800~1550년경)에 갑자기 나타나며, 무덤 둘레에 뿔 달린 동물의 채색 머리뼈를 놓는 관습이 있다. 무덤에서 홍해 쪽 조개가 나와, 나일과 홍해 사이 동부 사막에서 온 사람들로 본다.

셈나 비석과 보고서는 12왕조 국가가 국경을 군대와 함께 문서와 분류와 보고의 체계로 운영했다는 것을 보여 준다. 비석은 규칙을 정했고, 요새는 사람을 막고 들였으며, 보고서는 그 결과를 수도로 올렸다. 쿰마와 셈나의 바위에는 아멘엠하트 3세 때부터 해마다 나일 최고 수위가 새겨졌다. 국경 요새는 수위 관측소 노릇도 했다.

행정 개편과 늙은 왕의 얼굴을 둘러싼 해석

세누스레트 3세의 치세에는 국경과 함께 국내 행정도 크게 바뀌었다. 11절에서 본 베니하산 크눔호테프 가문의 큰 무덤은 크눔호테프 2세의 아들 대에서 끊긴다. 학자들은 세누스레트 3세 치세 무렵 '노모스 대군주' 칭호와 그들의 큰 무덤이 사라진다고 정리한다. 이것은 중왕국 연구의 오랜 쟁점이다.

해석은 두 가지로 나뉜다. 하나는 왕이 지방 군주를 억눌러 없앴다는 견해다. 다른 하나는 지방 군주 가문의 아들들을 왕궁에서 교육해 중앙 관료로 흡수했다는 견해다. 두 번째 견해의 근거는 실제 경력 기록이다. 크눔호테프 2세의 아들 크눔호테프 3세는 왕궁의 수석 집사를 거쳐 세누스레트 3세의 재상이 되었다. 지방 가문의 가장 유능한 아들이 고향의 노모스 대신 수도의 최고 관직을 받았다. 이 경우 지방 군주 칭호가 사라진 까닭은 그 가문이 더 높은 자리로 옮겨 갔기 때문이다. 두 견해는 하나만 맞는 관계가 아니다. 왕실은 협조한 가문은 흡수하고, 그 밖의 가문은 직함을 줄였을 수 있다.

관리의 성장 경로는 13절에서 본 재무관 이케르네프레트(Ikhernofret)의 비석에도 나온다. 베를린 박물관의 이 비석(베를린 1204)에는 세누스레트 3세가 이케르네프레트를 아비도스로 보내며 쓴 왕의 편지가 그대로 새겨져 있다. 왕은 그를 고른 이유를 이렇게 말한다.

짐의 마음은 네가 모든 일을 짐의 뜻대로 할 것을 확신한다. 너는 짐의 가르침 안에서 자랐고, 짐의 훈육 안에 있었으며, 짐의 궁전의 유일한 가르침 안에 있었기 때문이다. 짐은 네가 26세의 젊은이였을 때 너를 (…)로 임명하였다. 짐이 이렇게 한 것은 네가 성품이 훌륭하고, 태어날 때부터 말이 날래며, 말솜씨가 넉넉함을 보았기 때문이다.

이케르네프레트 비석, 아비도스 출토, 베를린 1204 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §665)

왕궁에서 자란 젊은이가 26세에 높은 관직을 받았다는 기록은 12왕조 후반 관리 양성의 방식을 보여 준다. 3절에서 본 제1중간기 아시우트의 케티 2세도 왕궁에서 왕자들과 함께 자랐지만, 그는 그 뒤 고향 노모스로 돌아가 '자기 도시'를 다스렸다. 이케르네프레트는 왕궁에서 자라 왕의 재무를 맡았다. 왕궁 교육이 지방 지배자를 만드는 길에서 왕실 관료를 만드는 길로 바뀌었다.

관리가 직책을 하나씩 옮겨 가며 승진하는 모습은 그보다 이른 세누스레트 1세 때의 경력에서도 보인다. 왕실 서기 시몬투(Simontu)의 석비(대영박물관 EA 828)는 그가 받은 임명을 차례로 늘어놓는다. 그는 처음에 왕실 여성들의 거처인 하렘의 서기가 되었고, 남부와 북부의 곡물 기록관과 큰 하렘의 서기를 거쳐 '온 나라의 왕실 서기이자 공사 책임자'가 되었다. 비문은 임명마다 '폐하께서 그 일로 나를 크게 칭찬하셨다'는 같은 문장을 붙인다. 마지막 임명에 대해서는 그가 입을 다물 줄 알았고 나쁜 말을 되풀이하지 않았기 때문에 왕이 그를 아꼈다고 적었다. 브레스테드는 석비의 기존 사본들이 서로 크게 달라서, 베를린의 탁본과 런던의 원본을 직접 대조해 번역했다고 밝혔다. 시몬투의 비문에는 가문이나 고향 노모스에 관한 내용이 없고, 그의 이력은 처음부터 끝까지 왕의 임명과 칭찬으로 이루어져 있다.

세 개의 '와레트'

윌리엄 C. 헤이스(William C. Hayes)는 1953년 『근동 연구 저널(JNES)』에 실은 「중왕국 후기 이집트 정부에 관한 노트」에서 이 시기 행정 조직을 정리했다. 학자들이 요약하는 개편의 골자는 다음과 같다. 세누스레트 3세 무렵 정부는 나라를 세 개의 큰 행정 구역으로 나누었다. 이집트어로 '와레트(waret)'라고 부르는 이 구역은 북부 와레트, 남부 와레트, 그리고 테베를 중심으로 한 '남쪽의 머리' 와레트였다. 각 와레트에는 보고관과 부보고관, 평의회와 실무 인원이 배치되었다. 왕실 거주지를 따로 관리하는 부서도 생겼다. 새 직함들이 많이 등장하는데, 일부 학자는 그 직함들이 이전에도 있었지만 기록에 남지 않았을 뿐이라고 지적한다.

이 구조에서 보고관은 지방의 상황을 수도의 재상에게 올리는 직책이다. 13절에서 본 셈나 보고서처럼, 지방의 사정이 문서로 정리되어 위로 올라가는 체계다. 노모스는 행정 단위로 남았지만, 그 위에 왕이 임명한 와레트 조직이 놓였다. 지방 군주가 자기 노모스의 곡물과 병력을 직접 쥐던 구조에서, 노모스의 기록이 와레트를 거쳐 재상에게 모이는 구조로 바뀌었다.

군대의 구성도 바뀌었다. 13절에서 본 세베크쿠(Sebek-khu)의 비석은 한 군인의 경력을 단계별로 적었다. 브레스테드의 번역에 따르면 그는 아멘엠하트 2세 재위 27년에 태어났다. 세누스레트 3세가 즉위했을 때 24세였던 그는 왕의 수행원으로 임명되어 부하 6명을 거느렸다. 이어 '통치자의 수행원'이 되어 누비아 원정에서 60명을 지휘했고, 공을 세워 100명을 거느리는 지휘관이 되었다. 그 뒤 '레테누의 세크멤'이라는 서아시아 지역 원정에서 포로를 잡아 왕에게 무기를 상으로 받았고, 마지막에는 수도 경비대장이 되었다. 아멘엠하트 3세 재위 9년에는 66세가 넘은 나이로 제2폭포의 나일 수위 관측을 감독했다. 세베크쿠의 경력에 지방 군주는 한 번도 나오지 않는다. 그는 왕의 상비군 안에서 승진했다.

세크멤은 독일 학자 빌헬름 막스 뮐러(Wilhelm Max Müller)가 성경의 세겜(Shechem)으로 추정한 이래 그렇게 보는 학자가 많다. 브레스테드는 이 비석을 '중왕국 파라오가 시리아를 침공했다는 유일한 언급'이라고 소개하면서, 그 원정이 약탈 이상의 영토 지배로 이어졌다는 증거는 없다고 덧붙였다.

늙은 얼굴의 왕상

세누스레트 3세의 왕상은 이집트 미술사에서 가장 많이 논의되는 초상이다. 이집트 왕상은 보통 젊고 이상화된 얼굴을 한다. 세누스레트 3세의 상들은 다르다. 눈이 튀어나오고 눈두덩이 꺼졌으며, 눈 아래에 두드러진 주름과 처진 살이 있다. 입은 아래로 처졌고, 귀는 크고 앞으로 향한다. 그런데 몸은 나이와 상관없이 젊고 근육질로, 전통 방식대로 이상화되었다. 얼굴만 늙고 몸은 젊은 조합이다.

메트로폴리탄 미술관의 「세누스레트 3세의 얼굴」(26.7.1394)은 붉은 규암으로 만든 석상의 얼굴 조각이다. 높이 16.5센티미터, 너비 12.6센티미터, 깊이 11.4센티미터다. 깊게 들어간 무거운 눈꺼풀, 얇은 입술, 대각선 주름이 여러 줄 난 움푹한 뺨이 있다. 비문이 없어서 같은 미술관의 편마암 스핑크스(17.9.2)와 얼굴이 닮았다는 점으로 세누스레트 3세라고 판정했다. 그 스핑크스는 길이 73센티미터, 무게 약 114킬로그램으로, 누비아 채석장에서 나온 사장암질 편마암 한 덩어리로 깎았다. 미술관의 이집트 미술 큐레이터였던 도로테아 아르놀트는 두 작품이 같은 사람을 다른 장인이 만든 것이라고 보았다. 스핑크스의 얼굴은 엄격하고, 규암 얼굴은 더 부드럽고 생각에 잠긴 늙은 사람의 얼굴이라고 설명된다.

영국박물관의 세누스레트 3세 입상(EA686)은 높이 142센티미터의 화강섬록암 상이다. 왕은 네메스 머릿수건을 쓰고 두 손을 주름 잡은 치마 앞에 펴 놓은 기도 자세로 서 있다. 젊은 몸통과 대비되는 얼굴에는 튀어나온 광대뼈, 무거운 눈꺼풀, 아래로 처진 입매가 있다. 이 상은 이집트탐사협회가 데이르 엘바하리의 멘투호테프 2세 장제전 아래쪽 남쪽 마당에서 발굴했다. 영국박물관 큐레이터의 설명에 따르면 거의 똑같은 상 여섯 점이 장제전 기단 아래에 고대에 버려진 채 발견되었고, 모두 다리와 받침이 없었으며 넷만 머리가 남아 있었다. 하나는 카이로에, 셋은 영국박물관에 있다. 세누스레트 3세가 11왕조의 재통일 왕 장제전에 자기 기도상 여섯 개를 세웠다는 뜻이다. 메트로폴리탄 미술관에는 세누스레트라는 이름의 왕(아마 세누스레트 3세)이 멘투호테프 2세에게 바친 의례 도구 '페세시케프'(24.2.1)도 있다. 12왕조 후반의 왕은 11왕조의 재통일 왕을 조상처럼 섬겼다.

왜 늙은 얼굴인가에 대해서는 학자들의 견해가 둘로 크게 나뉜다. 버나드 보트머(Bernard Bothmer, 1974), 로버트 모르코트(Robert Morkot, 2005), 프랑코 치미노(Franco Cimmino, 2003) 같은 학자들은 이 얼굴을 책임과 근심에 짓눌린, 신이기 전에 인간인 외로운 왕의 표현으로 본다. 반대로 토비 윌킨슨(Toby Wilkinson)은 2010년 『고대 이집트의 흥망』에서, 이 상들이 모든 것을 보고 듣는 무서운 지배자라는 인상을 주려 했다고 보았다. 메트로폴리탄 미술관의 도로테아 아르놀트는 신들에게 기대던 이전 왕들과 달리, 늙고 강인한 왕의 사실적 초상이 왕의 지상 권력을 적과 백성 모두에게 분명히 보이는 정치적 목적을 가졌을 수 있다고 해석했다.

최근의 견해는 '사실적 초상'이라는 전제 자체를 의심한다. 벨기에 학자 디미트리 라부리(Dimitri Laboury)는 2014년 루브르랑스와 릴 미술관 학술대회 발표를 묶은 논문 「세누스레트 3세와 고대 이집트 미술의 초상 문제」(2016~2017 출간)에서 이 얼굴이 실제 모습을 옮긴 것이라기보다, 그 시대에 왕권이 어떤 성격으로 이해되었는지를 드러내는 형식이라고 보았다. 리타 프리드(Rita Freed)는 2010년 『고대 이집트 안내서』의 중왕국 조각 장에서 같은 왕의 상 안에도 젊은 얼굴부터 늙은 얼굴까지 여러 단계가 있다는 점을 정리했다. 뮌헨 이집트 미술관에는 같은 왕의 젊은 얼굴 두상이 있다.

세누스레트 3세의 얼굴은 어느 해석을 택하든 왕의 이미지가 이전과 다른 것을 전달하려 했다는 데서 출발한다. 고왕국 왕상의 젊은 얼굴은 신의 아들로서 시간 밖에 있는 왕을 보여 주었다. 세누스레트 3세의 얼굴은 시간을 겪고 일을 하는 왕을 보여 준다. 이 시대의 문학이 왕을 '깨어 있는 목자', '말하고 행하는 왕'으로 그린 것과 같은 방향이다. 라훈에서 나온 세누스레트 3세 찬가는 그 문학 쪽 증거이며, 16절에서 다시 본다.

세누스레트 3세는 살아 있는 동안 신으로 숭배된 몇 안 되는 이집트 왕의 하나다. 라훈 찬가는 그를 화살을 쏘는 사자 여신 세크메트에 거듭 견주었다. 그가 죽은 뒤 남부 아비도스에서 그의 제의는 약 300년 동안 이어졌고, 누비아에서는 신으로 섬겨졌다. 신왕국의 투트모세 3세는 셈나에서 그의 축제를 되살리고 공물 규정을 다시 정했다. 늙은 얼굴의 왕은 죽은 뒤 국경의 신이 되었다.

다슈르 피라미드와 아비도스의 무덤

세누스레트 3세는 다슈르의 4왕조 붉은 피라미드 북동쪽에 피라미드를 지었다. 밑변 105미터, 높이 78미터, 부피 약 28만 8천 세제곱미터로, 12왕조 초기 피라미드보다 컸다. 속은 진흙 벽돌로 채웠는데 벽돌 크기가 고르지 않아 규격 틀을 쓰지 않은 것으로 보인다. 무덤방은 화강암으로 둘렀고, 그 위에 무게 30톤의 석회암 들보 다섯 쌍으로 덮은 감압실을 두었다. 단지는 두 단계로 지어졌다. 바깥 벽돌 담 안쪽에 왕비들을 위한 작은 피라미드 6기가 있고, 지하 회랑에는 왕실 여성들의 무덤이 더 있었다. 이 회랑에서 공주 시트하토르와 왕비 메레레트의 보물이 나왔다.

세누스레트 3세는 아비도스 남쪽에도 거대한 무덤을 팠다. '아누비스의 산'이라고 불린 절벽 아래, 지하로 약 180미터 이어지는 무덤이다. 찰스 커렐리(Charles T. Currelly)가 이 무덤과 같은 축 위의 장제전을 찾았고 1904년 『세누스레트 3세의 무덤』으로 펴냈다. 무덤 안에는 붉은 화강암 석관과 화강암 카노푸스 상자가 있었지만 시신도 비문도 없었다. 도굴꾼은 봉쇄 장치를 피해 굴을 파고 벽을 뜯어 석관을 찾았다. 도굴은 13왕조 말에 있었던 것으로 본다. 이 때문에 일부 학자는 세누스레트 3세가 실제로는 아비도스에 묻혔고 다슈르 피라미드가 가묘였다고 본다.

무덤 근처에는 '와수트(Wah-Sut)'라는 계획 도시가 있었다. 이름은 '아비도스에 있는 정당화된 카카우레의 자리들은 영원하다'는 뜻이다. 펜실베이니아 대학의 요제프 베그너는 1994년부터 이 도시를 발굴했다. 1994년과 1997년 시즌에 시장 저택(건물 A)의 대부분이 드러났다. 큰 마당을 향해 기둥 현관이 열리고, 그 뒤에 큰 방 3개와 작은 방 9개, 그리고 행정 사무 공간이 있었다. 중앙 마당 옆에서는 열 칸짜리 곡물 창고가 나와, 시장 저택이 도시의 곡물을 관리했다는 것을 보여 준다. 이 도시는 13왕조까지 적어도 150년 동안 사람이 살았고, 세누스레트 3세의 제의는 그가 죽은 뒤 약 300년 동안 남부 아비도스에서 이어졌다. 12절에서 본 라훈과 같은 형식, 곧 왕의 무덤을 섬기는 계획 도시가 아비도스에서도 되풀이되었다.

세누스레트 3세의 관리들 가운데에는 재상 네비트와 크눔호테프 3세, 아비도스에 파견된 재무관 이케르네프레트, 다슈르에 묻힌 재무관 소베켐하트, 세헬 섬의 운하를 다시 쳐 낸 세난크가 있다. 국경 운하의 준설부터 오시리스 신전의 장식까지, 지방에서 벌어진 큰 사업마다 왕궁에서 보낸 관리의 이름이 붙었다. 지방 군주의 이름이 비문에서 줄어든 자리를 왕실 관리의 이름이 채웠다.

아멘엠하트 3세: 광산, 두 피라미드, 그리고 미로

아멘엠하트 3세(Amenemhat III, 즉위명 니마아트레)는 쇼의 연표로 기원전 1831~1786년에 다스렸다. 토리노 왕명표는 '40과 몇 년'을 적었고, 라훈 파피루스에 재위 46년이 나온다. 시나이 세라비트 엘카딤의 비문(시나이 53번)까지 더하면 적어도 45~46년 재위가 확인된다. 1절에서 본 것처럼 그가 아버지 세누스레트 3세와 20년 가까이 공동으로 다스렸다고 보는 학자들은, 그 기간에 아멘엠하트 3세가 실제 국정을 이끌었다고 본다. 치세 말에는 아들 아멘엠하트 4세를 공동 왕으로 세웠다. 셈나의 바위 비문 하나는 아멘엠하트 4세 1년을 아멘엠하트 3세의 44년이나 46년 또는 48년과 같은 해로 적었다. 폭력적 계승의 흔적이 없어, 학자들은 그가 공동통치 속에서 자연사했다고 본다.

나라 안의 건축 기록도 넓게 퍼져 있다. 엘레판티네에서는 재위 44년의 건축 비문 조각이, 엘카브에서는 같은 해로 보이는 비슷한 비문이 나왔는데, 엘카브 것은 세누스레트 2세가 쌓은 방어벽을 늘렸다는 내용이다. 브레스테드는 이 석비에 나오는 '세셈타위의 성벽'이라는 이름에 주목했다. 세셈타위('두 땅을 이끄는 자')는 세누스레트 2세의 호루스 이름이므로, 엘카브의 이름난 성벽을 처음 쌓은 왕이 세누스레트 2세라고 보았다. 이 석비는 1854~1855년 H. 스토바트(H. Stobart) 목사가 엘카브에서 찾았지만 그 뒤 행방을 알 수 없게 되었고, 스토바트가 1855년에 낸 도판으로만 전한다. 엘레판티네의 11왕조 문 상인방에는 그가 재위 34년에 비문을 덧붙였다. 리슈트, 멤피스, 헤라클레오폴리스에서도 그의 이름이 든 비문이 나왔고, 테베에서는 그의 상들이 나왔다. 제3폭포 남쪽 케르마에서는 재위 33년의 날짜와 성벽 공사를 적은 석비가 나왔는데, 케르마는 그때 이집트의 지배 밖에 있었으므로 이 석비는 다른 곳에서 옮겨 온 것으로 본다.

그의 치세에 관한 군사 기록은 적다. 쿰마 요새 근처의 바위 비문 하나가 재위 9년의 작은 군사 임무를 적었을 뿐이다. 12왕조 후반의 국경은 세누스레트 3세가 만든 요새망으로 유지되었고, 아멘엠하트 3세의 기록은 광산 원정과 건축과 파이윰 사업으로 채워져 있다. 많은 학자가 이 두 왕의 치세를 중왕국 경제력의 정점으로 본다.

시나이의 터키석과 동부 사막의 돌

시나이 반도 남서부의 세라비트 엘카딤(Serabit el-Khadim)과 와디 마가라(Wadi Maghara)는 터키석과 구리 광산이었다. 아멘엠하트 3세 치세에는 세라비트 엘카딤으로 간 원정이 18~20차례 확인된다. 연도는 재위 2년, 4~8년, 13년, 15년, 20년, 23년, 25년, 27년, 30년, 38년, 40년, 44년이고, 18년, 29년, 45년일 가능성이 있는 것도 있다. 와디 마가라로는 재위 2년, 30년, 41~43년에 원정대가 갔다. 시나이 전역에 이 왕의 비문이 50개 넘게 남아 있고, 광산 부근에는 거의 상주하는 정착지가 생겼다. 세라비트 엘카딤에는 '터키석의 여주인' 하토르의 신전이 세누스레트 1세 때 처음 지어졌다. 원정대는 이 신전에 비석을 세우고 길을 따라 기념 비문을 남겼다. 재위 2년의 원정은 신의 재무관이자 재무 책임자인 켄트케티호테프 크네무스(Khenemsu)가 이끌었다. 와디 마가라의 비문은 그를 공작석과 구리를 가져오도록 보냈다고 적고, 그의 병사 수를 734명으로 기록했다. 같은 해 세라비트 엘카딤의 바위에는 왕이 '공작석 땅의 여주인' 하토르 앞에 선 부조 아래에 그와 부관 셋의 이름이 새겨졌다.

와디 마가라의 다른 비문들은 원정의 길과 원정대의 신앙을 보여 준다. 재위 2년 크네무스의 원정대에 딸린 재무 관리 하르나크트(Harnakht)는 '왕궁의 주인 호루스의 명으로 귀한 물건을 지고 바다를 건넜다'고 적었다. 브레스테드는 이 구절을 원정대가 와디 마가라까지 배로 갔다는 증거로 읽었다. 수에즈만 북쪽 끝에서 배를 탔다 해도 시나이 사막을 오래 걷는 길은 피할 수 있었다고 그는 설명했다. 재위 41년에는 궁전 관리 세베크디디 라네프세네브(Sebekdidi-Ranefseneb)가, 42년에는 재무 책임자 아메니가 원정을 이끌었다. 42년의 비문에서 재무관 세누스레트세네브 세베크키는 '공작석 땅의 여주인' 하토르, '동쪽의 주인' 소페드와 함께 '고지의 주인 스네프루'의 총애를 받는 자로 자기를 소개했다. 브레스테드는 이 스네프루를 시나이의 신으로 섬겨진 4왕조의 스네프루 왕으로 보았다. 800년쯤 앞선 왕이 12왕조 원정대에게는 시나이 고지의 신이었다.

세라비트 엘카딤은 다른 이유로도 유명하다. 플린더스 페트리는 1904년 이곳에서 30개 가량의 짧은 비문을 찾았고, 1906년 『시나이 연구(Researches in Sinai)』로 펴냈다. 신성문자를 닮았지만 기호 수가 훨씬 적은 이 글자는 오늘날 '원시 시나이 문자(Proto-Sinaitic)'라고 불리며, 알려진 가장 이른 알파벳 문자 가운데 하나다. 앨런 가드너(Alan Gardiner)가 1916년, 쿠르트 제테가 1917년 이 문자를 다루었다. 이 문자는 아직 완전히 해독되지 않았지만, 소리를 적는 알파벳 체계라는 점은 분명하다. 서북 셈어를 쓰는 서남아시아 출신 사람들이 이곳 광산에서 일했고, 그들이 이집트 신성문자의 영향을 받아 이 문자를 만들었다고 보는 학자가 많다.

시나이 원정은 고된 일이었다. 재위 44년에는 새 갱도를 열었는데, 원정대장 세베크히르하브는 원정대의 물을 대는 저수조 벽에 비석 모양의 비문을 새기고, 갱도에 '군대를 번성하게 하는 것, 그 안에 있는 것을 내어 주는 것'이라는 이름을 붙였다. 연대가 적히지 않았지만 브레스테드가 이 왕 시대에 잠정적으로 둔 재무관 하루레(Harurre)의 석비는 원정이 원래 여름에는 가지 않는 일이었다는 것을 보여 준다.

이 신(왕)의 폐하께서 신의 재무관이자 두 겹 집무실의 주인인 하루레를 이 광산 땅에 보내셨다. 나는 둘째 계절 셋째 달에 이 땅에 이르렀으니, 이 광산 땅에 올 철이 아니었다. (…) 고지는 여름에 뜨겁고, 산은 살갗을 지진다. (…) 나는 일꾼들에게 그 일을 말했다. (…) 나의 군대는 정원을 다 채워 도착했고, 그 가운데 쓰러진 자가 없었다. (…) 나는 좋은 종류를 캐는 데 성공했고, (…) 여기 온 어느 누구보다도, 그리고 부과된 모든 양보다도 많이 가져왔다.

세라비트 엘카딤의 하루레 석비 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §§735~738)

하루레는 뒤에 올 관리들에게 '얼굴을 찡그리지 말라, 하토르가 그것을 이득으로 바꾸어 줄 것'이라고 썼다. 원정대에게는 왕실이 정한 '부과량'이 있었고, 원정대장은 그 양을 채웠는지를 비석에 적었다. 브레스테드는 이 석비의 달 이름이 여름에 해당한다는 점이 라훈 파피루스의 시리우스 날짜로 복원한 달력과 맞는다고 지적했다.

동부 사막의 채석장도 바빴다. 와디 함마마트에서는 재위 2년, 3년, 19년, 20년, 33년의 경사암 채석 기록이 나온다. 재위 19년의 비문 세 개는 노동자와 병사의 수를 적고, 그 결과로 높이 2.6미터의 왕 좌상 10개를 만들었다고 기록했다. 브레스테드의 번역으로 첫 비문은 왕이 '아름다운 검은 돌'로 기념물을 가져오게 했고, 그것이 '안크 아멘엠하트(아멘엠하트의 생명)'에 있는 크로코딜로폴리스 소베크의 집에 세울 '옥좌에 앉은 5큐빗 상 10개'였다고 적는다. 다른 비문은 원정대의 인원을 묘지의 병사 20명, 채석공 50명, 그리고 2,000명의 큰 군대로 적었다. 브레스테드는 '안크 아멘엠하트'를 하와라의 피라미드 신전으로 보았고, 이 석상들은 뒤에 '미로'라고 불린 그 건물에 세울 것으로 해석된다. 아스완 남동쪽 와디 엘후디에서는 자수정을 캤다(재위 1년, 11년, 20년, 28년). 와디 엘후디는 고대 이집트 자수정의 주산지로, 국가가 조직한 채굴은 11왕조 멘투호테프 4세 때 시작되었고 그곳의 비문은 13왕조 소베크호테프 4세 때까지 이어진다. 중왕국 정부는 이곳에 큰 정착지를 셋이나 지었는데, 그 가운데 하나는 하누비아 요새와 같은 설계의 성채였다. 사막의 광산도 국경 요새와 같은 방식으로 관리되었다. 투라에서는 석회암, 하트누브에서는 설화석고, 아스완에서는 붉은 화강암을 캤다. 홍해 연안의 항구 메르사 가와시스에서는 이 왕 치세의 푼트 원정 기록이 나왔다. 메르사 가와시스는 세누스레트 1세부터 아멘엠하트 4세까지 쓰인 12왕조 항구로, 고대 이름은 '사우(Saww)'였다. 항구 서쪽에서는 세누스레트 1세의 시종 안쿠의 작은 신당과, 세누스레트 1세가 재상 인테피케르에게 '비아푼트'로 배를 보내라고 명령한 석비가 나왔다. 둘 다 무게 약 110킬로그램의 석회암 닻을 받침으로 썼다. 1977년 발굴에서는 배에 실은 물건의 내용과 출발지와 목적지를 신관문자로 적은 토기 조각이 나왔는데, 거기에 세누스레트 2세의 신전, 푼트, 세누스레트 3세 시대 관리의 이름이 있었다. 배는 나일 유역에서 만들어 분해한 채 사막을 건너 운반했고, 돌아와서도 다시 분해해 나일 유역으로 가져갔다. 2005년 캐스린 바드(Kathryn Bard)와 로돌포 파토비치(Rodolfo Fattovich)의 조사단은 이곳에서 항해선의 부재를 찾았다. 13절의 요새와 마찬가지로, 홍해 원정도 왕실이 명령하고 재상이 집행하고 서기가 기록하는 사업이었다.

나일 수위 기록

아멘엠하트 3세는 나일 범람 높이를 꼼꼼히 기록하게 했다. 제2폭포 위 쿰마와 셈나의 바위에 해마다 그해 최고 수위를 새겼다. 브레스테드는 이 기록들이 아멘엠하트 3세 때 시작해 13왕조 초기 세켐레 쿠타위 왕 때 끊긴다고 적었다. 기록에 따르면 수위는 재위 30년에 약 5.1미터로 정점에 이르렀다가, 재위 40년에는 약 0.5미터로 떨어졌다. 여기서 미터 값은 바위 위 기준점에서 잰 상대 높이다. 범람 수위가 10년 사이에 이만큼 차이 났다는 기록은, 12왕조 말의 경제 사정과 관련해 자주 인용된다. 높은 범람은 넓은 경작지를, 너무 낮은 범람은 흉년을 뜻했기 때문이다. 4절과 8절에서 본 제1중간기 자서전과 헤카나크트의 편지가 범람과 수확을 말로 적었다면, 12왕조 후반의 국가는 그것을 국경 요새에서 숫자로 적었다.

다슈르의 검은 피라미드

아멘엠하트 3세는 4왕조 스네프루 이후 처음으로 피라미드를 두 개 지은 왕이다. 첫 번째 피라미드는 다슈르에 즉위 첫해부터 지었다. 지금은 겉의 석회암을 잃고 속의 검은 진흙 벽돌이 드러나 '검은 피라미드'라고 불린다. 밑변 약 105미터, 원래 높이 약 75미터였고, 계단식 진흙 벽돌 속 위에 두께 5미터의 석회암을 입혔다. 그런데 이 자리는 해발 약 10미터밖에 되지 않았고, 지반은 무게를 견디지 못하는 점토였다. 재위 15년 무렵, 지하수가 스며들어 지하 구조가 휘고 금이 가기 시작했다. 공사진은 서둘러 보강해 붕괴를 막았지만, 왕은 스네프루가 굴절 피라미드를 두고 새 피라미드를 지었던 것처럼 다른 곳에 새 피라미드를 짓기로 했다.

검은 피라미드의 지하에는 왕과 왕비 둘의 무덤방이 있었다. 왕비 아아트(Aat)와 이름이 남지 않은 또 한 왕비가 실제로 여기 묻혔고, 그 유해가 수습되었다. 왕은 여기 묻히지 않았다. 피라미드 꼭대기에 얹었던 것으로 보이는 회색 화강암 피라미디온은 높이 1.3미터로, 지금 카이로 이집트 박물관(JE 35133)에 있다. 네 면을 따라 신성문자 띠가 있는데, 그 안의 아문 신 이름이 지워져 있다. 학자들은 이것을 18왕조 아크나톤이 아문 숭배를 금지했을 때 지운 흔적으로 본다. 독일고고학연구소는 1983년 이 피라미드의 발굴을 마쳤다.

하와라의 피라미드와 '미로'

두 번째 피라미드는 재위 15년 무렵 파이윰 입구의 하와라(Hawara)에 짓기 시작했다. 하와라를 고른 것은 파이윰 개간이 끝났고 왕이 그 지역에 자원을 쏟고 있었다는 뜻으로 해석된다. 속은 전부 진흙 벽돌로 쌓고 겉에 투라의 백색 석회암을 입혔다. 밑변 102~105미터, 높이 58미터이며, 경사를 48~52도로 낮추어 다슈르의 실패를 되풀이하지 않으려 했다. 무덤방은 길이 7미터, 너비 2.5미터, 높이 1.83미터의 규암 한 덩어리를 파서 만들었고, 무게가 100톤이 넘는다. 아멘엠하트 3세는 재위 46년에 죽어 이 피라미드에 묻혔다. 그는 죽은 뒤 수백 년 동안 파이윰에서 신으로 숭배되었다.

피라미드 앞에는 그리스·로마 여행자들이 '미로(라비린토스)'라고 부른 거대한 장제전이 있었다. 이 건물은 고대에 이미 파괴되어 부분적으로만 복원된다. 바닥 넓이는 약 2만 8천 제곱미터로 추정되고, 남북 방향 둘레 담이 385미터×158미터의 공간을 둘렀다. 플린더스 페트리는 1888년 이곳을 발굴했다. 그는 독일의 렙시우스가 이 건물로 보았던 벽돌 방들이 미로의 폐허 위에 들어선 그리스·로마 시대 마을이라는 것을 밝혔다. 페트리는 소베크 상, 하토르 상, 아멘엠하트 3세 상이 든 화강암 신당 두 개, 그리고 『일리아스』 일부가 적힌 파피루스를 찾았고, 1912년에 결과를 펴냈다.

헤로도토스는 『역사』 2권 148장에서 이 건물을 직접 보았다고 하면서 피라미드보다 더 놀랍다고 적었다.

ἦσαν μέν νυν καὶ αἱ πυραμίδες λόγου μέζονες, καὶ πολλῶν ἑκάστη αὐτέων Ἑλληνικῶν ἔργων καὶ μεγάλων ἀνταξίη, ὁ δὲ δὴ λαβύρινθος καὶ τὰς πυραμίδας ὑπερβάλλει· τοῦ γὰρ δυώδεκα μὲν εἰσὶ αὐλαὶ κατάστεγοι, ἀντίπυλοι ἀλλήλῃσι, ἓξ μὲν πρὸς βορέω ἓξ δὲ πρὸς νότον τετραμμέναι, συνεχέες· τοῖχος δὲ ἔξωθεν ὁ αὐτός σφεας περιέργει.

피라미드들도 말로 다 할 수 없이 컸고, 그 하나하나가 그리스인의 크고 많은 건축물에 맞먹는다. 그러나 미로는 피라미드마저 넘어선다. 그 안에는 지붕 덮인 마당 열두 개가 있어 문이 서로 마주 보는데, 여섯은 북쪽을, 여섯은 남쪽을 향해 잇달아 있고, 바깥에서는 같은 벽 하나가 그것들을 둘러싼다.

헤로도토스, 『역사』 2권 148장 (대본: A. D. Godley, Loeb Classical Library, 1920; Perseus Digital Library 그리스어 본문)

헤로도토스는 같은 장에서 이 건물에 방이 3천 개 있고, 절반은 땅 위에, 절반은 땅 아래에 있다고 들었다. 이집트인 관리인들은 땅 밑의 방에는 이 건물을 지은 왕들과 신성한 악어들의 무덤이 있다며 보여 주지 않았다고 한다. 그리스 지리학자 스트라본은 『지리지』 17권 1장 37절에서 이 건물을 다르게 설명했다. 그는 마당의 수가 옛 노모스의 수와 같았다고 썼다.

πεποιῆσθαι δέ φασι τὰς αὐλὰς τοσαύτας, ὅτι τοὺς νομοὺς ἔθος ἦν ἐκεῖσε συνέρχεσθαι πάντας ἀριστίνδην μετὰ τῶν οἰκείων ἱερέων καὶ ἱερειῶν, θυσίας τε καὶ θεοδοσίας καὶ δικαιοδοσίας περὶ τῶν μεγίστων χάριν· κατήγετο δὲ τῶν νομῶν ἕκαστος εἰς τὴν ἀποδειχθεῖσαν αὐλὴν αὐτῷ.

사람들 말로는 마당을 그만큼 많이 지은 까닭은, 모든 노모스가 저마다의 사제와 여사제를 거느린 가장 뛰어난 사람들을 뽑아 그곳에 모이는 관습이 있었기 때문이라 한다. 제사를 드리고, 신에게 바치고, 가장 중대한 일들에 관해 재판하기 위해서였다. 노모스마다 자기에게 정해진 마당에 묵었다.

스트라본, 『지리지』 17권 1장 37절 (대본: A. Meineke, Teubner, 1877; Perseus Digital Library 그리스어 본문)

그리스·로마 작가들의 설명은 서로 다르다. 디오도로스는 『역사 총서』 1권 61장에서 이 건물을 '멘데스 왕'의 것으로 돌리며 안내자 없이는 나오기 어렵다고 했고, 크레타 다이달로스의 미궁이 이것을 본떴다고 적었다. 대(大)플리니우스는 『박물지』 36권 19장에서 이 건물이 3,600년 전에 지어졌다고 하면서 페테수키스 또는 티토에스 왕의 것으로 돌렸다. 이름과 연대는 저마다 달랐지만, 모두 이 건물을 사람의 솜씨를 넘어선 건축으로 기억했다.

스트라본의 설명은 1,800년쯤 뒤의 전승이므로 그대로 사실로 받을 수는 없다. 그러나 이 전승은 10절에서 본 세누스레트 1세 백색 예배당의 노모스 목록과 같은 생각을 담고 있다. 전국의 노모스가 왕의 건물 안에 정해진 자리를 갖고 모인다는 생각이다. 12왕조의 왕실 건축은 노모스를 없애지 않고 왕의 건물 안의 한 칸으로 배치했다. 그리스인들이 들은 '미로'의 전설은 그 배치가 후대에 남긴 기억이다.

파이윰의 신전과 거상

아멘엠하트 3세는 파이윰에 가장 많은 공을 들였다. 키만 파라스(Kiman Faras)에는 악어 신 소베크(Sobek)의 큰 신전을 지었다. 소베크는 파이윰의 주신이었고, 그리스인은 파이윰의 수도 셰데트(Shedet)를 '악어의 도시(크로코딜로폴리스)'라고 불렀다. 메디네트 마디(Medinet Madi)에는 수확의 뱀 여신 레네누테트(Renenutet)에게 예배당 셋이 딸린 작은 신전을 지었다. 치세 말에 짓기 시작해 아멘엠하트 4세가 완성한 이 신전은 그의 신전 가운데 가장 잘 남아 있다. 중왕국 때 이 마을의 이름은 '자(Dja)'였고, 신전의 여신은 '자의 살아 있는 레네누테트'로 불렸다. 짙은 사암으로 지은 신전 안쪽은 파피루스 기둥이 선 작은 홀과 예배당 셋으로 된 성소로 이루어진다. 기둥 하나에는 아멘엠하트 3세의 이름이, 다른 하나에는 아멘엠하트 4세의 이름이 있다. 가운데 예배당에는 레네누테트의 큰 상 양옆에 두 왕이 서 있었다. 한 방의 벽에는 아멘엠하트 3세가 뱀 머리의 여인으로 그린 레네누테트 앞에 서 있고, 둘 사이에 훨씬 작게 왕의 딸 네페루프타가 그려져 있다. 첫 홀의 부조에는 왕이 기록의 여신 세샤트와 함께 신전의 기초를 놓는 장면이 있다. 이 신전은 신왕국에도 쓰였고, 19왕조 메르넵타가 자기 상을 들여놓았다. 비아흐무에는 파이윰 호수를 바라보는 높이 약 12미터의 규암 좌상 두 개를 세웠다. 12절에서 본 헤로도토스의 '호수 속 피라미드'가 이 거상의 받침이다.

파이윰과 바흐르 유수프를 잇는 수로 공사도 이어졌다. 길이 16킬로미터, 너비 1.5킬로미터의 자연 골짜기를 수로로 바꾸었는데, 깊이 5미터로 파고 둑의 경사를 1대 10으로 다듬었다. 이 수로는 '메르웨르(Mer-Wer)', 곧 '큰 수로'라고 불렸다. 이 시설은 나일의 라훈 지류가 진흙으로 메워진 기원전 230년 무렵까지 쓰였다. 얼마만큼이 아멘엠하트 3세의 공사인지는 정확히 알 수 없지만, 그리스인은 그를 이 수로와 호수를 판 '모이리스 왕'으로 기억했다.

두 얼굴의 왕상

아멘엠하트 3세의 상은 약 80점이 그의 것으로 판정되어, 세누스레트 3세와 비슷한 수가 남아 있다. 얼굴은 두 가지 양식으로 나뉜다. 하나는 아버지의 상에서 이어받은 표현적인 양식이고, 다른 하나는 더 부드럽고 젊은 양식이다. 영국박물관의 거대 두상(EA1063)은 앞쪽에 속한다. 높이 83센티미터, 무게 약 1톤의 화강섬록암 두상으로, 1889년 등록되었고 아래 몸통(EA1064)도 함께 있다. 참고문헌에 나빌의 『부바스티스』가 올라 있어 삼각주의 부바스티스에서 나온 것으로 보인다. 넓은 얼굴, 원래 상감했던 넓게 벌어진 눈, 두툼한 입술, 아래 입술 밑의 대각선 근육이 무거운 턱의 긴장을 드러낸다. 박물관 설명은 표정을 음울하고 거칠다고 적었다.

메트로폴리탄 미술관의 아멘엠하트 3세 두상(24.7.1)은 높이 40.6센티미터의 화강섬록암 두상으로, 상하이집트의 이중 왕관을 썼다. 세누스레트 3세의 초상보다 둥글고, 눈이 덜 튀어나오고 눈꺼풀이 덜 두툼하다. 코 옆에 깊은 주름이 있는데도 얼굴은 젊어 보인다. 미술관은 늙은 왕을 세드 축제 기념상으로 만들 때 젊음을 강조하곤 했다고 설명한다. 같은 미술관의 작은 흉상(45.2.6)은 카르나크의 비슷한 상들로 보아 원래 두 손을 치마 앞에 펴고 아문에게 기도하는 자세였다. 미술관은 이 흉상을 같은 카르나크에서 나온 세누스레트 3세 스핑크스와 비교해, 한 세대 안에 이집트 미술이 크게 달라졌다고 적었다.

이 왕을 엎드린 스핑크스로 표현한 상들은 '힉소스 스핑크스'라는 별명으로 불린다. 제2중간기의 힉소스 왕들이 이 스핑크스들에 자기 이름을 거듭 새겨 넣었기 때문이다. 12왕조 왕의 상이 다음 시대 외래 왕조의 정통성 장치로 다시 쓰였다는 뜻이다. 이 이야기는 다음 편에서 이어진다.

중왕국 문학은 왕권을 설명하기 위해 쓰였다

중왕국은 이집트 문학사의 시작점으로 꼽힌다. 고왕국에도 글은 많았지만, 그 글은 신전 의례와 장례와 행정에 쓰였다. 무덤의 자서전, 왕의 칙령, 피라미드 텍스트 같은 주문이 그것이다. 이야기·교훈·탄식처럼 의례 밖에서 읽히기 위해 지은 글, 곧 오늘날 '문학'이라고 부를 만한 작품은 12왕조 초기에 처음 분명하게 나타난다. 영국박물관의 리처드 파킨슨(Richard B. Parkinson)은 2002년 『중왕국 이집트의 시와 문화』에서 이 변화를 '매체 혁명'이라고 불렀다. 서기 지식인 계층이 커지고, 글을 읽는 사람이 늘고, 개인에 대한 새로운 생각이 생긴 것이 함께 작용했다고 설명한다. 파킨슨과 모렌츠는 이 작품들 일부가 그 이전의 구전 이야기를 처음 글로 옮긴 것일 수 있다고 본다.

이 작품들의 언어가 중기 이집트어(Middle Egyptian)다. 이집트어는 수천 년 동안 쓰이면서 고기 이집트어, 중기 이집트어, 후기 이집트어, 민중 문자 시기의 언어, 콥트어 순으로 변했다. 중기 이집트어는 중왕국 시대의 일상 언어였고, 그 뒤 일상어가 바뀐 뒤에도 신성문자 비문과 종교 문헌의 '고전어'로 로마 시대까지 쓰였다. 신왕국의 서기들은 중왕국 작품을 고전으로 베꼈다. 오늘날 이집트어를 배우는 학생이 앨런 가드너의 『이집트어 문법(Egyptian Grammar)』으로 처음 익히는 언어도 이 중기 이집트어다.

중왕국 문학은 크게 세 종류로 나뉜다. 첫째는 '세바이트(sebayt)', 곧 교훈이다. 이집트인이 스스로 이름을 붙인 유일한 장르로, 보통 'X가 Y를 위해 만든 가르침'이라는 제목으로 시작한다. 둘째는 탄식 또는 담론이다. 사회 질서가 무너진 모습을 '그때는 이랬는데 지금은 이렇다'는 형식으로 묘사한다. 셋째는 이야기다. 셋 가운데 가장 적게 남은 장르지만 『시누헤 이야기』, 『난파된 선원 이야기』, 『웅변하는 농부 이야기』가 여기 속한다. 미국 학자 윌리엄 켈리 심프슨은 이런 이야기들을 '이야기의 옷을 입은 교훈'이라고 했다.

프랑스 학자 조르주 포즈네르(Georges Posener)는 1956년 『12왕조 이집트의 문학과 정치(Littérature et politique dans l'Égypte de la XIIe dynastie)』에서 이 작품들 다수가 12왕조 왕실의 정당성을 퍼뜨리기 위해 쓰였다고 주장했다. 파킨슨도 교훈문학이 학교 교재로도, 이념적 목적으로도 쓰였다고 본다. 반면 같은 시대의 이야기 가운데에는 『웅변하는 농부』처럼 개인이 권력에 맞서는 내용도 있어, 문학 전체를 선전으로만 볼 수는 없다.

『아멘엠하트의 교훈』: 죽은 왕이 아들에게

『아멘엠하트의 교훈』은 9절에서 본 아멘엠하트 1세의 피살을 왕 자신의 목소리로 이야기한다. 살해된 왕의 혼령이 아들 세누스레트 1세에게 누구도 믿지 말라고 당부하는 극적 독백이다. 브레스테드는 1906년 이 작품의 사본 일곱 개를 정리했다. 모두 신왕국, 대략 람세스 2세에서 세티 2세 시대의 사본이고 '끔찍하게 훼손되어' 있다. 가장 좋은 사본인 밀링겐 파피루스는 원본이 사라지고 페이롱(A. Peyron)이 1843년에 만든 사본만 남았다. 그 밖에 영국박물관의 살리에 파피루스 1·2, 오스트라콘 둘, 베를린 파피루스 3019, 루브르의 가죽 사본이 있다.

저녁 식사가 끝나고 밤이 왔을 때, 나는 마음의 편안함을 누리는 한 시간을 가졌다. 침상에 누워 몸을 풀었고, 내 마음은 잠을 따르기 시작했다. 보라, 무기가 휘둘러졌고, 나를 해치려는 의논이 있었다. (…) 나는 싸우려고 깨어났으니, 완전히 혼자였다. (…) 보라, 그 끔찍한 일은 네가 없을 때 일어났다. 궁정이 내가 너에게 (왕국을) 넘겨주었다는 것을 아직 듣지 못했을 때, 내가 아직 너와 함께 앉지 못했을 때였다.

『아멘엠하트의 교훈』 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §§480~481; 밀링겐 파피루스 번호 체계)

작품의 뒷부분에서 왕은 자기 치세의 공적을 늘어놓는다. 그 목록은 4절에서 본 안크티피의 자서전과 같은 항목으로 이루어져 있다.

나는 곡식을 가꾸는 사람이었고 수확의 신을 사랑했다. 나일은 골짜기마다 나를 반겼다. 내 해(年)들에는 굶주린 이가 없었고 목마른 이가 없었다. (…) 나는 와와트 사람들을 붙잡았고, 메자이 사람들을 사로잡았으며, 베두인을 사냥개처럼 내달리게 했다. 나는 금으로 꾸민 궁전을 지었으니, 천장은 청금석이요 (…) 문은 구리, 빗장은 청동이었다.

『아멘엠하트의 교훈』 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §483)

'내 해들에는 굶주린 이가 없었다'는 문장은 제1중간기 지방 군주들이 자기 무덤에 새긴 말을 왕의 입으로 되돌려 놓았다. 브레스테드는 각주에서 엘카브의 지방 유력자 베비(Bebi)가 자기 비문에 같은 문구를 글자 그대로 썼다고 지적했다. 같은 공식 문구가 지방 유력자의 무덤에도 왕의 교훈에도 쓰였다. 12왕조 문학은 그 문구의 주인을 왕으로 정했다.

표에서 보듯 같은 공식 문구가 다섯 기록에 모두 나온다. 문구는 그대로이고, 그 문구를 받치는 근거가 바뀌었다. 제1중간기의 기록은 자기 곡물과 자기 군대를 근거로 들었고, 12왕조의 기록은 왕과 나일, 또는 왕실 세금을 근거로 들었다.

이 작품은 신왕국에도 아주 많이 읽혔다. 신왕국 파피루스 체스터 비티 4는 이 작품의 지은이를 '서기들의 으뜸' 케티(Khety)라고 적었다. 케티는 『직업 풍자』의 지은이로도 전한다. 25왕조의 누비아 왕 피예(Piye)는 이 작품의 몇 구절을 자기 비문에 거의 그대로 옮겼고, 작품은 기원전 5세기에도 읽혔으며 그리스어로도 옮겨졌다. 영어권 학자들은 이 작품을 세누스레트 1세가 아버지를 기리고 자기 즉위를 정당화하려고 의뢰한 '변론'으로 읽는다. 브레스테드는 작품 속 사건들이 왕의 피습만 빼고 모두 외부 증거로 확인된다고 적었다. 세누스레트 1세의 공동통치, 나라의 재편, 농업 번영, 누비아와 베두인 원정, 궁전 건설이 차례로 나온다.

『시누헤 이야기』: 왕에게서 달아난 사람이 돌아오기까지

『시누헤 이야기』는 중왕국 문학의 대표작이다. 이야기의 주인공 시누헤는 왕비의 시종이자 귀족이다. 그는 왕세자 세누스레트와 함께 리비아 원정에 나섰다가, 아멘엠하트 1세가 죽었다는 소식을 우연히 엿듣고 그 자리에서 도망친다. 동쪽으로 달아나 '통치자의 벽'을 몰래 지나고, 사막에서 목말라 죽을 뻔하다가 베두인 족장에게 구조된다. 그는 레테누(오늘날 레반트 내륙)의 족장 암무넨시(Amunenshi)에게 몸을 의탁해 그의 맏딸과 결혼하고, '야아(Yaa)'라는 기름진 땅을 받아 부족의 우두머리가 된다. 늙은 시누헤는 이집트에 묻히고 싶어 하고, 세누스레트 1세는 편지를 보내 그를 용서하고 불러들인다. 시누헤는 돌아와 이집트 옷을 다시 입고, 왕이 마련해 준 무덤에 묻힐 준비를 한다.

30년, 범람기 둘째 달 7일. 신이 그의 지평선으로 떠나셨으니, 상하이집트의 왕 세헤테피브레이시다. 그분은 하늘로 올라 해와 하나가 되셨고, 신성한 몸은 그분을 낳은 이와 섞이셨다. 궁정에는 고요가 (흘렀고), 큰 이중문이 닫혔으며, 궁정 사람들은 (상중에) 앉았고, 백성은 말없이 엎드렸다.

『시누헤 이야기』 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §491; 앞부분은 카이로 오스트라콘 27149)

이 작품은 고대 이집트의 어떤 서사 작품보다 많은 사본으로 남았다. 지금까지 알려진 사본은 파피루스 8점과 오스트라콘 28점, 모두 36개다. 가장 오래되고 가장 완전한 것은 베를린 파피루스 3022(약칭 B)로, 12왕조 후반, 아멘엠하트 3세 무렵의 사본이다. 1896년 퀴벨이 라메세움 아래 무덤에서 찾은 베를린 파피루스 10499(R)가 B에 없는 앞부분을 채운다. 신왕국 사본은 원작보다 최대 750년 뒤의 것까지 있다. 그 가운데 옥스퍼드 애시몰린 박물관의 오스트라콘(AOS)은 가장 긴 오스트라콘으로, 이야기 전체의 약 90퍼센트를 앞뒷면에 담았다. 오스트라콘은 석회암 조각이나 토기 조각에 쓴 문서로, 파피루스보다 싼 재료여서 학생들의 연습장으로 많이 쓰였다. 신왕국 데이르 엘메디나의 오스트라콘 사본 대부분은 학교 연습으로 이야기의 첫머리를 베꼈다.

작품의 형식은 무덤 자서전으로 시작해 무덤 자서전으로 끝난다. 시누헤는 첫머리에서 자기 직함을 늘어놓고, 끝에서 왕이 내린 무덤과 장례를 자랑한다. 그 사이의 망명 생활은 풍요롭다. 야아에는 무화과와 포도가 있고 '물보다 포도주가 많았으며' 꿀과 기름이 넘쳤다고 시누헤는 말한다. 그런데도 그는 이집트에 묻히기를 바란다. 많은 학자는 이 대비가 작품의 요점이라고 본다. 외국에서 아무리 성공해도 이집트 왕의 은총 밖에서는 올바른 죽음과 내세가 없다는 생각이 작품을 끝맺는다. 존 베인스(John Baines)는 1982년 『이집트 고고학 저널』 68호의 「시누헤 해석」에서 이 작품을 죄책감과 이집트인의 사회적 역할이라는 문제로 읽었다. 시누헤가 왜 도망쳤는지에 대해서는 충동적 공포로 보는 해석부터 시누헤가 왕의 죽음에 연루되었다는 앤서니 스팔링어(Anthony Spalinger)의 1998년 해석까지 여러 견해가 있다.

『시누헤 이야기』의 정치적 기능은 분명하다. 이야기는 세누스레트 1세가 아버지의 죽음 뒤 재빨리 왕궁으로 돌아가 왕위를 굳혔다는 사건을 배경에 깔고, 왕을 찬양하는 긴 찬가를 망명지의 족장 앞에서 시누헤의 입으로 부르게 한다. 그리고 왕은 달아난 신하마저 용서하고 불러들이는 자비로운 군주로 나온다. 브레스테드는 이 작품의 서두를 역사 자료로 받아들일 수 있다고 보았고, 그 근거로 아멘엠하트 1세의 사망 연도 '30년'이 기념물의 최고 연도와 일치한다는 점을 들었다. 그는 시누헤의 도피 경로가 지리적으로 정확하다는 점도 지적했다. 브레스테드에 따르면 시누헤가 들른 지명 가운데 '상(上)레테누'는 신왕국 시대에 팔레스타인 고지대를 부르던 이름의 가장 이른 용례이고, 시누헤가 1년 반을 머문 '케뎀'은 요르단강과 사해 동쪽 지역이다. 그는 이 작품을 이스라엘 이전 팔레스타인을 묘사한 가장 오래된 기록으로 보았다. 시누헤를 맞아들인 족장이 '너는 나와 함께 있으면 이집트 말을 들을 것이다'라고 말하고, 그 곁에 이미 이집트인들이 있었다는 대목은, 12왕조 초기 레반트 내륙에 이집트인들이 오가고 머물렀다는 사실을 문학이 전제하고 있었음을 보여 준다.

예언과 탄식: 혼돈을 그려 왕을 부르다

9절에서 본 『네페르티의 예언』은 혼돈 뒤에 '아메니'라는 왕이 와서 질서를 되찾는다고 말한다. 같은 종류의 작품으로 『이푸웨르의 훈계(Admonitions of Ipuwer)』가 있다. 이 작품은 레이덴 국립고대박물관의 파피루스 레이덴 I 344 앞면에 남아 있다. 파피루스는 19왕조, 대략 기원전 1250년경에 쓰인 신관문자 사본이다. 상인들이 이집트에서 찾아 스웨덴·노르웨이 영사 조반니 아나스타시(Giovanni Anastasi)에게 팔았고, 아나스타시는 1828년 네덜란드 정부에 팔았다. 브레스테드는 1912년 『고대 이집트의 종교와 사상의 발전』에서 이 파피루스가 길이 378센티미터, 높이 18센티미터에 17쪽의 글을 담았다고 적었다. 레만스(Leemans)가 일찍 사진판을 냈지만 내용이 너무 어려워 1903년 한스 랑에(H. O. Lange)가 개요를 낼 때까지 무슨 글인지 몰랐고, 1909년 가드너가 『이집트 현자의 훈계』로 전문을 펴냈다.

작품 속 현자 이푸웨르는 왕과 궁정 앞에서 나라가 뒤집혔다고 길게 고발한다. 법정의 법이 거리에 버려지고, 관청의 문서가 약탈되고, 노비가 주인이 된다. 형제가 형제를 죽이고, 사람은 방패를 들고 밭을 간다. 외국 궁수들이 이집트에 들어오고, 아시아인들이 삼각주의 기술을 익힌다. 비블로스로 배를 보내지 못해 미라에 쓸 삼나무를 구할 수 없고, 케프티우에 이르기까지 귀인들의 방부 처리에 쓰던 기름도 오지 않는다. 브레스테드는 슈필베르크(Spiegelberg)를 따라 케프티우를 크레타로 보았다. 나일이 넘쳐도 아무도 밭을 갈지 않는다. 땅이 도공의 물레처럼 뒤집혀, 도둑이 부자가 되고 부자가 약탈당한다. 피라미드가 숨기던 왕의 무덤마저 비었다. 작품의 끝은 파피루스가 끊겨 남아 있지 않다. 브레스테드는 이 글을 '이상적인 왕을 꿈꾸는' 사회 예언으로 읽었다.

이 작품의 성격에 대한 해석은 시대에 따라 바뀌었다. 가드너는 1909년 이 작품을 제1중간기의 실제 혼란을 그린 기록으로 보았다. 이 견해가 오래 지배하면서 『이푸웨르의 훈계』는 제1중간기를 '혼란의 시대'로 그리는 가장 중요한 근거가 되었다. 미리엄 리히트하임(Miriam Lichtheim)은 1973년 이 작품을 특정 시대를 가리키지 않는 교훈문학으로 분류했다. 하르코 빌럼스는 2010년 이 작품의 창작 연대를 12왕조 말보다 이르게 잡을 수 없다고 보았다. 토비 윌킨슨은 이 작품을 『네페르티의 예언』에서 영향을 받은 왕실 선전으로 보고, 세누스레트 3세 치세에 지어졌을 가능성을 제기했다. 이언 쇼는 창작과 사본 사이의 시간 간격이 너무 길어 역사 자료로 믿기 어렵다고 보았고, 롤랜드 엔마치(Roland Enmarch)는 2011년 이 작품의 주제를 질서와 혼돈이 뒤바뀐 '뒤집힌 세계'라는 문학 모티프로 설명했다.

『이푸웨르의 훈계』를 12왕조 이후의 작품으로 보면, 제1중간기를 '혼란기'로 그린 가장 유명한 묘사는 그 시대의 증언이 아니라 중왕국 왕실 문학이 만든 과거상이 된다. 이 편 2절과 4절에서 본 동시대 지방 비문은 혼란과 기근을 말하면서도 지방 군주의 유능함을 자랑했다. 혼돈을 극단적으로 그리고 그것을 끝낼 왕을 부르는 서술은 12왕조의 문학에서 완성되었다. 대중 매체에서 이 파피루스의 '강이 피다'라는 구절을 성경 출애굽기의 재앙과 연결하는 주장이 자주 나오지만, 학계 대다수는 이 연결을 받아들이지 않는다. 파피루스는 아시아인이 이집트로 들어오는 장면을 그리고 있다.

『충성파의 교훈』과 세누스레트 3세 찬가

왕에게 충성하라는 가르침은 비석에도 새겨졌다. 아비도스에서 마리에트가 찾은 관리 세헤테피브레(Sehetepibre)의 비석(카이로 CG 20538)은 세누스레트 3세와 아멘엠하트 3세를 섬긴 인장 관리의 기념비다. 비석의 뒷면에 그가 '자식들 앞에서 지은 가르침'이 있다. 이 글은 신왕국 사본으로 전하는 『충성파의 교훈(Loyalist Teaching)』의 앞부분과 같다. 브레스테드는 이 비석의 다른 부분이 세누스레트 1세 시대 관리 멘투호테프의 비석을 그대로 베꼈다고 지적했다.

너희 몸 한가운데에서 영원히 사시는 니마아트레 왕을 경배하라. 너희 마음에 폐하를 모셔 앉혀라. (…) 그분의 두 눈은 모든 몸을 살핀다. 그분은 햇살로 보시는 태양이니, 해 원반보다 두 땅을 더 밝게 비추신다. 그분은 큰 나일보다 두 땅을 더 푸르게 하시고, 두 땅을 힘으로 채우셨다. 그분은 콧구멍을 식혀 주는 생명이다. (…) 그분이 주시는 보물은 그분을 따르는 이들의 양식이다.

세헤테피브레 비석, 아비도스 출토, 카이로 CG 20538 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §748)

미국 학자 심프슨은 이 작품을 왕의 미덕을 찬양하는 '선전 문학'으로 분류하고, 혼돈을 그리는 '비관 문학'과 짝을 이룬다고 보았다. 작품의 후반부는 지주가 소작인을 학대하면 소작인이 떠나 지주가 가난해진다는 식으로, 평민을 존중하고 각자의 직분을 지키라고 가르친다. 파킨슨은 화자가 재상일 것으로 추측했지만, 세헤테피브레 비석에서 화자의 이름은 지워져 있다.

왕을 향한 찬가도 남았다. 12절에서 본 라훈 문서 가운데, 1889년 11월 출토된 길이 1.14미터의 파피루스에 세누스레트 3세에게 바치는 찬가가 있다. 그리피스는 1898년 이 찬가를 처음 번역하면서 왕 이름에 '영원히 사시는'이라는 말이 붙은 것을 근거로 왕의 생전에 지은 노래라고 보았다. 그리피스는 이 작품을 '형식에서 우리가 아는 이집트 시 가운데 가장 놀라운 작품'이라고 평가했다.

우리의 호루스, 존재들 가운데 신성한 카카우레여, 당신께 경배합니다. 땅을 지키고 그 경계를 넓히시는 분, 왕관으로 이방 나라들을 누르시는 분, 두 손 안에 두 땅을 감싸시는 분. (…) 활시위를 당기지 않고도 화살을 쏘시는 분. (…) 폐하의 혀가 누비아를 사슬로 묶고, 그분의 말씀이 유목민을 달아나게 합니다. (…) 그분의 칙령이 그분의 경계를 지었고, 그분의 말씀이 두 지역을 무장시켰습니다.

두 배로 위대하시다, 그의 도시의 주인이여. 그는 홍수 때 강물을 막는 둑과 같다. (…) 그는 추수철의 푸르고 시원한 그늘과 같고, 겨울철의 따뜻하고 마른 구석과 같다. (…) 그는 그 경계를 밟는 적들에게 세크메트와 같다.

세누스레트 3세 찬가, 라훈 파피루스 (대본: F. Ll. Griffith, The Petrie Papyri: Hieratic Papyri from Kahun and Gurob, 1898, 1~3쪽)

찬가의 내용은 13절의 셈나 국경 비석과 같다. 왕은 경계를 넓히고, 말로 적을 누르고, 백성을 지킨다. 비석이 국경에서 왕의 명령을 새겼다면, 찬가는 왕의 피라미드 도시에서 그 왕을 노래했다. 사암 비석, 화강암 왕상, 파피루스 찬가가 같은 내용을 서로 다른 장소에서 되풀이했다.

선전 바깥의 작품들

모든 중왕국 문학이 왕을 찬양하지는 않았다. 『웅변하는 농부 이야기』는 헤라클레오폴리스 시대, 네브카우레 케티 왕 때를 배경으로 한다. 농부 쿤아누프(Khun-Anup)가 시장에 가다가 고관의 부하 네므티나크트(Nemtynakht)에게 나귀와 짐을 빼앗기고, 고관 렌시(Rensi)에게 거듭 탄원한다. 왕은 농부의 연설이 훌륭하다며 일부러 판결을 미루게 하고 그 연설을 기록하게 하면서 농부의 가족을 몰래 먹여 살린다. 마지막에 농부는 재산을 돌려받는다. 이 작품은 기원전 1850년경 쓰였다고 보며, 정의, 곧 마아트(maat)를 재판관이 어떻게 지키는가를 묻는다.

『난파된 선원 이야기』는 상트페테르부르크 에르미타주 박물관의 파피루스 1115에 하나만 남았다. 블라디미르 골레니셰프(Vladimir Golenishchev)가 1880년 무렵 박물관 안에서 이 파피루스를 찾아 1881년 베를린 국제 동양학자 대회에서 발표했다. 선원은 왕의 광산으로 가던 배가 폭풍에 부서져 혼자 섬에 닿고, 그곳의 거대한 뱀에게서 자기가 '푼트의 주인'이라는 말을 듣는다. 파피루스 끝에는 필사자 아메니아메나의 서명이 있다. 이야기는 액자 구조다. 원정에서 빈손으로 돌아와 왕 앞에 나설 일을 걱정하는 상관을 시종이 위로하며 자기 옛 경험을 들려준다. 폭풍에 선원 120명이 탄 배가 부서지고 시종 혼자 섬에 닿는다. 섬의 뱀은 그에게 넉 달 뒤 구조될 것이라고 말하고, 하늘에서 떨어진 별 때문에 자기 가족이 모두 죽었다는 이야기를 들려준다. 시종은 구조되어 뱀의 선물을 왕에게 바치고 상을 받는다. '사람의 입이 그를 구한다'는 속담이 이야기의 처음에 나온다. 말을 잘하면 왕 앞에서도 살아남는다는 이 교훈은, 서기와 관리가 되려는 독자를 향한 말이었다. 『한 남자와 그의 바의 논쟁』은 베를린 파피루스 3024에 남은 작품으로, 삶에 지친 남자가 자기 영혼(바, ba)과 죽음과 삶에 대해 논쟁한다. 이 파피루스는 렙시우스가 1843년 이집트에서 사들였고, 2017년에는 마요르카 파피루스 2가 그 잃어버린 첫머리로 확인되었다.

『메리카레를 위한 교훈』은 3절에서 본 헤라클레오폴리스 왕 메리카레에게 아버지가 남긴 가르침이라는 형식의 작품이다. 에르미타주 파피루스 1116A, 모스크바 푸시킨 박물관 파피루스 4658, 칼스베르크 파피루스 6의 세 사본이 모두 18왕조 후반의 것이다. 작품 속 늙은 왕은 반란을 누르는 법, 백성을 대하는 법, 군대와 제의를 운영하는 법을 가르치고, 옛 기념물의 돌을 빼 쓰지 말고 새 돌을 캐라고 이른다. 아비도스 부근의 성역이 파괴된 일을 후회하는 대목도 있다. 많은 학자는 이 작품을 메리카레 치세에 쓰였다고 보지만, 중왕국에 와서 쓰인 작품일 가능성도 있다. 어느 쪽이든 왕이 마아트를 지키는 책임을 지고 신 앞에서 심판을 받는다는 생각이 작품의 중심이다.

이 작품은 왕의 유언 형식으로 쓴 왕권론이며, 이 종류의 첫 작품으로 꼽힌다. 작품이 헤라클레오폴리스 왕을 화자로 삼은 덕분에, 통일 왕국의 왕을 직접 다룰 때보다 왕권의 한계를 더 자유롭게 말할 수 있었다는 해석이 있다. 옛 기념물의 돌을 다시 쓰는 일이 현실에서 늘 있었다는 것을 인정하면서도 새 돌을 캐라고 권하는 대목, 왕의 이름으로 성역이 파괴된 일을 왕 자신이 뉘우치는 대목은 이상과 현실의 차이를 드러낸다. 9절에서 본 아멘엠하트 1세의 피라미드 속에 고왕국 왕들의 돌이 들어 있었다는 사실과 이 권고를 나란히 놓으면, 중왕국 왕들이 실제로 한 일과 교훈문학이 권한 일이 달랐다는 것을 알 수 있다. 작품의 끝부분에는 이름을 밝히지 않은 창조신에게 바치는 찬가와, 이 가르침을 따르라는 권고가 있다.

서기 교육의 교재도 이 시기에 만들어졌다. 『케미트의 책』은 11왕조 무렵 편지 형식의 글로, 신왕국 서기 교육 과정에 들어가 약 500개의 사본이 남았다. 『직업 풍자』는 서기 케티가 아들 페피를 서기 학교로 데려가며 다른 직업의 고생을 과장해 늘어놓는 글이다. 대장장이, 석공, 도공의 일이 얼마나 고된지 말하고, 서기만이 남의 부림을 받지 않는다고 결론짓는다. 이 작품은 영국박물관의 파피루스 살리에 2에 전문이 있고, 20왕조 테베 학교에서 가장 많이 베낀 글 가운데 하나였다. 왕궁에서 자란 이케르네프레트 같은 관리들이 바로 이런 교재로 글을 익혔다.

관 텍스트와 아비도스: 내세가 넓어진 경로

제1중간기와 중왕국에는 정치와 함께 내세에 관한 생각도 넓어졌다. 고왕국 말의 피라미드 텍스트는 왕실의 피라미드 무덤방 벽에만 새겨진 주문이었다. 제1중간기부터는 비슷한 주문이 지방 유력자와 관리의 나무 관 안쪽 면에 먹으로 쓰였다. 오늘날 이 주문 모음을 '관 텍스트(Coffin Texts)'라고 부른다. 관 텍스트는 약 1,185개의 주문으로 이루어져 있고, 연대는 기원전 2100년경까지 거슬러 올라간다. 관 말고도 무덤 벽, 석비, 카노푸스 상자, 파피루스, 미라 가면에 쓰인 경우도 있다.

'관 텍스트'라는 이름은 브레스테드가 1912년 『고대 이집트의 종교와 사상의 발전』에서 붙였다. 그는 이 주문들을 '사자의 서'라고 부르던 관행을 비판했다. 그 절반가량이 왕의 피라미드 텍스트에서 왔으므로, 모두가 쓰는 신왕국의 사자의 서와 구별해야 한다고 그는 보았다. 그래서 브레스테드는 주문이 발견되는 장소를 따서 '관 텍스트'라는 이름을 지었고, '피라미드 텍스트'와 짝이 되게 했다. 그는 당시까지의 자료로 카이로 박물관 관들의 주문을 모은 피에르 라코의 연재, 1867년 베를린 관들의 주문을 처음 '사자의 서의 가장 오래된 텍스트'로 알아본 렙시우스의 책을 들었다. 오늘날 표준 판본은 아드리안 더 북(Adriaan de Buck)과 앨런 가드너가 엮고 시카고 대학 동양연구소가 펴낸 『이집트 관 텍스트』 여러 권이며, 영어 번역은 레이먼드 포크너(Raymond O. Faulkner)의 세 권짜리 『고대 이집트 관 텍스트』(1972~1978)가 있다.

브레스테드는 관 텍스트가 만들어진 방식도 묘사했다. 지방의 관 제작자는 그 도시의 사제들에게서 주문 사본을 받았다. 관을 짜 맞추기 전, 제작자 밑의 서기들이 널판 안쪽을 손에 있는 주문으로 채웠다. 일은 서둘러 했고 부정확했다. 같은 주문을 한 관에 두세 번 쓰기도 했고, 한 주문이 같은 관에 다섯 번 쓰인 사례도 있다고 브레스테드는 적었다. 관 텍스트가 지방 공방에서 만들어졌다는 뜻이다. 3절에서 본 아시우트의 메세흐티 관이 그 예다.

관 텍스트의 내용은 피라미드 텍스트와 비교하면 차이가 보인다. 피라미드 텍스트는 왕이 하늘로 올라가 태양신이나 별과 하나가 되는 내세를 중심으로 했다. 관 텍스트는 그 하늘의 내세를 이어받으면서, 저승의 왕 오시리스가 다스리는 땅 밑 세계 '두아트(Duat)'를 크게 다룬다. 죽은 사람은 '오시리스 아무개'라고 불리고, 두아트에는 덫과 올가미와 위협하는 존재들이 가득하다. 주문은 그 위험을 피하고 '두 번째 죽음'을 막게 해 준다. 모든 사람이 살아 있을 때의 행실에 따라 오시리스와 그 평의회의 심판을 받는다는 생각도 관 텍스트에서 새로 나타나고, 저울을 쓰는 심판이 암시된다. 저승에서 육체노동을 하지 않게 해 주는 주문도 있다. 살아 있는 사람의 걱정이 그대로 내세로 옮겨졌다.

나는 스스로 생겨난 신의 혼이다. (…) 나는 그가 되었다. 나는 그 앞에서 하늘이 잠잠하고 땅이 (…)하는 자이다. (…) 나는 스스로 생겨난 신의 지체가 되었다. 그가 나를 그의 마음으로 만들었고, 그가 나를 그의 혼으로 빚었다. 나는 태어남으로 태어나지 않았다.

관 텍스트의 한 장, 라코 수집본 52장 (대본: J. H. Breasted, Development of Religion and Thought in Ancient Egypt, 1912, 274쪽)

브레스테드가 라코의 수집본에서 고른 다른 장의 제목들은 이 주문들이 무엇을 바랐는지 보여 준다. '라가 있는 곳으로 하늘에 오르는 장', '라가 그의 카에게 갔을 때 라의 배에 오르는 장', '날마다 라의 수행원들 사이에서 서쪽으로 들어가는 장', '라의 서기가 되는 장', '왕에게 존경받는 자가 되는 장', '헬리오폴리스의 위대한 이들 가운데 하나가 되는 장'이 있다. 신들의 처형장에 들어가지 않게 하는 장과, 머리를 아래로 하고 거꾸로 걷게 되지 않게 하는 장도 있다. 뒤에 신왕국 사자의 서의 17장이 되는 '나는 아툼, 홀로 있던 자'로 시작하는 장은 이미 이 시대에 즐겨 쓰여 여러 관의 첫머리를 차지했다.

관 텍스트 1130번 주문에서는 태양신 라가 직접 말한다. 그 대의는 이렇다. 신은 모든 사람이 제때 숨 쉬도록 네 바람을 만들었고, 비천한 사람도 높은 사람처럼 혜택을 보도록 큰 범람을 만들었으며, 모든 사람을 그 이웃과 같게 만들었다. 신은 사람들에게 악을 행하라고 명하지 않았고, 신의 말을 거스른 것은 사람들의 마음이었다. 신은 자기 땀에서 신들을, 자기 눈물에서 사람을 만들었다. 범람의 혜택이 모든 사람에게 고르게 주어졌다는 이 신학은, 범람과 곡물 분배를 둘러싸고 지방 유력자와 왕이 저마다 공적을 내세우던 시대에 나온 주문이다.

이 주문에서 '나'는 관의 주인이다. 고왕국에서 왕만 할 수 있던 말, 곧 '나는 태양신이 되었다'를 이제 관리가 한다. 브레스테드는 1912년 이 변화를 '내세의 민주화(democratization of the hereafter)'라고 불렀다. 이 말은 지금도 교과서에 자주 나온다. 다만 여기서 '민주화'는 모든 사람이 같은 내세를 얻었다는 뜻이 아니다. 관 텍스트를 쓴 관을 살 수 있는 사람은 관리와 지방 유력자와 그 가족이었다. 정확히 말하면, 내세의 문구를 쓸 자격이 왕실에서 엘리트층으로 넓어졌다.

관 텍스트는 제1중간기에 지방 군주가 왕의 공적 서술을 가져다 쓴 것과 같은 일이 내세의 언어에서도 일어났다는 것을 보여 준다. 그런데 정치에서는 중왕국 왕들이 그 서술권을 다시 거두어들였지만, 내세의 언어는 거두어들이지 않았다. 관 텍스트는 12왕조 내내 쓰였고, 신왕국에서 파피루스 두루마리의 '사자의 서'로 이어지며 더 넓은 계층으로 퍼졌다. 왕실은 내세의 문구를 독점하는 대신 오시리스 신앙의 중심지 아비도스를 후원하는 쪽을 택했다.

두 길의 책

관 텍스트 가운데 가장 독특한 것이 『두 길의 책(Book of Two Ways)』이다. 중부 이집트 데이르 엘베르샤(Deir el-Bersha) 묘지의 몇몇 관 바닥에는 저승의 지도가 그려져 있다. 데이르 엘베르샤는 '토끼 노모스' 지방 군주들의 묘지였다. 지도에는 오시리스의 거처로 가는 두 길, 곧 뭍길과 물길이 있고, 두 길 사이를 불의 호수가 가른다. 이것은 알려진 가장 이른 이집트의 저승 지도이며, 신왕국 왕묘의 저승 안내서들과 사자의 서보다 앞선다. 브레스테드는 1912년 이 지도를 두고 '사제들이 죽은 이를 기다리는 길의 지도를 고안했다'고 적고, 베를린의 관 하나와 카이로의 관 셋(28083, 28085, 28089)을 사례로 들었다. 브레스테드 시대에는 베를린의 관 하나가 1903년 샤크샤켄부르크(H. Schack-Schackenburg)의 『복된 죽은 이의 두 길의 책』으로 출간되어 있었다. 현재 알려진 가장 오래된 사본은 지방 군주 아하나크트 1세 시대에 살았던 여성 안크(Ankh)의 관에 있다. 하르코 빌럼스는 2019년 『이집트 고고학 저널』 104권 2호에 이 관의 조각을 다룬 논문을 실었다.

같은 데이르 엘베르샤에서 1915년 조지 라이스너의 하버드·보스턴 미술관 원정대는 10A호 무덤을 찾았다. 무덤 주인은 11왕조 말이나 12왕조 초기 토끼 노모스의 지방 군주 제후티나크트(Djehutynakht)와 그 아내다. 무덤의 바깥 예배당은 거의 무너졌지만, 지하 무덤방에서 채색 삼나무 관 네 개가 나왔다. 장신구는 도둑이 이미 가져갔다. 그 바깥 관은 '베르샤 관'으로 불리며, 보스턴 미술관은 이것을 이집트가 만든 가장 뛰어난 채색 관이자 판넬 회화의 걸작으로 평가한다. 무덤에서는 미라로 만든 제후티나크트의 머리, 아내의 카노푸스 상자, 배 모형, 일상 모형, 그리고 사제와 공물을 든 소녀들로 이루어진 '베르샤 행렬' 모형도 나왔다. 이 출토품은 이집트 정부가 보스턴 미술관에 넘겨주었고, 지금 남은 중왕국 장례 일괄 출토품 가운데 가장 크다.

아비도스: 오시리스의 무덤으로 가는 순례

아비도스(Abydos)는 상이집트 8번째 노모스, 곧 티니스 노모스의 묘지 도시다. 원래 이곳의 신은 '서쪽 사람들의 첫째'라는 뜻의 켄티아멘티우(Khentiamentiu)였다. 고왕국 말부터 오시리스 신앙이 커지면서, 제1중간기에 켄티아멘티우는 오시리스의 한 모습으로 여겨졌고 그 이름은 오시리스의 별칭이 되었다. 중왕국에 오면 1왕조 왕 제르(Djer)의 무덤이 오시리스의 무덤으로 다시 해석되었다. 브레스테드는 1906년 이케르네프레트 비문의 '페케르 앞 그의 무덤'이라는 구절을 바로 이 제르의 무덤으로 보았다. 1912년의 책에서는, 근대 발굴자들이 '오시리스의 무덤'을 찾았을 때 그것이 수천 년 동안 순례자들이 남긴 깨진 토기와 봉헌물 더미 아래 깊이 묻혀 있었다고 적었다.

5절과 6절에서 본 것처럼 아비도스는 제1중간기에 헤라클레오폴리스와 테베가 번갈아 차지한 경계 도시였다. 재통일 뒤 왕들은 이곳을 집중해서 후원했다. 멘투호테프 2세는 아비도스에 처음으로 왕실 예배당을 지었고, 멘투호테프 3세는 신전을 다시 짓고 돌 포장을 깔았다. 세누스레트 1세는 그 포장 위에 큰 돌 기초를 놓고 신전 구역을 넓혀, 신전이 이전의 약 세 배 크기가 되었다. 14절에서 본 세누스레트 3세의 거대한 무덤과 와수트 도시도 아비도스 남쪽에 있다.

세누스레트 3세가 재무관 이케르네프레트를 아비도스로 보낸 목적도 오시리스였다. 왕은 상누비아에서 승리로 가져온 금으로 오시리스의 비밀 장소를 꾸미라고 명령했다. 이케르네프레트는 금·은·청금석·향나무로 오시리스의 이동식 신당을 만들고, 신들의 상을 다시 만들고, 사제들에게 매일의 규정과 절기 축제를 가르쳤다. 그리고 오시리스 축제의 의례극에서 자기가 맡은 역할을 적었다.

나는 웨프와웨트가 그의 아버지를 지키러 나아가는 '나아감'의 축제를 치렀다. 나는 성스러운 배에서 적을 물리쳤고, 오시리스의 적들을 쓰러뜨렸다. 나는 '큰 나아감'을 치르며 신이 가는 길을 따랐다. (…) 나는 그가 페케르로 나아갈 때 그에게 예복을 입혔고, 페케르 앞 그의 무덤으로 가는 길을 앞장섰다. 나는 '큰 싸움의 그날'에 웬네페르를 지켰다.

이케르네프레트 비석, 베를린 1204 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §669)

브레스테드는 1912년 이 비석에서 오시리스 수난극의 여덟 막을 읽어 냈다. 첫 막에서 길잡이 신 웨프와웨트가 나아가 오시리스의 적을 흩고, 둘째 막에서 오시리스가 성스러운 배를 타고 나타나며 순례자 일부가 그 배에 오른다. 배를 둘러싸고 신의 편과 적의 편으로 나뉜 군중이 맞붙는다. 브레스테드는 이 장면을 1,500년 뒤 헤로도토스가 파프레미스에서 본 의례 싸움과 비교했다. 그 뒤 신은 무덤으로 가고, 적들이 쓰러지고, 신은 아비도스 신전으로 돌아온다.

이 축제에 참여하거나 그 근처에 이름을 남기는 일은 중왕국 관리와 그 가족에게 중요한 소원이었다. 아비도스의 사설 묘지는 12왕조와 13왕조에 크게 넓어졌다. 관리들은 이곳에 작은 예배당과 석비를 세웠다. 오귀스트 마리에트의 일꾼들이 19세기에 이 석비들을 대량으로 꺼냈지만 출토 맥락은 기록하지 않았다. 14절의 세베크쿠 비석, 16절의 세헤테피브레 비석, 이케르네프레트 비석이 모두 아비도스에 세운 기념비다. 각지의 부유한 가문은 자기 무덤 벽에 아비도스 순례를 그려 넣었다. 13왕조의 네페르호테프 1세는 재위 2년, 신들이 태초에 지시한 대로 은·금·구리로 오시리스 상을 만들라고 명령한 큰 석비를 아비도스에 세웠다. 아비도스에서 나온 그의 다른 석비 하나는 원래 웨가프 왕의 것을 고쳐 쓴 것으로, 재위 4년의 날짜를 달고 웨프와웨트의 성스러운 행렬 길에 무덤을 짓지 못하게 금지했다. 관리들의 무덤과 비석이 축제 길 가까이로 몰려들자, 왕이 그 길을 보호하는 규정을 돌에 새겼다.

아비도스는 왕실과 지방 엘리트를 한곳에 모으는 장소가 되었다. 내세의 주문은 각자의 관에 썼지만, 그 내세의 신 오시리스의 축제는 왕이 금을 보내 꾸몄다. 관리들은 왕이 후원하는 축제 곁에 자기 비석을 세웠다. 이렇게 해서 넓어진 내세 신앙도 왕실이 운영하는 성소를 중심으로 다시 모였다.

무덤 속의 하마 '윌리엄'

중왕국 엘리트의 무덤에는 관 텍스트 말고도 주술의 힘을 가진 물건이 들어갔다. 메트로폴리탄 미술관의 파란 파양스 하마 상(17.9.1)이 그 가운데 가장 잘 알려진 것이다. 파양스는 석영 가루를 빚어 구운 뒤 유리질 유약을 입힌 이집트의 재료다. 이 하마는 길이 20센티미터, 너비 7.5센티미터, 높이 11.2센티미터이고, 몸에 연꽃이 그려져 있다. 1910년 5월 사이드 파샤 하샤바(Sayyid Pasha Khashaba)의 발굴단이 중부 이집트 메이르(Meir)의 지방 군주 센비 2세 무덤 B3에 딸린 집사 센비의 수직갱에서 한 쌍으로 찾았다. 미술관은 연대를 세누스레트 1세에서 세누스레트 2세 사이(기원전 1961~1878년경)로 적는다. 1917년 에드워드 하크니스(Edward S. Harkness)가 미술관에 기증했다.

연꽃은 하마가 사는 늪을 나타내면서, 날마다 피고 닫히는 성질 때문에 재생을 뜻한다. 그러나 하마는 귀여운 동물이 아니었다. 고대 이집트인에게 하마는 강에서 배를 뒤집는 위험한 짐승이었고, 저승 여행길의 위협이기도 했다. 이 하마의 다리 넷 가운데 셋은 근대에 복원되었다. 미술관은 이 다리들이 죽은 이를 해치지 못하도록 일부러 부러뜨린 것으로 본다. 같은 무덤의 부장품에는 카노푸스 상자(역시 미술관 소장), 관, 배 모형, 음식 생산 모형이 있었다. 8절의 메케트레 모형과 같은 종류의 물건이 중부 이집트 지방 군주의 묘지에도 들어갔다. '윌리엄'이라는 별명은 1931년 영국 유머 잡지 『펀치(Punch)』에 실린 이야기에서 처음 나왔고, 미술관이 같은 해 『회보(Bulletin)』에 그 이야기를 다시 실으면서 굳었다.

린드·모스크바 파피루스와 서기의 계산법

8절에서 본 메케트레 모형의 서기들은 곡물을 되고 숫자를 적었다. 12절의 라훈 문서에는 가구 조사와 소 떼와 창고와 토지 장부가 있었다. 중왕국 국가가 노모스의 곡물과 노동을 셈하려면 서기들이 셈을 할 줄 알아야 했다. 그 셈법을 가르친 교재가 남아 있다. 고대 이집트 수학에 관한 1차 자료는 얼마 되지 않는데, 그 대부분이 중왕국과 제2중간기의 것이다. 모스크바 수학 파피루스, 이집트 수학 가죽 두루마리, 라훈 수학 파피루스, 기원전 1800년경의 베를린 파피루스 6619, 아크밈 나무 서판, 12왕조 초기 나가 엘데이르에서 나온 라이스너 파피루스, 그리고 린드 수학 파피루스가 있다.

이 가운데 이집트 수학 가죽 두루마리는 단위분수를 다른 단위분수의 합으로 나타낸 표다. 라이스너 파피루스는 12왕조 초기의 것으로, 고대 티니스에 속한 나가 엘데이르에서 나왔다. 라훈 수학 파피루스는 12절에서 본 라훈 문서 묶음의 일부이며, 지금 런던에 있다. 수학 자료가 중왕국과 제2중간기에 몰려 있는 시기는 서기 교육이 교재로 정리된 시기와 겹친다.

린드 수학 파피루스

린드 수학 파피루스(Rhind Mathematical Papyrus)는 스코틀랜드의 법률가이자 골동품 수집가 알렉산더 헨리 린드(Alexander Henry Rhind)가 1858년 룩소르에서 사들인 파피루스다. 라메세움 부근의 작은 건물 가운데 한 곳에서 나왔다고 전한다. 영국박물관은 뒤에 데이비드 브렘너(David Bremner)에게서 이 파피루스를 사들였다(EA10057). 큰 부분은 높이 33센티미터, 길이 296센티미터다. 두 번째 부분은 EA10058로 따로 등록되어 있고, 가운데 빠진 부분은 미국 이집트학자 에드윈 스미스(Edwin Smith)가 1860년대 중반 룩소르에서 따로 사들인 조각들로, 1906년 뉴욕 역사학회에 기증되었다가 지금 브루클린 박물관에 있다. 1922년에야 이 조각들이 린드 파피루스의 일부라는 것이 확인되었다.

파피루스의 첫머리에는 필사자 아흐모세(Ahmose)가 날짜를 적었다. 15왕조 힉소스 왕 아포피스(Apophis) 재위 33년이다. 아흐모세는 이 문서가 '니마아트레 왕 시대의 옛 문서'를 베낀 것이라고 밝혔다. 니마아트레는 15절에서 본 아멘엠하트 3세의 즉위명이다. 토마스 슈나이더(Thomas Schneider)는 이 문서의 내용이 아멘엠하트 3세 치세의 잃어버린 원본에서 왔다고 본다. 따라서 사본은 기원전 1550년경 제2중간기의 것이지만, 그 내용은 12왕조 후반의 수학이다. 뒷면에는 왕의 이름 없이 '11년'과 헬리오폴리스 점령에 관한 메모가 있다. 학자 다수는 이것을 테베 왕 아흐모세 1세의 재위 11년으로 본다. 이 이야기는 다음 편에서 이어진다.

파피루스는 문제 84개를 담았다. 영국박물관은 이 파피루스를 서기들이 쓴 수학 교과서일 것으로 본다. 문제는 나눗셈과 곱셈 표, 분수, 넓이와 부피를 구하는 기하, 그리고 여러 실용 문제로 이루어진다. 1번부터 6번 문제는 빵 1, 2, 6, 7, 8, 9개를 사람 10명에게 나누고, 한 사람의 몫을 단위분수의 합으로 적는다. 예를 들어 빵 7개를 10명에게 나누면 한 사람 몫은 3분의 2 더하기 30분의 1이다. 40번 문제는 빵 100개를 다섯 사람에게 나누되, 몫이 일정한 차이로 늘어나는 등차수열이 되게 한다. 답의 공차는 9와 6분의 1이다.

단위분수와 '2/n 표'

이집트 서기들은 분자가 1인 분수, 곧 단위분수(unit fraction)만을 기본으로 썼다. 예외는 3분의 2 하나였다. 다른 분수는 서로 다른 단위분수의 합으로 나타냈다. 오늘날 이것을 '이집트 분수'라고 부른다. 그래서 2를 어떤 홀수로 나눈 값을 단위분수의 합으로 미리 계산해 둔 표가 필요했다. 린드 파피루스의 첫 부분에 있는 '2/n 표'가 그것이다. 이 표는 n이 3부터 101까지의 홀수일 때 2/n을 넷 이하의 단위분수의 합으로 적었다. 예를 들어 2/5는 3분의 1 더하기 15분의 1이다. 이 표가 있으면 어떤 나눗셈이라도 단위분수로 답을 낼 수 있었다.

곱셈은 두 배씩 늘리는 방법으로 했다. 곱할 수를 1 옆에 적고, 그것을 두 배 한 값을 2 옆에, 다시 두 배 한 값을 4 옆에 적는 식으로 표를 만든다. 그리고 곱하는 수가 되도록 1, 2, 4, 8 가운데 필요한 줄을 골라 그 값을 더한다. 이 방법은 오늘날의 이진법 계산과 원리가 같다. 10, 100, 1000을 곱할 때는 바로 자리를 올렸다. 린드 파피루스 69번 문제가 80 곱하기 14를 계산하는 방법이 그 예다. 80의 10배 800과, 80의 4배 320을 더해 1120을 얻는다. 나눗셈은 같은 표를 거꾸로 읽어, 1120이 되려면 80을 몇 번 더해야 하는지 찾는 방식이었다.

원, 곡물 창고, 피라미드의 기울기

기하 문제는 실무와 바로 이어졌다. 50번 문제는 지름 9헤트(khet)인 둥근 밭의 넓이를 64세타트(setat)로 계산한다. 계산은 지름에서 그 9분의 1을 뺀 값을 제곱한다. 48번 문제는 원의 넓이와 그 원을 둘러싼 정사각형의 넓이의 비를 64 대 81로 놓는다. 이 계산 방법을 오늘날의 원주율로 바꾸면 256/81, 약 3.1605가 되어 실제 값과 1퍼센트 넘게 차이 나지 않는다. 41번 문제는 같은 원리로 둥근 바닥을 가진 입체의 부피를 구한다. 라훈 수학 파피루스에도 린드 43번 문제와 같은 절차로 둥근 바닥의 곡물 창고 부피를 구한 문제가 있다. 메케트레 모형의 곡물 창고에서 서기들이 하던 일이 바로 이 계산이었다.

56번부터 60번까지의 문제는 피라미드의 기울기를 다룬다. 서기들은 기울기를 '세케드(seked)'라는 단위로 나타냈다. 세케드는 높이 1큐빗이 올라갈 때 수평으로 몇 손바닥 들어가는가를 뜻한다. 오늘날 말로 하면 경사면과 바닥이 이루는 각의 코탄젠트에 해당한다. 56번 문제는 높이 250큐빗, 밑변 360큐빗인 피라미드의 세케드를 묻고, 답을 5와 25분의 1 손바닥으로 낸다. 15절에서 본 것처럼 아멘엠하트 3세의 건축가들은 검은 피라미드가 무너질 뻔한 뒤 하와라 피라미드의 경사를 낮추었다. 피라미드의 경사를 정하고 바꾸는 일은 이 같은 세케드 계산으로 했다.

69번부터 78번까지는 '페수(pefsu)' 문제다. 페수는 곡물 일정량으로 빵이나 맥주를 얼마나 만드는가를 나타내는 '세기' 단위다. 이 문제들은 노동자에게 나누어 줄 빵과 맥주를 곡물로 환산하는 데 쓰였다. 7절에서 본 헤누의 원정대처럼 수천 명에게 날마다 빵을 주어야 하는 국가에게 이 계산은 행정의 핵심이었다. 79번 문제는 집 7채에 고양이 7마리씩, 고양이마다 쥐 7마리씩, 쥐마다 밀 이삭 7개씩, 이삭마다 곡물 7헤카트씩일 때 모두 더하면 얼마인지 묻는다. 답은 7+49+343+2,401+16,807=19,607이다. 아흐모세는 처음 네 항을 더해 2,801을 얻은 뒤 7을 곱하는 방법을 썼다. 등비수열 문제의 가장 오래된 예 가운데 하나다.

모스크바 수학 파피루스

모스크바 수학 파피루스(Moscow Mathematical Papyrus)는 러시아 이집트학자 블라디미르 골레니셰프가 1892년이나 1893년 테베에서 사들였다. 그래서 '골레니셰프 수학 파피루스'라고도 부른다. 지금은 모스크바의 푸시킨 국립 미술관에 있다. 길이 약 5.5미터, 너비 3.8~7.6센티미터의 긴 띠 모양이다. 글씨는 13왕조의 것이고, 내용은 12왕조, 곧 기원전 1850년 무렵의 더 오래된 자료에서 왔다고 본다. 소련의 동양학자 바실리 스트루베(Vasily Struve)가 1930년 이 파피루스를 25개 문제로 나누어 펴냈다. 그 가운데 10개는 페수 문제다.

모스크바 파피루스의 14번 문제는 이집트 수학에서 가장 유명한 문제다. 밑면 한 변 4, 윗면 한 변 2, 높이 6인 잘린 피라미드(사각뿔대)의 부피를 구해 56이라는 정답을 냈다. 계산 절차는 오늘날의 공식 V = h/3 × (a² + ab + b²)과 같다. 파피루스는 이 방법을 어떻게 얻었는지 보여 주지 않는다. 10번 문제는 '바구니'의 겉넓이를 구하는 문제인데, 스트루베와 리처드 길링스(Richard Gillings)는 반구의 겉넓이로, T. E. 피트(T. E. Peet)는 반원기둥의 겉넓이로 해석했다. 어느 해석을 따르느냐에 따라 이집트 서기가 곡면의 넓이를 구할 수 있었는지가 달라진다.

린드와 모스크바 파피루스는 중왕국 국가가 곡물을 나누고 창고를 재고 피라미드를 설계하는 일을 표준화된 계산 절차로 처리했다는 것을 보여 준다. 문제 대부분은 빵과 맥주의 배분, 밭의 넓이, 창고의 부피, 건물의 기울기다. 이 수학은 서기의 실무였다. 12왕조가 늘린 문서 행정은 이런 교재로 훈련된 서기들 위에 서 있었다. 그리고 그 교재의 원본이 아멘엠하트 3세 시대에 있었다는 아흐모세의 메모는, 이 계산 체계가 중왕국 국가의 정점에서 정리되었다는 것을 알려 준다.

12왕조의 끝과 13왕조: 수도가 버틴 150년

아멘엠하트 3세 뒤 12왕조는 두 왕만 더 이어졌다. 아멘엠하트 4세(쇼의 연표로 기원전 1786~1777년)는 토리노 왕명표로 9년 3개월 27일을 다스렸다. 브레스테드는 날짜가 적힌 그의 기록이 모두 이집트 국경 밖에 있다고 지적했다. 가장 이른 것은 제2폭포 위 쿰마의 바위에 새긴 재위 5년의 나일 수위 기록이고, 시나이의 와디 마가라에는 재위 6년에 왕궁 창고 관리 케예(Kheye)가 원정을 이끌었다는 비문이 있다. 15절에서 본 아버지 시대의 수위 기록과 광산 원정이 그의 치세에도 이어졌다. 기념물은 많지 않지만, 15절에서 본 메디네트 마디의 레네누테트 신전을 완성했고, 홍해 항구 메르사 가와시스를 쓴 마지막 12왕조 왕이었다. 그는 뚜렷한 후계자 없이 죽었다.

그 뒤를 이은 것이 소베크네페루(Sobekneferu, 쇼의 연표로 기원전 1777~1773년)다. 이름은 '소베크의 아름다움'이라는 뜻이다. 토리노 왕명표는 그의 재위를 3년 10개월 24일로 적었고, 마네톤은 '스케미오프리스'라는 이름으로 4년을 주었다. 그는 왕의 다섯 이름 칭호를 모두 갖춘 최초의 여성 왕이다. 일부 칭호는 여성형으로 썼고, 이름과 즉위명 모두에 파이윰의 신 소베크를 넣었다. 학자들은 대개 그를 아멘엠하트 3세의 딸로 본다. 아멘엠하트 4세와 남매였는지 부부였는지를 두고 견해가 다르다.

소베크네페루의 기념물은 주로 파이윰에 있다. 그는 하와라의 '미로'를 완성했다고 전하며, 하와라에는 그가 아멘엠하트 3세와 함께 새겨진 기둥이 있다. 쿰마의 바위에는 그의 재위 3년에 나일 수위가 1.83미터였다는 기록이 있다. 15절에서 본 아멘엠하트 3세 재위 30년의 5.1미터의 3분의 1 남짓이다. 그의 상으로는 루브르 박물관의 규암 몸통(E 27135)이 있다. 1973년 출처를 모른 채 사들였다. 베를린 이집트 박물관에 있던 경사암 두상(ÄM 14475)은 제2차 세계대전 때 사라졌고, 사진과 1905년의 석고 모형만 남았다. 그 아래쪽 조각은 보스턴 미술관(MFA 24.742)에 있다. 그의 무덤 위치로는 마즈구나의 피라미드, 하와라, 다슈르가 제안되어 있다. 다른 왕실 여성 통치자들과 마찬가지로 그는 아비도스 왕명표에서 빠졌다.

13왕조: 약한 왕, 버티는 정부

13왕조는 소베크네페루 뒤 기원전 1802년경부터 1649년경까지 약 150년 동안 이어졌다. 리홀트는 1997년 『제2중간기 이집트의 정치 상황』에서 이 왕조를 기원전 1803~1649년으로 잡았다. 토리노 왕명표에는 이 왕조의 이름 칸이 51개 남아 있고, 마네톤은 60명의 왕이 453년을 다스렸다고 적었다. 아비도스 왕명표와 사카라 왕명표는 이 왕조 전체를 빼 버렸다. 왕은 많고 재위는 짧았다. 2~3년, 길어야 10년 남짓이었다. 학자에 따라 13왕조를 중왕국의 마지막 왕조로 보기도 하고, 제2중간기의 첫 왕조로 보기도 한다. 첫 왕이 누구인지도 논쟁거리다. 지금 우세한 견해는 아멘엠하트 소베크호테프 1세를 첫 왕으로 보고, 이전 연구는 웨가프(Wegaf)를 첫 왕으로 보았다. 리홀트는 소베크호테프 1세가 '아멘엠하트의 아들'이라는 점을 들어 그가 아멘엠하트 4세의 아들일 가능성을 제기했지만, 아멘엠하트 4세 뒤를 그의 누이 소베크네페루가 이었다는 점 때문에 이 견해를 받아들이지 않는 학자가 많다. 리홀트는 또 12왕조와 13왕조의 경계가 소베크네페루 치세에 동부 삼각주에서 독립 14왕조가 일어난 사건을 반영한다고 보았다.

쇼의 책에서 중왕국 장을 쓴 개 캘린더는 13왕조의 적어도 앞 절반은 분명히 중왕국에 속한다고 보았다. 그 근거로 그는 수도나 왕궁의 위치가 바뀌지 않았고, 정부 활동이 거의 줄지 않았으며, 미술도 쇠퇴하지 않았다는 점을 들었다. 캘린더에 따르면 중왕국 미술과 문학의 가장 뛰어난 작품 가운데 일부는 13왕조의 것이다. 다만 큰 기념 건축은 줄었다. 캘린더는 이것을 대부분의 13왕조 왕이 짧게 재위한 결과로 보면서, 그 정치적 원인은 아직 모른다고 적었다.

13왕조는 왕이 자주 바뀌어도 12왕조가 만든 이티타위의 관료 정부가 계속 일했다는 점에서, 중왕국의 국가가 왕 개인보다 제도에 기대고 있었다는 것을 보여 준다. 왕들 가운데는 왕실 혈통이 아닌 사람이 많았다. 13왕조 초기의 왕 아메니 케마우(Ameny Qemau)는 다슈르에 피라미드를 지었고, 아흐마드 파크리(Ahmad Fakhry)가 그것을 발굴했다. 켄제르(Khendjer) 왕도 피라미드를 남겼다. 토리노 왕명표에는 이 무렵 왕들의 재위가 몇 년, 몇 달 단위로 적혀 있다.

호르 왕의 카 석상

13왕조 초기의 왕 아위브레 호르(Awibre Hor)는 짧게 재위했다. 토리노 왕명표에서 그의 재위 칸은 일부만 남았다. 1950년대 가드너는 남은 흔적을 '…7개월'로 읽었고, 리홀트는 '…7일'로 읽고 재위를 2년으로 보았다. 호르는 피라미드를 지을 시간이 없었다. 그는 아멘엠하트 3세의 검은 피라미드 단지 안의 수직갱 무덤을 다시 써서 묻혔다. 검은 피라미드 북쪽에는 이런 수직갱 무덤이 열 기 있었고, 호르의 무덤은 그 첫 번째다. 원래 아멘엠하트 3세 궁정의 한 사람을 위해 판 무덤을 넓혀 돌로 된 무덤방과 앞방을 더해 만들었다. 1894년 자크 드모르강이 조르주 르그랭, 귀스타브 제키에와 함께 이 무덤을 거의 온전한 상태로 찾았다. 고대에 도굴꾼이 미라의 장신구를 뜯어 가 관 속에는 뼈만 남았고, 두 팔은 가슴 위에 엇갈려 있었다. 유골은 40대 남자의 것으로 판정되었다. 바로 옆에서는 전혀 도굴되지 않은 '왕의 딸' 누브헤테프티케레드의 무덤이 나왔다.

호르의 무덤 신당(나오스) 안에는 실물 크기의 나무 카(ka) 석상이 있었다. 카는 사람의 생명력을 뜻하는 이집트어로, 무덤 속 카 석상은 죽은 왕의 생명력이 머물 몸 노릇을 했다. 이 석상은 지금 카이로 이집트 박물관(CG 259)에 있으며, 고대에서 전하는 나무 조각 가운데 가장 잘 남고 가장 뛰어난 작품의 하나로 꼽힌다. 무덤의 장례 장비에는 이른바 '불완전한 신성문자'가 쓰였다. 동물 모양 기호에서 다리 같은 부분을 일부러 빼고 쓴 글자로, 아멘엠하트 3세 치세부터 장례 장비에 나타난다. 17절의 하마 '윌리엄'의 다리를 일부러 부러뜨린 것과 같은 방향의 관습이다. 두 관습 모두 무덤 안의 형상이 죽은 이를 해치지 못하게 하려는 의례로 해석된다.

호르의 무덤은 13왕조 초기 왕의 사정을 보여 준다. 그는 아멘엠하트 3세의 피라미드 단지 안에 묻히는 것으로 12왕조와 이어진 정통성을 표시했다. 동시에 자기 피라미드를 갖지 못했다. 그래도 그의 장례 장비는 왕실 공방의 높은 기술을 보여 준다.

네페르호테프 1세와 소베크호테프 4세

리홀트는 13왕조의 힘이 소베크호테프 3세, 네페르호테프 1세, 소베크호테프 4세 세 왕 때 가장 컸다고 본다. 네페르호테프 1세(즉위명 카세켐레)는 토리노 왕명표로 11년 1~4개월을 다스렸다. 절대 연대는 학자마다 40년쯤 차이가 나서, 리홀트는 기원전 1740년경, 토마스 슈나이더는 1700년경을 즉위 연대로 본다. 그의 아버지 하안케프(Haankhef)는 '신의 아버지'라는 칭호만 가졌고, 어머니 케미는 '왕의 어머니'라는 칭호만 가졌다. 왕실이 아닌 테베 군인 가문 출신이다. 토리노 왕명표가 왕 아닌 아버지의 이름을 적은 것은 드문 일이다. 리홀트와 대럴 베이커(Darrell Baker)는 그가 왕위를 빼앗았다고 본다.

네페르호테프 1세의 이름은 넓은 지역에서 나온다. 북쪽으로는 비블로스, 남쪽으로는 누비아의 부헨과 미르기사 요새까지, 그리고 이집트 전역에서 60개 넘는 스카라브 인장과 원통 인장 2개, 엘레판티네의 석상, 세헬 섬과 코노소와 필레의 바위 비문 11개가 나왔다. 카르나크에서는 그의 상 두 개씩이 든 신당 두 채가 나왔다. 비블로스의 통치자 얀티누(Yantinu)의 석비에는 네페르호테프의 이름이 새겨져 있다. 학자들은 얀티누를 시리아 북부 마리(Mari) 왕궁 문서에 나오는 '얀틴암무'와 같은 인물로 보고, 이를 근거로 네페르호테프 1세가 마리의 짐리림, 바빌론의 함무라비와 같은 시대 사람이라고 본다. 이 연결은 이집트 연대를 메소포타미아 연대와 묶는 몇 안 되는 고리 가운데 하나다.

17절에서 본 그의 아비도스 석비는 재위 2년의 것이다. 석비에 따르면 왕은 이티타위로 보이는 궁전에서 아비도스의 오시리스 축제에 쓸 오시리스 상을 만들고 싶어 했다. 그는 '태초에 신들이 지시한 대로' 은·금·구리로 상을 만들게 한 뒤 직접 아비도스로 가 축제를 치렀다. 왕이 옛 문서를 조사해 의례를 정했다는 서술은, 12왕조가 만든 문서 행정과 기록 보관이 13왕조 중엽에도 작동했다는 표지다. 아비도스에서 나온 또 다른 석비는 웨프와웨트의 성스러운 행렬 길에 무덤을 짓지 못하게 금지했다.

이 석비는 높이 1.8미터 가까운 사암 석비로, 중왕국 오시리스 신전으로 가는 길의 벽에 세워져 있었다. 마리에트가 발견했을 때 상태가 너무 나빠 그 자리에 두었고, 오랜 풍화와 훼손을 겪은 뒤에야 카이로 박물관으로 옮겨졌다. 브레스테드는 마리에트와 드베리아의 두 사본을 바탕으로 이 석비를 번역했다.

2년, 왕비 케미가 낳은 네페르호테프 왕 폐하 아래. 폐하께서 '아름다움을 지닌 자'라는 궁전에서 호루스의 옥좌에 오르셨다. 폐하께서 수행하는 귀족들과 벗들, 곧 신성문자의 참된 서기들이자 모든 비밀의 주인들에게 말씀하셨다. "내 마음이 아툼의 옛 문서들을 보고자 하노라. 나를 위하여 그것을 펼쳐 큰 조사를 하게 하라. (…) 내가 신을 그 모습대로 알아, 그가 예전에 있던 대로 그를 빚게 하라." (…) 폐하께서 문서고로 가셨다. 폐하께서 벗들과 함께 두루마리들을 펼치셨다. 보라, 폐하께서 '서쪽 사람들의 첫째', 아비도스의 주인 오시리스의 집의 두루마리를 찾으셨다.

네페르호테프 1세의 아비도스 대석비, 재위 2년 (대본: J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt I, 1906, §§755~758)

석비에서 왕은 서기들과 함께 문서고의 두루마리를 직접 펼치고, 거기서 찾은 대로 오시리스 상의 얼굴과 손가락까지 빚게 한다. 그리고 사자를 아비도스로 보내 오시리스 상을 성스러운 배에 태워 맞이하게 하고, 자신도 아비도스로 가 의례를 치른다. 브레스테드는 이 석비의 끝에서 왕이 사제들에게 경계를 늦추지 말라고 당부하고, 자기가 정한 공물을 무시하는 자를 저주한다고 적었다. 왕실의 정통성을 의례의 정확성으로 보이는 이 서술은 12왕조가 만든 문서 행정 위에서 가능했다.

네페르호테프 1세는 동생 시하토르를 공동 왕으로 세웠지만 시하토르는 1년 안에 죽었고, 또 다른 동생 소베크호테프 4세(즉위명 카네페르레)가 공동 왕이 되었다가 뒤를 이었다. 공동통치라는 12왕조의 계승 방식이 13왕조에서도 쓰였다. 소베크호테프 4세는 카르나크의 석비에서 자기가 테베에서 태어났다고 밝혔고, 적어도 8~9년을 다스렸다. 리홀트는 이 무렵 이미 동부 삼각주를 14왕조가 따로 다스리고 있었다고 본다. 펜실베이니아 대학의 베그너는 세누스레트 3세의 아비도스 무덤 옆에서 13왕조 중엽의 큰 왕묘 두 기(S9, S10)를 발굴했고, 이 둘을 네페르호테프 1세와 소베크호테프 4세의 무덤 후보로 본다.

문서가 보여 주는 13왕조의 궁정

13왕조 정부의 모습은 행정 문서에서 잘 보인다. 카이로 이집트 박물관의 파피루스 불라크 18은 1860년 마리에트가 테베 드라 아부 엘나가의 서기 네페르호테프 무덤에서 찾은 문서다. 테베 궁정의 관리들과 그들이 날마다 받은 배급을 기록했다. 재상 안쿠(Ankhu), 왕비 아야, 수석 집사 아아베니, 왕자와 왕의 누이들이 나오고, 왕이 메다무드 신전으로 가는 여행과 누비아 사절단의 도착도 적혀 있다. 왕의 이름은 대부분 지워졌다. 샤피크 알람(Schafik Allam)은 2019년 두 권짜리 판본에서 남은 이름 고리를 세켐레 쿠타위 소베크호테프로 읽었다.

브루클린 박물관의 파피루스 35.1446은 기원전 1809~1743년경의 문서다. 앞면은 '큰 감옥'이라는 노동 수용소에서 달아난 이집트인 80명의 명단이다. 이름, 아버지 이름, 소속 관리나 기관이 적혀 있다. 뒷면은 하인 95명을 세네브티시라는 여성에게 넘긴다는 기록이고, 95명 가운데 45명이 아시아계 이름을 가졌다. 윌리엄 헤이스가 1955년 이 문서를 펴냈다. 노동력을 명부로 관리하고 도망자를 추적하는 행정, 그리고 이집트 가정에 아시아계 하인이 많이 들어와 있었다는 사실을 함께 보여 준다.

12절에서 본 라훈의 가구 조사 기록도 13왕조 초기 세켐카레 왕과 세켐레 쿠타위 왕의 연도를 달고 있다. 셈나의 나일 수위 기록은 세켐레 쿠타위 왕의 재위 1~4년에 끊긴다. 브레스테드는 그 마지막 기록이 '세켐레 쿠타위 폐하 3년, 군대 사령관 렌세네브가 카카우레(세누스레트 3세)는 강하다 요새를 지휘할 때'라고 적었다고 번역했다. 12왕조 왕의 이름을 딴 국경 요새가 13왕조 초기까지 그대로 운영되고 있었다.

수도를 떠나다

13왕조 정부의 쇠퇴는 북쪽과 남쪽에서 함께 왔다. 삼각주에서는 크소이스를 중심으로 한 14왕조와, 아바리스(Avaris)를 중심으로 한 서아시아계 힉소스 세력이 이 왕조 동안 자치 세력이 되었다. 남쪽에서는 13절에서 본 케르마의 쿠시 왕국이 커져, 13왕조 말 부헨 같은 제2폭포 요새들을 함락했다. 아이 1세(Merneferre Ay)는 약 23년을 다스려 이 왕조에서 가장 오래 재위했고, 상이집트와 하이집트 양쪽에서 이름이 확인되는 마지막 13왕조 왕이다. 그 뒤의 왕들은 상이집트 유물에서만 확인된다. 다프나 벤토르(Daphna Ben-Tor)는 이것을 가나안계 통치자들이 동부 삼각주와 멤피스 지역을 침입한 결과 왕실이 이티타위를 버리고 테베로 물러난 것으로 해석했다. 리홀트와 베이커는 왕조 말의 왕 세헤켄레 산크프타히의 석비를 근거로 그때까지 멤피스를 다스렸다고 보아 이 해석에 반대한다. 기원전 1649년경 15왕조 힉소스 왕들이 멤피스를 차지하면서 13왕조는 끝났다.

중왕국은 이렇게 끝났지만, 그것이 만든 제도는 사라지지 않았다. 다음 시대의 서기들은 12왕조의 문학을 고전으로 베꼈다. 린드 수학 파피루스를 베낀 아흐모세가 힉소스 왕의 연호를 쓰면서 아멘엠하트 3세 시대의 원본을 베꼈다는 사실이 그 연속성을 보여 준다.

결론 — 중왕국은 지방이 배운 왕의 역할을 다시 왕실의 제도로 거두어들였다

이 편은 기원전 2160년경부터 1650년경까지 약 500년을 한 가지 질문으로 따라갔다. 고왕국의 중앙 왕권이 약해진 뒤 무엇이 남았고, 중왕국은 그것을 어떻게 다시 묶었는가.

제1중간기에 남은 것은 왕의 역할을 스스로 맡은 지방 권력이었다. 아시우트의 테피비와 케티들은 운하를 파고, 곡물을 풀고, 세금을 면제하고, 함대와 군대를 거느리고, 신전을 다시 지었다. 모알라의 안크티피는 이웃 노모스를 무력으로 차지하고 그것을 질서 회복이라고 불렀으며, 굶주린 이웃 지방을 먹였다고 적었다. 토끼 노모스의 군주들은 왕의 연도 대신 자기 재위 연도로 채석장 낙서의 날짜를 적었다. 그들은 왕이 쓰던 직함과 문장을 가져다 자기 무덤에 새겼다. 기후 변화가 이 해체의 원인이었는지는 1971년 벨의 가설 이후 지금까지 논쟁 중이지만, 지방 권력이 왕의 언어를 배웠다는 사실은 비문에 그대로 남아 있다.

재통일은 이 지방 권력 가운데 하나, 테베의 인테프 가문에서 나왔다. 인테프 2세는 아비도스를 놓고 50년 동안 싸웠고, 멘투호테프 2세는 호루스 이름을 두 번 바꾸며 51년에 걸쳐 나라를 합쳤다. 멘투호테프 2세는 고왕국의 칭호와 양식을 되살렸지만 무덤은 테베식 테라스 장제전으로 지었고, 지방 군주들을 한꺼번에 없애지 않았다.

12왕조는 지방 권력을 제거하는 대신 그것이 기대는 근거를 하나씩 왕실로 옮겼다. 수도는 기존 지방 중심지 바깥의 새 도시 이티타위로 옮겼고, 새 경작지는 수도 옆 파이윰에 왕실 사업으로 만들었으며, 국경은 왕의 이름을 단 요새와 문서 보고로 운영했다. 지방 군주의 지위는 매 세대 왕의 임명으로 다시 확인되었다. 아시우트의 하프제피 계약서는 그 지위에 딸린 재산이 법적으로 왕의 임명에 묶여 있었다는 것을 보여 준다. 베니하산의 아메니는 '내 시대에 굶주린 이가 없었다'는 옛 공식을 쓰면서도 그 앞에 왕실 세금을 한 번도 밀리지 않았다고 먼저 적었다. 세누스레트 3세 시대에 이르면 지방 군주 가문의 아들은 고향 노모스 대신 수도의 재상 자리로 갔고, 군인 세베크쿠는 지방 군주 없이 왕의 상비군 안에서 승진했다.

말하는 권한도 왕실로 돌아왔다. 『아멘엠하트의 교훈』은 '내 해들에는 굶주린 이가 없었다'를 왕의 입에 되돌려 놓았다. 『네페르티의 예언』과 『이푸웨르의 훈계』는 혼돈을 극단적으로 그리고 그것을 끝낼 왕을 불렀다. 그 결과 오늘날 '혼란의 제1중간기'라는 그림의 상당 부분은 그 시대의 비문보다 중왕국 문학이 만든 과거상에서 왔다. 세누스레트 3세의 늙은 얼굴 왕상과 라훈의 찬가는 쉬지 않고 경계를 지키고 일하는 왕을 보여 주었다. 백색 예배당의 노모스 목록과 스트라본이 전한 하와라 '미로'의 노모스별 마당은 전국의 노모스를 왕의 건물 안의 한 칸으로 배치했다.

따라서 중왕국은 고왕국의 단순한 복원이 아니었다. 제1중간기 지방 권력이 해 보인 왕의 역할들, 곧 먹이기·지키기·짓기·기록하기를 왕실이 관료 조직과 문서와 문학으로 다시 제도화한 국가였다. 그 제도가 얼마나 단단했는지는 13왕조가 보여 준다. 수십 명의 왕이 몇 해씩 바뀌는 동안에도 이티타위의 정부는 궁정 배급을 기록하고, 도망친 노동자를 명부로 쫓고, 국경 요새에서 나일 수위를 새겼다. 내세의 언어만은 거두어들이지 않았다. 관 텍스트는 엘리트층의 관에 계속 쓰였고, 왕실은 그 대신 오시리스의 성소 아비도스를 후원해 넓어진 내세 신앙의 중심을 쥐었다.

이 편에서 본 유물들도 같은 과정을 보여 준다. 메세흐티의 목각 병사들은 지방 군주가 자기 군대를 무덤에 넣던 시대를 보여 주고, 메케트레의 곡물 창고 모형은 서기가 곡물을 셈하는 대관의 살림을 보여 준다. 시트하토르유네트의 가슴장식에서는 공주의 가슴 위에 왕의 즉위명이 놓였고, 베니하산의 아시아인 행렬은 동부 사막을 맡은 총독의 직무를 그렸다. 부헨과 셈나의 요새, 하와라의 피라미드와 '미로', 라훈의 바둑판 도시는 왕실이 땅과 물과 사람을 배치한 흔적이다. 하마 '윌리엄'의 부러진 다리와 호르 왕의 카 석상은 그 국가의 엘리트가 내세를 어떻게 준비했는지 보여 준다. 그리고 『시누헤 이야기』의 오스트라콘과 린드 파피루스는 그 국가가 길러 낸 서기들의 글과 셈이 수백 년 뒤까지 베껴졌다는 것을 보여 준다.

이 편이 다룬 과정은 고대 국가가 권력을 되찾는 방식에 관한 한 가지 사례다. 무력으로 다시 합친 나라를 오래 유지한 것은 무력 자체보다 문서와 임명과 계산의 체계, 그리고 그 체계를 정당화하는 문학이었다. 린드 수학 파피루스를 베낀 서기 아흐모세는 힉소스 왕의 연호를 쓰면서도 아멘엠하트 3세 시대의 원본을 베꼈다. 왕조는 바뀌어도 중왕국이 만든 셈법과 글은 남았다. 다음 편은 그 힉소스가 다스린 제2중간기와, 테베에서 다시 일어난 왕들이 연 신왕국 전기를 다룬다.