구약성경은 왜 주변 문명의 이야기를 가져왔는가 — 홍수·창조·법·조약·지혜 문헌으로 나누어 본 수용의 경로와 목적

메소포타미아·우가리트·이집트 문헌과 겹치는 구약 본문을 원문으로 대조하고, 그 문헌이 닿은 경로와 바뀐 자리를 장르별로 따진다.

2026년 10월 24일

1872년의 점토판과 1902년의 강연

1872년 영국박물관의 조수 조지 스미스는 니네베에서 출토된 점토판 하나를 해독하다가, 한 사람이 신의 경고를 받고 배를 지어 큰 홍수를 피한 뒤 새를 날려 물이 빠졌는지 확인하는 이야기를 읽었다. 니네베는 오늘날 이라크 북부 모술 근처에 있던 아시리아의 수도이고, 이 점토판은 기원전 7세기 아시리아 왕 아슈르바니팔의 도서관에 있었다. 지금은 『길가메시 서사시』의 11번 토판으로 불린다. 창세기 6~9장의 노아 이야기와 줄거리가 같은 문헌이 성경 바깥에서, 그것도 쐐기문자로 나왔다는 사실은 당시 유럽 학계와 교회에 널리 알려졌다.

30년 뒤인 1902년 1월 13일, 베를린 대학의 아시리아학 교수 프리드리히 델리치는 독일 황제가 참석한 자리에서 「바벨과 성경」이라는 강연을 했다. 베를린 국립박물관이 2019년 연 전시의 설명에 따르면, 델리치는 유대교와 구약의 이야기가 바빌로니아의 선행 문헌으로 거슬러 올라간다고 주장했고, 처음에 호의적이던 황제는 거센 항의가 일자 그에게서 돌아섰다. 델리치가 두 차례 더 강연하며 주장을 굽히지 않자 신학자들과 막 생겨난 고대 근동학 연구자들 사이에 논쟁이 벌어졌다. 이 논쟁은 이후 한 세기 넘게 같은 물음으로 되풀이되었다. 구약은 주변 문명의 이야기를 베낀 것인가.

그 뒤 출토된 자료는 델리치 시대보다 훨씬 많다. 홍수 이야기의 더 오래된 판본인 아트라하시스, 시리아 해안 도시 우가리트의 신화, 함무라비 이전의 법전, 이집트의 교훈서, 아시리아 황제가 속국 왕들에게 맹세시킨 조약 문서가 차례로 나왔다. 자료가 늘면서 물음의 형태도 바뀌었다. 겹친다는 사실은 더 이상 다툼거리가 아니다. 지금 연구자들이 따지는 것은 어떤 문헌이 어느 시대에 어떤 경로로 들어왔고, 구약의 저자들이 그것을 받아 무엇을 바꾸었느냐는 것이다.

이 글은 다섯 장르를 차례로 본다. 홍수 서사, 창조와 바다 괴물 서사, 법 조문, 언약 문서, 지혜 문헌이다. 장르마다 대응하는 근동 문헌의 연대와 출토 경위를 확인하고, 구약 본문과 원문으로 나란히 놓은 뒤, 같은 자리와 다른 자리를 가른다. 이렇게 나누어 보면 '구약이 주변 이야기를 가져왔다'는 한 문장은 서로 다른 세 가지 일을 가리킨다. 공유된 세계상을 다른 신관으로 다시 서술한 일, 제국의 정치 문서 형식을 신과 백성의 관계에 옮겨 쓴 일, 외국의 처세 지혜를 자기 신앙의 틀에 넣어 받아들인 일이다. 어느 일이었는지는 저자들이 원본에서 바꾼 자리를 보면 드러난다.

무엇이 얼마나 오래되었는가

'성경보다 오래된 이야기'라는 말을 따지려면 두 연대를 구분해야 한다. 하나는 문헌을 처음 쓴 연대(저작 연대)이고, 다른 하나는 지금 남아 있는 사본이 쓰인 연대(사본 연대)다. 점토판은 대개 사본 연대가 확실하다. 필경사가 끝에 날짜와 왕의 이름을 적어 두는 경우가 많고, 출토 지층으로도 연대를 잡을 수 있다. 저작 연대는 그보다 앞서지만 얼마나 앞서는지는 언어의 형태나 내용을 근거로 추정할 수밖에 없다.

히브리 성경은 사정이 반대다. 지금 학자들이 표준 본문으로 쓰는 것은 서기 1008년 무렵 필사된 레닌그라드 사본이고, 그보다 오래된 사본은 기원전 3세기부터 필사된 사해 사본이다. 성경 구절이 적힌 가장 오래된 유물은 1979~1980년 가브리엘 바르카이가 예루살렘 케테프 힌놈의 무덤에서 발굴한 은 두루마리 두 점이다. 여기에는 민수기 6장 24~26절의 제사장 축복문과 거의 같은 문장이 새겨져 있고, 연대는 기원전 7세기 말에서 6세기 초로 추정된다. 각 책이 언제 지어지고 편집되었는지는 본문 분석으로 추정하는데, 오늘날 다수 학자는 오경과 역사서가 지금 형태로 정리된 시기를 기원전 8세기에서 5세기 사이로 본다. 개별 전승은 그보다 이르게 입으로 전해졌을 수 있다.

이 두 기준을 함께 놓으면 아래 도표가 된다.

도표에서 두 가지가 보인다. 첫째, 법전과 홍수 서사는 히브리 성경의 어떤 추정 저작 연대보다도 사본 자체가 수백 년에서 천 년 넘게 앞선다. 에슈눈나 법전은 함무라비보다 앞선 기원전 18세기 초 다두샤 왕 시대의 것이고, 아트라하시스의 가장 오래된 사본은 끝에 적힌 필사 기록으로 함무라비의 고손자 암미사두카 시대(기원전 1646~1626년)에 쓰였음이 확인된다. 이 범주에서는 근동 문헌이 앞섰다는 판단에 이견이 거의 없다.

둘째, 모든 대응 문헌이 그렇게 오래된 것은 아니다. 사르곤 출생 전설은 기원전 24세기의 왕 사르곤을 주인공으로 하지만, 남아 있는 사본 네 점 가운데 세 점이 기원전 7세기 아슈르바니팔 도서관에서 나왔고, 연구자들은 이 이야기가 신아시리아 시대(기원전 9~7세기)에 지어졌을 가능성을 높게 본다. 에살하돈 계승 조약은 신명기와 같은 시대인 기원전 672년에 작성되었다. 길가메시 서사시의 11번 토판도 지금 남은 표준판은 기원전 13~11세기 무렵 신레케운닌니라는 학자가 편집한 판을 7세기에 옮겨 적은 사본이다. 이 경우들은 '같은 시대에 같은 제국 안에서 유통되던 문헌을 접했다'로 설명해야 맞다.

연대의 앞뒤만으로는 영향의 방향이 정해지지 않는다. 어떤 문헌이 먼저 기록되었다고 해서 뒤의 문헌이 그것을 직접 읽었다는 뜻은 아니다. 두 문헌이 모두 더 오래된 제3의 전승을 이어받았을 수도 있다. 그래서 연구자들은 연대 외에 두 가지를 더 확인한다. 하나는 그 문헌이 이스라엘과 유다 사람들이 접할 수 있는 곳에 있었느냐이고, 다른 하나는 낱말과 문장 순서까지 겹치느냐이다. 다음 절은 앞의 조건, 곧 경로를 다룬다.

문헌이 이스라엘과 유다에 닿은 세 경로

고대 이스라엘과 유다는 메소포타미아와 이집트 사이의 좁은 땅에 있던 작은 나라였다. 이 지역의 문화 접촉은 물증이 남은 경로를 하나씩 확인하며 따질 수 있다. 출토 자료가 가리키는 경로는 시대에 따라 세 가지로 나뉜다.

청동기 시대 가나안의 쐐기문자 서기관들

첫째 경로는 이스라엘이라는 이름의 나라가 생기기 전, 기원전 2천년기 가나안 도시들의 서기관 교육이다. 1887년 이집트 중부 텔 엘아마르나에서 나온 점토판들이 그 증거다. 이 아마르나 문서는 모두 382점이고 그 가운데 350점이 편지이며 나머지는 문학 작품과 교육용 점토판이다. 편지는 대부분 아카드어 쐐기문자로 쓰였는데, 이집트 파라오와 가나안의 도시 왕들이 주고받은 외교 서신이다. 이 중 여섯 통(EA 285~290)은 예루살렘의 왕 압디헤바가 파라오에게 보냈다. 가나안의 작은 도시 국가에도 쐐기문자로 외교 문서를 쓸 줄 아는 서기관이 있었다는 뜻이다.

그 서기관들은 무엇으로 글을 배웠는가. 아마르나에서 나온 교육용 점토판에는 메소포타미아 신화 「아다파」와 「네르갈과 에레시키갈」이 들어 있다. 슐로모 이즈레엘이 1997년 『아마르나 학술 점토판』으로 펴낸 이 자료들은, 쐐기문자 서기관이 되는 과정에서 메소포타미아 문학 작품을 베껴 쓰며 문자와 언어를 익혔음을 보여 준다. 고대 근동 언어학자 앨리스 맨델은 예루살렘 서기관의 편지가 외교 의례 문구를 정확히 쓰는데, 이런 문구를 익히는 것 자체가 서기관 훈련의 일부였다고 분석한다.

가나안 땅에서 직접 나온 점토판도 있다. 1950년대 므깃도 유적 지표에서 길가메시 서사시 조각이 발견되었다. 2009년 유발 고렌과 이스라엘 핑켈스타인 등이 학술지 『아르케오메트리』에 발표한 분석에 따르면, 이 점토판은 이스라엘 남부의 흙으로 빚은 것이었다. 가나안 땅에서 누군가 길가메시를 옮겨 적었다는 뜻이다. 연구진은 이것이 가나안에서 발견된 유일한 메소포타미아 일급 문학 작품이라고 적었다. 2010년 여름에는 갈릴리의 하솔에서 함무라비 법전과 형식이 비슷한 법률 점토판 조각 두 점이 나왔다. 이를 판독한 아시리아학자 웨인 호로위츠는 글자체로 보아 중기 청동기 시대(기원전 20~16세기)의 것이며 법 일곱 조항의 일부가 남았다고 보고했다. 눈, 코, 이를 다치게 했을 때 노예 주인에게 은 몇 세겔을 물리는 조항이다.

신아시리아 제국의 정치 문서

둘째 경로는 기원전 8~7세기 아시리아 제국의 지배다. 아시리아는 기원전 722년 무렵 북왕국 이스라엘을 멸망시켰고, 남왕국 유다는 속국으로 조공을 바쳤다. 속국의 왕은 아시리아 왕의 행사에 불려 가 충성을 맹세했다. 에살하돈의 비문에는 니네베에 건물을 지을 자재를 바친 서쪽 지역 왕들의 명단이 있는데, 거기에 '유다의 왕 므낫세'가 들어 있다(고대 근동 문헌 영역본 ANET 291쪽). 기원전 672년 에살하돈은 아들 아슈르바니팔을 후계자로 정하고 제국 전역의 신하와 속국 왕들에게 그 결정을 지키겠다는 맹세를 시켰다. 이 조약 문서가 오늘날 '에살하돈 계승 조약'이다.

2009년 토론토 대학교의 타이낫 고고학 조사단은 튀르키예 남부의 텔 타이낫에서 이 조약의 사본을 발굴했다. 텔 타이낫은 아시리아의 서쪽 속주 쿨라니아의 중심 도시였고, 조약 점토판은 신전 건물(건물 16번)의 가장 안쪽 방에서 나왔다. 이 조약은 그전에도 아시리아의 옛 도시 님루드(칼후)의 나부 신전에서 나온 사본 여덟 점 이상으로 알려져 있었다. 타이낫 사본은 크기가 40×26센티미터이고 가로 방향으로 구멍이 뚫려 있어, 막대를 꿰어 받침대에 세워 두고 보도록 만든 물건이었다. 성경학자 한스 울리히 스테이만스는 2013년 논문에서 이 발견이 아시리아가 서쪽 속국들에게 실제로 이 문서를 적용하고 신전에 세워 두었다는 사실을 확인해 준다고 썼다. 이 사본의 저주 조항에는 팔레스타인 지역의 신들, 곧 에그론의 여신과 베델의 신까지 등장한다. 유다 서기관이 이 문서를 볼 수 있었는지에 대한 물음은 이 발견으로 추정의 영역을 벗어났다.

포로기 이후 바빌론에 살던 유다 사람들

셋째 경로는 바빌론 포로기다. 신바빌로니아의 느부갓네살 2세는 기원전 597년 예루살렘을 함락하고 유다 왕 여호야긴과 관리, 기술자들을 바빌론으로 데려갔고, 기원전 587년 무렵 예루살렘과 성전을 파괴하며 다시 주민을 끌고 갔다. 1899~1917년 로베르트 콜데바이가 바빌론의 이슈타르 문 근처에서 발굴한 왕실 문서에는 포로들에게 준 기름 배급 기록이 있는데, 그중 한 점(베를린 소장 VAT 16378)에 '야후두 땅의 왕 야우키누'와 그 다섯 아들의 몫이 적혀 있다. 성경의 여호야긴이다.

평민 포로들의 생활은 '알야후두 문서'로 알려진 점토판 약 200점에서 드러난다. '유다 사람들의 마을'이라는 뜻의 알야후두와 주변 마을에서 작성된 계약·세금 문서로, 연대는 기원전 572년부터 477년까지다. 이 문서들은 도굴 등 출처를 알 수 없는 경로로 골동품 시장에 나온 것이어서 출토 맥락이 없다는 한계가 있다. 그래도 유다 사람들이 바빌로니아 행정 체계 안에서 쐐기문자로 계약을 맺으며 수십 년을 살았다는 사실은 분명하다. 바빌론에서는 해마다 봄 새해 축제(아키투)가 열렸다. 셀레우코스 시대의 의례 문서에는 이 축제 중에 창조 서사시 「에누마 엘리시」를 낭송했다는 기록이 있다. 다만 이 낭송이 언제부터 있었고 어떤 본문이었는지는 연구자 사이에 논쟁이 있다.

세 경로는 시대와 함께 접촉한 사람과 매체도 다르다. 첫째 경로에서는 문학 작품과 법률 문서를 교재로 삼은 서기관 교육이, 둘째 경로에서는 왕이 맹세한 정치 문서가, 셋째 경로에서는 정복자의 도시에서 살아간 공동체의 일상이 매체였다. 이 차이는 각 장르에서 무엇이 어떻게 바뀌었는지와 관계가 있다.

홍수 서사에서 바뀐 원인과 결말

홍수 서사는 구약과 근동 문헌이 가장 길게 겹치는 사례다. 메소포타미아에는 홍수 이야기가 세 판본 있다. 수메르어로 된 「지우수드라 이야기」(학자들이 '에리두 창세기'라고도 부른다), 아카드어 서사시 「아트라하시스」, 그리고 길가메시 서사시 11번 토판이다. 1965년 윌프레드 램버트와 앨런 밀러드가 영국박물관 소장 점토판을 새로 펴내면서 아트라하시스의 고바빌로니아 사본이 대부분 복원되었고, 두 사람은 1969년 이를 『아트라하시스: 바빌로니아의 홍수 이야기』로 출간했다. 많은 학자는 길가메시 11번 토판의 홍수 부분이 아트라하시스에서 가져와 덧붙인 것으로 본다.

세 판본의 장면을 창세기와 나란히 놓으면 다음과 같다.

장면의 순서가 거의 같다. 신(들)이 홍수를 결정하고, 한 사람에게 미리 알려 배를 짓게 하고, 배를 역청으로 막고, 가족과 동물을 태우고, 배가 산에 멈추고, 새를 날려 보내고, 배에서 나와 제사를 드리자 신(들)이 그 향기를 맡는다. 마지막 장면은 낱말까지 비슷하다. 아트라하시스에는 신들이 제물의 향기를 맡고 '파리처럼' 제물 위로 모여들었다는 구절이 있고, 길가메시 11번 토판 161~163행도 같은 표현을 쓴다. 창세기는 이 장면을 다음과 같이 적는다.

וַיָּ֣רַח יְהוָה֮ אֶת־רֵ֣יחַ הַנִּיחֹחַ֒ וַיֹּ֨אמֶר יְהוָ֜ה אֶל־לִבּ֗וֹ לֹֽא־אֹ֠סִף לְקַלֵּ֨ל ע֤וֹד אֶת־הָֽאֲדָמָה֙ בַּעֲב֣וּר הָֽאָדָ֔ם כִּ֠י יֵ֣צֶר לֵ֧ב הָאָדָ֛ם רַ֖ע מִנְּעֻרָ֑יו וְלֹֽא־אֹסִ֥ף ע֛וֹד לְהַכּ֥וֹת אֶת־כָּל־חַ֖י כַּֽאֲשֶׁ֥ר עָשִֽׂיתִי׃

wayyāraḥ YHWH ʾet-rêaḥ hannîḥōaḥ wayyōʾmer YHWH ʾel-libbô lōʾ-ʾōsip ləqallēl ʿôd ʾet-hāʾădāmâ baʿăbûr hāʾādām kî yēṣer lēb hāʾādām raʿ minnəʿurāyw wəlōʾ-ʾōsip ʿôd ləhakkôt ʾet-kol-ḥay kaʾăšer ʿāśîtî

여호와께서 그 기쁘게 하는 향기를 맡으시고 마음속으로 말씀하셨다. "사람 때문에 다시는 땅을 저주하지 않겠다. 사람의 마음이 생각하는 것은 어려서부터 악하기 때문이다. 내가 이번에 한 것처럼 다시는 모든 생물을 치지 않겠다."

창세기 8:21 · 레닌그라드 사본(웨스트민스터 전자 본문) · 직접 옮김

창세기는 '향기를 맡았다'는 동작을 남기되, 신이 굶주려 제물 위로 몰려드는 장면을 뺐다. 아트라하시스에서 신들이 몰려든 데에는 이유가 있다. 홍수로 사람이 사라지자 제물을 바칠 이가 없어 신들이 굶주리고 목말랐다고 이야기가 앞에서 설명한다. 사람은 처음부터 신들 대신 일하고 신들을 먹이기 위해 만들어진 존재였다. 창세기에는 이 설정이 없다. 그래서 향기를 맡은 신의 반응은 사람의 마음이 악하다는 사실을 알면서도 다시는 생물을 멸하지 않겠다는 결정으로 나타난다.

원인이 바뀌면 이야기의 뜻이 바뀐다

두 이야기의 가장 큰 차이는 홍수의 원인이다. 아트라하시스에서 사람은 반란을 일으킨 하급 신들의 노동을 대신하려고 만들어졌다. 신들은 반란을 이끈 신 하나를 죽여 그 살과 피를 진흙에 섞어 사람을 빚었다. 사람이 불어나자 그들이 내는 소음 때문에 최고신 엔릴이 잠을 이루지 못했고, 엔릴은 역병, 가뭄, 기근을 차례로 보내다가 마지막으로 홍수를 보낸다. 홍수 뒤 신들은 인구가 다시 지나치게 늘지 않도록 아이를 낳지 못하는 여성 같은 장치를 둔다. 홍수의 원인도, 홍수 뒤의 대책도 인구와 소음의 문제다.

창세기에서 원인은 도덕이다.

וַתִּשָּׁחֵ֥ת הָאָ֖רֶץ לִפְנֵ֣י הָֽאֱלֹהִ֑ים וַתִּמָּלֵ֥א הָאָ֖רֶץ חָמָֽס׃

wattiššāḥēt hāʾāreṣ lipnê hāʾĕlōhîm wattimmālēʾ hāʾāreṣ ḥāmās

땅이 하나님 앞에서 썩었고, 땅에 폭력이 가득했다.

창세기 6:11 · 레닌그라드 사본 · 직접 옮김

여기서 '폭력'으로 옮긴 히브리어 '하마스'는 남을 해치고 빼앗는 행위를 가리키는 말이다. 창세기 기자는 같은 줄거리를 쓰면서 홍수를 신들의 불편을 덜려는 조치에서 사람들의 악행에 대한 심판으로 바꾸었다. 그리고 결말에서 그 심판이 되풀이되지 않는다는 약속을 붙였다. 길가메시 11번 토판에서 홍수 이야기는 우트나피슈팀이 어떻게 영원히 사는 존재가 되었는지를 설명하는 일화다. 서사시의 주제가 죽음을 피할 수 있느냐는 물음이기 때문이다. 같은 홍수 이야기가 세 문헌에서 각각 인구 문제, 불사의 문제, 도덕과 약속의 문제를 설명하는 데 쓰였다.

새 장면과 낱말 하나

새를 날려 보내는 장면은 창세기와 길가메시에만 있다. 길가메시에서 우트나피슈팀은 배가 니무시 산에 멈춘 지 이레째 되는 날 비둘기, 제비, 까마귀를 차례로 날려 보낸다. 비둘기와 제비는 앉을 곳이 없어 돌아오고, 까마귀는 물이 빠진 것을 보고 돌아오지 않는다. 창세기 8장 6~12절에서 노아는 까마귀를 먼저 날려 보내고, 이어 비둘기를 세 번 보낸다. 두 번째 비둘기가 올리브 잎을 물고 오고, 세 번째 비둘기는 돌아오지 않는다. 새의 종류와 순서는 다르지만, 돌아오는 새와 돌아오지 않는 새로 물이 빠졌는지 판단한다는 구조는 같다.

그런데 아트라하시스 쪽은 이 부분 점토판이 깨져 있어 새 장면이 있었는지 확인할 수 없다. 남아 있는 판본 가운데 창세기와 가장 비슷한 장면은 기원전 7세기 니네베 사본에서 확인된다는 뜻이다. 이 사실은 창세기 기자가 접한 홍수 이야기가 고바빌로니아 시대의 옛 판본이라기보다 신아시리아 시대에 유통되던 판본에 더 가까웠을 가능성을 보여 준다.

노아의 배를 가리키는 히브리어 '테바'(תֵּבָה)는 구약 전체에서 두 곳에만 나온다. 창세기 6~9장의 방주와, 출애굽기 2장에서 모세의 어머니가 아기를 담아 나일강에 띄운 갈대 상자다. 두 곳 모두 역청이나 송진으로 틈을 막는 장면이 따라온다. 이 출애굽기 장면에도 메소포타미아 쪽 대응 이야기가 있다.

וְלֹא־יָכְלָ֣ה עוֹד֮ הַצְּפִינוֹ֒ וַתִּֽקַּֽח־לוֹ֙ תֵּ֣בַת גֹּ֔מֶא וַתַּחְמְרָ֥ה בַחֵמָ֖ר וּבַזָּ֑פֶת וַתָּ֤שֶׂם בָּהּ֙ אֶת־הַיֶּ֔לֶד וַתָּ֥שֶׂם בַּסּ֖וּף עַל־שְׂפַ֥ת הַיְאֹֽר׃

wəlōʾ-yākəlâ ʿôd haṣṣəpînô wattiqqaḥ-lô tēbat gōmeʾ wattaḥmərâ baḥēmār ûbazzāpet wattāśem bāh ʾet-hayyeled wattāśem bassûp ʿal-śəpat hayʾōr

더는 숨길 수 없게 되자, 그 어머니는 갈대로 엮은 상자를 가져다가 역청과 송진을 바르고, 아이를 그 안에 넣어 나일강 가 갈대 사이에 두었다.

출애굽기 2:3 · 레닌그라드 사본 · 직접 옮김

사르곤 출생 전설에서 사르곤은 자신을 몰래 낳은 어머니가 자기를 갈대 바구니에 넣고 역청으로 뚜껑을 막아 유프라테스강에 띄웠으며, 물 긷는 사람 아키가 건져 양아들로 키웠다고 말한다. 이 전설의 주요 연구서는 브라이언 루이스가 1980년 펴낸 『사르곤 전설』이고, 조안 굿닉 웨스텐홀츠의 1997년 『아카드 왕들의 전설』에 번역이 실려 있다. 앞 절에서 보았듯 이 전설은 신아시리아 시대에 지어졌을 가능성이 높다. 성경학자 앤절라 로스콥 에리스먼은 이 전설이 같은 이름의 아시리아 왕 사르곤 2세(기원전 722~705년 재위)를 옛 영웅에 빗대 높이는 정치 문서였다고 본다. 사르곤 2세는 북왕국 이스라엘의 멸망을 마무리한 왕이다. 한편 존 맥러플린은 버려진 아기가 구조되어 지도자가 되는 이야기가 로물루스와 레무스 전설에도 있다며, 직접 영향인지 지역에 널리 퍼진 영웅담 유형인지 단정하기 어렵다고 정리한다.

창조와 바다 괴물 서사에서 빌린 것과 반박한 것

창세기 1장과 바빌로니아 창조 서사시 「에누마 엘리시」의 관계는 19세기 말부터 논쟁 대상이었다. 에누마 엘리시는 일곱 점토판에 약 천 행으로 된 아카드어 서사시로, 1849년 오스틴 헨리 레이어드가 니네베의 아슈르바니팔 도서관 터에서 조각으로 처음 발견했다. 줄거리는 이렇다. 처음에 민물의 신 압수와 바닷물의 여신 티아마트가 섞여 있었고, 그 사이에서 신들이 태어난다. 신들 사이에 싸움이 벌어지고, 젊은 신 마르둑이 티아마트를 죽인다. 마르둑은 티아마트의 몸을 두 쪽으로 갈라 한쪽을 하늘로 세우고 그 물이 쏟아지지 않도록 막는다. 그 뒤 반란을 일으킨 신 킹구의 피로 사람을 만들어 신들의 노동을 맡긴다. 서사시는 마르둑이 신들의 왕이 되고 바빌론이 그의 도시가 되는 것으로 끝난다.

창세기 1장에도 비슷한 요소가 있다. 창조 이전에 물이 있고, 하나님은 궁창을 만들어 물을 위아래로 나눈다.

וְהָאָ֗רֶץ הָיְתָ֥ה תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ וְחֹ֖שֶׁךְ עַל־פְּנֵ֣י תְה֑וֹם וְר֣וּחַ אֱלֹהִ֔ים מְרַחֶ֖פֶת עַל־פְּנֵ֥י הַמָּֽיִם׃

wəhāʾāreṣ hāyətâ tōhû wābōhû wəḥōšek ʿal-pənê təhôm wərûaḥ ʾĕlōhîm məraḥepet ʿal-pənê hammāyim

땅은 형태가 없고 비어 있었으며, 어둠이 깊은 물 위에 있었고, 하나님의 영은 물 위를 움직이고 있었다.

창세기 1:2 · 레닌그라드 사본 · 직접 옮김

여기서 '깊은 물'로 옮긴 '테홈'은 오래전부터 티아마트와 같은 말로 지목되었다. 그러나 이 둘은 같은 셈어 낱말 뿌리에서 나온 말일 뿐이다. 우가리트어에도 깊은 물을 뜻하는 같은 뿌리의 낱말이 있다. 창세기 1장 2절의 테홈은 관사 없이 쓰인 보통명사이고, 어디에도 신으로 묘사되지 않는다. 이름이 비슷하다는 사실만으로 창세기가 티아마트를 빌렸다고 할 수는 없다.

아시리아학자 램버트는 1965년 『신학 연구지』에 실은 「창세기의 바빌로니아 배경을 다시 본다」에서 더 넓은 문제를 제기했다. 에누마 엘리시는 마르둑을 높이려고 여러 신화 요소를 독특하게 엮은 작품이어서 바빌로니아 우주론을 대표하지 못하고, 기원전 1100년보다 이르지 않다는 것이다. 바빌로니아에는 다른 창조 이야기도 많았으므로, 창세기 1장의 배경을 이 작품 하나로 설명하는 것은 무리라는 지적이다. 다수 학자는 에누마 엘리시가 기원전 12세기 말 느부갓네살 1세가 엘람에서 마르둑 신상을 되찾아 온 무렵 마르둑 숭배가 커지면서 지어졌다고 본다.

창세기 1장이 이름을 부르지 않은 해와 달

창세기 1장에서 더 뚜렷한 것은 빌린 흔적보다 바꾼 흔적이다. 신들의 싸움이 없고, 피조물이 신의 몸에서 나오지도 않는다. 하나님이 말하면 그대로 된다. 넷째 날 기사에서 그 차이가 분명하다.

וַיַּ֣עַשׂ אֱלֹהִ֔ים אֶת־שְׁנֵ֥י הַמְּאֹרֹ֖ת הַגְּדֹלִ֑ים אֶת־הַמָּא֤וֹר הַגָּדֹל֙ לְמֶמְשֶׁ֣לֶת הַיּ֔וֹם וְאֶת־הַמָּא֤וֹר הַקָּטֹן֙ לְמֶמְשֶׁ֣לֶת הַלַּ֔יְלָה וְאֵ֖ת הַכּוֹכָבִֽים׃

wayyaʿaś ʾĕlōhîm ʾet-šənê hamməʾōrōt haggədōlîm ʾet-hammāʾôr haggādōl ləmemšelet hayyôm wəʾet-hammāʾôr haqqāṭōn ləmemšelet hallaylâ wəʾēt hakkôkābîm

하나님이 큰 빛 둘을 만드셨다. 큰 빛은 낮을 다스리게 하고 작은 빛은 밤을 다스리게 하셨다. 별들도 만드셨다.

창세기 1:16 · 레닌그라드 사본 · 직접 옮김

히브리어에는 해를 가리키는 '셰메시'와 달을 가리키는 '야레아흐'가 있다. 그런데 창세기 1장은 이 낱말을 쓰지 않고 '큰 빛', '작은 빛'이라고만 부른다. 구약학자 게르하르트 하젤은 1974년 『복음주의 계간지』에 실은 「창세기 우주론의 논쟁적 성격」에서, 이 낱말들이 셈어권에서 신의 이름이기도 했기 때문에 일부러 피했다고 분석했다. 아카드어의 태양신은 샤마시이고, 우가리트에는 달의 신 야리흐와 해의 여신 샤프시가 있었다. 하젤은 에누마 엘리시가 해와 달의 창조를 따로 말하지 않고 별자리에 '큰 신들'의 자리를 정해 주는 데 그친다는 점도 지적한다. 창세기 1장에서 해와 달은 처음이 있는 피조물이고, 그 기능은 낮과 밤과 절기를 나누는 데 있다.

다섯째 날 기사도 같은 방향이다.

וַיִּבְרָ֣א אֱלֹהִ֔ים אֶת־הַתַּנִּינִ֖ם הַגְּדֹלִ֑ים

wayyibrāʾ ʾĕlōhîm ʾet-hattannînim haggədōlîm

하나님이 큰 바다 짐승들을 창조하셨다.

창세기 1:21 앞부분 · 레닌그라드 사본 · 직접 옮김

'탄닌'은 구약의 다른 곳에서 하나님이 쳐부순 바다 괴물을 가리킬 때 쓰는 낱말이다. 창세기 1장은 그 괴물을 하나님이 만든 피조물 목록에 넣었다.

구약 안에 남은 바다 괴물

바다 괴물 이야기는 메소포타미아보다 가나안 쪽 문헌에서 더 가까운 대응이 나온다. 1928년 시리아 해안의 라스 샴라에서 고대 도시 우가리트가 발견되었고, 이듬해부터 출토된 점토판에서 「바알 연작」이 나왔다. 바알 연작은 폭풍의 신 바알이 바다의 신 얌과 죽음의 신 모트와 싸워 왕권을 얻는 이야기로, 여섯 점토판(KTU 1.1~1.6)에 기원전 1300~1100년 무렵 우가리트 문자로 기록되었다. 그 가운데 KTU 1.5의 첫머리에서 죽음의 신 모트는 바알이 예전에 바다 괴물 리탄(로탄)을 쳤던 일을 언급한다. 이사야서 27장 1절은 같은 괴물을 같은 표현으로 부른다.

עַ֤ל לִוְיָתָן֙ נָחָ֣שׁ בָּרִ֔חַ וְעַל֙ לִוְיָתָ֔ן נָחָ֖שׁ עֲקַלָּת֑וֹן וְהָרַ֥ג אֶת־הַתַּנִּ֖ין אֲשֶׁ֥ר בַּיָּֽם׃

ʿal liwyātān nāḥāš bāriaḥ wəʿal liwyātān nāḥāš ʿăqallātôn wəhārag ʾet-hattannîn ʾăšer bayyām

(여호와께서) 도망하는 뱀 리워야단, 꼬불꼬불한 뱀 리워야단을 벌하시고, 바다에 있는 괴물을 죽이실 것이다.

이사야 27:1 뒷부분 · 레닌그라드 사본 · 직접 옮김

ltn bṯn brḥ … bṯn ʿqltn … šlyṭ d.šbʿt rašm

리탄, 도망하는 뱀 … 꼬불꼬불한 뱀 … 일곱 머리를 가진 힘센 것

KTU 1.5 i 1~3에서 리탄을 부르는 구절 · 우가리트어 자모 전사 · 직접 옮김

우가리트어 bṯn brḥ(도망하는 뱀)와 bṯn ʿqltn(꼬불꼬불한 뱀)은 히브리어 '나하시 바리아흐'와 '나하시 아칼라톤'에 낱말 단위로 대응한다. 리탄과 리워야단도 같은 이름이다. 우가리트어 원문의 일부 구절이 리탄을 꾸미는지 다른 괴물을 꾸미는지는 점토판의 빈틈 때문에 해석이 나뉘지만, '도망하는 뱀'이 리탄을 가리킨다는 데에는 학자 대부분이 동의한다. 시편 74편 13~14절도 하나님이 바다를 가르고 '탄닌들의 머리'를 깨뜨리며 '리워야단의 머리들'을 부수었다고 노래한다. 머리가 여럿이라는 설정은 일곱 머리 리탄과 겹친다.

같은 리워야단이 시편 104편에서는 전혀 다르게 등장한다.

שָׁ֭ם אֳנִיּ֣וֹת יְהַלֵּכ֑וּן לִ֝וְיָתָ֗ן זֶֽה־יָצַ֥רְתָּ לְשַֽׂחֶק־בּֽוֹ׃

šām ʾŏniyyôt yəhallēkûn liwyātān zeh-yāṣartā ləśaḥeq-bô

거기에 배들이 다니고, 주께서 만드신 리워야단이 그 속에서 논다.

시편 104:26 · 레닌그라드 사본 · 직접 옮김

마지막 구절은 '그 속에서 놀게 하려고 만드신 리워야단'으로도, '주께서 데리고 놀려고 만드신 리워야단'으로도 옮길 수 있다. 어느 쪽이든 여기서 리워야단은 하나님이 만든 바다 생물이다. 구약은 같은 바다 괴물을 한 곳에서는 하나님이 쳐부순 적으로, 다른 곳에서는 하나님이 만든 피조물로 다룬다. 가나안 신화의 표현을 그대로 가져다 쓴 시인이 있었고, 그 신화를 피조물 목록으로 옮겨 적은 저자도 있었다. 하나의 문헌 전승이 구약 안에서 서로 다른 방식으로 쓰였다는 사실은, 구약을 한 사람이 한 번에 베낀 책으로 볼 수 없음을 보여 준다.

법 조문의 판례 형식과 바뀐 형량

출애굽기 20장 22절부터 23장 33절까지는 학자들이 '언약법전'이라고 부르는 법 모음이다. 출애굽기 24장 7절이 이 법을 '언약의 책'이라고 부른 데서 나온 이름이다. 이 법의 상당 부분은 "사람이 이러이러하면, 이러이러하게 한다"는 조건문 형식으로 되어 있다. 같은 형식이 메소포타미아 법전에 수백 조항 있다.

들이받는 소

가장 잘 알려진 대응은 사람이나 다른 소를 들이받는 소에 관한 조항이다. 소가 소를 들이받아 죽인 경우를 보자.

וְכִֽי־יִגֹּ֧ף שֽׁוֹר־אִ֛ישׁ אֶת־שׁ֥וֹר רֵעֵ֖הוּ וָמֵ֑ת וּמָ֨כְר֜וּ אֶת־הַשּׁ֤וֹר הַחַי֙ וְחָצ֣וּ אֶת־כַּסְפּ֔וֹ וְגַ֥ם אֶת־הַמֵּ֖ת יֶֽחֱצֽוּן׃

wəkî-yiggōp šôr-ʾîš ʾet-šôr rēʿēhû wāmēt ûmākərû ʾet-haššôr haḥay wəḥāṣû ʾet-kaspô wəgam ʾet-hammēt yeḥĕṣûn

어떤 사람의 소가 이웃의 소를 받아 죽게 하면, 산 소를 팔아 그 값을 나누고 죽은 소도 나눈다.

출애굽기 21:35 · 레닌그라드 사본 · 직접 옮김

에슈눈나 법전 53조는 같은 경우에 두 소 주인이 산 소의 값과 죽은 소의 고기를 나누라고 정한다. 사건의 설정과 해결 방법이 거의 같다. 수많은 생활 사고 가운데 같은 사례를 골라 같은 방식으로 해결한 조문이 수백 년 떨어진 두 문헌에 있다는 점은, 이것이 우연히 같은 관습이 생긴 결과라기보다 같은 법 문헌 전통을 공유한 결과임을 시사한다.

소가 사람을 죽인 경우는 세 문헌 모두 소 주인이 미리 경고를 받았는지를 따진다. 함무라비 법전 250조는 길을 가던 소가 사람을 받아 죽이면 소 주인에게 물을 책임이 없다고 하고, 251조는 소가 들이받는 버릇이 있음을 동네 관청이 주인에게 알렸는데도 뿔을 다듬거나 묶어 두지 않아 사람이 죽으면 은 2분의 1 미나를 내라고 한다. 출애굽기 21장 28~29절도 같은 순서로 두 경우를 나눈다. 차이는 형량에서 생긴다.

메소포타미아의 두 법전은 이 사고를 은으로 해결한다. 1미나는 60세겔이므로 에슈눈나는 40세겔, 함무라비는 30세겔이다. 출애굽기는 경고를 받고도 단속하지 않은 주인을 사형에 처하고 그 소를 돌로 쳐 죽이며, 소의 고기를 먹지 못하게 한다. 사람의 목숨을 앗은 짐승을 단순한 재산으로 처리하지 않는 규정이다. 출애굽기 21장 30절이 속전을 내고 목숨을 건질 수 있다고 덧붙이지만, 규정의 기본은 사형이다. 노예가 죽은 경우에는 출애굽기도 은 30세겔을 정한다. 이 수치는 함무라비의 자유인 신분 사망 배상액과 같다.

눈에는 눈, 그리고 신분에 따라 달라지는 형벌

'눈에는 눈'으로 알려진 같은 피해 같은 처벌의 원칙도 함무라비 법전에 있다. 1904년 시카고 대학의 로버트 프랜시스 하퍼가 펴낸 판본의 196조 음역은 다음과 같다.

šum-ma a-wi-lum i-in mâr a-wi-lim uḫ-tab-bi-it i-in-šu u-ḫa-ap-pa-du

아윌룸이 아윌룸 계층 사람의 눈을 멀게 하면, 그의 눈을 멀게 한다.

함무라비 법전 196조 · 33단 45~49행 · 하퍼 1904년 판 음역 · 직접 옮김

여기서 '아윌룸'은 자유민 상층 계층을 가리키는 말이다. 바로 다음 조항부터 형벌이 신분에 따라 달라진다. 198조는 무슈케눔(평민 계층)의 눈을 멀게 하면 은 1미나를 내라고 하고, 199조는 아윌룸이 거느린 노예의 눈을 멀게 하면 그 노예 값의 절반을 내라고 한다. 같은 눈이라도 피해자가 누구냐에 따라 같은 처벌, 은 1미나, 노예 값의 절반으로 세 등급이 나뉜다.

출애굽기 21장 24절의 "눈은 눈으로, 이는 이로, 손은 손으로, 발은 발로"는 이런 신분 구분 없이 원칙만 나열한다. 레위기 24장은 같은 원칙을 반복한 뒤 다음 문장으로 맺는다.

מִשְׁפַּ֤ט אֶחָד֙ יִהְיֶ֣ה לָכֶ֔ם כַּגֵּ֥ר כָּאֶזְרָ֖ח יִהְיֶ֑ה כִּ֛י אֲנִ֥י יְהוָ֖ה אֱלֹהֵיכֶֽם׃

mišpaṭ ʾeḥād yihyeh lākem kaggēr kāʾezrāḥ yihyeh kî ʾănî YHWH ʾĕlōhêkem

외국인이든 본토인이든 너희에게 같은 법을 적용하라. 나는 여호와 너희 하나님이다.

레위기 24:22 · 레닌그라드 사본 · 직접 옮김

구약의 법에도 노예 제도는 남아 있고, 노예에 관한 별도 규정이 있다. 그러나 자유인 사이에 신분 등급을 두어 형벌을 달리하는 구조는 따르지 않았다.

직접 참조인가, 가나안의 법 전통인가

대응이 이렇게 많다 보니 유다 서기관이 함무라비 법전을 직접 보고 언약법전을 썼다는 주장도 나왔다. 성경학자 데이비드 라이트는 2009년 옥스퍼드 대학 출판부에서 낸 『하나님의 법을 만들다: 성경의 언약법전은 함무라비 법을 어떻게 쓰고 고쳤는가』에서, 언약법전이 함무라비 법전과 다른 아카드어 법 모음을 직접 원천으로 삼았고 그 시기는 신아시리아 시대인 기원전 8세기라고 주장했다. 함무라비 법전은 바빌로니아 서기관 학교에서 천 년 넘게 필사된 교재였으므로, 아시리아 지배기에 유다 서기관이 그 사본을 접했을 수 있다는 논리다.

하솔 법률 점토판은 이 설명에 다른 가능성을 보탠다. 이를 판독한 호로위츠는 2024년 글에서, 함무라비와 같은 시기에 가나안 땅에서 이미 같은 형식의 법률 문헌이 쓰였다는 사실은 성경 법의 뿌리가 가나안 지역 법 전통에 있었을 가능성을 보여 준다고 썼다. 그리고 이 발견이 '눈에는 눈'이 함무라비에게서 직접 빌려 온 것이라는 견해를 다시 따져 보게 한다고 정리했다. 라이트는 기원전 8세기의 문서 참조를, 호로위츠는 기원전 2천년기부터 이어진 지역 전통을 경로로 본다. 두 견해는 어느 쪽이든 언약법전이 메소포타미아 법 전통 안에서 쓰였다는 데에는 일치한다. 견해가 다른 것은 그 전통이 문서로 직접 건너왔느냐, 가나안 땅에서 대대로 이어져 내려왔느냐는 경로의 문제다.

아시리아 왕에게 바치던 충성 서약을 하나님께 옮긴 신명기

법 조문이 서기관 교육과 지역 전통으로 설명된다면, 신명기는 특정 정치 문서와의 관계가 훨씬 구체적이다. 신명기는 모세가 백성에게 주는 마지막 설교 형식으로 되어 있고, 하나님과 이스라엘 사이의 언약 조건과 그것을 지켰을 때의 축복, 어겼을 때의 저주를 늘어놓는다. 20세기 중엽부터 학자들은 이 구조가 고대 근동의 종주국과 속국 사이의 조약 문서와 같다는 점을 지적해 왔다.

신아시리아의 조약 가운데 신명기와 가장 가까운 것이 앞에서 본 에살하돈 계승 조약이다. 스테이만스는 1995년 박사 논문에서 신명기 28장 20~44절의 저주가 이 조약 56조의 저주를 직접 가져온 것이라고 주장했고, 2013년 논문에서는 타이낫 사본을 근거로 이 주장을 보강했다. 그가 정리한 대응 가운데 몇 가지를 도식으로 옮기면 다음과 같다.

저주 하나를 원문으로 보자.

וְהָי֥וּ שָׁמֶ֛יךָ אֲשֶׁ֥ר עַל־רֹאשְׁךָ֖ נְחֹ֑שֶׁת וְהָאָ֥רֶץ אֲשֶׁר־תַּחְתֶּ֖יךָ בַּרְזֶֽל׃

wəhāyû šāmeykā ʾăšer ʿal-rōʾšəkā nəḥōšet wəhāʾāreṣ ʾăšer-taḥteykā barzel

네 머리 위의 하늘은 청동이 되고, 네 발 아래의 땅은 쇠가 될 것이다.

신명기 28:23 · 레닌그라드 사본 · 직접 옮김

에살하돈 계승 조약의 해당 부분(526~533행)은 신들이 '너희 땅을 쇠처럼 만들어 아무것도 돋아나지 못하게 하기를' 빌고, 이어 '청동 하늘에서 비가 내리지 않듯' 너희 밭에 비와 이슬이 내리지 않기를 빈다. 하늘을 청동에, 땅을 쇠에 짝지은 것이 같다. 레위기 26장 19절에도 비슷한 저주가 있는데, 거기서는 하늘이 쇠, 땅이 청동이 되어 짝이 뒤바뀌어 있다. 스테이만스는 신명기가 아시리아 조약과 같은 짝을 쓴 점, 신명기 28장의 저주에 나오는 주제와 낱말이 조약 56조와 63~65조에서 차례로 확인된다는 점을 직접 차용의 근거로 든다.

그는 여기서 연대 추정도 끌어낸다. 이 조약은 기원전 672년 므낫세에게 주어졌을 것이고, 열왕기하 22장은 요시야 왕 18년(기원전 622년)에 성전에서 율법책이 발견되었다고 기록한다. 그는 이를 근거로 신명기 28장의 해당 구절이 그 사이 50년 안에 쓰였다고 본다.

사랑이라는 말

신명기의 가장 유명한 구절 가운데 하나도 조약 언어로 설명된다.

וְאָ֣הַבְתָּ֔ אֵ֖ת יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֑יךָ בְּכָל־לְבָבְךָ֥ וּבְכָל־נַפְשְׁךָ֖ וּבְכָל־מְאֹדֶֽךָ׃

wəʾāhabtā ʾēt YHWH ʾĕlōheykā bəkol-ləbābəkā ûbəkol-napšəkā ûbəkol-məʾōdekā

너는 마음을 다하고 목숨을 다하고 힘을 다하여 여호와 너의 하나님을 사랑하라.

신명기 6:5 · 레닌그라드 사본 · 직접 옮김

하버드 대학의 아시리아학자 윌리엄 모런은 1963년 『가톨릭 성서 계간지』에 실은 논문에서, 고대 근동 조약에서 '사랑한다'는 말이 봉신이 종주에게 바치는 충성을 가리키는 법률 용어였음을 밝혔다. 에살하돈 계승 조약 266~267행은 속국 왕들에게 "왕세자 아슈르바니팔을 너희 목숨처럼 사랑하지 않는다면"이라는 조건을 걸고 저주를 선언한다. 모런은 신명기 저자들이 충성을 사랑의 언어로 요구하는 아시리아의 관행을 알고 있었다고 보았다. 이 해석에 따르면 신명기 6장 5절은 감정의 권유이기 전에 충성의 대상을 정하는 선언이다. 다만 재클린 랩슬리(2003)와 데나 그랜트(2016)는 신명기 7장 7절이 하나님이 이스라엘을 사랑한 것을 말할 때 애착과 열망을 뜻하는 동사 하샤크(חָשַׁק)를 쓴다는 점을 들어, 신명기의 사랑이 조약의 법률 용어만으로는 설명되지 않는다고 본다.

신명기가 가져온 것은 문서 형식이다. 유다 왕이 아시리아 왕에게 바치던 충성 서약의 틀을 빌려, 그 충성을 받을 주인을 이스라엘의 하나님으로 바꾸었다. 므낫세 시대 유다 사람들에게 '다른 왕을 세우지 말라', '말을 더하지도 빼지도 말라', '불온한 말을 하는 자를 숨기지 말라'는 문장은 익숙한 정치 문서의 문장이었다. 신명기는 그 문장을 쓰면서, 유다가 섬겨야 할 종주는 니네베의 왕이 아니라고 말했다. 아시리아가 기원전 7세기 말 무너진 뒤 이 문서가 다시 읽히고 편집되었을 때에도 그 틀은 남았다.

이집트 교훈서를 받아들인 잠언

잠언의 경우는 앞의 두 장르와 성격이 다르다. 잠언은 이집트 교훈서의 내용을 받아들였다.

1888년 영국박물관의 이집트학자 월리스 버지는 이집트 테베에서 길이 약 3.7미터의 파피루스 두루마리 하나를 사들였다. 지금 영국박물관 파피루스 10474번으로 불리는 이 문서는 '아메네모페의 교훈'이라는 이집트 지혜 문헌의 가장 완전한 사본이다. 서기관 아메네모페가 아들에게 남기는 처세 교훈으로, 서문과 번호가 붙은 30장으로 되어 있다. 이 작품은 이집트 신왕국의 람세스 시대(기원전 1300~1075년 무렵)에 지어졌다고 보는 것이 일반적이다. 사본은 이 파피루스 말고도 파피루스 조각, 필기용 나무판 네 점, 도편, 낙서까지 모두 여덟 점이 확인되었는데, 가장 이른 것은 이집트 제21~22왕조(기원전 1069~712년) 시기의 것이고, 가장 늦은 영국박물관 파피루스는 기원전 6세기 무렵에 필사되었다. 수백 년 동안 이집트 서기관들이 이 작품을 베껴 쓰며 공부했다는 뜻이다.

버지는 1922~1924년 이 본문을 펴내며 성경과 닮았다고 지적했고, 1924년 베를린의 이집트학자 아돌프 에르만은 「솔로몬 잠언의 이집트 원천」이라는 논문에서 잠언 22장 17절부터 23장 11절까지 거의 모든 절에 아메네모페 쪽 대응 구절이 있음을 보였다. 에르만의 가장 유명한 논증은 잠언 22장 20절의 낱말 하나를 다룬다.

הֲלֹ֤א כָתַ֣בְתִּי לְ֭ךָ שלשום [שָׁלִישִׁ֑ים] בְּמ֖וֹעֵצֹ֣ת וָדָֽעַת׃

hălōʾ kātabtî ləkā šlšwm [šālîšîm] bəmōʿēṣōt wādāʿat

내가 조언과 지식을 담아 너를 위해 [이 낱말]을 쓰지 않았느냐.

잠언 22:20 · 레닌그라드 사본 · 직접 옮김 · 괄호 안은 마소라 학자들이 읽으라고 단 난외 독법

히브리 성경 사본은 본문 자음을 고치지 않고 그대로 두되, 그렇게 읽으면 뜻이 이상한 자리에는 난외에 '이렇게 읽으라'는 독법을 따로 적었다. 본문에 적힌 것을 케티브(쓰인 것), 난외의 독법을 케레(읽을 것)라고 한다. 잠언 22장 20절에서 케티브 שלשום은 '그저께'를 뜻하는 말과 철자가 같고, 케레 שָׁלִישִׁים은 '고관들'이나 '뛰어난 것들'을 뜻하는 말이다. 어느 쪽도 문맥에 잘 맞지 않아 옛 번역들은 이 낱말을 서로 다르게 옮겼다.

에르만은 같은 자음으로 '서른'을 뜻하는 שְׁלוֹשִׁים(셸로심)으로 읽자고 제안했다. 그러면 문장은 "내가 너를 위해 조언과 지식으로 된 서른 가지를 쓰지 않았느냐"가 되고, 아메네모페의 맺음말 "이 서른 장을 보라. 그것은 가르치고 깨우친다"와 맞아떨어진다. 에르만은 장 번호가 분명한 이집트 쪽 본문이 원본이고, 번호가 없는 히브리 쪽이 필사 과정에서 그 뜻을 잃었다고 보았다. 그 뒤 학계에서는 두 문헌 사이에 문헌적 관계가 있다는 데 합의가 이루어졌다. 영향의 방향을 두고는 소수 이견이 남아 있지만, 이집트학자 야로슬라프 체르니가 카이로 도편 사본을 이집트 제21왕조 말로 연대 추정하면서 아메네모페가 잠언보다 앞선다는 다수 견해가 굳어졌다.

이집트 서기관의 공부법으로 옮긴 잠언

구약학자 베른트 쉬퍼는 2026년 글에서 잠언 저자가 아메네모페를 다룬 방식을 이집트 서기관 학교의 공부법으로 설명한다. 이집트 서기관은 오래된 교훈서의 문장과 장을 통째로 외웠고, 새 교훈서를 지을 때 그 문장들을 인용하고 재배열했다. 람세스 시대의 파피루스 아나스타시 1번에는 한 서기관이 동료를 두고 "이 장 앞에 무슨 장이 오고 뒤에 무슨 장이 오는지도 모르느냐"고 꾸짖는 구절이 있다. 쉬퍼에 따르면 잠언 22장 17절~23장 11절은 아메네모페의 여러 장에서 첫머리나 특정 구절을 골라 순서를 바꾸어 이어 붙였고, 이것은 이집트 서기관들이 교재를 다루던 방식과 같다.

대응 구절을 나란히 놓으면 바뀐 자리가 보인다. 첫째, 잠언 22장 19절은 이집트 쪽에 대응이 없다.

לִהְי֣וֹת בַּ֭יהוָה מִבְטַחֶ֑ךָ הוֹדַעְתִּ֖יךָ הַיּ֣וֹם אַף־אָֽתָּה׃

lihyôt baYHWH mibṭaḥekā hôdaʿtîkā hayyôm ʾap-ʾāttâ

네가 여호와를 의뢰하게 하려고 내가 오늘 너에게, 바로 너에게 알려 준다.

잠언 22:19 · 레닌그라드 사본 · 직접 옮김

귀를 기울이라는 이집트식 서두(22:17~18) 바로 뒤에, 이 교훈의 목적이 이스라엘의 하나님을 신뢰하게 하는 데 있다는 문장을 끼워 넣었다. 이집트 교훈서의 서두를 그대로 쓰면서 그 교훈이 누구의 이름으로 주어지는지를 바꾸었다.

둘째, 자연물이 바뀌었다. 아메네모페는 정직하지 못하게 모은 재물이 "거위처럼 날개를 달고 하늘로 날아간다"고 쓴다. 잠언 23장 5절은 같은 이미지를 쓰되 새를 바꾸었다.

כִּ֤י עָשֹׂ֣ה יַעֲשֶׂה־לּ֣וֹ כְנָפַ֑יִם כְּ֝נֶ֗שֶׁר יָע֥וּף הַשָּׁמָֽיִם׃

kî ʿāśōh yaʿăśeh-lô kənāpayim kənešer yāʿûp haššāmāyim

재물은 스스로 날개를 만들어 독수리처럼 하늘로 날아간다.

잠언 23:5 뒷부분 · 레닌그라드 사본(케레로 읽음) · 직접 옮김

나일강 습지의 거위가 산지의 독수리로 바뀌었다. 쉬퍼는 이것을 이스라엘의 산이 많은 지형에 맞춘 변경으로 본다. 히브리어 '네셰르'는 독수리나 큰 맹금류를 가리키는 말이다.

외국인의 이름으로 남은 지혜

잠언은 외국 지혜를 받아들였다는 사실을 감추지 않는다. 잠언 30장은 "야게의 아들 아굴의 말"로, 31장은 "르무엘 왕의 말"로 시작한다. 31장 1절의 '맛사'는 '신탁'으로 옮기기도 하지만, 창세기 25장 14절에 이스마엘의 아들로 나오는 아라비아 부족의 이름과 같아서 '맛사의 왕 르무엘'로 읽는 학자가 많다. 이 경우 잠언 마지막 두 장은 이스라엘 바깥 사람의 이름으로 전해진 교훈이다. 잠언 25장 1절은 "이것도 솔로몬의 잠언인데 유다 왕 히스기야의 신하들이 옮겨 적은 것이다"라고 적어, 기원전 8세기 말에서 7세기 초 유다 왕실에 문헌을 정리하고 필사하는 서기관 집단이 있었음을 스스로 밝힌다.

גַּם־אֵ֭לֶּה מִשְׁלֵ֣י שְׁלֹמֹ֑ה אֲשֶׁ֥ר הֶ֝עְתִּ֗יקוּ אַנְשֵׁ֤י ׀ חִזְקִיָּ֬ה מֶֽלֶךְ־יְהוּדָֽה׃

gam-ʾēlleh mišlê šəlōmōh ʾăšer heʿtîqû ʾanšê ḥizqiyyâ melek-yəhûdâ

이것도 솔로몬의 잠언이다. 유다 왕 히스기야의 사람들이 옮겨 적었다.

잠언 25:1 · 레닌그라드 사본 · 직접 옮김

지혜 문헌의 대응은 잠언에 그치지 않는다. 전도서 9장 7~9절은 기쁘게 빵을 먹고 포도주를 마시고, 옷을 늘 희게 하고 머리에 기름을 바르며, 사랑하는 아내와 함께 사는 것이 해 아래에서 수고하는 사람의 몫이라고 말한다. 길가메시 서사시의 고바빌로니아 판본(시파르 점토판)에서 술집 여주인은 영생을 찾아 떠도는 길가메시에게, 신들이 사람을 만들 때 죽음을 정해 주었으니 배를 채우고 밤낮으로 즐기며 옷을 깨끗이 하고 몸을 씻고 손을 잡은 아이를 보고 아내를 품으라고 권한다. 항목의 순서까지 비슷하다. 시편 104편과 이집트 아크나톤 왕 시대(기원전 14세기 중엽)의 「아텐 대찬가」도 1900년대 초부터 비교되었다. 밤에는 사자가 굴에서 나오고 해가 뜨면 사람이 일하러 나간다는 장면, 바다에 배가 다니는 장면이 두 시에 모두 있다. 그러나 둘 사이에는 수백 년의 간격이 있어서, 직접 영향을 주장하는 학자(프랑크 크뤼제만, 얀 아스만)와 페니키아 전승을 중간 경로로 보는 학자(크리스토프 윌링거)의 견해가 다르다. 안네테 크뤼거는 2010년 시편 104편 연구서에서 여러 경로의 지식이 예루살렘 궁정과 성전의 관리 양성 학교를 거쳐 모였다고 보았다.

지혜 문헌에서 일어난 일은 수용이다. 처세와 윤리에 관한 지혜는 민족을 가리지 않고 통용된다고 여겨졌고, 잠언은 그 지혜를 받아들이면서 맨 앞에 "여호와를 경외하는 것이 지식의 근본"(잠언 1:7)이라는 전제를 두었다. 외국 지혜를 거부하지 않되 그것이 누구의 이름으로 가르쳐지는지를 정했다.

'가져왔다'는 말이 하나로 묶어 버리는 것들

다섯 장르를 거치고 나면 처음의 물음, 곧 구약이 주변 문명의 이야기를 베꼈느냐는 물음은 단위가 너무 크다. '가져왔다'는 한 낱말 아래에 연대, 경로, 방법, 목적이 서로 다른 일들이 섞여 있다. 그것을 나누면 통용되는 두 설명이 각각 어디서 맞고 어디서 틀리는지 드러난다.

델리치식 설명이 놓친 것

1902년 델리치의 주장은 구약의 이야기가 바빌로니아에서 '유래했다'는 것이었고, 그 함의는 구약에 독자적인 것이 없다는 것이었다. 이 설명은 두 전제 위에 서 있다. 하나는 연대가 앞선 문헌이 뒤의 문헌의 원천이라는 전제이고, 다른 하나는 줄거리가 같으면 내용도 같다는 전제다.

첫째 전제는 사르곤 전설과 에살하돈 조약에서 성립하지 않는다. 이 둘은 구약의 해당 본문과 같은 시대의 문헌이었고, 히브리 저자들은 당대에 유통되던 문서를 접했다. 하솔 법률 점토판은 메소포타미아의 법 형식이 가나안 땅에서 이미 함무라비 시대에 쓰였음을 보여 주어, 바빌론에서 이스라엘로 한 방향으로만 전해졌다는 설명도 성립하기 어렵게 했다. 둘째 전제는 홍수 서사에서 성립하지 않는다. 줄거리가 같아도 홍수의 원인과 결말을 바꾸면 이야기가 설명하는 대상이 달라진다. 아트라하시스는 사람이 왜 죽고 왜 아이를 다 낳지 못하는지를, 길가메시는 왜 사람이 영원히 살 수 없는지를, 창세기는 왜 하나님이 악한 인간을 그래도 멸하지 않는지를 설명한다.

델리치의 강연이 나온 자리도 함께 볼 필요가 있다. 그는 독일 제국 박물관의 근동 부서를 이끌던 사람이었고, 강연은 독일이 바빌론 발굴에 대규모로 투자하던 시기에 황제 앞에서 열렸다. 베를린 국립박물관의 전시 설명은 이 논쟁이 독일의 근동 발굴, 특히 바빌론 발굴을 대중에게 널리 알리는 결과를 낳았다고 정리한다. 델리치는 1920년대 초 두 권으로 낸 『거대한 기만』에서 구약의 역사성과 도덕성을 전면적으로 공격했다. 바빌로니아의 우위를 강조하는 주장은 학문적 결론이면서, 그가 이끈 학문 분야와 발굴 사업의 위상을 높이는 주장이기도 했다.

방어하는 쪽의 설명이 놓친 것

반대쪽에도 통용되는 설명이 있다. 구약과 근동 문헌의 유사성은 모든 민족이 역사 속에서 일어난 같은 사건을 각자 기억한 결과이므로, 차용이 아니라는 설명이다. 이 설명은 홍수 같은 사건 서사에는 적용할 수 있어 보이지만, 법 조문과 조약 문서와 교훈서에서는 성립하기 어렵다. 소가 소를 받았을 때 산 소의 값을 나눈다는 해결책, 하늘을 청동에 땅을 쇠에 짝짓는 저주의 표현, 재물이 날개를 달고 날아간다는 교훈은 사건을 기억한 결과로 생길 수 없는 문헌의 표현이다. 이런 표현이 같은 순서로 겹친다면 문헌 접촉 말고는 설명할 길이 없다.

또 하나의 방어 논리는 구약이 주변 신화를 한결같이 반박했다고 본다. 창세기 1장과 시편 104편에는 이 설명이 잘 맞는다. 그러나 이사야 27장 1절과 시편 74편은 가나안 신화의 표현을 반박하지 않고 그대로 써서 하나님의 승리를 노래한다. 잠언은 이집트의 교훈을 반박하지 않고 받아들였다. 반박은 구약이 주변 문헌을 다룬 여러 방식 가운데 하나였을 뿐이다.

세 가지 수용 방식

지금까지의 대조를 정리하면 수용의 방식은 세 가지로 나뉜다. 어느 방식이었는지는 저자가 무엇을 남기고 무엇을 바꾸었는지로 판별된다.

첫째는 공유된 세계상을 다시 서술한 경우다. 홍수와 창조의 서사가 여기에 속한다. 물에서 세상이 시작되었다는 생각, 큰 홍수가 옛 시대를 끝냈다는 이야기는 고대 근동 사람들이 함께 쓰던 세계 설명이었다. 구약 저자들은 그 줄거리와 장면을 남기고, 신들의 수, 신들의 필요, 사건의 원인을 바꾸었다. 바뀐 것은 신관과 인간관이다.

둘째는 정치 문서의 형식을 옮겨 쓴 경우다. 신명기의 언약 구조와 저주 목록, 사랑의 언어가 여기에 속한다. 남긴 것은 형식과 문구이고, 바꾼 것은 충성을 받을 대상이다. 이 방식은 제국의 지배라는 구체적 상황에서 나왔고, 그 상황에 대한 대응이었다.

셋째는 외국 지혜를 받아들인 경우다. 잠언의 이집트 교훈 부분, 전도서와 길가메시의 대응이 여기에 속한다. 남긴 것은 교훈의 내용이고, 바꾼 것은 교훈의 권위를 세우는 틀, 그리고 지형에 맞지 않는 자연물이다. 여기서 외국 문헌은 쓸모 있는 자료로 쓰였다.

법 조문은 이 셋 사이에 걸쳐 있다. 형식과 사례는 서기관 교육으로 전해진 공통 법 전통에서 왔고, 형량과 신분 구분은 바뀌었다. 같은 법 전통 안에서 다른 가치 판단을 내린 경우다.

결론 — 바꾼 자리가 가져온 이유를 보여 준다

구약성경의 많은 본문이 메소포타미아·우가리트·이집트 문헌과 겹친다는 사실은 출토 자료로 확인된다. 홍수 서사의 장면 순서, 들이받는 소에 관한 판례, 우가리트 바다 괴물의 수식어, 아시리아 조약의 저주 문구, 이집트 교훈서의 구절이 히브리 본문과 낱말 단위로 대응한다. 법전과 홍수 서사는 히브리 성경보다 수백 년에서 천 년 넘게 앞서 기록되었다. 사르곤 전설과 에살하돈 조약은 같은 시대의 문헌이었다. 이 문헌들은 청동기 시대 가나안의 쐐기문자 서기관 교육, 신아시리아 제국의 정치 문서, 바빌론 포로 공동체의 생활이라는 세 경로로 이스라엘과 유다에 닿았고, 각 경로에는 아마르나 서신, 므깃도 길가메시 조각, 하솔 법률 점토판, 타이낫 조약 점토판, 여호야긴 배급 점토판, 알야후두 문서라는 물증이 있다.

저자들이 그 문헌을 가져온 이유는 하나가 아니다. 홍수와 창조에서는 주변 세계가 공유하던 이야기를 받아 신관을 바꾸어 다시 썼고, 그 과정에서 일부 신화적 요소는 피조물 목록으로 옮겨졌다. 신명기에서는 유다 왕이 아시리아 왕에게 맹세하던 문서 형식을 가져와 충성의 대상을 하나님으로 바꾸었다. 잠언에서는 이집트 서기관 교재를 이집트식 공부법 그대로 받아들이고, 그 앞에 여호와를 신뢰하라는 문장을 넣었다. 법에서는 공통 판례 형식을 쓰면서 사람의 목숨과 신분에 관한 판단을 달리했다. 따라서 구약이 주변 문명의 이야기를 가져온 이유는 장르마다 다르며, 그 이유는 겹치는 자리보다 바꾼 자리에서 확인된다.

이 결론에 따르면 델리치 이래의 논쟁이 다투던 쟁점도 달라진다. 구약에 독자적인 것이 있느냐는 물음은, 유사성이 발견될 때마다 독자성이 줄어든다고 전제했다. 그러나 대조 작업이 보여 주는 것은 정반대다. 무엇을 바꾸었는지는 원본이 있어야 보인다. 아트라하시스와 견주어야 창세기가 홍수의 원인을 폭력으로 적은 일이 저자의 선택이었음이 드러나고, 에살하돈 조약과 견주어야 신명기의 '사랑하라'가 충성의 대상을 정하는 선언이었음이 드러나며, 아메네모페와 견주어야 잠언 22장 19절이 끼워 넣은 문장이었음이 드러난다. 주변 문헌은 구약의 독자성이 어디에 있는지를 특정하게 해 주는 비교 기준이다. 그 독자성은 제국들 사이에 있던 작은 나라의 서기관들이 남의 문서를 읽고 고쳐 쓰는 과정에서 생겼다.