1편. 히브리어와 아람어는 어떻게 닮았고 어디서 다른가 — 셈어 친족 관계와 규칙적 음운 대응으로 보기

2026년 10월 31일

구약성경은 대부분 히브리어로 쓰였지만 전부가 히브리어는 아니다. 다니엘서와 에스라서의 긴 대목, 예레미야서의 한 절, 창세기의 지명 하나는 아람어로 적혀 있다. 신약성경의 그리스어 본문에도 예수의 입에서 나온 아람어 낱말이 소리 그대로 남아 있다. 성경을 원어로 읽으려는 사람은 처음부터 두 언어를 만나는 셈이다. 두 언어는 같은 문자로 적히고 낱말도 많이 닮아서, 처음 보는 사람에게는 같은 언어의 사투리처럼 보이기도 한다.

이 글은 두 언어의 관계를 셈어(Semitic languages)라는 더 큰 언어 집단 안에서 살핀다. 셈어는 히브리어·아람어·아랍어·아카드어·에티오피아의 게에즈어처럼 서아시아와 북동아프리카에서 쓰였거나 쓰이는 언어들의 묶음이다. 셈어들이 닮았다는 사실은 그 자체로 친족 관계의 증거가 되지 않는다. 낱말의 소리가 언어마다 규칙적으로 바뀌어 대응한다는 사실, 그리고 몇몇 언어만 공유하는 문법상의 새 형태가 있다는 사실이 친족 관계와 그 안의 가까운 정도를 정한다. 이 기준을 알면 히브리어와 아람어가 어디까지 같고 어디서부터 다른지가 성경 본문 위에서 구체적으로 보인다.

셈어라는 이름은 창세기에서 왔지만 분류는 창세기를 따르지 않는다

'셈어'라는 이름은 18세기 독일 괴팅겐 대학의 역사학자 아우구스트 루트비히 폰 슐뢰처(August Ludwig von Schlözer)가 1781년에 처음 썼다. 그는 지중해에서 유프라테스강, 메소포타미아에서 아라비아에 이르는 지역에서 하나의 언어가 쓰였다고 보고, 그 언어를 노아의 아들 셈의 이름을 따서 부르자고 제안했다. 셈은 창세기 10장의 민족 계보에서 여러 민족의 조상으로 나온다.

וּלְשֵׁם יֻלַּד גַּם־הוּא אֲבִי כָּל־בְּנֵי־עֵבֶר אֲחִי יֶפֶת הַגָּדוֹל׃

ûlᵊšēm yullaḏ gam-hûʾ ʾăḇî kol-bᵊnê-ʿēḇer ʾăḥî yep̄eṯ haggāḏôl

셈에게도 자식이 태어났다. 그는 에벨의 모든 자손의 조상이며, 야벳의 큰형이다.

창세기 10장 21절. 히브리어 본문은 레닌그라드 사본(BHS의 대본)의 유니코드 XML판. 번역은 직접 옮김

이 절의 마지막 낱말 '하가돌'(הַגָּדוֹל, 큰 자)은 셈을 꾸미는지 야벳을 꾸미는지가 문법상 정해지지 않는다. 그래서 번역본마다 '야벳의 형'과 '형 야벳의 아우'가 섞여 나온다. 위 번역은 앞의 해석을 따랐다. 고대 본문을 원어로 확인해야 하는 이유가 이런 자리에서 드러난다.

이름은 창세기에서 빌렸지만, 언어학의 분류는 창세기의 계보와 맞지 않는다. 창세기 10장 6절은 가나안을 함의 아들로 적는다. 그런데 가나안 땅에서 쓰인 페니키아어와 히브리어는 언어학적으로 셈어다. 슐뢰처도 1781년의 같은 글에서 페니키아인을 '함족'이라 부르면서 그들이 같은 언어를 썼다고 덧붙였다. 반대로 창세기 10장 22절은 엘람을 셈의 아들로 적지만, 오늘날 이란 남서부에서 쓰인 엘람어는 셈어와 친족 관계가 증명되지 않은 언어다.

בְּנֵי שֵׁם עֵילָם וְאַשּׁוּר וְאַרְפַּכְשַׁד וְלוּד וַאֲרָם׃

bᵊnê šēm ʿêlām wᵊʾaššûr wᵊʾarpakšaḏ wᵊlûḏ waʾărām

셈의 아들들은 엘람, 앗수르, 아르박삿, 룻, 아람이다.

창세기 10장 22절. 레닌그라드 사본 유니코드 XML판

같은 절에 나오는 '아람'은 아람어를 쓴 사람들의 이름이다. 창세기의 계보는 민족 사이의 정치적·지리적 관계를 기록한 고대 문서이고, 언어의 계통을 밝히려는 문서가 아니다. 언어학은 이름만 빌렸을 뿐 분류 기준은 따로 세웠다.

셈어는 더 큰 어족의 한 분파로 분류된다. 이 어족은 아프리카아시아어족(Afroasiatic)이라 불리며, 예전에는 '함셈어족'(Hamito-Semitic)이라고도 했다. 셈어 외에 고대 이집트어(콥트어로 이어졌다), 북아프리카의 베르베르어, 아프리카 뿔 지역의 쿠시어, 차드 호수 주변의 차드어, 에티오피아 남서부의 오모어가 여기에 든다. 이 언어들은 대명사 형태와 몇몇 문법 요소를 공유하지만, 셈어끼리만큼 낱말이 쉽게 대응하지는 않는다. 셈어 안에서 언어들이 얼마나 가까운지를 따지는 일이 이 글의 중심이다.

위 점토판은 셈어 가운데 가장 이른 시기에 기록이 남은 아카드어가 어떤 위치에 있었는지 보여 준다. 아카드어는 메소포타미아의 언어였지만, 기원전 14세기 이집트 파라오와 가나안 도시국가의 왕들이 주고받은 외교 서신(아마르나 서신)도 아카드어로 쓰였다. 당시 근동 전역에서 외교 문서의 공용어 노릇을 했기 때문이다. 같은 지역에서 수백 년 뒤 그 자리를 이어받은 언어가 아람어다.

분류의 기준은 닮은 정도가 아니라 함께 겪은 변화다

언어들을 계통수(가계도)로 묶을 때 쓰는 기준은 시대에 따라 바뀌었다. 1910년에 영어로 번역된 『게제니우스 히브리어 문법』(Gesenius' Hebrew Grammar, 카우치 편, 카울리 영역) 1절은 셈어를 네 분파로 나눈다. 아랍어와 에티오피아어를 묶은 남셈어(아랍어 분파), 아람어 분파, 히브리어가 속한 가나안어 분파, 그리고 아시리아·바빌로니아어(오늘날 아카드어라 부르는 언어) 분파다. 이 문법서는 네 분파를 다시 남셈어와 북셈어 두 큰 무리로 줄일 수 있다고 덧붙인다. 아라비아와 에티오피아가 지리적으로 남쪽에 있다는 점이 묶음의 중요한 근거였다.

오늘날 셈어학의 주된 분류는 다른 원리를 쓴다. 두 언어가 닮았다는 사실은 둘이 공통 조상의 오래된 특징을 함께 간직했기 때문일 수도 있다. 오래된 특징을 공유하는 것은 가까운 친족어이라는 증거가 되지 못한다. 먼 친족어도 조상의 특징을 간직할 수 있기 때문이다. 가까운 친족어이라는 증거는 공통 조상 이후에 생긴 새로운 형태, 곧 공유 혁신(shared innovation)을 몇몇 언어만 함께 가지고 있을 때 성립한다. 미국의 언어학자 로버트 헤츠론(Robert Hetzron)이 이 기준으로 전통 분류를 비판했고, 존 휴너가드(John Huehnergard)와 에런 루빈(Aaron D. Rubin)은 2011년 드 그루이터 출판사의 『셈어 국제 편람』(The Semitic Languages: An International Handbook)에 실은 장 「계통과 물결: 셈어 분류의 모형들」에서 그 방식을 정리했다.

휴너가드가 2017년 아랍어의 계통을 다룬 논문에서 든 핵심 근거는 동사의 미완료형이다. 미완료형은 아직 끝나지 않았거나 반복되는 동작을 나타내는 동사 형태다. 아카드어와 에티오피아어, 현대남아라비아어는 미완료형으로 가운데 자음을 겹친 *yaqattal 꼴을 쓴다. 이 꼴은 셈어 공통 조상, 곧 원시셈어(Proto-Semitic)에서 물려받은 것으로 재구된다. 반면 히브리어·아람어·우가리트어·아랍어는 *yaqtulu 꼴로 새로운 미완료형을 만들었다. 휴너가드는 이 새 형태를 공유한 언어들을 중앙셈어(Central Semitic)로 묶는다. 이 기준에 따르면 아랍어는 지리적으로 가까운 에티오피아어보다 히브리어·아람어와 더 가까운 친족어이다. 1910년의 분류와 오늘날의 분류가 아랍어의 자리를 서로 다르게 정한 이유가 여기에 있다.

위 도식에서 히브리어와 아람어는 모두 서북셈어(Northwest Semitic) 아래에 있다. 서북셈어는 레반트, 곧 오늘날의 시리아·레바논·이스라엘·팔레스타인·요르단 지역의 셈어를 묶은 이름이다. 그 안에서 히브리어는 페니키아어·모압어와 함께 가나안어 무리에 들고, 아람어는 따로 한 무리를 이룬다. 1928년 시리아 해안의 라스 샴라(고대 도시 우가리트)에서 발견된 우가리트어는 서북셈어의 또 다른 무리다. 우가리트어는 쐐기 모양의 기호 30개로 이루어진 알파벳으로 기원전 13세기 무렵까지의 문서를 남겼다.

나무 모양의 계통수가 언어의 역사를 전부 보여 주지는 않는다. 이웃한 언어들은 나뉜 뒤에도 서로 낱말과 표현을 주고받는다. 휴너가드와 루빈의 장 제목에 '물결'(waves)이 들어간 것도 이 때문이다. 한 지역에서 생긴 변화가 이웃 언어로 퍼지면, 계통이 다른 언어들이 비슷한 특징을 나누어 갖게 된다. 아람어는 수백 년 동안 근동의 공용어였으므로 히브리어에 많은 흔적을 남겼다. 그래서 히브리어와 아람어가 닮은 점 가운데 일부는 공통 조상에서 온 것이고, 일부는 나중에 아람어에서 건너온 것이다. 둘을 구별하는 도구가 다음 절의 음운 대응이다.

셈어에 공통된 뼈대 — 세 자음 어근과 모음 형판

셈어를 처음 배우는 사람이 가장 먼저 만나는 특징은 낱말이 자음 세 개로 된 어근에서 만들어진다는 점이다. 어근(root)은 뜻의 범위를 정하는 자음의 묶음이고, 그 사이에 어떤 모음을 넣고 앞뒤에 무엇을 붙이느냐에 따라 품사와 세부 뜻이 정해진다. 모음과 덧붙는 요소의 틀을 형판(pattern)이라 부른다.

'쓰다'를 뜻하는 어근 k-t-b가 대표적인 예다. 히브리어에서 '그가 썼다'는 카타브(כָּתַב), 아랍어는 카타바(kataba)다. 성경 아람어에서는 에스라서 4장 8절에 '그들이 썼다'라는 뜻의 크타부(כְּתַבוּ)가 나온다. 세 언어 모두 같은 자음 세 개를 쓰고, 모음 배치만 다르다. 히브리어 신명기 6장 4절의 첫 낱말 쉐마(שְׁמַע, 들으라)는 어근 š-m-ʿ에 명령형 형판을 입힌 것이다.

רְחוּם בְּעֵל־טְעֵם וְשִׁמְשַׁי סָפְרָא כְּתַבוּ אִגְּרָה חֲדָה עַל־יְרוּשְׁלֶם לְאַרְתַּחְשַׁשְׂתְּא מַלְכָּא כְּנֵמָא׃

rᵊḥûm bᵊʿēl-ṭᵊʿēm wᵊšimšay sāp̄rāʾ kᵊṯaḇû ʾiggᵊrāh ḥăḏāh ʿal-yᵊrûšᵊlem lᵊʾartaḥšašᵊtāʾ malkāʾ kᵊnēmāʾ

방백 르훔과 서기관 심새가 예루살렘을 두고 아닥사스다 왕에게 편지 한 통을 이렇게 썼다.

에스라 4장 8절(성경 아람어 단락의 첫 절). 레닌그라드 사본 유니코드 XML판

이 절에는 아람어의 특징이 여러 개 들어 있다. '서기관'은 사프라(סָפְרָא), '왕'은 말카(מַלְכָּא)로 끝이 모두 -ā로 끝난다. 이 -ā가 아람어의 정관사 역할을 한다는 점은 아래에서 다시 다룬다.

셈어에는 그 밖에도 공통된 특징이 있다. 첫째, 목구멍 깊은 곳에서 내는 후음(喉音)이 여럿 있다. 히브리어 알파벳의 알레프(א), 헤(ה), 헤트(ח), 아인(ע)이 여기에 든다. 둘째, '강세 자음'(emphatic consonant)이라 불리는 소리 계열이 있다. 강세 자음은 같은 자리에서 발음하는 보통 자음에 목구멍을 조이거나 혀뿌리를 뒤로 당기는 동작을 더한 소리다. 히브리어의 테트(ט)와 차데(צ), 코프(ק)가 이 계열의 흔적이다. 셋째, 문자는 자음만 적는 것이 원칙이고 오른쪽에서 왼쪽으로 쓴다. 이 점은 문자를 다루는 절에서 다시 따진다. 넷째, 명사는 남성과 여성 두 가지 성(性)을 가지며, 수는 단수와 복수 외에 짝을 이루는 것을 가리키는 쌍수(雙數)가 있다. 히브리어 '하늘'(שָׁמַיִם)과 '물'(מַיִם)이 쌍수 모양을 하고 있다. 다섯째, '왕의 아들'처럼 두 명사를 이을 때 앞 명사의 모양을 바꾸는 연계형(construct state)을 쓴다.

닮은 낱말이 친족의 증거가 되려면 — 규칙적 음운 대응

아래 표는 일상적인 낱말 여덟 개를 다섯 언어로 나란히 놓은 것이다. 몰타어는 몰타섬에서 쓰이는 언어로, 중세 아랍어 방언에서 이어졌고 라틴 문자로 적힌다.

아람어는 성경 아람어와 유대 아람어의 정관사형(-ā)으로, 아카드어는 고대 바빌로니아어의 주격형(-um)으로 적었다. 출처는 위키낱말사전(Wiktionary)의 원시셈어 재구 항목과 성경 본문이다. 빈칸은 표에 싣지 않은 칸이다.

위의 다섯 줄(집·개·왕·이름·머리)은 자음이 거의 그대로 대응한다. 이런 낱말만 보면 셈어가 닮았다는 인상은 강해지지만, 그것만으로는 차용과 친족을 구별할 수 없다. 한국어 '버스'와 영어 bus의 소리가 같은 이유는 차용이다. 친족 관계를 보여 주는 것은 아래 두 줄, 곧 '셋'과 '땅'처럼 소리가 다르게 나타나면서도 그 차이가 규칙적인 경우다.

'셋'의 첫 자음을 보자. 히브리어는 š(ㅅ에 가까운 '쉬' 소리), 아람어는 t, 아랍어는 ṯ(영어 think의 th 소리), 아카드어는 š다. 원시셈어에는 영어 th 같은 치간 마찰음 *ṯ가 있었다고 재구된다. 이 소리가 아랍어에서는 그대로 남았고, 히브리어와 아카드어에서는 š로, 아람어에서는 t로 바뀌었다. 이 변화는 '셋'에만 일어난 것이 아니다. 원래 *ṯ를 가진 낱말이면 같은 방향으로 바뀐다. 소리가 다르다는 사실보다 다른 방식이 낱말마다 같다는 사실이 증거다.

'금'에서도 같은 종류의 대응이 보인다. 원시셈어의 *ḏ(영어 this의 th 소리)는 히브리어에서 z, 아람어에서 d가 되었다. 히브리어 '금'은 자하브(זָהָב)이고, 다니엘서 2장 32절의 아람어 본문은 같은 낱말을 드하브(דְהַב)로 적는다.

'땅'은 더 흥미로운 예다. 원시셈어에는 혀 옆으로 바람을 내보내는 강세 자음 *ṣ́가 있었다고 재구된다. 이 소리는 언어마다 크게 다르게 나타난다. 히브리어와 아카드어에서는 ṣ(차데, צ), 아랍어에서는 ḍ(ض, 아랍어 고유의 강세 d)가 되었다. 아람어는 시대에 따라 달랐다. 오래된 아람어에서는 q(코프, ק)로, 나중 아람어에서는 ʿ(아인, ע)로 적혔다. 그래서 '땅'은 오래된 아람어에서 아르카(אַרְקָא), 나중 아람어에서 아르아(אַרְעָא)다. 구약성경에는 두 형태가 한 절 안에 함께 나오는 곳이 있다.

כִּדְנָה תֵּאמְרוּן לְהוֹם אֱלָהַיָּא דִּי־שְׁמַיָּא וְאַרְקָא לָא עֲבַדוּ יֵאבַדוּ מֵאַרְעָא וּמִן־תְּחוֹת שְׁמַיָּא אֵלֶּה׃

kiḏnāh tēʾmᵊrûn lᵊhôm ʾĕlāhayyāʾ dî-šᵊmayyāʾ wᵊʾarqāʾ lāʾ ʿăḇaḏû yēʾḇaḏû mēʾarʿāʾ ûmin-tᵊḥôṯ šᵊmayyāʾ ʾēlleh

너희는 그들에게 이렇게 말하라. "하늘과 땅을 만들지 않은 신들은 땅에서, 그리고 이 하늘 아래에서 사라질 것이다."

예레미야 10장 11절. 히브리어 예언서 한가운데 들어 있는 아람어 한 절. 레닌그라드 사본 유니코드 XML판

절의 앞쪽 '하늘과 땅'에서는 아르카(אַרְקָא)가, 뒤쪽 '땅에서'에서는 메아르아(מֵאַרְעָא)가 쓰였다. 한 문장 안에 같은 낱말의 옛 철자와 새 철자가 나란히 있는 셈이다. 이 절을 쓴 사람이나 옮겨 적은 사람이 두 철자를 모두 알고 있었다는 뜻이며, 아람어 안에서 *ṣ́의 표기가 q에서 ʿ로 옮겨 가던 시기의 흔적으로 읽힌다. 음운 대응은 본문 위에서 직접 확인할 수 있는 사실이다.

규칙적 대응을 알면 차용어도 가려낼 수 있다. 어떤 히브리어 낱말이 '셋'에 해당하는 자리에 š 대신 t를 가지고 있다면, 그 낱말은 아람어에서 빌려 왔을 가능성이 높다. 구약성경 후기 책들에서 아람어 차용어를 찾는 연구는 이런 방식에 기댄다. 닮음을 늘어놓는 것만으로는 이런 구별을 할 수 없다.

히브리어와 아람어를 가르는 문법 표지

두 언어의 차이는 낱말의 소리에만 있지 않다. 성경 본문에서 자주 보이는 문법 표지 몇 가지만 알아도 어느 언어로 쓰인 대목인지 바로 구별된다. 가장 좋은 예는 한 절 안에서 히브리어가 아람어로 바뀌는 다니엘서 2장 4절이다.

וַיְדַבְּרוּ הַכַּשְׂדִּים לַמֶּלֶךְ אֲרָמִית מַלְכָּא לְעָלְמִין חֱיִי אֱמַר חֶלְמָא לעבדיך [לְעַבְדָךְ] וּפִשְׁרָא נְחַוֵּא׃

wayḏabbᵊrû hakkaśdîm lammeleḵ ʾărāmîṯ — malkāʾ lᵊʿālᵊmîn ḥĕyî ʾĕmar ḥelmāʾ lᵊʿaḇḏāḵ ûp̄išrāʾ nᵊḥawwēʾ

갈대아 사람들이 왕에게 아람어로 말하였다. "임금님, 영원히 사십시오. 꿈을 종들에게 말씀해 주십시오. 저희가 그 풀이를 알려 드리겠습니다."

다니엘 2장 4절. '아람어로'(אֲרָמִית)까지가 히브리어이고 그 뒤부터 7장 28절까지가 아람어다. 대괄호는 마소라 학자들이 읽으라고 표시한 형태(커레)다. 레닌그라드 사본 유니코드 XML판

한 절 안에 '왕'이 두 번 나온다. 히브리어 부분의 라멜레크(לַמֶּלֶךְ, 그 왕에게)와 아람어 부분의 말카(מַלְכָּא, 그 왕이여)다. 두 낱말은 어근 m-l-k가 같지만 '그'를 나타내는 방식이 다르다. 히브리어는 정관사 하(הַ)를 낱말 앞에 붙이고(여기서는 전치사 레와 합쳐져 라-가 되었다), 아람어는 -ā를 낱말 뒤에 붙인다. 아람어의 이 형태를 '강조형'(emphatic state)이라 부르는데, 원래는 정관사 구실을 했다.

같은 절의 레알민(לְעָלְמִין, 영원히)은 남성 복수 어미의 차이를 보여 준다. 히브리어 남성 복수는 -îm(אֱלֹהִים, 하나님·신들)이고, 아람어는 -în이다. 위의 예레미야 10장 11절과 창세기 1장 1절을 나란히 놓으면 차이가 더 분명하다.

본문은 레닌그라드 사본 유니코드 XML판. 잠언 31장 2절은 히브리어 책 안에서 아람어 낱말 bar('아들')를 쓴 예로 자주 거론된다.

마지막 줄의 '버리다'는 신약성경까지 이어진다. 마가복음 15장 34절에서 예수는 십자가 위에서 시편 22편 2절의 첫 구절을 외친다. 그런데 복음서가 그리스 문자로 받아 적은 소리는 아람어다.

Ἐλωῒ ἐλωῒ λεμὰ σαβαχθάνι; ὅ ἐστιν μεθερμηνευόμενον Ὁ θεός μου ὁ θεός μου, εἰς τί ἐγκατέλιπές με;

elōi elōi lema sabachthani

"엘로이 엘로이 레마 사박다니?" 이는 번역하면 "나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?"라는 뜻이다.

마가복음 15장 34절. SBL 그리스어 신약성경(SBLGNT, 2010). 사본 이문 표시는 뺐다

אֵלִי אֵלִי לָמָה עֲזַבְתָּנִי

ʾēlî ʾēlî lāmāh ʿăzaḇtānî

나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨습니까.

시편 22편 2절 앞부분(한국어 성경 1절). 레닌그라드 사본 유니코드 XML판

시편의 히브리어 동사는 아자브타니(עֲזַבְתָּנִי, 어근 ʿ-z-b)이고, 마가복음이 받아 적은 동사는 사박다니(어근 š-b-q)다. 아람어 동사 š-b-q는 다니엘서 4장 12절의 아람어 본문에도 '(그루터기를) 남겨 두라'(שְׁבֻקוּ)는 뜻으로 나온다. 같은 문장을 히브리어로 읊었다면 '사박다니'가 아니라 '아자브타니'였을 것이다. 1세기 팔레스타인의 유대인들이 일상에서 아람어를 썼다는 사실이 복음서의 이 한 낱말에 남아 있다. 마가복음에는 이 밖에도 '탈리다 쿰'(Ταλιθα κουμ, 5장 41절), '에바다'(Εφφαθα, 7장 34절), '아빠'(Αββα, 14장 36절)가 아람어 소리 그대로 적혀 있고, 마가복음 스스로 그리스어 풀이를 덧붙였다. 5장 41절의 풀이는 "소녀야, 내가 네게 말한다. 일어나라"이다.

성경 속 아람어 — 제국의 공용어가 남긴 자리

구약성경에서 아람어로 쓰인 대목은 네 곳이다. 창세기 31장 47절의 지명 하나, 예레미야 10장 11절의 한 절, 다니엘 2장 4절 뒷부분부터 7장 28절까지, 에스라 4장 8절부터 6장 18절까지와 7장 12절부터 26절까지다. 분량은 다니엘서와 에스라서에 몰려 있다. 왜 하필 이 책들인지는 아람어가 걸어온 역사를 알면 이해된다.

아람어를 모어로 쓴 사람들은 아람인이다. 기원전 1천년기 초 이들이 메소포타미아와 시리아 일대에 대거 정착하면서, 신아시리아 제국은 아람어를 행정과 교류의 공용어로 썼다. 기원전 539년 페르시아의 아케메네스 왕조가 바빌론을 정복한 뒤에는 아람어가 제국 전역의 행정 언어가 되었다. 이 시기의 아람어를 '제국 아람어'(Imperial Aramaic)라 부른다. 이집트 남부 나일강의 엘레판티네섬에서 발견된 파피루스 문서들은 기원전 495년부터 399년 사이 페르시아 통치 아래 그곳에 주둔한 유대인 군인 공동체가 아람어로 편지와 계약서를 쓴 기록이다.

에스라서의 아람어 단락이 바로 이 행정 문서들이다. 에스라 4장 8절은 페르시아 관리들이 아닥사스다 왕에게 보낸 편지로 시작하고, 이어지는 대목은 왕의 답신과 관리들 사이의 공문이다. 페르시아 제국의 공문서가 원래 아람어로 오갔으므로 에스라서는 그 문서들을 원문 언어 그대로 실었다. 다니엘서의 아람어 단락은 바빌론과 페르시아 궁정을 무대로 한 이야기들이다. 2장 4절이 "갈대아 사람들이 왕에게 아람어로 말하였다"고 쓴 다음 바로 아람어로 넘어가는 것은 궁정의 언어가 아람어였다는 설정을 본문 형식으로 보여 준다.

아람어가 국제 언어였다는 사실은 그보다 이른 시기의 히브리어 본문에도 나온다. 열왕기하 18장은 기원전 701년 아시리아 왕 산헤립의 군대가 예루살렘을 포위했을 때의 일을 적는다. 아시리아의 고위 관리 랍사게가 성벽 아래에서 유다 백성에게 항복을 권하자, 유다의 관리들이 이렇게 요청한다.

דַּבֶּר־נָא אֶל־עֲבָדֶיךָ אֲרָמִית כִּי שֹׁמְעִים אֲנָחְנוּ וְאַל־תְּדַבֵּר עִמָּנוּ יְהוּדִית בְּאָזְנֵי הָעָם אֲשֶׁר עַל־הַחֹמָה׃

dabber-nāʾ ʾel-ʿăḇāḏeḵā ʾărāmîṯ kî šōmᵊʿîm ʾănāḥnû wᵊʾal-tᵊḏabbēr ʿimmānû yᵊhûḏîṯ bᵊʾozᵊnê hāʿām ʾăšer ʿal-haḥōmāh

부디 종들에게 아람어로 말씀하십시오. 저희가 알아듣습니다. 성벽 위에 있는 백성이 듣는 데서 저희에게 유다 말로 말씀하지 마십시오.

열왕기하 18장 26절(이사야 36장 11절에 같은 내용). 레닌그라드 사본 유니코드 XML판

이 절은 두 가지를 알려 준다. 첫째, 기원전 8세기 말 유다의 관리들은 아람어를 알아들었지만 성벽 위의 일반 백성은 알아듣지 못했다. 당시 아람어는 외교관과 관리의 언어였고 아직 유다 백성의 일상어가 아니었다. 둘째, 이 본문은 자기 언어를 '히브리어'가 아니라 '유다 말'(יְהוּדִית, 예후디트)이라 부른다. '히브리어'라는 이름은 구약성경 본문에서 언어 이름으로 쓰이지 않는다.

상황은 몇 세기 뒤에 바뀐다. 바빌론 포로기(기원전 6세기) 이후 유대인 사이에서도 아람어가 점점 일상어가 되었다. 창세기 31장 47절이 이 언어 경계를 오래전 이야기 속에 담고 있다. 야곱과 그의 외삼촌 라반이 돌무더기를 쌓아 서로의 경계를 정하는 장면에서, 두 사람은 같은 돌무더기를 각자의 언어로 부른다.

וַיִּקְרָא־לוֹ לָבָן יְגַר שָׂהֲדוּתָא וְיַעֲקֹב קָרָא לוֹ גַּלְעֵד׃

wayyiqrāʾ-lô lāḇān yᵊḡar śāhăḏûṯāʾ wᵊyaʿăqōḇ qārāʾ lô galʿēḏ

라반은 그것을 여갈사하두다라 불렀고, 야곱은 그것을 갈르엣이라 불렀다.

창세기 31장 47절. 레닌그라드 사본 유니코드 XML판

여갈사하두다(יְגַר שָׂהֲדוּתָא)와 갈르엣(גַּלְעֵד)은 모두 '증거의 돌무더기'라는 뜻이다. 앞의 것은 아람어이고 끝이 강조형 -ā로 끝난다. 뒤의 것은 히브리어다. 창세기는 라반을 아람 사람으로 소개하므로, 본문은 같은 사물을 두 언어로 부르게 해서 두 사람이 서로 다른 언어 공동체에 속한다는 점을 드러낸다.

문자는 언어가 아니다 — 같은 글자, 다른 언어

히브리어와 아람어가 처음 보는 사람에게 같은 언어처럼 보이는 가장 큰 이유는 같은 문자로 적히기 때문이다. 그러나 문자와 언어는 별개다. 셈어권의 비문을 몇 개만 보아도 이 점이 분명해진다.

게제르 달력은 지금까지 알려진 가장 오래된 히브리어 또는 가나안어 비문 가운데 하나로 꼽힌다. 이 판에 쓰인 글자는 페니키아 문자와 거의 같은 꼴이다. 페니키아 문자는 자음 22자로 된 알파벳으로, 지중해 동부 해안의 페니키아 도시들에서 쓰였고 나중에 그리스 문자의 바탕이 되었다. 고대 이스라엘과 유다는 이 문자를 조금 고친 '고대 히브리 문자'(Paleo-Hebrew)를 썼다.

메사 비석은 언어로는 모압어, 곧 히브리어와 아주 가까운 가나안어로 쓰였다. 텔단 비석은 다르다. 1993년과 1994년 이스라엘 북부 텔단에서 세 조각으로 발견된 이 현무암 비석은 아람 왕(하사엘로 추정된다)이 이스라엘과 '다윗의 집' 왕을 이겼다고 자랑하는 내용이며, 언어는 고대 아람어다. 그런데 문자는 메사 비석과 같은 페니키아 계열 알파벳이다. 같은 글자로 서로 다른 언어를 적은 것이다.

오늘날 히브리어를 적는 네모꼴 글자는 이 고대 히브리 문자에서 온 것이 아니다. 페르시아 제국 시기에 널리 쓰인 아람 문자에서 왔다. 유대 전통은 이 글자를 '크타브 아슈리'(아시리아 문자)라 불렀다. 유대인들이 아람어를 일상어로 받아들이면서 그 문자까지 받아들였고, 결국 히브리어도 아람 문자로 적게 되었다. 아랍 문자 역시 아람 문자에서 나온 나바테아 문자를 거쳐 생겨났다. 그러니까 히브리 문자와 아랍 문자는 아람 문자라는 같은 계통에서 나왔다. 반면 에티오피아의 게에즈 문자는 자음마다 모음 표시를 붙여 한 글자로 쓰는 음절 문자 계열이고, 왼쪽에서 오른쪽으로 쓴다. 셈어라고 해서 모두 오른쪽에서 왼쪽으로 쓰는 것도 아니다.

문자와 언어가 따로 움직인다는 점은 반대 방향으로도 확인된다. 이디시어는 게르만어(독일어 계열)이지만 히브리 문자로 적고, 페르시아어는 인도유럽어이지만 아랍 문자로 적는다. 몰타어는 셈어이지만 라틴 문자로 적는다. 앞의 표에서 몰타어 bejt(집), kelb(개), tliet(셋)이 아랍어와 같은 대응을 보인 것은 소리가 대응했기 때문이다. 언어의 친족 관계는 글자의 모양이 아니라 소리와 문법의 대응으로 판정한다. 히브리어와 아람어가 같은 글자로 적힌다는 사실은 두 언어가 같은 시대 같은 지역에서 같은 문자 문화를 나누었다는 증거이지, 같은 언어라는 증거가 아니다.

결론 — 히브리어와 아람어는 가까운 친족어이지만 규칙적으로 다른 두 언어다

히브리어와 아람어의 관계는 세 가지로 정리된다. 첫째, 두 언어는 서북셈어라는 같은 무리에 속하며, 아랍어와 함께 중앙셈어의 새 미완료형을 공유한다. 이 공유 혁신이 두 언어가 아카드어나 에티오피아어보다 서로 가깝다는 근거다. 둘째, 두 언어의 낱말은 같은 어근을 공유하면서도 원시셈어의 *ṯ·*ḏ·*ṣ́ 같은 소리에서 규칙적으로 다르게 나타난다. 히브리어 š·z·ṣ에 아람어 t·d·q(나중에 ʿ)가 대응한다. 셋째, 두 언어는 정관사의 위치(앞의 하- 대 뒤의 -ā), 남성 복수 어미(-îm 대 -în), 관계사(아셰르 대 디), 기본 어휘(벤 대 바르)에서 문법 표지가 다르다. 이 차이를 알면 다니엘 2장 4절처럼 언어가 바뀌는 자리를 본문 안에서 직접 확인할 수 있다.

두 언어가 같은 문자로 적히고 아람어가 히브리어에 많은 낱말을 빌려 준 탓에, 둘을 한 언어의 변이로 보는 착각이 생기기 쉽다. 이 착각을 바로잡는 기준은 닮음의 양이 아니라 대응의 규칙이다. 규칙적 대응은 두 언어가 같은 조상에서 나왔다는 사실과 서로 다른 길을 걸었다는 사실을 함께 증명한다. 구약성경에 아람어 단락이 있는 이유도 같은 역사의 결과다. 아람어는 아시리아와 페르시아 제국의 공용어였고, 그 시대의 공문서와 궁정 이야기는 아람어로 기록되었으며, 포로기 이후 유대 공동체의 일상어가 되어 1세기 복음서의 낱말 속에까지 남았다. 이어지는 2편은 이 가운데 구약성경 본문의 대부분을 차지하는 히브리어를, 처음 배우는 사람이 창세기 1장을 직접 읽을 수 있는 데까지 다룬다.

2편. 구약성경 히브리어 첫걸음 — 자음 22자, 마소라 모음 부호, 어근과 동사 어간으로 창세기 1장 읽기

2026년 10월 31일

구약성경 히브리어를 처음 배우는 사람은 대개 알파벳을 외우고 낱말장을 만든 뒤 얼마 안 가 어려움을 겪는다. 사전에서 찾은 낱말과 본문에 적힌 낱말의 모양이 다르기 때문이다. 본문의 낱말에는 앞에 접속사와 전치사와 정관사가 붙고, 뒤에 소유를 나타내는 어미가 붙고, 동사는 어근 사이의 모음이 바뀐다. 게다가 본문은 자음 글자와 그 위아래에 찍힌 점과 줄로 이루어져 있는데, 두 가지는 만들어진 시대가 천 년 이상 차이 난다.

성서 히브리어 읽기의 출발점은 낱말을 통째로 외우는 일이 아니라, 한 낱말을 자음 뼈대·모음 부호·앞에 붙은 요소·어근과 형판으로 나누어 보는 순서를 익히는 일이다. 이 글은 그 순서를 자음, 모음 부호, 명사에 붙는 요소, 동사 체계의 차례로 설명하고, 마지막에 창세기 1장 1절과 3절, 신명기 6장 4절을 낱말 단위로 읽는다. 처음 보는 독자도 따라올 수 있도록 히브리 문자에는 모두 로마자 전사를 붙였다. 히브리어 본문은 모두 레닌그라드 사본(아래에서 설명한다)의 유니코드 XML판에서 가져왔다.

성서 히브리어는 어떤 언어이고 어떤 본문으로 배우는가

'성서 히브리어'(Biblical Hebrew)는 구약성경, 유대교에서 타나크라 부르는 책들에 쓰인 히브리어다. 1편에서 다룬 대로 히브리어는 셈어 가운데 서북셈어의 가나안어 무리에 속한다. 비문 기록은 기원전 10세기 무렵부터 남아 있고, 성경의 책들은 수백 년에 걸쳐 쓰였다. 그래서 성서 히브리어 안에도 시기에 따른 차이가 있다. 포로기 이후에 쓰인 에스더서·역대기·에스라서 같은 책은 아람어의 영향을 더 많이 받은 후기 성서 히브리어를 보여 준다.

히브리어는 1~2세기 로마와의 전쟁을 거치며 미쉬나 히브리어 단계로 넘어갔고, 2세기 무렵 일상 구어로서의 쓰임이 끝났다. 그 뒤 약 1700년 동안 히브리어는 기도와 학문, 법과 시의 언어로 쓰였다. 19세기 말 엘리에제르 벤예후다(Eliezer Ben-Yehuda, 1858~1922)가 히브리어를 다시 일상어로 쓰자고 주장하고 사전을 펴냈으며, 팔레스타인의 유대인 정착촌에서 실제로 히브리어를 모어로 쓰는 세대가 나타났다. 오늘날 이스라엘에서 쓰는 현대 히브리어는 이렇게 되살아난 언어다. 현대 히브리어를 알면 성서 히브리어 공부가 쉬워지지만, 동사의 시제 체계와 발음, 어휘의 뜻이 적지 않게 다르다.

성서 히브리어를 배울 때 보는 본문은 '마소라 본문'(Masoretic Text)이다. 마소라 학자(Masoretes)는 7세기부터 10세기 무렵 팔레스타인의 티베리아스와 바빌로니아에서 성경 본문을 정확히 전하는 일을 맡은 유대 학자들이다. 이들은 자음 본문을 한 글자도 바꾸지 않고, 그 위아래에 모음 부호와 낭송 부호를 덧붙였으며, 여백에 글자 수와 특이한 철자에 관한 주석을 달았다.

현존하는 마소라 사본 가운데 가장 중요한 두 사본은 알레포 사본과 레닌그라드 사본이다. 알레포 사본은 920년 무렵 티베리아스에서 필사되었고, 마소라 학자 아론 벤 모세 벤 아셰르가 모음 부호와 주석을 직접 달았다. 이 사본은 시리아 알레포의 회당에 5백 년 동안 보관되다가 1947년 폭동 때 회당이 불탄 뒤 행방이 묘연해졌다. 1958년 이스라엘에 다시 나타났을 때는 오경(창세기~신명기)의 대부분을 포함해 전체의 약 40퍼센트가 없어진 상태였다. 그래서 완전한 형태로 남은 가장 오래된 히브리어 성경은 레닌그라드 사본이다.

레닌그라드 사본의 끝에는 필사 연대를 적은 간기(刊記)가 있다. 간기는 연대를 다섯 가지 기년법으로 적었는데, 이를 오늘날 달력으로 환산하면 1008년에서 1011년 사이로 조금씩 다르다. 셀레우코스 기년으로는 1008년이다. 이 사본은 1863년부터 러시아 상트페테르부르크의 국립도서관(옛 이름은 제국 공공도서관)에 소장되어 있으며, '레닌그라드 사본'이라는 이름은 소련 시대 도시 이름에서 왔다. 독일성서공회가 1968년부터 1976년까지 분책으로 펴낸 『비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아』(BHS)는 이 사본을 대본으로 삼은 비평판 성경이며, 신학교의 히브리어 수업은 대부분 이 판으로 진행된다.

마소라 사본보다 천 년 이상 오래된 본문도 있다. 1947년 사해 북서쪽 쿰란의 동굴에서 발견된 사해 두루마리 가운데 「대(大) 이사야 두루마리」는 기원전 125년 무렵에 필사된 것으로, 이사야서 전체가 거의 온전하게 남아 있다. 이 두루마리에는 모음 부호가 없다. 예루살렘 힌놈 골짜기 비탈의 무덤에서 1979년에 발견된 작은 은 두루마리 두 개(케테프 힌놈 부적)는 기원전 7세기 말에서 6세기 초의 것으로, 민수기 6장의 제사장 축복과 같은 문구를 담고 있다.

יְבָרֶכְךָ יְהוָה וְיִשְׁמְרֶךָ׃

yᵊḇārekᵊḵā YHWH wᵊyišmᵊreḵā

주께서 네게 복을 주시고 너를 지켜 주시기를.

민수기 6장 24절. 레닌그라드 사본 유니코드 XML판

자음 22자 — 히브리 문자는 자음만 적는다

히브리어 알파벳은 자음 22자로 이루어진다. 『게제니우스 히브리어 문법』 5절은 히브리 알파벳이 다른 셈어 알파벳과 마찬가지로 자음만으로 이루어지며, 그 가운데 몇 글자가 모음을 나타내는 구실도 한다고 설명한다. 오른쪽에서 왼쪽으로 쓰고, 대문자와 소문자의 구별이 없다. 다섯 글자는 낱말 끝에 올 때 모양이 바뀌는 '어말형'을 가진다. 게제니우스 문법은 스바냐 3장 8절 한 절에 22자와 어말형 다섯 개가 모두 나온다고 적어 두었다. 각 글자는 숫자 값도 가지는데, 유대 전통에서 장과 절 번호를 글자로 적는 데 지금도 쓰인다.

이름과 수 값은 『게제니우스 히브리어 문법』(1910년 영역판) 5절의 글자표를 따랐고, 전사는 셈어학의 관행 표기를 썼다.

표에 나온 '베가드케파트'는 여섯 글자 ב ג ד כ פ ת(b g d k p t)를 한꺼번에 부르는 이름이다. 이 여섯 글자는 낱말이나 음절 첫머리에서 단단한 파열음(b, g, d, k, p, t)으로 소리 나고, 모음 뒤에서는 공기가 새어 나가는 마찰음(v, gh, dh, kh, f, th)으로 바뀐다. 마소라 학자들은 파열음으로 읽어야 할 자리에 글자 가운데 점을 찍었다. 이 점을 '다게쉬 레네'(dagesh lene)라 부르며, 게제니우스 문법 13절은 이를 '단단하게 함의 표시'라고 설명한다. 같은 점이 다른 자리에서는 자음을 겹쳐 읽으라는 표시(다게쉬 포르테)로도 쓰이므로, 초심자는 점이 어느 글자에 찍혔는지와 바로 앞에 모음이 있는지를 함께 보아야 한다. 현대 히브리어에서는 이 구별이 b/v, k/kh, p/f 세 쌍에만 남아 있다.

자음만 적는 문자로 어떻게 모음을 알았을까. 히브리어 화자는 낱말을 알고 있었으므로 자음만 보고도 읽을 수 있었다. 다만 헷갈리기 쉬운 자리에는 알레프(א)·헤(ה)·와우(ו)·요드(י)를 모음 표시로 덧붙였다. 이런 쓰임의 글자를 라틴어로 '독서의 어머니'라는 뜻의 마트레스 렉티오니스(matres lectionis)라 부른다. 예를 들어 '빛'을 뜻하는 אוֹר(ʾôr)의 와우는 모음 ô를 나타낸다.

모음 부호와 낭송 부호 — 자음 위에 더한 두 종류의 부호

마소라 학자들은 구전으로 전해 오던 성경 낭독의 발음을 정확히 고정하려고 자음 위아래에 점과 줄을 찍었다. 오늘날 쓰는 체계는 티베리아스의 마소라 학자들이 만든 '티베리아 모음 표기'다. 아래는 창세기 1장 1절을 세 가지 모습으로 놓은 것이다.

בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ

בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ׃

בְּרֵאשִׁ֖ית בָּרָ֣א אֱלֹהִ֑ים אֵ֥ת הַשָּׁמַ֖יִם וְאֵ֥ת הָאָֽרֶץ׃

bᵊrēʾšîṯ bārāʾ ʾĕlōhîm ʾēṯ haššāmayim wᵊʾēṯ hāʾāreṣ

처음에 하나님이 하늘과 땅을 창조하셨다.

창세기 1장 1절. 첫 줄은 자음만, 둘째 줄은 모음 부호를 더한 것, 셋째 줄은 낭송 부호까지 더한 것이다. 레닌그라드 사본 유니코드 XML판

첫 줄은 사해 두루마리처럼 자음만 적은 모습이다. 둘째 줄은 모음 부호(니쿠드, niqqud)를 더한 것이고, 셋째 줄은 회당에서 성경을 노래하듯 읽을 때의 가락과 문장의 끊어 읽기를 표시한 낭송 부호(트아밈, teʿamim)까지 더한 것이다. 낭송 부호는 쉼표와 마침표 구실도 한다. 셋째 줄 가운데의 '엘로힘' 아래 찍힌 부호(아트나흐)는 절을 크게 둘로 나누는 자리를 표시한다. 초심자용 교재는 대개 둘째 줄처럼 모음 부호까지만 보여 준다.

모음 부호는 아래 표에 정리했다. 히브리어 글자 베트(ב)에 부호를 붙인 모양으로 보인다.

모음 부호가 생긴 뒤에도 자음 본문은 바뀌지 않았다. 그래서 자음 본문과 전통 낭독이 맞지 않는 자리가 생기면, 마소라 학자들은 자음은 그대로 두고 읽을 형태를 따로 표시했다. 적힌 대로의 형태를 '크티브'(ketiv, 적힌 것), 읽어야 할 형태를 '크레'(qere, 읽히는 것)라 부른다. 1편에서 본 다니엘 2장 4절의 '종들에게'(לעבדיך, 대괄호 안의 לְעַבְדָךְ)가 그 예다.

가장 자주 나오는 크레는 하나님의 이름이다. 네 자음 יהוה(YHWH)는 이스라엘 하나님의 고유한 이름인데, 유대교 전통은 이 이름을 소리 내어 읽지 않고 '나의 주'라는 뜻의 아도나이(אֲדֹנָי)로 바꿔 읽었다. 마소라 학자들은 네 자음에 아도나이를 읽으라는 모음을 붙였다. 위 민수기 6장 24절의 יְהוָה가 그런 모습이다. 이렇게 늘 같은 방식으로 바꿔 읽는 크레를 '영구 크레'(qere perpetuum)라 부른다. 서양에서 한때 쓰인 '여호와'(Jehovah)는 네 자음과 아도나이의 모음을 합쳐 읽은 형태이며, 주류 학계는 이를 실제 발음으로 보지 않는다. 한국어 개역성경의 '여호와'도 같은 계통의 표기다.

명사 앞뒤에 붙는 것들 — 낱말을 쪼개 읽는 법

히브리어 본문에서 띄어 쓴 한 덩어리는 한국어의 어절처럼 여러 요소가 합쳐진 것이 많다. 사전을 찾으려면 이 요소들을 떼어 내야 한다. 자주 붙는 요소는 다섯 가지다.

첫째는 접속사 '그리고'를 뜻하는 와우(וְ, wᵊ)다. 창세기 1장 1절의 וְאֵת(wᵊʾēṯ)가 그 예다. 둘째는 한 글자로 된 전치사 세 개로, בְּ(bᵊ, ~에서·~으로), לְ(lᵊ, ~에게·~을 위해), כְּ(kᵊ, ~처럼)이다. 이 전치사들도 낱말 앞에 붙여 쓴다. 창세기 1장 1절의 첫 낱말 בְּרֵאשִׁית(bᵊrēʾšîṯ)는 전치사 בְּ와 명사 רֵאשִׁית(처음)가 합쳐진 것이다.

셋째는 정관사 하(הַ, ha)다. 영어 the에 해당하고 낱말 앞에 붙는다. 정관사가 붙으면 바로 뒤 자음에 점(다게쉬 포르테)이 찍혀 자음을 겹쳐 읽는다. 게제니우스 문법 35절은 הַשֶּׁמֶשׁ(haššemeš, 그 해)를 예로 든다. 창세기 1장 1절의 הַשָּׁמַיִם(haššāmayim, 그 하늘)도 쉰 글자에 점이 찍혀 '하쉬샤마임'으로 읽힌다. 다만 알레프·아인·레쉬처럼 겹쳐 쓸 수 없는 글자 앞에서는 점 대신 정관사의 모음이 길어진다. 같은 절의 הָאָרֶץ(hāʾāreṣ, 그 땅)가 그 예다.

넷째는 소유를 나타내는 대명사 어미다. 낱말 끝에 붙어 '나의', '너의', '우리의'를 나타낸다. 창세기 7장 1절의 בֵּיתְךָ(bêṯᵊḵā)는 '집'(בַּיִת)에 '너의'(-ᵊḵā)가 붙은 '네 집'이고, 신명기 6장 4절의 אֱלֹהֵינוּ(ʾĕlōhênû)는 '하나님'(אֱלֹהִים)에 '우리의'(-ênû)가 붙은 '우리 하나님'이다. 대명사 어미가 붙으면 명사의 모음이 바뀌는 일이 많아서, 바이트(בַּיִת)가 베트(בֵּית-)로 바뀌는 것처럼 겉모습이 달라진다.

다섯째는 연계형이다. 1편에서 셈어 공통 특징으로 소개한 대로, 히브리어는 '아버지의 집'처럼 두 명사를 이을 때 '의'에 해당하는 낱말을 쓰지 않는다. 그 대신 앞 명사를 짧은 꼴(연계형)로 바꾸고 뒤 명사를 바로 붙인다. 게제니우스 문법 89절은 이 짜임을 '연계 상태'(status constructus)라 부른다. 창세기 12장 1절의 מִבֵּית אָבִיךָ(mibbêṯ ʾāḇîḵā)는 '~에서'(מִן, 여기서는 מִ) + '집'의 연계형(בֵּית) + '아버지'(אָב)에 '너의'가 붙은 꼴로, '네 아버지의 집에서'라는 뜻이다. 한 덩어리 안에 전치사·연계형 명사·대명사 어미가 다 들어 있다.

목적어 앞에 놓이는 אֵת(ʾēṯ)도 알아 두어야 한다. 이 낱말은 뜻이 없고, 뒤에 오는 정해진 명사가 동사의 목적어라는 것만 표시한다. 그래서 번역에는 나타나지 않는다. 창세기 1장 1절에서는 '하늘'과 '땅' 앞에 각각 한 번씩 나온다.

동사 — 어근 세 자음과 일곱 어간

히브리어 동사는 세 자음 어근에 형판을 입혀 만든다. 동사의 형태는 두 가지 정보를 동시에 담는다. 하나는 '누가'(인칭·성·수)이고, 다른 하나는 동작의 종류(어간)와 시간적 성격(완료·미완료)이다.

완료형(qatal, 카탈 형)은 어근 뒤에 인칭 어미를 붙인다. 창세기 1장 1절의 בָּרָא(bārāʾ, 창조하였다)는 어근 b-r-ʾ의 3인칭 남성 단수 완료형으로, 어미가 붙지 않은 가장 기본 꼴이다. 미완료형(yiqtol, 이크톨 형)은 어근 앞에 인칭 접두사를 붙인다. 3인칭 남성 단수는 י(y)로 시작한다. 완료형은 대체로 끝난 동작을, 미완료형은 끝나지 않았거나 앞으로 할 동작, 되풀이되는 동작, 바람을 나타낸다. 다만 게제니우스 문법 49절이 강조하듯 두 형태는 과거·미래라는 시제와 바로 대응하지 않는다.

성서 히브리어의 이야기 본문에서 가장 많이 보이는 동사 형태는 '와우 연속 미완료형'(wayyiqtol, 와이크톨 형)이다. 접속사 와우에 파타흐 모음을 붙이고 다음 자음을 겹쳐 쓴 뒤(וַ + 겹자음) 미완료형을 이어 붙인 것이다. 형태는 미완료형이지만 뜻은 '그리고 ~하였다'라는 과거의 연속 동작이다. 창세기 1장 3절의 וַיֹּאמֶר(wayyōʾmer, 그리고 말씀하셨다)가 대표적인 예다. 게제니우스 문법은 이 현상을 '와우 연속'(wāw consecutive)이라 부르고, 미완료가 와우를 통해 앞 동작에 이어지면서 과거 이야기를 이끈다고 설명했다.

이 설명은 오늘날 수정되고 있다. 스웨덴의 셈어학자 보 이삭손(Bo Isaksson)은 2024년 오픈북 출판사에서 낸 『고전 히브리어의 동사』(The Verb in Classical Hebrew)에서, 특별한 '연속 와우'가 따로 있다는 가정은 근거가 없다고 주장한다. 그에 따르면 와이크톨은 셈어의 오래된 과거 완료상 형태 *wa-yaqtul이 남은 것이고, 와우 연속 형태들은 이야기의 흐름이 끊기지 않고 이어짐을 표시하는 절의 유형이다. 1편에서 본 대로 아카드어는 접두사가 붙은 과거형(iprus 꼴)을 쓰는데, 이 비교가 와이크톨을 옛 과거형의 흔적으로 보는 근거가 된다. 초심자는 우선 '와이크톨은 이야기의 과거 사건을 차례로 잇는 형태'라고 익혀 두면 되고, 그 형태가 왜 생겼는지는 학계의 설명이 바뀌어 온 문제라는 점만 알아 두면 된다.

같은 어근도 어간(binyan, 빈얀. 복수는 빈야님)에 따라 뜻이 바뀐다. 어간은 어근에 입히는 형판의 큰 종류다. 성서 히브리어에는 자주 쓰이는 어간이 일곱 개 있다. 이름은 전통적으로 어근 p-ʿ-l(하다)의 3인칭 남성 단수 완료형에서 따왔다. 아래 도식은 문법 교재에서 흔히 쓰는 방식대로 일곱 어간을 '단순·강화·사역'과 '능동·수동·재귀'의 두 기준으로 배열한 것이다. 예시 형태는 문법서의 표준 예시 어근 q-ṭ-l(죽이다)이다.

도식의 배열은 외우기 위한 틀이고, 실제 뜻은 이보다 다양하다. 칼(Qal)은 '가벼운'이라는 뜻의 이름 그대로 아무것도 더하지 않은 기본 어간이다. 니팔(Niphal)은 칼의 재귀나 수동을 나타낸다. 피엘(Piel)은 가운데 자음을 겹친 꼴로, 게제니우스 문법 52절은 그 특징을 '가운데 자음의 강화'라고 적는다. 뜻은 강조, 반복, 상태를 일으키는 것 등 여러 가지다. 히필(Hiphil)은 사역, 곧 남에게 그 동작을 하게 함을 나타낸다. 게제니우스 문법 53절은 '나가다'(יָצָא)가 히필에서 '이끌어 내다'가 되고, '거룩하다'(קָדַשׁ)가 히필에서 '거룩하게 하다'가 되는 예를 든다. 히트파엘(Hithpael)은 피엘에 접두사 הִתְ(hiṯ-)를 붙인 꼴로, 54절은 그 기본 뜻을 피엘의 재귀로 보고 '스스로 거룩하게 하다'(הִתְקַדֵּשׁ)를 예로 든다. 푸알(Pual)과 호팔(Hophal)은 각각 피엘과 히필의 수동이다.

어근 q-d-š 하나로 이 체계를 정리하면 다음과 같다. 칼 קָדַשׁ(qāḏaš)는 '거룩하다', 히필 הִקְדִּישׁ(hiqdîš)는 '거룩하게 하다, 바치다', 히트파엘 הִתְקַדֵּשׁ(hiṯqaddēš)는 '스스로를 거룩하게 하다'이다. 사전은 동사를 어근으로 싣기 때문에, 본문의 동사에서 접두사와 겹친 자음과 어미를 걷어 내고 어근 세 자음을 찾아내는 일이 히브리어 사전 찾기의 첫 단계다.

창세기 1장과 신명기 6장을 낱말 단위로 읽기

지금까지의 설명을 써서 창세기 1장 1절을 오른쪽부터 한 덩어리씩 읽어 본다.

낱말 순서는 '동사 + 주어 + 목적어'다. 성서 히브리어의 이야기 본문은 이 순서가 기본이다. 주어 אֱלֹהִים(엘로힘)은 형태로는 복수 어미 -îm을 가졌지만 동사 בָּרָא가 단수이므로 한 분의 하나님을 가리키는 것으로 읽는다. 같은 낱말이 다른 본문에서 복수 동사와 함께 쓰이면 '신들'을 뜻하므로, 낱말의 뜻을 정하는 것은 형태가 아니라 문장 속의 일치 관계다.

첫 낱말 בְּרֵאשִׁית(브레쉬트)에는 문법상의 쟁점이 하나 있다. 이 낱말에는 정관사가 없다. '그 처음에'라면 정관사가 있어야 자연스러운데 없으므로, 이 낱말을 연계형으로 보아 '(하나님이 하늘과 땅을) 창조하시던 처음에'처럼 뒤의 절 전체에 이어 읽는 해석이 있다. 유대출판협회(JPS)의 영역 『The Contemporary Torah』는 이 해석을 따라 '하나님이 하늘과 땅을 창조하기 시작하셨을 때'라는 뜻으로 옮기고, 각주에서 '태초에 하나님이 창조하셨다'로 옮기는 다른 번역들과 다르다는 점을 밝힌다. 개역성경의 '태초에 하나님이 천지를 창조하시니라'는 전통적인 독립문 해석을 따른 것이다. 어느 쪽을 택하느냐에 따라 1절이 창조의 첫 행위를 선언하는 문장이 되기도 하고, 2절의 상황을 소개하는 시간 부사절이 되기도 한다. 정관사 하나의 유무가 번역을 바꾸는 예다.

창세기 1장 3절은 동사 체계를 보여 준다.

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי אוֹר וַיְהִי־אוֹר׃

wayyōʾmer ʾĕlōhîm yᵊhî ʾôr wayᵊhî-ʾôr

하나님이 말씀하셨다. "빛이 있으라." 그러자 빛이 있었다.

창세기 1장 3절. 레닌그라드 사본 유니코드 XML판

וַיֹּאמֶר(와요메르)는 어근 ʾ-m-r(말하다)의 와우 연속 미완료형으로 '그리고 말씀하셨다'이다. יְהִי(예히)는 어근 h-y-h(있다, 되다)의 미완료형을 짧게 줄인 지시형(jussive)으로, 3인칭에 대한 명령이나 바람을 나타낸다. '빛이 있으라'는 빛에게 하는 명령이다. 그리고 וַיְהִי(와예히)는 같은 어근의 와우 연속 미완료형으로 '그리고 있었다'이다. 한 절 안에서 같은 어근이 지시형과 와이크톨 형으로 나란히 쓰여, 명령과 그 실현이 한 쌍을 이룬다. 1장 5절의 '저녁이 되고 아침이 되니'(וַיְהִי־עֶרֶב וַיְהִי־בֹקֶר)도 같은 형태다.

마지막으로 유대교의 가장 중요한 기도문 첫머리인 신명기 6장 4절을 읽는다. 이 구절은 첫 낱말을 따서 '쉐마'라 부른다.

שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ יְהוָה אֶחָד׃

šᵊmaʿ yiśrāʾēl YHWH ʾĕlōhênû YHWH ʾeḥāḏ

이스라엘아, 들으라. 주는 우리 하나님이시다. 주는 한 분이시다.

신명기 6장 4절. 레닌그라드 사본 유니코드 XML판

שְׁמַע(쉐마)는 어근 š-m-ʿ의 칼 명령형 남성 단수 '들으라'이다. 그 뒤의 네 낱말에는 동사가 없다. 히브리어는 '~이다'에 해당하는 동사를 현재 시제에서 쓰지 않고 명사를 나란히 놓아 문장을 만든다. 이런 문장을 명사문이라 부른다. 그래서 네 낱말 '주·우리 하나님·주·하나'를 어디서 끊느냐에 따라 '주는 우리 하나님이시다, 주는 한 분이시다', '주 우리 하나님은 한 주이시다', '주는 우리 하나님, 오직 주뿐이시다' 같은 번역이 모두 문법적으로 가능하다. 번역본마다 이 구절이 다르게 보이는 이유는 히브리어 문장 구조에 있다. 원문의 문법을 알면 번역의 차이가 어디서 생기는지 스스로 판단할 수 있다.

결론 — 히브리어 본문은 자음·모음 부호·붙은 요소·어근의 순서로 나누어 읽는다

성서 히브리어 입문의 내용은 네 가지로 정리된다. 첫째, 본문은 고대의 자음 본문과 7~10세기 마소라 학자들이 더한 모음 부호·낭송 부호가 겹친 표기이며, 오늘날 배우는 본문은 1008년 무렵의 레닌그라드 사본을 대본으로 한 BHS다. 둘째, 자음 22자와 어말형 다섯, 베가드케파트 여섯 글자의 두 가지 소리, 모음 부호 십여 개를 익히면 본문을 소리 내어 읽을 수 있다. 셋째, 띄어 쓴 한 덩어리는 접속사·전치사·정관사·연계형·대명사 어미가 붙은 묶음이므로, 이것을 떼어 내야 사전에 실린 꼴이 나온다. 넷째, 동사는 세 자음 어근에 완료·미완료·와이크톨 형과 일곱 어간이 겹친 체계이며, 어근을 찾아내는 것이 뜻을 아는 첫 단계다.

이 네 가지는 한 낱말을 나누어 읽는 하나의 순서를 이룬다. 자음을 읽고, 모음을 읽고, 앞뒤에 붙은 요소를 떼어 내고, 남은 세 자음에서 어근과 어간을 찾는 순서에 익숙해지면, 창세기 1장 같은 기본 본문은 문법서를 옆에 두고 직접 읽을 수 있다. 그 순서는 1편에서 본 셈어의 공통 구조, 곧 세 자음 어근과 모음 형판에서 나온 것이다. 그래서 히브리어를 이렇게 익힌 사람은 다니엘서와 에스라서의 아람어 단락에서도 정관사 -ā와 복수 -în 같은 차이만 더하면 같은 방식으로 읽기를 이어 갈 수 있다. 구약성경의 두 언어는 셈어의 같은 구조를 공유하고, 그 구조를 아는 것이 원문 읽기의 실제 출발점이다.