교리사

예정과 자유 — 400년이 지나도 닫히지 않는 논쟁

1610년의 항론서와 1619년의 도르트 판결을 실제 문장으로 되돌려 읽으면, 통용되는 대립 구도가 여러 지점에서 어긋난다. 판결이 있었던 쪽과 판결을 미룬 쪽이 같은 시기에 같은 문제를 다뤘고, 결과는 어느 쪽에서도 논쟁의 종결이 아니었다.

2026년 8월 10일

01두 진영이 함께 서명할 수 있는 문장

칼빈의 예정론과 알미니우스주의의 대립은 흔히 “은혜냐 자유의지냐”로 소개된다. 그런데 1610년 항론서 제3조와 도르트 신조 제3·4교리를 나란히 놓으면, 양쪽은 같은 명제에 서명할 수 있다. 인간은 타락 이후 스스로 구원에 이르는 선을 향할 능력이 없고, 믿음은 성령의 은혜가 선행할 때만 가능하다는 명제다.

갈림은 은혜의 필요 여부가 아니라 은혜의 작동 양태에 있다. 그 은혜는 거절될 수 있는가. 은혜가 믿음을 가능하게 하는 데서 멈추는가, 아니면 믿음을 실제로 일으키는 데까지 가는가. 400년 논쟁의 거의 전부가 이 한 갈래에서 나온다.

021610년 이전에 이미 세 번 갈라진 문제

이 논쟁을 종교개혁 이후의 개신교 내부 사건으로 두면 반복 구조가 보이지 않는다. 서방 신학은 같은 문제를 최소 세 번 공적으로 심의했다.

5세기 아우구스티누스와 펠라기우스의 대립은 원죄와 은혜의 선행성을 놓고 벌어졌고, 그 뒤 요한 카시아누스와 리에의 파우스투스 계열은 은혜가 사람의 의지 운동을 기다린다는 쪽으로 정리했다. 529년 오랑주 제2회의는 이 계열을 배격하고 아우구스티누스의 은총론을 받았다. 다만 같은 회의는 누군가가 악으로 예정되었다는 주장도 함께 배격했다. 은혜의 선행성은 승인했으나 유기(遺棄)의 예정은 승인하지 않은 절충이었다.

9세기에 같은 문제가 다시 터졌다. 오르베의 수도사 고트샬크는 선택과 유기의 이중 예정을 아우구스티누스의 본의로 주장했고, 848년 10월 1일 마인츠 회의에서 이단으로 정죄되어 랭스의 힝크마르에게 넘겨졌다. 849년 봄 키에르지 회의는 그를 다시 정죄해 저술을 소각하게 하고 사제직을 박탈했으며, 오트빌리에 수도원에 종신 수감했다. 그는 20년 가까이 갇혀 있다가 868년경 그곳에서 죽었다.

03항론서 다섯 조항을 실제로 읽으면 남는 빈칸

야코부스 알미니우스(1560~1609)는 레이던 대학 교수로서 같은 학교의 프란시스쿠스 고마루스와 예정 교리를 놓고 충돌하다 1609년 사망했다. 이듬해 1610년 1월 14일, 그의 노선에 동의하는 네덜란드 개혁교회 목사·신학자 약 40여 명이 헤이그에 모여 다섯 조항으로 된 항론서(Remonstrance)를 작성했다. 초안은 요하네스 위텐보하르트가 잡았다. 회합 참가자 수는 43명 안팎으로 전해지지만 정확한 수는 확정되지 않았다.

다섯 조항의 실제 내용은 다음과 같다. 제1조는 예지된 믿음을 조건으로 하는 선택을 말한다. 제2조는 그리스도가 모든 사람을 위해 죽었으나 용서를 실제로 누리는 것은 믿는 자뿐이라고 구분한다. 제3조는 사람이 스스로 구원하는 믿음을 가질 수 없음을 긍정한다. 제4조는 은혜의 작동 방식이 저항 불가능한 것은 아니라고 부정한다.

제5조에서 문서는 멈춘다. 신자가 태만으로 인해 그리스도 안의 시작을 다시 버리고 은혜를 잃을 수 있는지에 대해, 작성자들은 성경에서 더 규명되어야 하며 그 전에는 확신을 가지고 가르칠 수 없다고 적었다. 다섯 항목 중 하나는 1610년에 비어 있었다.

빈칸은 8년 뒤 채워졌다. 총회를 앞두고 최종 답변을 요구받은 항론파는 1618년 『항론파의 견해』에서 참된 신자가 참된 믿음에서 떨어질 수 있고, 그런 일이 실제로 자주 일어나며, 끝까지 그 상태로 죽어 멸망할 수도 있다고 명시했다.

04판결의 일곱 달, 그리고 같은 해 5월의 두 사건

1609년 네덜란드 공화국과 스페인은 12년 휴전에 들어갔다. 외부 전쟁이 멈춘 뒤 내부 갈등이 전면화했고, 이 시기는 네덜란드 사학에서 ‘휴전기 분쟁’으로 불린다. 신학 노선은 국가 구조 논쟁과 겹쳤다. 항론파는 홀란트 주를 중심으로 한 지방 주권과 관용 정책 쪽에, 반항론파는 전국 총회 소집과 중앙 권력 쪽에 섰다.

1617년 홀란트 주는 이른바 샤프 결의로 주 자체 병력을 두는 길을 열었다. 1618년 7월 국무총회 다수가 총독 마우리츠에게 그 병력의 해산 권한을 주었고, 8월 29일 국가 최고 행정관 요한 판 올덴바르네벨트와 후호 흐로티우스, 롬바우트 호헤르베츠가 체포되었다. 특별법정이 구성되었다.

총회는 그 직후에 열렸다. 1618년 11월 13일 도르드레흐트에서 개회해 1619년 5월 9일까지 154차 공식 회기를 진행했다. 네덜란드 대표 62명에 8개국에서 온 외국 대표 27명이 참여했다. 항론파 측은 시몬 에피스코피우스를 앞세운 13명이 소환되었으나, 대등한 토론 당사자가 아니라 심의 대상으로 다루어졌고 절차 문제로 대립한 끝에 퇴장 조치되었다.

판결과 처형은 같은 달에 났다. 5월 9일 총회가 끝나고 나흘 뒤인 5월 13일, 71세의 올덴바르네벨트가 헤이그에서 참수되었다. 흐로티우스는 종신형을 받아 로베스테인 성에 갇혔고, 1621년 3월 22일 책 상자에 숨어 탈출해 프랑스로 갔다. 항론파 목사들은 면직되고 상당수가 국외로 추방되었다.

05다섯 글자는 도르트에서 나오지 않았다

도르트 결정문은 형식상 네 장이다. 제3교리와 제4교리를 하나로 묶었기 때문이며, 항론서의 다섯 조항에 대응한다는 의미에서 다섯 교리로 부른다. 그러나 오늘날 이 다섯을 요약하는 머리글자 TULIP(전적 부패 Total depravity, 무조건적 선택 Unconditional election, 제한 속죄 Limited atonement, 불가항력적 은혜 Irresistible grace, 성도의 견인 Perseverance of the saints)은 1619년 문서에 없다.

기록으로 확인되는 가장 이른 사용은 1905년이다. 미국 장로교 목사 클렐런드 보이드 매카피가 뉴저지 뉴어크의 장로교 연합회에서 다섯 교리를 강연할 때 이 머리글자를 기억술로 썼고, 그 자리에 있었던 윌리엄 H. 베일이 1913년 『아웃룩』에 기고한 글에서 그 사실을 적었다. 베일은 같은 글에서 1905년에 다섯 명의 저명한 칼빈주의 신학자에게 다섯 교리의 명칭을 물었을 때 서로 다른 다섯 가지 답을 받았다고 적었다. 그 이전 문헌에서는 항목명이 통일되어 있지 않았다. 로버트 대브니가 1878년 무렵 다룬 다섯 항목의 이름은 전적 부패, 유효한 부르심, 선택, 특정 속죄, 성도의 견인이었다.

확산은 두 단계로 일어났다. 로레인 뵈트너가 1932년 『개혁주의 예정 교리』에서 이 머리글자를 사용했고, 뵈트너 자신은 그것을 자기가 만들었다고 주장하지 않았다. 1963년 스틸과 토머스의 『칼빈주의 5대 교리』가 대중적 확산을 완성했다.

06‘L’ 한 글자가 지운 서명자들의 이견

도르트 총회에서 가장 오래, 가장 격렬하게 다투어진 부분은 선택이 아니라 속죄의 범위였다. 영국 대표단 안에서도 갈렸다. 존 데이브넌트(1572~1641)와 새뮤얼 워드는 그리스도의 죽음이 어떤 정당한 의미에서 모든 개별 인간을 위한 것이라는 입장이었고, 조지 칼턴과 월터 발칸퀄, 토머스 구드는 더 좁은 속죄를 가르쳤다. 브레멘 대표 마티아스 마르티니우스와 헤센 대표들은 영국 대표단보다 더 온건한 쪽에 있었고, 반대편 극단에는 고마루스와 제네바 대표들이 있었다.

제2교리의 최종 문안은 이 대립을 봉합한 결과물이다. 문안은 그리스도의 죽음의 값이 무한하다는 것과, 살리는 효력이 선택된 자에게 미친다는 것을 함께 말하되, 그 둘의 관계를 명시적으로 정리하지 않는다. 데이브넌트는 1619년 이후 이 입장을 계속 유지했고, 그의 논의는 사후 1650년 『그리스도의 죽음에 관하여』로 출판되었다.

이 사실의 해석은 지금도 갈린다. 마이클 린치의 2021년 연구는 데이브넌트 계열의 가설적 보편주의가 칼뱅과 독일 개혁파의 흐름을 잇는 정통 노선의 한 갈래라고 논증한다. 반대편에서는 이 논증이 “정죄되지 않았다”는 침묵에 기댄 정황증거이며, 교회 재판이 실제로 작동하기 어려웠던 당시 사정을 감안해야 한다고 반박한다.

07이긴 쪽 안에서 15년 뒤 다시 갈라진 선

도르트 판결 15년 뒤인 1634년, 프랑스 소뮈르 아카데미의 모이즈 아미로가 『예정에 관한 짧은 논고』를 냈다. 그가 밝힌 집필 동기는 예정 교리의 서술 방식 때문에 개혁파 신앙에 들어오지 못하거나 떠나는 사람들이었다. 그는 하나님이 믿음을 조건으로 모든 사람의 구원을 뜻하는 보편적·조건적 작정과, 선택된 자를 실제로 구원하는 특정 작정을 구분하는 이른바 가설적 보편주의를 제시했다.

프랑스 개혁교회는 이 문제를 세 번 심의했다. 1637년 알랑송 전국 총회에서 아미로와 폴 테스타르는 충분한 설명 기회를 얻은 뒤 직무로 돌려보내졌고, 1644년 샤랑통에서 다시 제기된 혐의도 관철되지 않았으며, 1659년 루됭에서도 마찬가지였다. 피에르 뒤 물랭과 앙드레 리베가 준비한 반박문은 총회에 제출되었으나 정죄를 끌어내지 못했다.

같은 시기 영국에서는 웨스트민스터 신앙고백(1646)이 작성되어 장로교 계열의 표준 문서가 되었고, 개혁파 내부에서는 작정의 논리적 순서를 두고 타락 전 예정과 타락 후 예정의 구분이 계속 논의되었다.

08로마는 같은 문제를 판결하지 않기로 했다

흔히 간과되는 사실은, 개신교가 도르트에서 이 문제를 판결하던 것과 거의 같은 시기에 로마 교회도 같은 문제를 정면으로 심의했다는 점이다. 다만 결론의 형식이 정반대였다.

1588년 리스본에서 스페인 예수회 신학자 루이스 데 몰리나가 『자유의지와 은총의 선물의 조화』를 출간했다. 핵심 장치는 중간지식(scientia media)이었다. 하나님은 모든 가능한 상황에서 각 자유로운 피조물이 무엇을 자유롭게 행할지를 안다는 것이며, 이 지식으로 신의 예지·섭리와 인간의 자유를 함께 붙잡으려는 시도였다. 도미니코회의 도밍고 바네스는 이를 유효한 은총의 부정으로 보고 반격했고, 예수회는 도미니코회의 물리적 예정 개념이 자유와 양립하지 않는다고 맞섰다.

논쟁은 로마로 옮겨졌다. 클레멘스 8세가 위원회를 구성했고, 그 위원회는 1598년 3월 19일 몰리나의 책을 정죄하는 결론을 냈다. 교황은 처리가 급했다는 이유로 재검토를 지시했다. 1602년부터 1607년까지 교황 임석 아래 회의가 반복되었고, 클레멘스 8세는 1605년 결론 없이 사망했다. 후임 레오 11세의 재위는 27일이었다.

결말은 1607년 9월 5일 파울루스 5세가 냈다. 어느 쪽도 정죄되지 않았음을 선언하고, 두 수도회가 각자의 견해를 가르칠 수 있게 하되 상대를 정죄하지 못하도록 금했으며, 최종 결정은 유보했다. 그 최종 결정은 지금까지 내려지지 않았다.

09논쟁의 축이 작정에서 설교로 옮겨간 18세기

18세기 영국 복음주의 부흥운동에서 이 논쟁은 다시 전면에 나왔으나, 다루는 층이 달라졌다. 도르트에서 다투어진 것은 작정의 순서와 은혜의 양태, 곧 명제의 정합성이었다. 존 웨슬리가 문제 삼은 것은 그 교리가 설교와 성화의 실천에 미치는 효과였다.

웨슬리는 1739년 브리스톨에서 「값없는 은혜」를 설교하고 같은 해 출판했다. 그는 출판 여부를 두고 두 차례 제비를 뽑을 정도로 주저했다고 전해진다. 조지 휫필드의 반박 서신은 1740년 12월 24일 자로 작성되어 1741년 초에 출판되었고, 두 사람의 노선은 1741년에 결렬되었다. 개인적 우정은 이후 회복되어 웨슬리가 휫필드의 장례 설교를 했으나, 신학 노선은 봉합되지 않았다.

이후 논쟁은 두 차례 더 이어졌다. 1756년부터 1766년까지 제임스 허비 측과 전가된 의를 놓고 다투었고, 1770년 연회 회의록의 표현이 행위에 의한 칭의로 읽힌다는 반발이 일면서 1777년까지 이어진 팸플릿 전쟁이 벌어졌다. 웨슬리는 이 국면에서 1778년 『알미니안 매거진』을 창간해 정기 발행 매체를 확보했다.

10‘horribile’ 한 단어에 걸린 두 세기의 인용전

웨슬리가 예정 교리를 공격할 때 반복해 끌어온 표현은 칼뱅 자신의 문장이었다. 『기독교 강요』 제3권 23장 7절의 라틴어 문구 decretum quidem horribile fateor이다.

번역이 갈린다. 웨슬리 계열은 이를 ‘끔찍한 작정’으로 읽고, 칼뱅조차 자기 교리의 잔혹함을 자인했다는 논거로 썼다. 반대편에서는 라틴어 horror가 고전 용례에서 경외와 두려움을 뜻한다는 점을 들어 ‘두렵고 경외로운 작정’으로 읽어야 한다고 반박했다. 19세기 미국 신학자 윌리엄 셰드가 이 반박을 정리한 대표적 인물이다.

1120세기에 되살아난 다섯 항목, 그리고 그것을 재는 눈금

21세기 초 미국 복음주의에서 개혁주의 신학의 재부상이 관측됐다. 2006년 9월 콜린 핸슨이 『크리스채니티투데이』(Christianity Today)에 젊은 세대의 개혁주의 선호를 다룬 기사를 실었고, 2008년 크로스웨이에서 단행본이 나왔다. 2009년 3월 12일 『타임』은 ‘지금 세계를 바꾸는 10가지 아이디어’ 중 세 번째로 새 칼빈주의를 꼽았다.

같은 시기 미국 남침례교회(Southern Baptist Convention) 내부 조사는 다른 그림을 보여준다. 라이프웨이 리서치가 2006년 7~8월 남침례교 담임목사 413명을 대상으로 조사한 결과, 자신을 5대 교리 칼빈주의자로 규정한 응답은 10%였고 85%는 아니라고 답했다. 2012년 조사에서는 “나는 5대 교리 칼빈주의자다”에 16%가 동의(강하게 8%, 다소 8%), 78%가 부정했다. 같은 조사에서 “우리 교회는 신학적으로 개혁주의 또는 칼빈주의다”에는 30%가 동의했다.

2012년에는 에릭 행킨스가 주도해 「하나님의 구원 계획에 대한 전통적 남침례교 이해에 관한 성명」이 발표되었다. 이 문서는 아담의 죄가 어떤 사람의 자유의지를 무력화하지 않았다고 부정하는 조항을 담았고, 곧 반펠라기우스주의라는 비판을 받았다. 서명자 측은 5세기 논쟁의 범주가 이 사안에 그대로 적용되지 않는다고 응수했으며, 2016년 『누구든 구원받을 수 있다』로 논지를 정리했다. 이 진영은 이후 알미니우스주의라는 이름 대신 전통주의 또는 공급주의(Provisionism)라는 자칭을 굳혔다.

매체도 옮겨갔다. 지금 이 논쟁의 실질적 무대는 총회장이나 신학 학술지가 아니라 유튜브 채널과 팟캐스트다. 공급주의 진영의 대표적 채널은 2025년 10월 구독자 10만 명 도달을 알렸고, 칼빈주의 측 채널과 개별 성경 구절 — 요한일서 5장 1절의 중생과 믿음의 순서 같은 — 을 놓고 실시간으로 반박을 주고받는다. 논쟁의 단위가 바뀌었다. 17세기에는 신조 문서 단위였고, 18세기에는 팸플릿 단위였으며, 지금은 영상 한 편 단위다. 단위가 짧아지면 문안 형성사나 라틴어 본문 대조처럼 긴 논의를 요구하는 논점은 구조적으로 밀린다.

12한국에서 이 논쟁이 교리가 아니라 소속이 되는 조건

한국 개신교의 교세 분포는 이 논쟁의 수용 방식에 직접 작용한다. 각 교단이 2025년 총회에 보고한 2024년 12월 31일 기준 통계에서, 대한예수교장로회 합동은 224만 2,844명, 대한예수교장로회 통합은 219만 919명이었다. 웨슬리 계열의 기독교대한감리회는 11개 연회 합산 110만 6,385명이었다.

장로교 계열은 웨스트민스터 신앙고백을 표준 문서로 삼고, 감리회·성결교·오순절 계열은 선행은총과 만인 속죄를 전제하는 웨슬리 노선에 선다. 즉 예정론의 두 입장이 교단 경계선과 거의 정확히 겹친다. 이 겹침이 만드는 효과는 신학적이지 않고 사회적이다. 상대 입장을 검토 가능한 신학적 대안으로 다루는 대신, 소속의 표지로 다루게 하는 압력이 생긴다.

13400년의 자리 이동을 한눈에

• 529오랑주 제2회의 — 은혜의 선행성 승인, 악으로의 예정 배격
• 848·849마인츠·키에르지 회의 — 고트샬크의 이중 예정 정죄, 종신 수감
• 1588몰리나 『조화』 리스본 출간 — 중간지식 제시
• 1607파울루스 5세, 어느 쪽도 정죄하지 않고 최종 결정 유보
• 1610헤이그 항론서 다섯 조항 — 제5조는 판단 보류
• 1618~19도르트 총회 154차 회기, 신조 확정. 5월 13일 올덴바르네벨트 참수
• 1634아미로 『예정에 관한 짧은 논고』 — 개혁파 내부 재분화
• 1637·1644·1659알랑송·샤랑통·루됭 총회 — 아미로 정죄 세 차례 실패
• 1646웨스트민스터 신앙고백 작성
• 1739~41웨슬리 「값없는 은혜」와 휫필드의 반박, 노선 결렬
• 1778웨슬리, 『알미니안 매거진』 창간
• 1905매카피 강연에서 다섯 글자 기억술 최초 사용(1913년 기록)
• 1932·1963뵈트너와 스틸·토머스를 거쳐 다섯 항목명 고정·확산
• 2006~09새 칼빈주의 담론 확대. 남침례교 목사 자기규정 10%
• 2012전통주의 성명 발표, 자기규정 16%. 반펠라기우스 논란
• 2025논쟁 무대가 영상 채널로 이동, 구절 단위 공방 상시화

14앞으로 12~36개월

아래 예측은 위에서 확인한 현재 상태에서만 근거를 끌어왔고, 각 항목에 틀렸다고 판정할 조건을 붙였다.

1. 논쟁의 무게중심이 다섯 항목의 본문 주해에서 신적 지식·자유·인과의 철학적 논의로 계속 이동한다. 몰리나의 중간지식과 양립가능론적 자유 개념이 개별 구절 주해보다 더 많은 지면을 차지한다. 반증 조건 — 향후 24개월 안에 이 주제를 다루는 주요 신학 학술지 논문 다수가 철학적 장치 없이 본문 주해만으로 구성되거나, 중간지식·양립가능론을 정면으로 다루는 단행본 출간이 직전 3년 평균보다 줄어들면 이 예측은 틀렸다.
2. 미국 남침례교회 안에서 ‘전통주의·공급주의’라는 자칭이 ‘알미니우스주의’라는 명칭을 계속 대체한다. 이 진영은 알미니우스와의 역사적 연속성을 주장하지 않는 쪽으로 자기 정체를 다듬는다. 반증 조건 — 해당 진영의 주요 저작·기관 명칭이 ‘알미니우스주의’로 회귀하거나, 남침례교 계열 신학교 교과가 두 명칭을 동일 범주로 통합해 서술하면 틀렸다.
3. 한국에서 이 논쟁은 교단 간 공식 협의보다 개인 채널과 번역 콘텐츠를 통해 확산된다. 교단 경계와 입장 경계가 겹친 구조 때문에 공식 협의체가 성립할 유인이 약하다. 반증 조건 — 24개월 안에 주요 장로교 교단과 웨슬리 계열 교단이 구원론을 의제로 하는 공동 협의체를 구성하거나 공동 문서를 산출하면 틀렸다.
4. 도르트 문서 자체로 돌아가는 학술 흐름 — 제2교리 문안 형성사, 가설적 보편주의 연구 — 과 다섯 항목 중심의 대중 서술 사이 간격이 넓어진다. 학계는 서명자들의 불균질을 더 정밀하게 기술하고, 입문서는 여전히 다섯 항목을 도르트의 요약으로 제시한다. 반증 조건 — 새로 나오는 개혁파 입문서가 다섯 항목이 20세기 기억술이라는 점을 본문에서 표준적으로 밝히기 시작하거나, 반대로 제2교리 형성사를 다루는 연구가 후속 인용 없이 정체되면 틀렸다.
5. 어느 쪽도 승리하지 않는다. 400년 동안 이 문제에 대한 공적 판결은 방향이 세 번 바뀌었고, 판결을 유보한 사례도 나란히 있으며, 지금은 양 진영을 함께 구속할 권위 구조 자체가 존재하지 않는다. 반증 조건 — 36개월 안에 주요 교단이 상대 입장을 신앙고백 수준에서 배제하는 결정을 내리고, 그 결정이 교단 분열이나 대규모 이탈 없이 유지되면 종결 불가라는 진단은 수정되어야 한다.